Victim blaming: Ein Mythos mit realen Auswirkungen
Minimalkonsens der Bewegung ist der Widerstand gegen einen alten Mythos, der im Zusammenhang mit der gesellschaftlichen Verharmlosung von Gewalt an Frauen, die juristisch legitimierte Täter-Opfer-Umkehr (engl. victim blaming), steht. Jener soll uns weismachen, dass Männer Opfer ihres Sexualtriebs wären und Gewalt legitimierbar sei, wenn sie einer Frau mit Minirock begegneten.
Dies war auch Zündstoff des ersten SlutWalks in Toronto am 3. April diesen Jahres. Auslöser war die Aussage eines Polizisten, Michael Sanguinetti, der eigentlich an einer Universität einen Präventionskurs zum Thema Sicherheit am Campus machen sollte. Mit dem Satz: “Women should avoid dressing like sluts in order not to be victimized” bediente er anhand von victim blaming einen Ausschnitt dessen, was in feministischen Traditionen als rape culture oder culture of violence bezeichnet wird.
Die Annahme, es handle sich bei Vergewaltigungen um sexuelle Handlungen ist noch immer mehrheitsfähig. Vergewaltigungen und sexualisierte Übergriffe müssen aber als “eine Form der Machtausübung mit dem Mittel der Sexualität [verstanden werden]. (…) Es geht dabei darum, Macht über jemanden auszuüben, jemanden zu erniedrigen – und das ist eine gesellschaftliche Sache…“ und Ausdruck von Gewalt und Unterdrückung – Gewalt hat System.

Sanquinettis Aussage spiegelt diese gesellschaftlichen Diskurse wider und spricht damit aus, was in den Köpfen vieler Menschen allzu oft auf Zustimmung trifft. Dies mag zwar immer noch breiter Konsens in der Gesellschaft sein, aber diesmal erzeugte es auch breiten Widerstand. Zu Recht und völlig empört gingen daraufhin tausende Menschen auf die Straße und formierten sich zu einer dynamischen, undogmatischen und kreativen Demonstration. Denn niemand hat das Recht, Gewalt an Frauen auszuüben, egal wie sie sich verhalten (etwa Trunkenheit, Herumgeflirte oder Alleine-am-Nachhauseweg-Sein) oder sich kleiden (ob bauchfrei, Minirock oder Kartoffelsack). Obwohl es keinen Dresscode gibt, spielen viele SlutWalk-TeilnehmerInnen mit der Kleidung und rufen unmissverständlich: „My clothes are not louder than my voice! Enough is enough!“

„Oh Bondage, Up Yours!” und der Mythos der dunklen Gassen
Die SlutWalk-Bewegung konzentriert sich hauptsächlich auf sexualisierte Gewalt im öffentlichen Raum. Dies ist auch überfällig und stellt sich dem Sicherheitswahn, der gerne in Form repressiver Mittel wie Videokameras, privater Securities und selbsternannter Bürgerwehren auftritt, entgegen. Denn der ausgelebte, machoide „Beschützerinstinkt“ ersetzt keine Freiräume, in denen sich Frauen unbeschwert bewegen können. Die SlutWalks fahren damit einen vielleicht neuen Diskurs: selbstbewusst ergreifen sie die Definitionshoheit und beziehen damit klare Position. Gleichzeitig wird ein Faktum bisher wenig beachtet. Tatsächlich finden die meisten sexualisierten Übergriffe und Vergewaltigungen nicht in den dunklen Gassen, am Campus oder in Parks statt, sondern in den eigenen vier Wänden bzw. im Bekannten- und Verwandtenkreis. 90% der Betroffenen kennen ihre Täter. Häusliche Gewalt wird bisher von den wenigsten SlutWalks thematisiert, Gewalt gegen Frauen auf den „öffentlichen Raum“ reduziert. Dies ist bis dato eine Schwäche der SlutWalk Bewegung und erklärt sich bis zu einem gewissen Grad aus der vermeintlichen Loslösung von einer breiteren anti-sexistischen Praxis und historischen Frauenbewegungen.

It‘s a new feminist movement, yay
Inzwischen kann nicht mehr von einem punktuellen anti-sexistischen Protest gesprochen werden. Weltweit finden seitdem SlutWalks statt, dadurch dringen anti-sexistische und feministische Themen in die breite Öffentlichkeit – in den Malestream. Auffällig scheint hierbei die Abwehr vieler TeilnehmerInnen, sich als feministisch zu bezeichnen. Dies mag an der negativen Konnotation des Begriffs liegen, welche in der Öffentlichkeit zelebriert wird. Zweifelsohne gibt es nicht bloß eine feministische Strömung, um es aber kurz und bündig mit den Worten der großen bell hooks auszudrücken: „Feminist struggle takes place anytime anywhere any female or male resists sexism, sexist exploitation, and oppression. Feminist movement happens when groups of people come together with an organized strategy to take action to eliminate patriarchy.” Fakt ist, dass die Zusammensetzung der TeilnehmerInnen eine vielfältige ist: ob jung oder alt, ob politisch schon länger aktiv oder nicht , aber vor allem all gender machen sich für SlutWalks stark und diese können nicht abseits der Tradition feministischer Kämpfe betrachtet werden. Egal ob sich die TeilnehmerInnen als feministisch definieren oder nicht – feststeht: „Yes means Yes! No means No! – Keine Gewalt an Frauen!“.

Slut – Strategie der Begriffsaneignung
Klarerweise entstehen in politischen Bewegungen unterschiedliche Strategien, wie man definierte Ziele benennt oder erreichen kann. Über die Begriffsaneignung Slut beispielsweise wird seit Monaten debattiert. Der Begriff Slut wurde zunächst ironisch von den OrganisatorInnen herangezogen, um auf den spezifischen Kontext des victim blamings zu reagieren. Auch wenn die (Rück-)Eroberung von herrschaftlicher Sprache seit jeher feministische Tradition hat, so stellt sich erneut beim Begriff Slut die Frage, inwieweit sie exkludierend wirkt bzw. welche Funktion dem Gebrauch zukommt. Ohne weiteres kann es als Eroberung des Begriffs für eine anti-sexistische Kampagne verstanden werden. Dennoch, Slut wirkt polarisierend, ist zutiefst vergeschlechtlicht und von Machtverhältnissen durchzogen.
Der Begriff exkludiert, denn viele Menschen wollen nicht unter einem Label aktiv werden, das Frauen als Ware, Objekt und Opfer tituliert. Denn der SlutWalk transportiert auch „Sex and the City“-Sexyness, die auf patriarchalen Frauenbildern basiert. Auch der große Zuspruch in den Malestream-Medien ist wohl nicht in einem breiten anti-sexistischen Konsens begründet, vielmehr gilt auch hier die mediale Logik des Sex sells. Die Bewegung profitiert vom medialen Interesse und erhöht dieses durch das bewusste Spiel mit dieser sexualisierten Begrifflichkeit. So lange die SlutWalks jedoch nicht auf „das Recht auf sexy Kleidung“ reduziert werden und die feministische Botschaft in den Mainstream durchsickert, bleibt wohl nur zu sagen: In your face! Aber mal ehrlich – wo ist denn auch schon die Insel der Glückseligen?

Dass der Begriff Slut Kontroversen mit sich bringt, liegt auf der Hand. Fest steht, auch wenn eine Frau als Slut bezeichnet wird, nackt durch die Straßen zieht oder betrunken in der Ecke liegt – Gewalt an Frauen ist omnipräsent und niemals gerechtfertigt! „Frauen, hört ihr Frauen schreien, lasst die anderen nicht allein!“ – Wir sehen uns bei dem nächsten SlutWalk-Treffen.

Ihr kommt alle aus unterschiedlichen politischen Kontexten. Welche Bedeutung hat dieser Tag für euch und in der Kontinuität welcher Kämpfe und Bewegungen seht ihr euch?

Birge: Nun ja, ich sehe das nicht so, dass wir aus so unterschiedlichen feministischen Zusammenhängen kommen. Ich habe vor ca. 30 Jahren im autonomen Flügel der zweiten Frauenbewegung (FB) begonnen und bin der Tradition nach wie vor verbunden – bei aller Veränderung des Flügels selbst und bei allem, wie frau sich selbst so entwickelt bzw. geprägt wird, oder wie die gesellschaftlichen Umstände alle sozialen Bewegungen entweder vereinnahmt oder aufgelöst haben. Das ist allgemein ein großes Problem. Allerdings habe ich die Binnenerodierung innerhalb der FBen durch die sogenannten postfeministischen Strömungen als besonders schmerzlich empfunden. An der politischen Bedeutung des Internationalen Frauentags möchte ich festhalten; dieser scheint ja auch in vielen Frauenorganisationen wichtig zu sein – auch wenn es mir manchmal analog zu den Weihnachtschristen vorkommt: Einmal im Jahr gibt es eine Gedenkminute und sonst passiert nicht viel; zumindest in den Wohlstandsgegenden unsrer Welt – wobei Österreich da im Unterschied zu anderen westlichen Ländern eh noch eine recht lebendige Frauenszenerie hat –, denn wie ich gehört habe, wird in bestimmten Teilen Afrikas z.B. der Frauentag in einem Ausmaß und einer Form begangen, die hier gar nicht vorstellbar ist.

Autonome Feministinnen und Lesben aus dem autonomen FrauenLesbenMädchenZentrum (FZ)¹: Anlässlich des 100. Jahrestages des Internationalen Frauentages gedenken wir respektvoll allen Frauen, die sich den Grenzen ihres Zeitalters, den sexistischen, rassistischen und sozialen Kategorisierungen nicht unterworfen haben und für die Freiheit der Frauen und Menschheit großen Widerstand geleistet haben. Unsere Verbundenheit mit diesen Frauen heißt für uns, uns auf ihren Widerstand zu beziehen, ihnen Bedeutung beizumessen und diese Kämpfe zu noch größeren Erfolgen zu führen. Am 8. März 2011 wird es eine FrauenLesben-Demonstration zum Internationalen Frauenkampftag geben; nicht weil es „in den letzten Jahren immer schon so war“, sondern weil uns die Selbstorganisierung von FrauenLesben grundsätzlich wichtig ist und weil wir wollen, dass am 8.3. feministische Aktionen regional – mit internationaler Verbundenheit – stattfinden. Denn Feminismus und Frauenbefreiung sind international.

Anna, Flora, Marlen, Neva: Als Sozialistinnen sehen wir uns auch und gerade am Frauenkampftag in der Tradition proletarischer und sozialistischer Frauenbewegungen und deren Kämpfen um die Rechte der Arbeiterinnen und einer gleichberechtigten Position innerhalb linker sozialistischer Bewegungen. Weil gerade die Forderung nach gelebter Gleichstellung in sozialistischen Kontexten wohl immer wieder neu ertrotzt werden muss, ist auch für uns das Angehen gegen das Konzept von Haupt- und Nebenwiderspruch in der Linken ein wichtiges Kampffeld. Da heißt es auch immer in der eigenen Organisation aufräumen. Keinesfalls nur am Frauenkampftag, denn das hieße seine ursprüngliche Bedeutung als Mahnmal und besonderer Solidaritätsmoment in ein nützliches Alibi umzuwandeln, sich als linke Organisation nicht das ganze Jahr mit Frauenpolitik auseinandersetzen zu müssen. Wird er aber als das gesehen was er ist, als Möglichkeit der Solidarisierung und der Zusammenführung von Kämpfen, kann es der Frauenkampftag ganz schön in sich haben. Innerhalb der SJ wird eben das anhand der Vernetzung verschiedener Frauen aus dem SP Vorfeld versucht, Aktionen in allen SJ-Bezirken sollen feministische Kampfthemen nach außen tragen. Auch das vor einigen Jahren erkämpfte Feministische Seminar nur für Frauen ermöglicht einen kämpferischen Raum für Diskussion, Solidarisierung und Empowerment. Und den brauchen wir, denn: das Vorankommen feministischer Kämpfe ist immer auch ein Gradmesser für unser generelles Vorankommen als Linke, für den Fortschritt der Bewegung.

Was waren historisch gesehen die zentralen Forderungen? Gab es einen Wandel innerhalb dieser Forderungen? Und welche sind für euch heute noch zentral?

B: Am 19. März 1911 gingen rund 20.000 Frauen – und Männer – auf die Wiener Ringstraßen, um für Frauenrechte zu kämpfen. Ihre Anliegen waren das allgemeine Frauenwahlrecht, gleicher Lohn für gleiche Arbeit, der 8-Stunden-Tag, die Senkung der Lebensmittelpreise, die Einführung einer Sozialversicherung, die Legalisierung des Schwangerschaftsabbruchs und Frieden. Die Kämpfe der FB begannen rund um das Abtreibungsrecht und im Kontext der 68er-Bewegung. Es ging um das Selbstbestimmungsrecht und weibliche Freiheit und Unabhängigkeit von den Männern (politisch und privat). Damit verbunden war immer auch eine fundamentale Gesellschafts- als Herrschaftskritik und die Internationalität, also die Politisierung der Ausbeutung von Frauen (ihren Körpern usw.) weltweit.

FZ: Vor beinahe 100 Jahren, am 19. März 1911, fand in Wien die erste große Demonstration für Frauenrechte statt. Damals wie heute gilt: Um die Selbstorganisierung von Frauen und Frauenbewegungsgeschichte zu begreifen ist es auch notwendig, die gesellschaftlichen Kontexte zu betrachten. 1911 waren in Österreich Frauen vom allgemeinen Wahlrecht ausgeschlossen und es war Frauen verboten, Mitglied in politischen Vereinen zu werden oder politische Frauenvereine zu gründen. Frauen erkämpften sich die Möglichkeit, sich politisch zu organisieren und ihren Stimmen Gehör zu verschaffen.
2011 leben wir in einer (patriarchalen) Gesellschaft, die von Gleichberechtigung spricht und in der Frauen – immer noch und immer wieder – von ökonomischer und politischer Benachteiligung und von sexistischer Gewalt betroffen sind. Wir erleben eine Verschärfung patriarchaler Zustände, mit einem Erstarken der Männerrechtsbewegung und Abtreibungsgegner, dem „geduldeten“ Selbstverständnis, dass Frauen geringer entlohnt werden, und Verhältnissen, in denen Frauen – scheinbar selbstbestimmt – allerorts pornografisch vermarktet werden. Hierarchische Geschlechterverhältnisse und soziale Geschlechterrollen werden mit Wissenschaften und Religionen erneut biologisch/“natürlich“ oder „gottgewollt“ begründet, oder „Gender“ liberal umgedeutet und als „individuelle Wahl“ begriffen. Erkämpfte Frauenorte, feministische Strukturen, solidarische Unterstützung oder Frauenveranstaltungen werden mit so genannter Gleichstellungspolitik angegriffen und als „Diskriminierung von Männern“ definiert. Auf den Unis sind z.B. Frauenlehrveranstaltungen offiziell nicht mehr durchsetzbar; etliche Frauenberatungsstellen wurden mittels Subventionsvorgaben dazu gezwungen, zu Familienberatungsstellen zu werden. Als „Fortschritt“ gilt die Beteiligung von einzelnen Frauen im Management und im Militär. Es wird uns vorgegaukelt, dass „Frauen alle Möglichkeiten haben“. Wenn`s eine nicht schafft oder sich nicht an den Herrschaftsverhältnissen beteiligen will, ist sie „selber schuld“. Sie wird darin maximal individuell betreut oder „gecoacht“, um wieder zu „funktionieren“. Und dann gibt‘s noch die theoretische Diskussion der „Dekonstruktion der Geschlechter“, woraus einige folgern, dass es Frauen nicht gibt bzw. nicht mehr geben soll. Parallel dazu entwickelt sich immer mehr ein rassistisches Selbstverständnis, in dem – plötzlich auch mann – medial über die Unterdrückung von Frauen in „anderen Ländern“ spricht, die gleichzeitig als „rückständig“ betrachtet werden. Die Individualisierung und Vermarktung der Frauen im kapitalistischen Patriarchat wird hingegen als „entwickelte Emanzipation“ gesehen.

A, F, M, N: Die Forderungen der ersten Frauenbewegung nach Frauenwahlrecht und Partizipation am bürgerlichen Staat stießen ja selbst innerhalb der Sozialdemokratie auf einigen Widerstand. Viktor Adler bringt den Standpunkt der Partei in dieser Frage auf den Punkt: „Es hat niemals eine Sozialdemokratie gegeben, die nicht das Frauenwahlrecht als eine ebenso notwendige Sache angesehen hätte wie das der Männer. (…) Aber es fragt sich, ob die politische Lage reif ist, um einen Feldzug für das Frauenwahlrecht zu unternehmen. Und da sage ich ihnen rundweg, in Ländern wie Österreich, Belgien usw., wo das Männerwahlrecht noch nicht einmal erkämpft ist, wo wir alle Kräfte auf diesen Punkt konzentrieren müssen, wäre es eine politische Torheit, diesen Kampf abzulenken auf einen Punkt, der voraussichtlich erst später zu erreichen sein wird. Von diesem Standpunkt der politischen Taktik muss ich sagen: Wir müssen bei jeder Gelegenheit erklären, dass wir für das Frauenwahlrecht sind, dass wir auch den ersten Schritt auf diesem Gebiet machen wollen, aber dass der letzte Schritt erst dann gemacht werden kann, wenn der erste Schritt gemacht ist, und der ist: die Erkämpfung des Wahlrechtes für die Männer.“
Die sozialistischen Frauen ließen sich diesen Verweis ihrer Rechte auf den zweiten Platz aber nicht gefallen und blieben hart. Parallel ging es immer auch um Arbeitskämpfe, die proletarische Frauen in den Betrieben und auf der Straße ausfochten. In der zweiten Frauenbewegung änderte sich der Schwerpunkt feministischer Kämpfe, andere Forderungen wurden zentral. Neben der konstanten Forderung nach völliger rechtlicher Gleichstellung wurde auch in den Privatbereich vorgedrungen. „Das Private ist politisch“ gehört zu den wichtigsten Slogans der Zweiten Frauenbewegung. Aus diesen alten und immer wieder neu zu erkämpfenden Forderungen und neuen Themengebieten wie queer theory und postcolonial feminism ergibt sich ein breites Feld antisexistischer Kämpfe, die es auch innerhalb der Organisation immer wieder neu durchzuringen gilt.

Welche Bedeutung kommt eurer Meinung nach dem Frauenkampftag – sowohl international als auch in Bezug auf Österreich – heute noch zu?

B: Es ist frappierend, genauer gesagt entwürdigend, wie einige der Forderungen, die seit hundert Jahren bestehen, immer noch nicht eingelöst sind oder bis zur Unkenntlichkeit amalgamiert wurden. Deshalb heißt der Slogan der Plattform für den 19. März ja auch: AUS! Aktion Umsetzung. Sofort!

A, F, M, N: In Österreich reiht sich der Frauentag für viele zwischen Valentins- und Muttertag als deren logische Ergänzung ein und ist ein Anlass, Frauen Blumen und Pralinen zu schenken. Wenn frau Glück hat, übernimmt der Haberer auch mal den Abwasch. Auch in der SPÖ hat der Frauenkampftag seine ursprüngliche Bedeutung weitgehend verloren. Stattdessen werden Blumen verteilt und Kaffeekränzchen abgehalten. Durch das Einwirken von einzelnen Frauen gibt es in manchen Bezirken den Versuch, den feministischen Anspruch dieses Tages wieder mit Leben zu erfüllen. Trotz alledem dürfen wir jedoch nicht vergessen, dass der Tag uns die Möglichkeit gibt und ein Anlass ist, um auf patriarchale Verhältnisse hinzuweisen und dagegen auf die Straße zu gehen.

Das diesjährige Bündnis ist politisch ziemlich breit angelegt. Die verschiedenen Gruppierungen und Einzelpersonen, die dieses Bündnis mittragen, wurden aufgefordert ihre spezifischen Forderungen aufzustellen. Einige von euch sind bei diesem Bündnis dabei, andere nicht. Warum?

B: Für die Frauenrechte-Demo wurden und werden alle Frauen, Frauengruppen- und organisationen gebeten, ihre Forderungen zu sammeln. Ziel ist es, die Vielzahl der Mängel öffentlich zu machen, und nicht eine Überinstanz, die meint, sagen zu können was wirklich wichtig wäre, zu installieren. Sicher, vieles wird ähnlich sein, einiges auch widersprüchlich, denn keine Einzelne kann wissen, was die andere sich wünscht, oder wünschen muss. Als Mitbegründerin der Plattform kann ich nur sagen, dass ich die Idee der Anknüpfungsfähigkeit für viele unterschiedliche Positionen durch das Erinnern an die Frauenkämpfe von vor hundert Jahren und die Würdigung der Frauen von damals eine gute Idee finde.

FZ: Bei den ersten Vorbereitungstreffen im Sommer und Herbst 2010 haben wir uns als Autonome Feministinnen an der Vorbereitung zur Frauendemonstration am 19.3.2011 beteiligt. Wir fanden und finden die Idee wichtig, weil der 8. März als Internationaler Frauenkampftag Teil unserer Frauenbewegungsgeschichte ist. Warum sind wir letztendlich aus der Vorbereitung ausgestiegen? Einer der Konflikte in der Vorbereitung zur Demonstration am 19.3. war für uns, dass ein Großteil des Vorbereitungsplenums das „breite Bündnis“ nur in der Beteiligung von der SPÖ, den Gewerkschaften und etablierten Fraueneinrichtungen sah und sieht und nicht in der Basisarbeit in den eigenen Strukturen, Stadtteilen und Arbeitszusammenhängen. Es wurde argumentiert, dass wir nur dann viele werden können, wenn sich die SP-, Gewerkschaftsfrauen und der Frauenring beteiligen. Wir sehen in der Beteiligung dieser Organisationen jedoch nicht die Garantie, dass 20.000 Frauen auf die Straße gehen. Wir sehen darin mehr ein Anbiedern an die institutionalisierte Macht. Die ÖVP-, SPÖ-, Grüne- und Gewerkschaftsfunktionärinnen tragen die herrschende Politik mit, die sich gegen die meisten Frauen richtet und staatlichen Rassismus, Überwachung, Militarisierung und neoliberale Politik etabliert. Aber wir wissen, es gibt auch Widerstand in deren eigenen Reihen. Wir wollten die „Funktionärinnen“ der SP, Gewerkschaften und Grünen nicht ausladen, aber ihnen auch nicht extra nachlaufen. Wir erwarten eher, dass sie sich aus eigenem Interesse beteiligen und z.B. die Frauen an der „Basis“ in den Stadtteilen und Betrieben über die Vorbereitungen informieren, damit diese sich einbringen können (nicht nur für Wahlen!). Die Kraft von autonomen Frauenstrukturen wird sich darin zeigen, ob es eine Demonstration wird, wo Frauen für sich und für eine notwendige gesellschaftliche Veränderung auf die Straße gehen, oder ob es öffentlich eine Demo von SP, Gewerkschaften und „prominenten“ Frauen wird, denen wir dann zuhören und zuapplaudieren „dürfen“. Dieses Zusammenkommen ist kein „Event“ und keine inszenierte „Show-Bühne“, es ist ein Zusammenkommen mit Entschiedenheit, Begehren und Leidenschaft für Frauenbefreiung! Dann kann sich Zusammenarbeit, mit allen Konflikten und Unterschieden zu einer gemeinsamen Kraft entwickeln – für eine starke feministische Bewegung „von unten“.

Was kann und soll dieser Tag leisten? Was erwartet ihr euch davon? Was sind mögliche Probleme?

B: Der 19.3 soll einfach demonstrieren, dass die Welt, so wie sie sich für Frauen darstellt, ein Ding der Unmöglichkeit ist – auch wenn immer so getan wird, als sei eh alles in Butter, die Frauenbefreiung ein alter Hut, Gleichheit kein Problem usw. Eine Riesendemo ist ein Signal – nicht mehr aber auch nicht weniger. Es gibt vehemente Wünsche, dass es bei diesem Signal nicht bleiben soll, sondern die politische Arbeit danach gemeinsam weitergehen möge. Ein Hauptproblem ist, dass sehr oft die Gleichen sich ehrenamtlich engagieren und bis zum Umfallen hackeln – während die Vielen in vornehmer Distanz auf den Zuschauerinnenrängen verharren oder sich in Kritik zurückziehen, was auch nicht gerade hilfreich ist.

FZ: Wir wollen eine große Frauendemonstration mit vielen Frauen. Darin waren wir uns alle einig. Doch wie und mit welchen dies erreicht wird, da gab es unterschiedliche Ansichten. Wir sahen die Demo als Möglichkeit und Chance für ein breiteres Frauenbündnis und die Realisierbarkeit einer größeren Frauendemonstration. Warum? Weil der Anlass, “100 Jahre Frauentag” für unterschiedliche Feministinnen – Lesben, autonome FrauenLesbenGruppen, Frauenorganisationen, Migrantinnenprojekte, Fraueneinrichtungen, Frauen aus antirassistischen, antifaschistischen und linken Gruppen und Bewegungen und aus Parteien – ein Anlass sein könnte, auf die Straße zu gehen. Die Spaltung – autonome FrauenLesben gehen auf die Straße, Frauenprojekte und -einrichtungen bemühen sich um (hart erkämpfte) Subventionen und die Parteifrauen und etablierte Frauenorganisationen feiern – wenn überhaupt – in ihren Hallen – ist ja in den letzten zehn, fünfzehn Jahren immer wieder praktiziert worden. Es ist die immer wiederkehrende Auseinandersetzung mit und in Bündnissen, welche als „Partnerinnen“ politisch wahrgenommen werden. Bündnisse und Zusammenarbeit sind eine Frage der eigenen Stärke aber auch der gegenseitigen Anerkennung und Sichtbarkeit. Selbstorganisierte/Autonome Strukturen „scheuen“ Bündnisse mit Institutionen und Parteien oft, weil sie befürchten, vereinnahmt zu werden. Erfahrungen dafür gibt es zuhauf. Etablierte Strukturen und Einrichtungen hingegen ignorieren oft autonome, selbstorganisierte Organisationsstrukturen oder benützen sie als so genannte Basis oder als Aktivistinnen, die bei Aktionen den „Kopf hinhalten“, von denen man sich dann aber „in Ruhe und in Sicherheit“ distanzieren kann. Mit „Chaotinnen“, „Autonomen“, „militanten Emanzen“ oder „Kampflesben“ will man nichts zu tun haben, wenn der Freund oder einE NachbarIn über „die“ schimpfen, wenn die Medien hetzen, wenn Demos verboten werden, wenn aktiver Widerstand mit Terrorismus-Vorwurf oder als „Mafia“ verfolgt wird.

A, F, M, N: Ein sehr breites Bündnis birgt die Gefahr, inhaltslos zu werden. Frausein alleine heißt nicht, dass wir alle dieselben politischen Interessen haben. Gerade am Beispiel von Maria Rauch-Kallat (Club alpha, ÖVP-Frauen), die auch Teil des Bündnisses ist, wird deutlich, dass wir nicht nur andere, sondern widersprüchliche Forderungen vertreten. So wurden in ihrer Amtszeit bspw. die Finanzierung autonomer Frauenhäuser gekürzt und andere reaktionäre Maßnahmen getroffen.
Eine große feministische Frauendemo kann jedoch auch Debatten „von unten“ anstoßen. Feministische Interventionen finden heute scheinbar nur in Form von staatlicher Frauenpolitik und universitären Debatten statt. Unser Ziel muss es aber sein, feministische Standpunkte auf die Straße und ins Bewusstsein aller Menschen zu tragen und die ewige Leier von der „eh schon erreichten Gleichberechtigung“ endlich abdrehen.

Eine Diskussion, die jedes Jahr intensiv geführt wird, ist, ob die Demo eine reine Frauendemo sein soll oder nicht. Dieses Jahr ist die Demo am 19. März gemischt. Wie steht ihr zu dieser Frage?

B: Bin absolut dafür, dass die jährlichen internationalen Frauentage auch solche bleiben. Es dürfen aber auch gerne andere linke usw. Gruppen jedes Jahr eine Demo für mehr Geschlechtergerechtigkeit organisieren. Das wäre super. Für mich ist der 19.3. 2011 in vieler Hinsicht die Ausnahme von der Regel und nicht identisch mit dem 8. März.

FZ: Die Auseinandersetzung „warum eine Frauendemonstration“ und „es gibt auch solidarische Männer“, gibt es über die Jahre immer wieder in den Vorbereitungen. Das Problem wären nicht die „solidarischen Männer“. Möglichkeiten für Solidarität gäbe es auch so genug: das Klo putzen, die Wäsche waschen, den Haushalt mitorganisieren statt „mal mitzuhelfen“, mit Buben antisexistische Gespräche führen, antipatriarchale Männergruppen bilden, solidarische Aktionen in der Stadt machen, Arbeitskolleginnen in ihrem Kampf um gleiche Löhne unterstützen, die eigenen Privilegien hinterfragen, u.s.w. Das Problem sind eher diejenigen, die dann unbedingt bei einer Frauendemonstration mitgehen wollen oder sich mit Feministinnen „schmücken“, aber patriarchale Strukturen nicht in Frage stellen wollen. Jene, die sich öffentlich als „Feminist“ präsentieren und „privat“ Frauen oder Mädchen als Sexobjekte behandeln und sich bekochen lassen.
Die Vorstellung von einigen, dass Männer aus „Solidarität“ die Technik auf der Demo machen könnten, sehen wir als Unterstützung der patriarchalen Arbeitsteilung, die Frauen aus bestimmten wirtschaftlichen Bereichen ausgrenzt. Mit der Frauenbewegung haben sich Frauen und Mädchen und immer schon viele Lesben, mit viel Kraft und trotz zahlreichen Konfrontationen mit dem sexistischen Alltag bei Ausbildungen und Arbeiten, u.a. technische und handwerkliche Bereiche angeeignet, die uns (immer noch) vorenthalten werden und an denen wir immer wieder strukturell gehindert werden. Und es gibt sie: die Elektrikerinnen, Mechatronikerinnen, Tischlerinnen, Schlosserinnen, DJanes, Licht- und Tontechnikerinnen… Bei einer Demonstration „anlässlich 100 Jahre Frauentag“ und „für Frauenrechte“ müssten Frauen und Lesben gefragt werden, die Technik zu machen!
Manchmal wird die politische Auseinandersetzung um die Selbstorganisierung von Frauen auf eine Ebene von so genannter „sexueller Differenz“ reduziert. Lesben „mögen keine Männer“, (heterosexuelle) Frauen wollen auch mit „ihrem Freund“ demonstrieren können.
Lesbische Existenz lässt sich nicht auf eine „sexuelle Differenz“ reduzieren, sondern ist ein wichtiger Ausdruck und eine Lebendigkeit von (notwendiger) Frauenkollektivität und Frauenbezogenheit, worin sich Frauen als „vollwertige“ und gleichwertige Subjekte begegnen. Dies bedeutet Mut und Widerstand in einem patriarchalen System. Diese Frauenbezogenheit und die autonome Selbstorganisierung von Frauen ist eine wichtige Kraft für die Frauenbefreiung – für alle Frauen!

In der Diskussion im Vorbereitungsplenum wurde gesagt, dass sich die SPÖ und die Gewerkschaften nicht beteiligen wollen, wenn Männer nicht mitgehen „dürfen“. Die offene Auseinandersetzung darüber wurde nicht geführt. Einigen war das Mitmachen von etablierten (Frauen-)Organisationen einfach wichtiger als die Kraft und Stärke einer Frauendemonstration. Bei der letztendlichen Abstimmung im Vorbereitungsplenum waren zehn Frauen für eine gemischte Demo, sechs für eine Frauendemonstration und einige haben sich der Stimme enthalt. Nach der Abstimmung sind Autonome Feministinnen vom FZ aus der Vorbereitung rausgegangen.

A, F, M, N: In einer sexistischen Gesellschaft brauchen Frauen eigene Freiräume, einerseits als Schutz- und Rückzugsort, andererseits als Raum der politischen Organisierung. Frauenfreiräume sind auch ein unverzichtbares Mittel, um feministische Kämpfe in gemischten Organisationen zu ermöglichen.
Solange auf der Demo ein klar antisexistischer Konsens herrscht, sehen wir es als unproblematisch, wenn Männer mitgehen und sich solidarisieren, solange sie dabei eine untergeordnete Rolle spielen. Es muss den Frauen vorbehalten sein, die Demo zu organisieren, Entscheidungen zu treffen, und Forderungen zu entwickeln.

Was sollte eurer Meinung nach der politische impact der Demo sein?

B: Wie gesagt, wichtig ist das Signal, die Langfristigkeit von feministischen Bündnissen ohne Grabenkämpfe, die je nach Situation, Inhalt und Kontext punktuelle sein können. Ich find es schwierig, alles aufzuzählen. Es kann ja der Plattformwebsite entnommen werden, was die verschiedenen Frauen unter feministischer Politik verstehen. Es hat sich ja schon bis ins deutsche Feuilleton herumgesprochen, dass die Situation der Frauen in Österreich im europäischen Vergleich ganz schlecht ist. Ganz allgemein würde ich sagen: gegen die zunehmende Feminisierung der Armut – für mehr feministisches Bewusstsein. Es fehlt an explizit feministischer Bildung.

FZ: Die Demonstration am 19.3. wird jetzt eine „Demonstration für Frauenrechte“ sein. Grundsätzlich sind zusätzliche gemischte Demonstrationen gegen Sexismus und Patriarchat und für Frauenrechte wichtig. Viel zu wenig wird bei Veranstaltungen, Aktionen und Demonstration gegen Sexismus Stellung bezogen. Wir kennen keine Aktion oder Demo, wo auch Männer gegen Vergewaltigungen oder Frauenmorde öffentlich Aktionen gesetzt haben. Zu sagen, „Ich schlage mein Frau nicht“, ist dabei eher zynisch, denn das sehen wir als minimalste Selbstverständlichkeit! Es bräuchte den Mut, auch gegen das patriarchale System und gegen das patriarchale-männliche Selbstverständnis aufzutreten, bei sich selbst und gegenüber anderen Männern.
Wir verstehen eine Frauendemonstration als einen wichtigen Bestandteil einer Selbstorganisierung von Frauen. Dieses Bewusstsein von Selbstorganisierung ist für jede Einzelne und für Frauen gemeinsam ein kämpferischer Bruch mit dem patriarchalen System und seinen Lebensbedingungen, ein Bruch mit männlicher Dominanz und männlicher Vorherrschaft – auch in seinem neuen neoliberalen Gewand von so genannter Partnerschaft und Gender Mainstreaming, die eine „weibliche“ Ergänzung zum „(männlichen) Mensch“ als „Herr“ postuliert.

A, F, M, N: Eine Demo alleine kann nicht das erreichen, was in der Gesellschaft und im Kampf gegen das Patriarchat erreicht werden muss. Um eine gesellschaftliche Veränderung herbeizuführen, bedürfte es einer breiten Bewegung. Eine Bewegung, die feministisch und zugleich auch dezidiert links und sozialistisch ist und die Forderungen auf der Straße durchkämpft. Frauenpolitische und feministische Forderungen müssen in die Gesellschaft getragen werden und eine möglichst breite Debatte auslösen.
Es ist notwendig, sich auch bzw. vor allem mit migrantischen Frauen zu vernetzen und mit ihnen gemeinsam Kämpfe zu führen. Die feministische Bewegung muss über ihre eigene Weißheit reflektieren und Weiße Frauenbündnisse überdenken. Wir finden es wichtig, sich über die eigene Klassenposition sowie über rassistische Diskriminierungsmuster bewusst zu werden und diese auch in den eigenen Reihen zu bekämpfen. Ein breites antikapitalistisches feministisches Bündnis kann kein Weißes bürgerliches Frauenbündnis sein!
Zu guter Letzt ist eine Programmatik von Nöten, die Geschlecht als Herrschaftsinstrument angreift und das System radikal in Frage stellt. Wir brauchen eine breite antikapitalistische Frauenbewegung!

In Zeiten von verschärften globalen Klassengegensätzen und immer repressiver werdenden Migrationsregimen stellt sich vermehrt die Frage nach einem gemeinsamen Kampf von Frauen aus unterschiedlichen sozialen und regionalen Kontexten. Muss nicht ein feministischer Kampf daher Fragen von Rassismus, Nationalismus und Klasse miteinbeziehen?

B: Diese Frage stellt sich realpolitisch tatsächlich vermehrt. Jedoch waren den feministischen Kämpfen, so wie ich sie kenne, immer schon die Kämpfe gegen Rassismus, Nationalismus und Klassenherrschaft eingeschrieben. Auch wenn heute oft so getan wird, als wäre das nicht so. Man müsste da nur mal die Flugblätter zum 8. März der letzten 30 Jahre durchlesen.

Anna, Flora, Marlen, Neva: Ja fix. Und ob!

Was könnten/sollten Ziele/Strategien jenseits dieses symbolischen Tages sein, um die Frauenbewegung/feministische Themen zu stärken und in der Gesellschaft stärker zu verankern?

B: Diese Frage lässt sich beim besten Willen nicht so beantworten. Es gibt keine Patentrezepte, jede Kollektivität muss das selber tun und sich erarbeiten. Es gibt ja auch hunderte Bücher dazu. Ganz grundsätzlich fehlt m.E. eine größere Bewegung, mehr Auseinandersetzung unter denjenigen, denen das überhaupt ein Anliegen ist, und überhaupt mangelt es an feministischer Bewusstseinsbildung. Und ganz überhaupt geht es um eine im weiten Sinne linke und feministische Repolitisierung der Gesellschaft und es fehlen (uns) Theorien und Praxen alternativer Politik- und Ökonomieformen.

FZ: Es braucht eine breite und radikale feministische Bewegung die diese Herrschaftsverhältnisse auf den Kopf stellt und zerlegt!

A, F, M, N: Es muss um die Organisierung von Frauen gehen und deren Vernetzung über Organisationsgrenzen hinweg. Das Ziel muss sein, das Patriarchat zu stürzen und die Gesellschaft umzukrempeln. Das geht nur, wenn Bündnisarbeit effektiv gestaltet wird. Innerhalb aller gemischten Organisationen müssen feministische Kämpfe geführt, Frauenfreiräume geschaffen und Frauen gestärkt bzw. gegenseitig bestärkt werden. Es muss bei den feministischen Kämpfen über die Organisationsgrenzen hinweg eine Orientierung auf die Subalternen geben und es müssen strategisch gemeinsame Forderungen aufgestellt werden. Die feministische Bewegung muss sich weg von dem Weißen und ausschließenden bürgerlichen Feminismus bewegen.
Feuer und Flamme dem Patriarchat, Kampf dem Sexismus in Arbeit, Alltag, Staat!

Birge Krondorfer ist Philosophin, Lehrbeauftragte an den Universitäten Klagenfurt und Innsbruck und tätig im feministischen Bildungs- und Kulturverein Frauenhetz, den sie auch mit gegründet hat.

Das FrauenMädchenLesbenZentrum versteht sich als Teil der autonomen FrauenLesbenBewegung. Als solche bietet es einen Raum für die feministische Auseinandersetzung mit weiblichen Lebensbedingungen und der Reflexion und Entwicklung widerständiger Praxis gegen Sexismus und sexistische Herrschaftsverhältnisse. Die FZ-Bar befindet sich im Wiener Werkstätten- und Kulturhaus WUK in Wien.

Anna Svec, Flora Alvarado-Dupuy, Marlen Stahrmüller und Neva Löw sind langjährige Aktivistinnen in der Sozialistischen Jugend Wien und Teil der Marxistischen Initiative Marxist*in.

Das Interview führten Veronika Duma, Julia Hofmann und Fanny Müller-Uri.

Anmerkung
1 Dieses Interview wurde aus einer Stellungnahme von autonomen Feministinnen und Lesben aus dem FZ zusammengestellt.

Nicht nur die Universitäten haben im letzten Jahr gebrannt. Auch im Iran gab es eine der größten Protestbewegungen seit Jahrzehnten. Während Behrooz Rahimi in Perspektiven Nr. 9 in erster Linie das widersprüchliche Erben der Iranischen Revolution von 1979 analysiert hat, begibt sich James Buchan auf eine weiter angelegte historische Spurensuche nach den Gemeinsamkeiten der verschiedenen Revolutionen im Iran. Er vergleicht nicht nur die Ereignisse vom Juli 2009 mit denen der konstitutionellen Revolution 1905, sondern zieht auch Parallelen zwischen der Präsidentschaft Mahmud Ahmadinejads und der Herrschaft Louis-Napoleons (Napoleon III). Bezugnehmend auf Marxens „Achtzehnten Brumaire des Louis Bonaparte“ (1852), in dem Marx nachweist, dass der Staatsstreich des Louis-Napoleon 1851 in Frankreich das notwendige Ergebnis der vorhergegangenen Entwicklungen war und sich Geschichte oftmals zunächst als Tragik und dann als Farce wiederholen muss, um sie im Sinne der Befreiung weitertreiben zu können, schöpft Buchan Hoffnung für politische Veränderungen im Iran.

Schwerpunkt von Perspektiven Nr. 9 war allerdings nicht der Iran, sondern die „Ge_schlechte_r_verhältnisse im Kapitalismus“. Ähnlich wie Katharina Hajek und Benjamin Opratko in ihrem Artikel „Welche Wirtschaft, wessen Krise?“ beschäftigen sich auch Helene Schuberth und Brigitte Young mit dem Zusammenhang zwischen den „Geschlechtern der Krise“ und der „Krise der Geschlechter“. Die Autorinnen, zwei der profiliertesten Forscherinnen auf dem Feld der feministischen Ökonomie, haben mit The Global Financial Meltdown and the Impact of Financial Governance on Gender ein kurzes, aber sehr informatives, Fakten-und-Zahlen-lastiges Paper verfasst. Darin wird – zugespitzt formuliert – aus geschlechterkritischer Perspektive nicht nur danach gefragt, wer die Krise verursacht hat, sondern auch danach, wer davon in welcher Weise und in welchem Ausmaß betroffen ist, und – durch die Budgetkonsolidierungen weltweit – in Zukunft sein wird: vor allem Frauen. So reklamieren in diesem Zusammenhang auch Drucilla Barker und Susan F. Feiner im aktuellen Rethinking Marxism (No. 22) Geschlecht als Analysekategorie ein. Sie fokussieren dabei auf die „Feminisierung der Arbeit“ und die Rolle „hegemonialer Männlichkeiten“. Frei nach dem Motto Lenins, nach dem jede Köchin dazu in der Lage sein muss, die Staatsmacht auszuüben (was jedoch sowohl eine Veränderung des Staates als auch der Lage der Köchin impliziert), seien hier noch zwei weitere Feministinnen genannt, die sich den krisenhaften Entwicklungen der letzten Jahre vor allem unter dem Aspekt der Bedingungen und Möglichkeiten feministischer Kämpfe widmen. Birgit Sauer fragt (Widerspruch Nr. 57) aus einer feministisch-staatstheoretischen Perspektive nach den Bedeutungen staatlicher Transformationsprozesse für die feministische Staatskritik, während Frigga Haug in einem im Oktober 2009 gehaltenen Vortrag gewohnt luzide die Grenzen von „Umverteilungspolitik“ (auch bezogen auf die Reproduktionsarbeit) aufzeigt und dafür plädiert, gerade in der Krise „Geschlechterverhältnisse als Produktionsverhältnisse“ zu begreifen.
Etwas mehr als Jahr ist vergangen, seit Barack Obama Präsident der USA wurde – und wir dies in Perspektiven Nr. 6 zum Anlass nahmen, einen Schwerpunkt zum brüchigen US-Imperium zu gestalten. Die darin von Tobias ten Brink geäußerte Skepsis, ob eine Obama-Administration auch nur das Ausmaß der Gewalt, das von der Geopolitik des US-Imperiums ausgeht, reduzieren würde, hat sich seither bestätigt. Dies zeigt ein Artikel von Tariq Ali in der aktuellen 50-Jahre-Jubiläumsausgabe der New Left Review so deutlich wie drastisch. Seine bittere Bestandsaufnahme der US-Außenpolitik unter Obama, dargestellt anhand der Brennpunkte Israel/Palästina, Irak, Iran, Afghanistan und Pakistan, zeichnet ein ernüchterndes Bild. Er sieht keinen grundsätzlichen Bruch zwischen den Regierungen Bush I, Clinton, Bush II und Obama. Auch wenn die Analysen ob der Kürze des Artikels manchmal zu vereinfachend wirken und etwa die Beurteilung der Situation im Iran von einem schärferen Blick auf Kämpfe von „unten“ profitiert hätte, ist Alis Beitrag hilfreich, um hinter die schöne Rhetorik Obamas zu blicken.
Und noch ein zweiter Beitrag im gleichen Heft lässt sich hervorragend als Zwischenbilanz des „Obama-Projekts“ lesen. Teri Reynolds, die in Kalifornien als Notfallmedizinerin arbeitet, sendet eine „Depesche aus Oakland“. Ihre lebhafte Beschreibung des Alltags in einem County Hospital macht deutlich, wie – im wahrsten Sinne des Wortes – überlebenswichtig eine echte Reform des Gesundheitswesens in den USA wäre. Auf den Punkt gebracht: in diesem Land sterben permanent Menschen, weil sie keine Krankenversicherung haben. Die nun durchgesetzte Health Care Reform hat, so Reynolds, in den endlos scheinenden Debatten medizinische und soziale Realitäten ignoriert und wird daran nichts wesentliches ändern.

Ebenfalls in der aktuellen (Jubiläums-)Ausgabe der New Left Review spricht Mike Davis mit sich selbst: Sein „Pessimismus des Intellekts“ zwingt ihn, die desaströsen und scheinbar unaufhaltsamen Auswirkungen der Transformation von Landschaften und klimatischen Systemen durch die urban-industrielle Gesellschaft, die sich in den Megastädten des 21.Jahrhunderst konzentriert, zu erkennen. Dieser „analytischen Verzweiflung“ (und einem Antiurbanismus) stellt Davis jedoch einen „Optimismus der Imagination“ entgegen. Dabei argumentiert er für eine neue radikal-urbane Vorstellungskraft, die andenkt, Städte nach ökologischen und sozialen Gesichtspunkten zu organisieren. Letztlich sind es für ihn gerade die Städte und deren typisch urbane Eigenschaften, die einen möglichen Weg aus den drohenden ökologischen und sozialen Krisen bereitzustellen vermögen.

Sicher keinen Weg aus den multiplen Krisen der Gegenwart weist die extreme Rechte. Weil sie aber gerade in Krisenzeiten versucht, an Boden zu gewinnen, müssen Antifaschismus und Antirassismus gegenwärtig mehr denn je auf der Agenda der (radikalen) Linken stehen. Zum ersten Mal konnte im Februar 2010 der jährlich stattfindende Nazi-Aufmarsch in Dresden blockiert werden. Eine spannende Auswertung der antifaschistischen Mobilisierung nach Dresden liefern Christine Buchholz (Bundestagsabgeordnete DIE LINKE), Steffi Graf (aktiv in DIE LINKE.SDS), Lucia Schnell (DIE LINKE) und Luigi Wolf (DIE LINKE.SDS). Die Kombination aus einem breiten Bündnis von Parteien, Gewerkschaften, Zivilgesellschaft und antifaschistischen Kreisen sowie die Entschlossenheit der Gegen-DemonstrantInnen, die Nazis vermittels Massenblockaden nicht marschieren zu lassen, führte trotz Diffamierungs- und Illegalisierungskampagnen in Medien, Justiz und Politik zu einem erfolgreichen Ergebnis, so die AutorInnen. Die Auseinandersetzung mit den Erfahrungen der Kampagne in Dresden würde auch der antifaschistInnen Linken in Österreich zu Gute kommen; schließlich gibt es gerade hier die Notwendigkeit der Erarbeitung und Evaluierung antifaschistischer Strategien gegen die extreme Rechte.

Zum Nachlesen:

audimarx #1-3 erhältlich bei Infoständen und im Anarchia-Versand (http://www.anarchia-versand.net/index.php/cat/c58_Paedagogik-und-Bildung.html), siehe auch: http://prollpositions.at/, Dezember 2009

Buchan, James: A Bazaari Bonaparte?, in: New Left Review Nr. 59, September-October 2009, 73¬-87

Young, Brigitte/Schuberth, Helene: The Global Financial Meltdown and the Impact of Financial Governance on Gender, in: Garnet Policy Brief Nr. 10, unter: http://www.garnet-eu.org/fileadmin/documents/policy_briefs/Garnet_Policy_Brief_No_10.pdf, 2010, 1-12

Barker, Drucilla /Feiner, Susan: As the World Turns: Globalization, Consumption, and the Feminization of Work, in: Rethinking Marxism Nr. 22, 2010, 246-252

Sauer, Birgit: Wirtschaftskrise, Staat und Geschlechtergerechtigkeit. Paradoxien feministischer Staatskritik, in: Widerspruch Nr. 57, 2009, 33-39

Haugg, Frigga: Geschlechterverhältnisse in der Krise, Vortrag gehalten am 10. Okt. 2009 in Aachen, zum Anhören unter: http://www.friggahaug.inkrit.de/AachenerVortrag09-10-10.mp3, 2009

Ali, Tariq: President of Cant, in: New Left Review Nr. 61, January-February 2010, S. 99-116

Reynolds, Teri: Dispatches from the Emergency Room, in: New Left Review Nr. 61, January-February 2010, S. 49-57

Davis, Mike: Who will build the ark?, in: New Left Review Nr. 61, January-February 2010, 29-46

Buchholz, Christine/Graf, Steffi/Schnell, Lucia/Wolf, Luigi: Breit und entschlossen Naziaufmärsche verhindern: Das Erfolgskonzept von Dresden, unter: http://christinebuchholz.de/2010/02/20/breit-und-entschlossen-naziaufmarsche-verhindern-das-erfolgskonzept-von-dresden/, Februar 2010

Maria Asenbaum und Katherina Kinzel zum schwierigen Verhältnis zwischen Marxismus und Feminismus – Veronika Duma und Tobias Boos zur Geschichte der (bürgerlichen) Geschlechts-Körper – Katharina Hajek und Benjamin Opratko zu Geschlechterpolitik und Wirtschaftskrise – Petra Steiner im Interview zu feminisierter Arbeit im globalen Süden

Dazu gibt’s außerhalb des Schwerkpunkts:
Nikolaus Perneczky zum “Dritten Kino” - Behrooz Rahimi zu Rissen in der Islamischen Republik Iran – Ian Angus zu Marx, Engels und Darwin – Rezensionen und Rosinenpicken

Gleichzeitig erleben wir in der bürgerlichen Presse eine Wüste ohne Palmen. Plötzlich werden die Geschlechter als Krisenerklärungsmodell entdeckt und längst totgeglaubte Biologismen wieder ausgegraben, um die Wirtschaftskrise als „Testosteronkrise“ auch „Die Presse“-LeserInnen verständlich zu machen. Gerade jetzt sei die „Stunde der Frauen“ als „moderne Trümmerfrauen“ gekommen, denn die „ticken anders, auch biologisch“ (Die Presse, am 27.09.09) und scheinen damit berufen, das von jungen risikofreudigen Männern angerichtete Chaos wieder in Ordnung zu bringen. Ein Schwerpunkt zum Thema „Ge_schlechte_r_verhältnisse im Kapitalismus“ ist also doppelt geboten. Einerseits, weil feministische Themen in der Linken trotz gegenteiliger Beteuerungen weiterhin nicht die nötige analytische und politische Aufmerksamkeit erfahren. Gerade als undogmatische MarxistInnen halten wir diese Auseinandersetzung für notwendig, weil Geschlechterverhältnisse „fundamentale Regelungsverhältnisse in allen Gesellschaftsformationen, die wir kennen“ sind (Frigga Haug), und nicht ein in Fußnoten abzuhandelndes „Eh-auch-wichtig“. Andererseits, weil die aktuelle Krise besonders zu Lasten von Frauen und deren Umsonstarbeit im Reproduktionsbereich geht. Und während unmittelbar einleuchtend ist, dass die Linke sich zur globalen Krise politisch verhalten muss, wollen wir die Zentralität ihrer Geschlechterdimension herausstreichen.

Der Satz, dass die Linke feministisch ist, oder nicht links, ist richtig; dennoch fallen Marxismus und Feminismus keineswegs automatisch zusammen. Darum widmen sich Maria Asenbaum und Katherina Kinzel im Eröffnungsartikel der vorliegenden Ausgabe diesem schwierigen Verhältnis, ausgehend von der „Hausarbeitsdebatte“, und argumentieren, dass es bewusster politischer Anstrengung bedarf, um eine dialogische Beziehung von Marxismus und Feminismus zu schaffen.
Dass die Geschlechter eine Geschichte haben, zeigen Tobias Boos und Veronika Duma. Sie zeichnen die Entstehung des modernen Zwei-Geschlechter-Modells im Zusammenhang mit der Selbstkonstituierung des Bürgertums nach.

Eine Analyse der globalen Wirtschaftskrise aus geschlechterpolitischer Perspektive liefern Katharina Hajek und Benjamin Opratko. Sie argumentieren, dass trotz gegenwärtiger Umbrüche das neoliberale Geschlechterregime weitgehend aufrechterhalten wird.

Zum Abschluss des Schwerpunkts sprechen Katherina Kinzel und Felix Wiegand mit Petra Steiner von der Frauensolidarität über Arbeitsbedingungen und Kämpfe von Frauen im globalen Süden.

Illustriert wird der Schwerpunkt von Reinhard Lang, dessen Fotoserie unseren Umgang mit vergeschlechtlichten Konnotationen von Produktionsmitteln herausfordert.

Auf kurzfristige politische Ereignisse einzugehen, fällt einem Magazin, das dreimal im Jahr erscheint, naturgemäß schwer. Mit etwas zeitlichem Abstand reflektiert Behrooz Rahimi die Protestbewegungen im Iran nach der Wieder-„Wahl“ Mahmud Ahmadinedjads und analysiert die Widersprüche innerhalb des Regimes der Islamischen Republik.

Nikolaus Perneczky trägt zur Fortführung unserer ebenso unregelmäßigen wie inoffiziellen Kinoserie bei. Nach österreichischen Polit-Dokus (Nr. 0) und russischem Revolutionsfilm (Nr. 7) geht es nun um das „Dritte Kino“, das sich in den Dienst der Befreiungsbewegungen und Dekolonisationskämpfen in Lateinamerika, Afrika und Asien stellte.

Zuletzt unser Beitrag zum Darwin-Jahr: Ian Angus über die „Entstehung der Arten“ und was sie mit dem Historischen Materialismus zu tun hat. Ein auch in der Redaktion nicht unumstrittener Artikel – wir freuen uns über Kommentare, Zuspruch und Kritik!

Ein paar Rezensionen, damit ihr wisst, wie ihr die langen, einsamen und dunklen Herbstabende übersteht: Feminismus und Multikulturalismus, Grenzen des Wachstums, der revolutionäre Atlantik und Aliens im Apartheid-District 9. Und die Gustostückerl heißen jetzt Rosinenpicken.

Für die klassen- und geschlechterlose Gesellschaft oder: schafft drei, vier, viele Geschlechter!

Eure Perspektiven-Redaktion

Auf der Suche nach einer systematischen Theorie der Hausarbeit
Die Hausarbeitsdebatte war wesentlich von der Intention gezeichnet, zu einer systematischen Theorie der Bedeutung unbezahlter Reproduktionsarbeit im Kapitalismus zu gelangen und schwankte zwischen zwei unterschiedlichen theoretischen Vorhaben, die nicht immer klar auseinander gehalten wurden: Erstens ging es um die Frage der Fruchtbarmachung marxscher Begriffe für eine Analyse von Reproduktionsarbeit, also darum, wie sich Hausarbeit marxistisch denken lässt.
Sie nahm aber auch zweitens die Form des Versuchs an, Geschlechterverhältnisse über eine Reflexion auf die Rolle von Hausarbeit in der kapitalistischen Produktionsweise in die Marxsche Werttheorie hineinzureklamieren. Die Prämisse der Auseinandersetzungen lautete, dass Hausarbeit ein „blinder Fleck in der Kritik der politischen Ökonomie“⁶ sei, diese also Teil des Gegenstandes des Kapitals sein müsste. In Folge ging es darum, zu klären, ob Hausarbeit im marxistischen Sinn der Produktion von Mehrwert ‚produktiv‘ oder ‚unproduktiv‘ ist, ob unbezahlte Hausarbeit dazu beiträgt, den Wert der Arbeitskraft des Ehemannes zu vergrößern oder zu verkleinern und ob Hausfrauen überhaupt Teil der ArbeiterInnenklasse sind. Die Auseinandersetzungen bewegten sich dabei zwischen zwei Polen: Einerseits Ansätzen, welche die Hausarbeit als integralen Teil der kapitalistischen Produktionsweise analysieren und so in der Marxsche Werttheorie unterzubringen trachten, andererseits Versuchen, den nichtkapitalistischen Charakter und die (relative) Autonomie der Hausarbeit gegenüber der kapitalistischen Produktion/Lohnarbeit zu explizieren.
Implizit wird hier stets auch eine politische Frage mitverhandelt,
nämlich ob Marxismus und Feminismus einander äußerliche politische Projekte sind, die man nur nachträglich und additiv zusammenführen kann, oder ob sie entlang gemeinsamer Konfliktachsen arbeiten, woraus sich auch gemeinsame Zielsetzungen und Strategien ergeben.

Teil der kapitalistischen Produktionsweise…
Mariarosa Dalla Costa stellte die These auf, dass Hausarbeit im marxschen Sinne produktiv genannt werden müsse.⁷ Insofern der Gebrauchswert der männlichen Arbeitskraft durch unbezahlte Dienstleistungen erhöht wird, und auch die Hausfrau mehr produziert, als zu ihrer eigenen Reproduktion nötig ist, trägt sie indirekt zur Mehrwertproduktion bei. Gemeinsam mit der Arbeitskraft des männlichen Arbeiters kauft das Kapital also auch einen unsichtbaren Anteil der von der Hausfrau geleisteten Arbeit.⁸
Dalla Costas Entwurf ist eher als politische Intervention, denn als konsistente Theorie der Hausarbeit konzipiert: Die Behauptung dass Hausarbeit über die Produktion von Gebrauchswerten hinausgeht – was es allererst rechtfertigen würde, davon zu sprechen, dass sie auch Mehrwert erzeugt – wird nicht eingehender begründet.
Im englischsprachigen Raum wurde die Debatte stärker entlang
der Begriffe, die Marx in der Kritik der politischen Ökonomie entwickelt hatte, geführt. Wally Secombe stellt den Anspruch, eine rigorosere Einbettung der Hausarbeit in die Marxsche Theorie zu leisten. Die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung nimmt im Kapitalismus die Form der Trennung von Haushalt und industrieller Produktion an: während in der „industrial unit“ die kapitalistische Produktion stattfindet, wird in der „domestic unit“ die Reproduktion der Ware Arbeitskraft für das Kapital organisiert.⁹ Gegen Dalla Costa argumentiert Secombe, dass die Hausarbeit nicht in einem direkten (Tausch-)Verhältnis zum Kapital steht, darum keinen Mehrwert produziert und nicht dem Wertgesetz unterliegt. Dennoch sei die Hausarbeit wertbildend, da sie den vom Lohn gekauften Waren durch deren Transformation in konsumierbare Güter Wert hinzufüge. „Die Waren wandern nicht in den Haushalt und verwandeln sich von selbst in die Subsistenzgrundlage der Familie. (…) Zusätzliche Arbeit – nämlich Hausarbeit – ist nötig, um diese Waren in regenerierte Arbeitskraft zu verwandeln.”¹⁰ Secombe argumentiert folglich, dass die Hausarbeit eine Ware produziert: die Arbeitskraft. Die Trennung von Haushalt und Produktion und das Lohnverhältnis verschleiern, dass der Lohn nicht für die in der „industrial unit“ verrichtete Arbeit, sondern für die Reproduktion der gesamten Familie – inklusive der für diese notwendigen Hausarbeit – gezahlt wird.
Ein erstes Problem dieser Analyse ergibt sich bereits auf Ebene der eingesetzten Begriffe: Secombe spricht vom Wert der Hausarbeit. Wie Marx im Kapital darlegt, ist Arbeit zwar wertbildend, hat jedoch keinen Wert. Nur der Arbeitskraft, die am Markt als Ware gegen Kapital getauscht wird, kommt ein Wert zu.¹¹ Margaret Coulson, Branka Magaš und Hilary Wainwright zeigen in ihrer Kritik an Secombe, dass dessen Analyse nicht nur begrifflich unscharf ist, sondern auch auf falschen Prämissen aufbaut: Erstens ist die Hausarbeit nicht wertbildend, da sie nicht für den Markt bestimmte Waren, sondern Gebrauchswerte für die unmittelbare Konsumtion in der Familie erzeugt. Zweitens verkauft die Hausfrau nicht ihre Arbeitskraft. Der Begriff des „Werts der Ware Arbeitskraft“ macht nur für das Lohnarbeitsverhältnis Sinn, nicht für privatisierte und unbezahlte Hausarbeit, denn es ist nicht der Markt, sondern der Ehevertrag, der Reproduktionsarbeit und Produktion zueinander in Beziehung setzt.¹² Coulson, Magaš und Wainwright verlassen daher die Ebene der werttheoretischen Diskussion. Sie plädieren dafür, mit der Analyse der Unterordnung von Frauen bei den historisch spezifischen Formen bürgerlicher Ehe- und Familienverhältnisse anzusetzen.¹³ Ihre Kritik an Secombe zeigt zugleich aber, dass es fraglich ist, ob die Kategorien der Kritik der politischen Ökonomie überhaupt in dieser Form auf Hausarbeit übertragen werden können.

…oder eine nicht-kapitalistische häusliche Produktionsweise?
Andere Ansätze der Diskussion um Hausarbeit analysieren diese nicht als Teil der kapitalistischen Produktionsweise und anerkennen so ihre (relative) Autonomie. Hierzu zählen unter anderem solche AutorInnen, welche die Hausarbeit als eine eigenständige Produktionsweise zu thematisieren versuchen.
Christine Delphys Pamphlet The main enemy stellt einen radikalfeministischen¹⁴ Versuch dar, die Autonomie der „Frauenunterdrückung“ von der kapitalistischen Ausbeutung aufzuzeigen. Sie stellt fest, dass sich unbezahlte Hausarbeit qualitativ nicht von bezahlten Formen der Reproduktionsarbeit unterscheidet. Hausarbeit kann prinzipiell kommodifiziert und getauscht werden, nicht aber, wenn sie auf Dienstleistungen innerhalb der Familie reduziert wird.¹⁵ Dabei ist es der Ehevertrag, der die Grundlage der Ausbeutung von Hausfrauen durch ihre Ehemänner schafft. Mit den zwei distinkten Formen der Ausbeutung, der kapitalistischen Ausbeutung der Lohnarbeit durch das Kapital und der patriarchalen Ausbeutung von Frauen durch ihre Ehemänner, unterscheidet sie zwei voneinander autonome Produktionsweisen: die kapitalistische und häusliche.¹⁶ Frauen treten damit auch als eigene „Klasse“ auf, welche sich unabhängig von der Klassenposition des Ehemannes bestimmt, wobei der Klassenfeind der Frauen ihre Ehemänner sind. „Die gemeinsame Unterdrückung aller Frauen besteht in der Aneignung und Ausbeutung ihrer Arbeit in der Ehe. Als Frauen dazu bestimmt, ‚die Ehefrau’ von jemandem zu werden, und also für dieselben Produktionsverhältnisse bestimmt, konstituieren Frauen nur eine Klasse.“¹⁷
Davon abgesehen, dass Delphy keinen Versuch unternimmt, die voneinander getrennten Produktionsweisen nachträglich wieder zueinander in Beziehung zu setzen, bleiben ihre Analysen reduktionistisch und ahistorisch. Maxine Molyneux stellt heraus, dass Delphy die Unterordnung von Frauen auf den als universell angenommenen Ehevertrag und die in der Ehe verrichtete Arbeit reduziert. Der weitere Kontext und die historisch-kulturellen Veränderungen der Familie/Haushalt-Beziehungen, sowie die Situation von Frauen am Arbeitsmarkt gehen nicht in ihre Erklärung der untergeordneten Stellung von Frauen ein.¹⁸ Dies ist umso unerfreulicher, als Delphys Entwurf in explizit feministischer Stoßrichtung formuliert wurde. Die feministische Aneignung und Reformulierung Marxscher Kategorien, wie „Ausbeutung“, „Produktionsweise“, „Produktionsverhältnisse“ etc., geschieht bei ihr jedoch in einer Weise, in der diese eher in einem alltagssprachlichen, denn in marxistischem Sinne verwendet werden.
Auch innerhalb der „orthodoxeren“ marxistischen Diskussion gab es Versuche, die Hausarbeit als eigene, nicht-kapitalistische Produktionsweise zu fassen. Ausgehend von der These, dass eine historisch spezifische Gesellschaftsformation immer als Verbindung verschiedener Produktionsweisen besteht, erarbeitet John Harrisson das Konzept der „client modes of production.“ Diese „werden von der dominanten Produktionsweise entweder hervorgebracht oder kooptiert, um innerhalb des ökonomischen und sozialen Systems bestimmte Funktionen zu erfüllen.“¹⁹ Die Hausarbeit konstituiert Harrisson zu Folge nun eine solche „client mode of production“. Die theoretische Aufgabe die sich ihm stellt, ist es, deren Funktonalität für und ihr Verhältnis zur dominanten
kapitalistischen Produktionsweise zu erklären. Auf Basis der Feststellung, dass die Hausfrau Gebrauchswerte für die Reproduktion der Arbeitskraft produziert und dafür nur ihre eigene Subsistenz zurückerhält, wiederholt Harrison unter anderen theoretischen Vorzeichen Dalla Costas Argument: Die Hausfrau verrichtet Mehrarbeit, die im Kapitalsektor als Mehrwert aufscheint. Dies geschieht, indem sie den Wert der Arbeitskraft reduziert: Wären die von der Hausfrau verrichteten Tätigkeiten kommodifiziert und müssten am Markt erworben werden, so stiegen die Reproduktionskosten der Ware Arbeitskraft an.²⁰
Wieder trifft die bereits zuvor formulierte Kritik des unredlichen Umgangs mit dem marxschen Begriffsapparat: Harrison behandelt die konkrete Arbeit im Haushalt und die abstrakte Arbeit der Warenproduktion als äquivalent.²¹ Sofern Hausarbeit nicht kommodifiziert ist und demnach nicht dem Wertgesetz unterliegt, gibt es keine Basis für die Kalkulation des Transfers von Mehrarbeit. Die Hausarbeit nimmt nicht die Wertform an, wie soll sie im Kapitalsektor als Mehrwert erscheinen?²² Molyneux zeigt, dass die Annahme, Hausarbeit konstituiere eine eigene Produktionsweise, nicht haltbar ist und diagnostiziert als folgenschweres Problem Harrisons Argumentation, dass dieser die Abstraktionsebenen „Produktionsweise“ und „Gesellschaftsformation“ nicht klar trennt:²³ Es steht erstens in Zweifel, ob privatisierte Reproduktionsarbeit tatsächlich immer die Arbeitskraft verbilligt²⁴, zweitens und viel grundsätzlicher aber, ob es überhaupt möglich ist, das Verhältnis von Hausarbeit und kapitalistischer Warenproduktion auf Ebene einer Analyse der Produktionsweise zu klären. „Die Literatur über Hausarbeit nimmt an, dass der Wert der Arbeitskraft allgemein diskutiert werden kann, während der Wert der Arbeitskraft in Wirklichkeit nur in Bezug auf spezifische Gesellschaften in spezifischen historischen Phasen bestimmt werden kann.“²⁵ In seine Bestimmung gehen eine Reihe von Faktoren ein, unter denen die Hausarbeit eine eher geringe Rolle spielt²⁶. Auch das Verhältnis von Hausarbeit und dem Wert der Arbeitskraft selbst ist kulturellen und historischen Veränderungen unterworfen. „Was einer weiteren Erklärung bedarf sind die verschiedenen Formen dieses Verhältnisses, die spezifischen politischen, historischen und ökonomischen Verhältnisse, die darin resultieren, dass ‘Familienlöhne’ an Mitglieder bestimmter Klassen und Schichten ausgezahlt werden, und nicht an andere, an Männer und nicht an Frauen, von manchen Kapitalen und von anderen nicht.“²⁷
Harrisons Argumente laufen letztlich auf eine funktionalistische Erklärung des Verhältnisses von kapitalistischer Produktionsweise und Geschlechterverhältnissen hinaus. Es ist jedoch in Zweifel zu ziehen, ob das Kapital tatsächlich an einer ganz bestimmten (geschlechtlich strukturierten) Organisationsform der Reproduktion der ArbeiterInnenklasse interessiert ist.²⁸ Wie Michéle Barrett aufzeigt, sind funktionalistische Annahmen, welche „die geschlechterspezifische Arbeitsteilung mit den Bedürfnissen des Kapitals in unterschiedlichen Stadien der kapitalistischen Akkumulation“²⁹ verschmelzen, außerdem nicht in der Lage zu erklären, warum Reproduktionsarbeit überhaupt Frauen zugewiesen wird.³⁰ Die bürgerliche Kleinfamilie mit der ihr entsprechenden geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung wird hier einfach als gegeben vorausgesetzt und nicht selbst zu einem erklärenswerten Faktum gemacht.³¹ „Dieses System als einen Effekt oder eine Existenzbedingung kapitalistischer Klassenverhältnisse zu sehen, lässt untheoretisiert, warum gerade Frauen zuhause bleiben und scheitert daran, männliche Dominanz über Frauen innerhalb der ArbeiterInnenklasse zu thematisieren.“³²

Zwei Systeme: Kapitalismus und Patriarchat
Der Dual-System Ansatz versuchte die Probleme, die sich durch die reduktionistischen Annahmen der Hausarbeitsdebatte ergaben und dazu führten, dass feministische Fragestellungen oftmals gar nicht in ihrer Eigenständigkeit wahrgenommen wurden, zu umschiffen. Heidi Hartmann stellt fest, dass geschlechtsspezifische Arbeitsteilung und patriarchale Familienverhältnisse bereits in vorkapitalistischen Gesellschaften existiert haben. Die geschlechtsneutralen Kategorien des Marxismus reichen ihr zufolge nicht aus, um Geschlechterverhältnisse zu analysieren und müssen durch eigenständige Untersuchungen deren historischer Entwicklung ergänzt werden.³³ Hartmann nimmt in Folge zwei Herrschafts- und Unterdrückungsmechanismen – Kapitalismus und Patriarchat – an, die in ein Interaktionsverhältnis treten und sich gegenseitig perpetuieren.³⁴ Die Anwendung des Patriarchats-Konzepts soll das Augenmerk darauf richten, dass Männer als Männer über Privilegien verfügen und gegenüber Frauen in einer Machtposition sind – und dies auch innerhalb der ArbeiterInnenklasse. Die Betonung der Notwendigkeit, über die geschlechtsneutralen marxistischen Kategorien hinauszugehen, scheint vor dem Hintergrund der Defizite der Hausarbeitsdebatte gerechtfertigt. Wie Michéle Barrett vermerkt, tendiert der Dual-System Ansatz aber umgekehrt dazu, „im Marxismus lediglich eine Methode zur Identifizierung der zentralen Bestandteile der kapitalistischen Klassenstruktur zu sehen, und ihm jegliche Fähigkeit, diese auf der konkreten Ebene zu erklären, abzusprechen.“³⁵ Dies wird offensichtlich, wenn Hartmann schreibt: „Die kapitalistische Entwicklung erzeugt die Positionen einer Hierarchie von ArbeiterInnen, aber traditionelle marxistische Kategorien können uns nicht sagen, wer welche Plätze einnimmt.“³⁶ Wie sich Klassen- und Geschlechterverhältnisse zueinander verhalten, bleibt so letztlich im analytischen Dunkeln. Der Dual-System Ansatz bietet also keine wirkliche Lösung des Problems, wie Geschlechterverhältnisse und Klassenvergesellschaftung zueinander in Beziehung zu setzen sind, an – zumindest keine marxistisch-feministische – sondern lässt uns in einen empiristischen Pluralismus zurückfallen.

Koloniale Verhältnisse: Der Bielefelder Subsistenzansatz
Im deutschsprachigen Raum ist es vor allem die von einer Gruppe feministischer ForscherInnen aus Bielefeld³⁷ entwickelte Subsistenzperspektive, welche die Debatte um das Verhältnis von Produktion und Reproduktion nachhaltig beeinflusst/e. Die „BielefelderInnen“ gehen dabei nicht von werttheoretischen Überlegungen aus, sondern setzen auf Ebene der Existenzbedingungen des kapitalistischen Systems in seiner Gesamtheit an. Dabei berufen sie sich auf Rosa Luxemburgs Imperialismustheorien, wonach Kapitalakkumulation nicht nur auf Warenproduktion und -handel, sondern immer auch auf der Ausbeutung von nicht- oder vor-kapitalisitschen Formationen, sogenannter „Naturalwirtschaft“ beruht³⁸. Werlhof, Mies und Bennholdt-Thompson wenden diesen Ansatz auf die Sphäre der Hausarbeit an. Die kapitalistische Akkumukation beruhe einerseits auf Waren- andererseits aber auf Subsistenzproduktion, wobei zweitere als „Lebensproduktion“ die „ursprünglichere“ Form darstellt. Ihrem Anspruch nach ist diese ursprüngliche Form der Produktion zum Ausgangspunkt der Analyse zu machen.³⁹
Im Zusammenhang mit ihrer Auseinandersetzung mit globalen Nord-Südbeziehungen eröffnen sie eine Analogie zwischen kolonialen Ausbeutungsverhältnissen und der Ausbeutung der häuslichen Sphäre. Das Verhältnis zwischen Männern und Frauen lässt sich ihnen zufolge damnach als ein koloniales verstehen⁴⁰: „Die Frau“ und ihre Arbeit wird als gleichsam selbstverständlich verfügbare „natürliche Ressource“ ausgebeutet. Diese Abdrängung von Frauen in die Sphäre der Natur und des Verfügbaren, beruht, wie Werlhof betont, auf ökonomischem Kalkül.⁴¹ Werlhof zeigt zugleich, wie die Vergeschlechtlichung bestimmter Formen der Lohnarbeit mit einer Entwertung scheinbar geringe Qualifikationen erfordernder und mit geringem Aufwand verbundener, als „weiblich“ wahrgenommener Arbeiten einhergeht. Die Prozesse der Entwertung und Präkarisierung von vor allem im Dienstleistungssektor verrichteten Arbeiten beschreibt sie als „Hausfrauisierung.⁴² Sie legt damit das Augenmerk darauf, dass diese Arbeiten nicht per se weniger wert sind, sondern sich die geringere Entlohnung erst auf Basis einer künstlichen Herabsetzung ergibt. Die empirische Weiterführung der Hausfrauisierungsthese, in der behauptet wird, dass „hausfrauisierte“ Arbeit, sprich billige, prekäre, entwertete- bzw. auch Subsistenzarbeit, die „freie Lohnarbeit“ zunehmend marginalisiere und ersetze, führt jedoch zu gröberen analytischen Problemen, da sie zwischen verschiedenen Organisationsformen von Lohnarbeit nicht hinreichend differenziert und damit auf der Prämisse aufbaut, Lohnarbeit müsse die Form von „Normalarbeitsverhältnissen“ annehmen.⁴³

Das Problem mit den Abstraktionsebenen
Vor dem Hintergrund des bisher Dargestellten, lassen sich eine Reihe bedeutender Einwände gegen die geteilten Hintergrundannahmen der Debatten um Hausarbeit erheben: Als erstes Problem lässt sich konstatieren, dass schon der Versuch, Hausarbeit auf Ebene der kapitalistischen Produktionsweise in der Marxschen Theorie unterzubringen, problematisch ist. Denn wenn Hausarbeit nicht (zu einem Großteil) kommodifiziert und folglich nicht dem Wertgesetz unterworfen ist, kann sie nicht einfach mit jenen Begriffen, die zur Analyse des Lohnarbeitsverhältnisses entwickelt wurden, gefasst werden. Paul Smith resümiert, dass im Großteil der Hausarbeitsdebatte Marxsche Kategorien falsch angewendet werden: „Hausarbeit ist nicht problematisch für die Marxsche Werttheorie, weil sie nicht Teil ihres Gegenstandes, nämlich von Warenproduktion- und Tausch, ist.“⁴⁴ Die Frage, ob Hausarbeit kapitalistischen oder nicht-kapitalistischen Charakters ist, scheint vor dem Hintergrund dieser Einwände falsch gestellt. Sie ist, wenn sie nicht kommodifiziert ist auch nicht als Teil der kapitalistischen Produktionsweise zu analysieren, doch wird sie in kapitalistischen Gesellschaften auf verschiedene Arten und Weisen organisiert. Die kapitalistische Produktionsweise, deren Strukturen und Tendenzen Marx im Kapital beschreibt, ist ein abstraktes theoretisches Objekt, das, einem Ausspruch Althussers nach, genau genommen nie existiert. Der Anspruch, auf dieser Abstraktionsebene bereits die vergeschlechtlichte Dimension kapitalistischer Gesellschaften erklären zu können, ist zumindest fragwürdig. Ein Wechsel auf Ebene historisch spezifischer Gesellschaftsformationen, scheint für das Unterfangen, die
Bedeutung von Geschlechterverhältnissen für die Organisation von Lohnarbeit, Warenproduktion und gesamtgesellschaftlicher Reproduktion (in ihren jeweils historisch spezifischen Konfigurationen) zu untersuchen, zielführender.
Zweitens wird Reproduktionsarbeit von den meisten AutorInnen der Hausarbeitsdebatte als relativ statischer Faktor in die Analyse der kapitalistischen Produktionsweise einbezogen.⁴⁵ Ein Wechsel auf Ebene der Gesellschaftsformation lässt demgegenüber die historischen Veränderungen der Organisation von Hausarbeit in den Blick kommen. Es ist keineswegs ausgemacht, dass diese im Kapitalismus tatsächlich immer privatisiert sein muss⁴⁶. Coulson, Magaš und Wainwright gehen von einer grundsätzlichen Instabilität des Haushalts und der bürgerlichen Kleinfamilie aus. So hat der in bestimmten historischen Konjunkturen notwendige Einzug von Frauen in den Arbeitsmarkt für diese widersprüchliche Auswirkungen: „Er erweitert die Möglichkeit ökonomischer Unabhängigkeit, ohne dass diese gänzlich oder dauerhaft erreichbar wird, er vermindert die Zeit für Hausarbeit, ohne eine alternative Basis dafür zur Verfügung zu stellen, er zerbricht die Isolation von Frauen, ohne die Last ihrer privaten Verpflichtungen zu mindern.“⁴⁷ Zugleich ermöglicht die über die Warenproduktion vermittelte Einführung neuer Technologien in den Haushalt eine Verminderung der Intensität der Hausarbeit, womit für Hausfrauen das Drängen nach einer unabhängigen ökonomischen und sozialen Existenz zu einer verwirklichbaren Option wird. Ebenso können kapitalistische Unternehmen oder der Staat Teile der traditionell den Hausfrauen überantworteten Aufgaben übernehmen.⁴⁸ „Weit davon entfernt eine autonome Entität zu sein, werden der Arbeitsprozess und die sozialen Verhältnisse der Hausarbeit von Veränderungen der ökonomischen Organisation der dominanten Produktionsverhältnisse beeinflusst.“⁴⁹
Drittens ist die der gesamten Hausarbeitsdebatte zu Grunde liegende Prämisse “Frau = Hausfrau” verkürzt, insofern das „Familienernährermodel“ mit „Vollzeithausfrau“ keineswegs den Normalfall der Organisation von Geschlechterverhältnissen im Kapitalismus darstellt. Um die besondere Situation von Frauen im Kapitalismus zu fassen, scheint es sinnvoller, von der widersprüchlichen Konstellation auszugehen, dass Frauen „zugleich Hausfrauen und LohnarbeiterInnen sind, dass diese beiden Aspekte ihres Lebens in keinster Weise harmonisch zusammengehen und dass diese doppelte und widersprüchliche Rolle die spezifische Dynamik ihrer Unterdrückung generiert.”⁵⁰ Die Bedeutung geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung für kapitalistische Vergesellschaftung ist demnach eher in dieser doppelten Beziehung von Frauen zur Klassenstruktur, als in der Hausarbeit selbst, zu suchen.⁵¹
Viertens ist, selbst wenn gezeigt werden könnte, dass Hausarbeit in einem eindeutig spezifizierbaren Verhältnis zur kapitalistischen Warenproduktion steht, damit immer noch nicht über die Gründe asymmetrischer Geschlechterverhältnisse Rechenschaft abgelegt. Auch wenn sich eine bestimmte Form geschlechtsspezifische Arbeitsteilung als funktional für das Kapital erweist, sind ihr Zustandekommen und die Mechanismen ihrer Aufrechterhaltung damit noch nicht erklärt. Die Funktionen eines Prozesses stellen einfach keinen zulässigen Erklärungsgrund für dessen Existenz dar. Obschon etwa Beechey die Funktionalität verbilligter weiblicher Arbeit für das Kapital darstellt, streicht sie heraus, dass sich diese erst auf Basis von Familienstrukturen und Ideologien, welche die ökonomische Abhängigkeit der Frauen von ihren Ehemännern sicherstellen, ergeben kann.⁵² Auch der Subsistenzansatz zeigt, dass sich die Bedeutung eines privatisierten Hausarbeitssektors für die Fortsetzung der ursprünglichen Akkumulation erst unter Bedingung dessen nichtkommodifizierten Charakters ergibt. Geschlechtsspezifische Arbeitsteilung ist also ihrer Nutzbarmachung vom und für das Kapital vorausgesetzt und kann nicht selbst aus dieser heraus erklärt werden.
Fünftens waren auch die politischen Implikationen der Hausarbeitsdebatte fragwürdig. Die dominanten Argumentationsmuster zwangen dazu, sich zu entscheiden, ob Männer (Delphy) oder das Kapital (Secombe, Harrisson) die primären Nutznießer der von Frauen verrichteten Hausarbeit sind. Während erstere Position zu politischem Seperatismus führt⁵³, ist zweitere mit dem zweifelhaften Vorhaben verbunden, zu zeigen, dass Frauen qua Frausein vom Kapital ausgebeutet werden, wodurch die Kämpfe von Frauen einfach unter die Anliegen der ArbeiterInnenbewegung subsumiert wurden. Mit der Reduktion von Geschlechterverhältnissen auf ihre ökonomische Dimension wurde schlicht unterschlagen, dass sich Feminismen um eine Reihe unabhängiger Konfliktfelder formieren und sich primär gegen ein Herrschaftsverhältnis richten, das eben nicht direkt aus dem Kapitalverhältnis entspringt.
Eine der direkten politischen Konsequenzen Dalla Costas These von der Produktivität der Hausarbeit war die Forderung nach einem Lohn für Hausarbeit. Diese Forderung ist jedoch eher dazu angetan, den Einschluss von Frauen ins Private zu verstetigen, als die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung abzuschaffen. Auch die Idealisierung der Gebrauchswertproduktion, die im Subsistenzansatz anzutreffen ist, der positive, romantisierende Bezug zu einem „natürlichen“ Leben, indem sich die Frauen ihrer Gebärfähigkeit erfreuen dürfen und gerade so viel produziert wie konsumiert wird, dürfte wohl kaum zu einer Entwicklung progressiver feministisch-marxistischer Politik beitragen.
Trotz all dieser Einwände war das Projekt, den Grundlagen geschlechtsspezifischer Ungleichheit durch eine Klärung der Rolle geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung im Kapitalismus nachzugehen, ein Schritt in die richtige Richtung. Marxistisch-feministische Perspektiven auf asymmetrische Geschlechterverhältnisse müssen jedoch auf Ebene des kapitalistischen Gesamtprozesses und einer Analyse konkreter historisch spezifischer Gesellschaftsformationen ansetzen, um die reduktionistischen Kurzschlüsse der Hausarbeitsdebatte zu vermeiden. Dies bedeutet zugleich, eine Problemverschiebung vorzunehmen und statt von abstrakt gefasster „Hausarbeit“, von Geschlechterverhältnissen zu sprechen: es ist dann nicht mehr die Frage nach der Rolle der Reproduktionsarbeit, sondern die Frage nach den Mechanismen und der Bedeutung der Zuweisung von Reproduktionsarbeit an Frauen, welche ins Zentrum marxistisch-feministischer Theoriebildung tritt. Die Bearbeitung dieser Frage macht es erforderlich, dass die ideologischen und politischen Bedingungen und Effekte dieser Zuweisung, die Ausschlussmechanismen am Arbeitsmarkt, die historisch veränderlichen Familienstrukturen und die Rolle des Staates bei deren Organisation mit einbezogen werden.

Die Reflexion und Aneignung neomarxistischer Arbeiten durch marxistisch-feministische TheoretikerInnen in den 80er Jahren ermöglichte es diesen, über die Hausarbeitsdebatte hinauszugehen und eben diese Frage in nicht-reduktionistischen Begriffen zu stellen.
Michèle Barretts wegweisende Arbeit Das unterstellte Geschlecht. Umrisse eines materialistischen Feminismus⁵⁴ stellt den Versuch dar, „Frauenunterdrückung“ im Kapitalismus nicht alleine über die Frage der Reproduktionsarbeit, sondern unter Einbeziehung politischer und historischer Auseinandersetzungen zu erklären, wobei sie in Anlehnung an Althussers Gesellschaftskonzeption⁵⁵ vor allem ideologische Aspekte stark macht.
Barrett räumt zunächst mit einigen Begriffsproblemen, welche die Debatten um das Verhältnis von Kapitalismus und Geschlecht bestimmt hatten, auf. Zunächst geht sie auf die analytischen Schwierigkeiten ein, die der Patriachtsbegriff mit sich bringt, wenn er im Sinne eines überhistorischen, allumfassenden Prinzips verwendet wird⁵⁶. Sowohl Ansätze, in denen Kapitalismus und Patriachat als sich gegenüberstehende Systeme beschrieben werden, als auch solche, in denen der Kapitalismus als Patriachat charakterisiert wird, scheitern daran, geschlechtsspezifische Ungleichheit in Bezug auf spezifische Produktionsverhältnisse zu analysieren⁵⁷. Barrett plädiert dafür, den monolithischen Patriarchatsbegriff durch eine Analyse spezifischer patriarchaler Ideologien und Strukturen zu ersetzen. Des Weiteren befasst sie sich mit den verschiedenen Verwendungen des Reproduktionsbegriffs, wobei für sie das Verwischen der Ebenen von Reproduktion der Arbeitskraft, biologischer Reproduktion und Reproduktion gesellschaftlicher Verhältnisse für viele Missverständnisse in der Hausarbeitsdebatte mitverantwortlich ist⁵⁸. In ihrer Auseinandersetzung mit dem Ideologiebegriff stellt Barrett einen Zusammenhang zwischen den Versuchen der Herausarbeitung eines marxistischen Feminismus und der so genannten „Öffnung des Marxismus“ her: „Die Ablehnung des Ökonomismus hat zu einer radikalen Prioritätenverschiebung des Ideologischen geführt, in dem die Frage der Geschlechtertrennung angesiedelt werden kann. Im neuen Marxismus wird es möglich, die Frauenunterdrückung als relativ autonomes Element der Gesellschaftsformation zu analysieren.“⁵⁹ Die Prioritätenverschiebung zu Gunsten des Ideologischen soll jedoch nicht zu einer rein diskurstheoretischen Bearbeitung der Frage nach Geschlechterverhältnissen führen. Die Bedeutung des Ideologischen muss Barrett zufolge in einer historisch-materialistischen Analyse der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung herausgearbeitet werden.

Geschlechtsspezifische Arbeitsteilung und Familialismus
Die zugrunde liegende Annahme der Hausarbeitsdebatte, dass geschlechtsspezifische Arbeitsteilung zunächst als Arbeitsteilung innerhalb der Familie analysiert werden muss, wird von Barrett auf Basis einer historischen Untersuchung des Familien-Haushaltssystems reformuliert. Die spezifische Form der bürgerlichen Kleinfamilie wird damit selbst zu einem erklärenswerten Faktum.⁶⁰ Barrett geht von der Situation der meisten Frauen der ArbeiterInnenklasse in Europa und den USA aus, die sowohl Hausarbeit als auch Lohnarbeit verrichten, wobei sie im Lohnarbeitssektor überproportional in bestimmten Sparten arbeiten: Büroarbeit, Verkauf, Reinigung, Textilarbeiter, Pflege und Schule. Diese Arbeiten sind nicht nur alle mit den Tätigkeiten im Haushalt assoziiert, sie sind auch unterbezahlt und gehen häufig mit prekären oder Teilzeitarbeitsverhältnissen einher.⁶¹ Barrett verwehrt sich gegen Erklärungsmodelle, die Frauen auf Grund ihrer biologischen Disposition (Gebärfähigkeit) für solche Aufgaben prädestinieren. Vom Kinderkriegen auf eine „natürliche“ Kleinfamilie zu schließen, sei wie von der Notwendigkeit zu Essen auf natürlich gewachsene Restaurants und Supermärkte zu kommen⁶².
Sie führt zwei Argumente an, um die Zuweisung von Frauen zu Familie und reproduktiven Arbeiten zu erklären. Erstens ein historisches, das die Abdrängung von Frauen vom Arbeitsmarkt mit den Klassenauseinandersetzungen im 19.Jahrhundert in Verbindung bringt. Die Entwicklungen, die zur Durchsetzung des bürgerlichen Familiensystems in der ArbeiterInnenklasse führten, sind nicht direkt auf die Entwicklung der Produktivkräfte rückführbar, die Frauen ja zunächst in den Lohnarbeitsprozess hineingezogen hat, sondern eher auf politischer Ebene anzusiedeln. Es war unter anderem die Politik der Facharbeitergewerkschaften in der Mitte des 19. Jahrhunderts, die Frauen nicht aufnahmen und sich für den Familienlohn und „protective legislation“⁶³ einsetzten, welche zur Durchsetzung der „Familie“ als privatisierten Bereich der Reproduktionsarbeit beitrug.⁶⁴
Zweitens argumentiert sie, dass die Durchsetzung des bürgerlichen Familien-Haushaltssystems im Proletariat auch den KapitalistInnen entgegenkommt und zwar nicht, wie in der Hausarbeitsdebatte angenommen, primär im ökonomischen Sinn⁶⁵, sondern vielmehr in politischer Hinsicht, weil „[es] die ArbeiterInnenklassse spaltet und ihre Militanz einschränkt.“⁶⁶ Zugleich erfüllt die Familie eine wesentliche Funktion bei der gesellschaftlichen Widerspruchsbearbeitung, da sie einen geschützten Ort der Fürsorge und Intimität darstellt, der als Gegenpol zu den durchkapitalisierten Beziehungen der „Außenwelt“ erscheint. Ähnlich hatte schon Dalla Costa argumentiert, dass die Hausfrau als ein „Sicherheitsventil für die gesellschaftlichen Spannungen“⁶⁷ dient.⁶⁸
Barrett scheint jedoch davon auszugehen, dass sich das von der Bourgeoisie vorgelebte Modell vom Familienernährer und der glücklichen Hausfrau und Mutter in den Köpfen der Frauen der ArbeiterInnenklasse auf mysteriöse Art und Weise festsetzt, und zwar obwohl dieses eigentlich nie zur proletarischen Lebensrealität wurde.⁶⁹
Erst in dem zwei Jahre später erschienen Buch von McIntosh und Barrett The Anti-Social Family⁷⁰ beschäftigen diese sich auch mit der Frage, warum das Familien-Modell, das nicht nur Frauen benachteiligt, sondern auch die ArbeiterInnenklasse als Ganzes schwächt, sich so hartnäckig hält und immernoch für viele Frauen erstrebenswert erscheint. Dies kann für sie nicht auf bürgerlicher Propaganda, im Sinne „falschen Bewusstseins“, begründet sein. „Wenn wir Familialismus als Ideologie verstehen, brauchen wir eine Ideologietheorie, welche die Menschen als aktiv Beteiligte und nicht nur als passive KonsumentInnen einbezieht.”⁷¹ Die „Familie“ befriedigt Bedürfnisse, wie das nach emotionaler Sicherheit, die sonst im Kapitalismus nicht abgedeckt werden⁷². Darüber hinaus trägt die scheinbare „Natürlichkeit“ der Kleinfamilie zur Attraktivität dieses Lebensmodells bei⁷³. Weiters sei das Familienideal schon soweit in die Konzeption des Staates in Form sozialstaatlicher Einrichtungen eingedrungen, dass dieser selbst als „familial“ zu bezeichnen sei⁷⁴. Obwohl Barrett den Anspruch stellt, Geschlechterverhältnisse als Resultat historischer Auseinandersetzungen zu thematisieren, weisen ihre Argumente bedeutende Schwachstellen auf – im Bezug auf die historischen Analysen einerseits, ihr Ideologieverständnis andererseits. So kritisieren Joanna Brenner und Maria Ramas⁷⁵die Darstellung der männlichen Facharbeitergewerkschaft, welche ein homogenes Bild der Klassenkämpfe und der Gewerkschaftspolitik zeichnet. Sie zeigen demgegenüber, dass es auch innerhalb der Gewerkschaften verschiedene Fraktionen gab, die unterschiedliche Positionen einnahmen und sich demnach teils für, teils gegen Frauen am Arbeitsplatz einsetzten⁷⁶. Insgesamt seien die Ausschlusspraxen der Facharbeitergewekschaft stärker durch die Konkurrenz von Facharbeiter- zu ungelernten Arbeiter-Organisationen bestimmt gewesen⁷⁷, als durch Ausschlüsse entlang der Kategorie Geschlecht.
Barretts Ausführungen sind darüber hinaus auch von einer bestimmten Vorstellung von Ideologie geprägt, welche diese weniger als (umkämpfte) Organisationform von Welterfahrung- und erklärung bestimmt, denn als Konvolut vorherbestimmter Ideen, die quasi von Außen auf die gesellschaftlichen Akteure einwirken, oder „von oben“ implementiert werden. Dies zeigt sich erstens an ihrer Einschätzung der „Schutzgesetze“, die Frauen ab der Mitte des 19. Jhd. aus den Fabriken drängten. Diese werden von ihr einfach als „Produkt einer Ideologie der Geschlechtertrennung“⁷⁸ angesehen. Dass die Schutzgesetze mitunter auch realen Interessen der ArbeiterInnen entsprachen, geht nicht in ihre Darstellung deren Durchsetzung mit ein⁷⁹. Zweitens bestimmt diese Vorstellung einer abstrakten und nicht mit den realen gesellschaftlichen Prozessen verbundenen Ideologie auch Barretts Thesen zum Sozialstaat, von dem angenommen wird, er verkörpere den Familialismus, ohne dass gezeigt wird, welche und wessen Interessen (der Herrschenden wie der Beherrschten) in staatlichen Maßnahmen ausgedrückt werden und wie der Staat zugleich als Herrschaftsinstrument und Organisator von Kompromissen wirksam ist.
So bleibt auch Barretts Vorstellung von Gender-Ideologie und vergeschlechtlichter Sozialisierung abstrakt und äußerlich. Sie beschreibt z.B. die Übernahme von Geschlechteridentitäten über eine allgemeine „Ideologie des Familienlebens“ ⁸⁰ und nicht als in konkreten Familien erlernt. “Sie behandelt die Übernahme von Gender-Ideologie als relativ passive Internalisierung einer bereits definierten Menge von Vorstellungen über Männer und Frauen, die auf Ebene der ‚Kultur’ existiert.” ⁸¹
Was Barrett also unsichtbar macht, ist, dass die Verallgemeinerung bestimmter Formen des Selbst- und Weltverständnisses nicht automatisch und reibungsfrei geschieht, sondern sich auf gelebte Erfahrungen beziehen und von den Menschen aktiv übernommen und angeeignet werden muss. Ideologie ist kein abstraktes Ideenbündel, sondern ein Terrain gesellschaftlicher Kämpfe um die Deutungs- und Erklärungsmuster, welche die Interpretation realer Erfahrungen und die Organisation von Interessen anleiten. Auch die familiale Ideologie stellt demnach eine Form der Erklärung von und Antwort auf reale Erfahrungen dar. Sie wird nicht vom Bürgertum in die Köpfe der Subalternen gesetzt, sondern entsteht in deren aktiver Auseinandersetzung mit ihren Lebensrealitäten. Erst ein solches Ideologie-Konzept, macht Barretts Analysen auch für aktuelle Untersuchungen von Geschlechterregimen z.B. im Post-Fordismus anschlussfähig.⁸²

Ohne theoretische Letztversicherung: Zum Verhältnis von Marxismus und Feminismus
Barretts Analysen zeigen die Möglichkeit auf, dass ein marxistisches Begriffsinstrumentarium nicht alleine die Struktur kapitalistischer Gesellschaften explizieren, sondern auf Basis ideologietheoretischer Argumente auch dazu beitragen kann, die geschlechtsspezifische Zuweisung der Individuen auf die Positionen in dieser Struktur zu erklären und sich auf Ebene der Analyse konkreter Gesellschaftsformationen mit feministischen Fragestellungen nach der Konstitution geschlechtsspezifischer Identität, nach Sexualität und kultureller Repräsentation verbinden lässt. Es bleibt zu fragen, was daraus für das Verhältnis von Marxismus und Feminismus zu lernen ist?
Barretts Analysen zeigen die Möglichkeit auf, dass ein marxistisches Begriffsinstrumentarium nicht alleine die Struktur kapitalistischer Gesellschaften explizieren, sondern auf Basis ideologietheoretischer Argumente auch dazu beitragen kann, die geschlechtsspezifische Zuweisung der Individuen auf die Positionen in dieser Struktur zu erklären und sich auf Ebene der Analyse konkreter Gesellschaftsformationen mit feministischen Fragestellungen nach der Konstitution geschlechtsspezifischer Identität, nach Sexualität und kultureller Repräsentation verbinden lässt. Es bleibt zu fragen, was daraus für das Verhältnis von Marxismus und Feminismus zu lernen ist?
Das Scheitern der Hausarbeitsdebatte führt klar vor Augen, dass Marxismus und Feminismus kein einheitliches Theoriegebäude konstituieren, das eine reibungslose politische Zusammenführung, ein gleichsam natürliches Hand-in-Hand marxistischer und feministischer Politiken garantieren könnte. Dies scheint mit ein Grund dafür, dass die Suche nach einer theoretischen Begründung der Einheit von Marxismus und Feminismus Ende der 80er abgerissen ist. Zu Recht. Denn die Verbindung von Marxismus und Feminismus ist nichts, das sich theoretisch herleiten lässt, sondern muss politisch gewollt und befördert werden.
Bedauerlicherweise ist diese politische Anstrengung in den letzten zwanzig Jahren ausgeblieben und so sind die Entwicklungen im Großteil der feministischen und marxistischen Forschung fast gänzlich getrennt voneinander verlaufen⁸³, obwohl gerade die Weiterentwicklung ideologietheoretischer Argumente im Zuge diverser Rezeptionswellen Gramscis und Althussers Arbeiten der marxistischen Theoriebildung die Türen zu einer ernsthaften Auseinandersetzung mit Geschlechterverhältnissen geöffnet hätte.
Der theoretische Ansatzpunkt einer solchen Auseinandersetzung – auch dies ist aus dem Scheitern der Hausarbeitsdebatte zu lernen – kann nicht in einer abstrakten, werttheoretischen Fragestellung bestehen, sondern muss in den je historisch spezifischen Regulations- und Reproduktionsformen kapitalistischer Vergesellschaftung gesucht werden: Es gibt keinen Kapitalismus in abstrakter Form. Marxistische Kapitalismuskritik ist immer auch Kritik der konkreten gesellschaftlichen Verhältnisse und deren Regulierung in bestimmten Phasen und Entwicklungsweisen kapitalistischer Vergesellschaftung. Geschlechterverhältnisse kommen auf Ebene der Konstitutionsbedingungen und Regulierungsformen dieser Entwicklungsweisen notgedrungen ins Spiel. Es bedarf jedoch der politischen Anstrengung, diese auch in explizit feministischer Absicht sichtbar und der Kritik zugänglich zu machen, statt sie in den Fußnotenapparat abzuschieben, wo sie gegen das schlechte politische Gewissen helfen sollen.

Anmerkungen
1 Barrett, Michéle: Das unterstellte Geschlecht. Umrisse eines materialistischen Feminismus. Hamburg: Argument 1983, S.11
2 Beechey, Veronica: Some Notes on Female Wage Labour in Capitalist Production. In: Capital & Class No.3, 1977. S.45-66, hier S.47
3 So argumentiert Margaret Benston, deren Artikel Die politische Ökonomie der Frauenbefreiung den Auftakt zur Hausarbeitsdebatte im englischsprachigen Raum gab: „Die Wurzeln des sekundären Status von Frauen sind in Wirklichkeit ökonomisch. (…) Frauen haben als Gruppe tatsächlich ein bestimmtes Verhältnis zu den Produktionsmitteln, und dieses ist anders als jenes von Männern.“ Benston, Margaret: The Political Economy of Women’s Liberation. In: Monthly Review 21/4, 1969. S.13-27, hier S.13.
4 Der Begriff „Frauenunterdrückung“ erscheint im Lichte neuerer feministischer Forschung problematisch, da er Frauen viktimisiert und die Situation von Frauen als eine der unmittelbaren Unterjochung beschreibt. Die Komplexität der sozialen (politischen, ökonomischen und ideologischen) Verhältnisse, welche geschlechtsspezifische Herrschafts- und Ungleichheitsverhältnisse organisieren, sowie die Praxen und Ideologien, durch welche geschlechtliche Identitäten allererst hergestellt werden, werden so unterschlagen. Wir benutzen den Begriff „Frauenunterdrückung“ im Folgenden mit Vorbehalten und ausschließlich, wenn wir ihn von anderen AutorInnen übernehmen.
5 Engels, Friedrich: Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. In: MEW Bd. 21, S.36- 84, hier S.68
6 so der Titel des 1978 erschienenen programmatischen Artikels von Claudia von Werlhof: Frauenarbeit: der blinde Fleck in der Kritik der politischen Ökonomie, In: Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis, Heft 1, 1978.
7 vgl. Dalla Costa, Mariarosa/James, Selma: Die Macht der Frauen und der Umsturz der Gesellschaft. Berlin: Merve 1978. S.39f
8 vgl. Dalla Costa a.a.o. S. 40
9 vgl. Secombe, Wally: The Housewife and Her Labour Under Capitalism. In: New Left Review 1/83, 1974, S.3-24, hier S.6
10 Secombe a.a.o. S.8f
11 „Was dem Geldbesitzer auf dem Warenmarkt direkt gegenübertritt, ist in der Tat nicht die Arbeit, sondern der Arbeiter. Was letztrer verkauft, ist seine Arbeitskraft. (…) Die Arbeit ist die Substanz und das immanente Maß der Werte, aber sie selbst hat keinen Wert.“ Marx, Karl: Das Kapital Bd.1. MEW Bd. 23, S.559
12 vgl. Coulson, Margaret/Magaš, Branka/Wainwright, Hilary: ‘The Housewife and her Labour under Capitalism’ – A Critique. In: New Left Review I/89, 1975. S.59-71, hier S.62f
13 vgl. Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.65
14 Radikalfeministische Ansätze strebten vor allem eine autonome Organisierung von Frauen rund um ihre gemeinsame Interessen an.
15 vgl. Delphy, Christine: The Main Enemy. A Materialist Analysis of Women’s Oppression. Women’s Research and Resources Centre Publications, London: 1977, S.11 und S.15
16 vgl. Delphy a.a.o. S.13f
17 vgl. Delphy a.a.o. S.16
18 vgl. Molyneux, Maxine: Beyond The Domestic Labour Debate. In: New Left Review 1/116, 1979. S.3-27, hier S.7
19 Harrisson, John: The Political Economy of Housework. In: Bulletin of the Conference of Socialist Economists 3/1, 1973. S.35-52, hier S.40
20 vgl. Harrisson a.a.o. S.43
21 Auch die Arbeitsprozesse der Warenproduktion sind zunächst konkrete, spezifische Arbeiten. Erst vermittelt durch den Tauschprozess werden sie auf ihr gemeinsames, abstrakte menschliche Arbeit, reduziert und so vergleichbar gemacht. Insofern unbezahlte Hausarbeit keine Produkte für den Markt erzeugt, wird sie jedoch nicht zu abstrakter Arbeit. Dies ändert sich jedoch, wenn Reproduktionsarbeit in hohem Maße kommodifiziert und als Dienstleistung am Markt getauscht wird.
22 vgl. Molyneux a.a.o. S.9 und Smith, Paul: Domestic Labour and Marx’s Theory of Value. In: Kuhn, Anette/Wolpe, AnnMarie: Feminism and Materialism. London: Routledge S.198-219, hier S.210f
23 vgl. Molyneux a.a.o. S.16f und S.20
24 Andere AutorInnen argumentieren im Gegenteil, dass der Wert der Ware Arbeitskraft gerade durch den Eintritt von Frauen in den Arbeitsmarkt herabgesetzt wird: “Der Wert der Arbeitskraft wird gesenkt, wenn alle Familienmitglieder in die Lohnarbeit einsteigen, da die Kosten für die Produktion und Reproduktion von Arbeitskraft auf die gesamte arbeitende Bevölkerung verteilt werden. Der Anteil des Arbeitstages, an dem der Arbeiter für sich selbst arbeitet, wird verkleinert, und ein größerer Mehrwert kann extrahiert werden.“ Beechey, Veronica a.a.o. S.52
25 Molyneux a.a.o. S.10
26 Molyneux nennt das Angebot an verfügbarer Arbeitskraft, das Niveau des Klassenkampfes, die Akkumulationsrate, die Profitrate, das Verhältnis von Abteilung I und Abteilung II und den Entwicklungsstand der Produktivkräfte als ausschlaggebende Faktoren, die in die Bestimmung des Werts der Ware Arbeitskraft eingehen, vgl. Molyneux a.a.o. S.10
27 Molyneux a.a.o. S.13
28 So schreibt Marx im Kapital: „Die beständige Erhaltung und Reproduktion der Arbeiterklasse bleibt beständige Bedingung für die Reproduktion des Kapitals. Der Kapitalist kann ihre Erfüllung getrost dem Selbsterhaltungs- und Fortpflanzungstrieb der Arbeiter überlassen. Er sorgt nur dafür, ihre individuelle Konsumtion möglichst auf das Notwendige einzuschränken.“ Marx, Karl: Das Kapital. Bd.1. MEW Bd. 23, S. 597f. Dies sollte nicht dazu verleiten, die Frage der Reproduktion als bloße Privatsache oder Angelegenheit natürlicher Bedürfnisse untheoretisiert zu lassen. Die Interessen des Kapitals sind jedoch nicht direkt auf eine vergeschlechtlichte Organisation der Reproduktion gerichtet und in verschiedenen historischen Konjunkturen demnach mit unterschiedlichen Regulierungsweisen der Reproduktion der ArbeiterInnenklasse kompatibel.
29 Barrett a.a.o. S.28
30 vgl. Barrett a.a.o. S.29f und Molyneux a.a.o. S.12
31 Barrett a.a.o. ebd.
32 Brenner, Johanna/Ramas, Maria: Rethinking Women’s Opression. In:New Left Review 1/144, 1984. S.33-71, hier S.34
33 vgl. Hartmann, Heidi: The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism. In: McCann, Carole/Seung-Kyung, Kim: Feminist Theory Reader. Local and Global Perspectives. London: Routledge 2003. S.206-221, hier S.210f
34 Hartmann a.a.o. S.213f
35 Barrett a.a.o. S. 123
36 Hartmann a.a.o. S.214
37 Arbeitsgruppe Bielefelder Entwicklungssoziologen (Hg.) (1979): Subsistenzproduktion und Akkumulation. Saarbrücken: Breitenbach.
38 Vgl. Rosa Luxemburg, (1923): Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus. Frankfurt/M.: Neue Kritik.
39 Vgl. Andrea Baier: Subsistenzansatz. Von der Hausarbeit zur Bielefelder Subsistenzperspektive. In: Becker, Ruth/ Kortendiek, Beate: Handbuch zur Frauen- und Geschlechterforschung. 2. erw. und aktualisierte Aufl. VS Verlag für Soziallwissenschaften.
40 Werlhof, Claudia von / Mies, Maria / Bennholdt-Thomsen, Veronika (1983): Frauen, die letzte Kolonie. Reinbek: Rowohlt.
41 Werlhof, Claudia von (1983): Zum Natur- und Gesellschaftsbegriff im Kapitalismus. In: Beiträge zur feministischen Teorie und Praxis, S. 140-163.
42 Werlhof, Claudia: Der Proletarier ist tot. Es lebe die Hausfrau. In Bennholdt-Thomsen et.al.: Frauen, die letzte Kolonie, Reinbek: Rowohlt 1983, S. 113-136.
43 Siehe eine Kritik zur Hausfrauisierungsthese: Martin Birkner, Käthe Knittler: Ehekrise – zur Geschichte feministischer Marxkritik. In Grundrisse 02/02.
44 Smith a.a.o. S.211
45 So schließt beispielsweise Secombe daraus, dass die Hausarbeit nicht dem Wertgesetz und damit der Notwendigkeit der Produktivitätssteigerung unterliegt, dass die im Haushalt verrichtete Arbeit stagniert, vgl. Secombe a.a.o. S.17.
46 vgl. Barrett a.a.o. S.156f und Gardiner, Jean: Women’s Domestic Labour. In: New Left Review 1/89, 1975. S.56f
47 Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.67
48 vgl. Coulson,/Magaš/Wainwright a.a.o. S.62f
49 Molyneux a.a.o. S.16
50 Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.65
51 So argumentiert etwa Veronica Beechey, dass nicht die Hausarbeit, sondern die Verfügbarkeit von verbilligter und dequalifizierter weiblicher Arbeitskraft eine ausschlaggebende Rolle in den Strategien von Kapitalseite, den Wert der Arbeitskraft zu reduzieren, spielt. Die besondere Bedeutung weiblicher Lohnarbeit ergibt sich dabei gerade aufgrund der doppelten Situation von Frauen, einerseits der Familie zugewiesen und ökonomisch abhängig, zugleich aber aufgrund dieser Zuweisung zur Familie als „billige“ Arbeitskräfte für das Kapital verfügbar zu sein, vgl. Beechey a.a.o. S. 54ff
52 vgl. Beechey a.a.o. S.58ff
53 Radikalfeministische politische Forderungen und Strategien führten unter anderem gerade aufgrund ihres Separatismus zu wichtigen Errungenschaften und beförderten die Kämpfe der Frauenbewegung. Es geht mithin nicht darum, die radikalfeministischer Interventionen per se zu diskreditieren, sondern lediglich darum, dass diese nicht dazu angetan sind, zur Entwicklung einer marxistisch-feministischen Politik beizutragen.
54 Im Original: Barrett, Michèle (1980). Women´s Oppression Today. Problems in Marxist-feminist Analysis. London: Verso.
55 Althusser Louis (1971): Ideology and ideological state apparatuses. In: Althusser Louis (Hrsg.): Lenin and philosophy and other essays. 1.Aufl., New Left Books, London, S. 170-186.
56 Barrett, a.a.O., S.21
57 Einige Beispiele in Kuhn, A./Wolpe, A. (Hrsg.). Feminism and Materialism. 1978. London: Routledge and Kegan Paul.
58 Barett, a.a.O. S. 27 f
59 Ebd. S. 35
60 Barrett beststeht auf die Bezeichnung „Familien-Haushaltssystem“ um den ideologischen (Familienideologie) und sozialen (Organisation des Haushalts und Verwandschaftsbeziehungen) Aspekt der bürgerlichen Kleinfamilie auseinanderhalten zu können. Barrett, a.a.O. S.176
61 Barrett, a.a.O., S.140
62 Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1982). The Anti-Social Familiy. London: Verso. S. 35
63 Hier bezieht sich Barret auf die Ten Hour Bill von 1847, die die Arbeitszeit von Frauen auf 10 Stunden täglich reduzierte und den Mines Regulation Act von 1842, der Frauen untersagte in unterirdischen Minen zu arbeiten.
64 Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1980). The `Family Wage`: Some Problems for Socialists and Feminists. In Capital and Class, 11, S.51-72.
65 Vgl. Molyneux, a.a.O. S. 10f.
66 Barrett, a.a.O., S.145
67 Dalla Costa a.a.o. S.49
68 Barrett, a.a.O., S.192
69 Vgl. ebd. S. 179f
70 Barrett, Michèle/McIntosh, Mary (1982). The Anti-Social Family. London: Verso.
71 Ebd. S. 21
72 Ebd S. 22f
73 Ebd. S. 26
74 Ebd. S. 29ff
75 Brenner, Joanna/ Ramas, Maria (1984). Rethinkink Women´s Oppression. In New Left Review, 144, S. 33-71.
76 Vgl.: Ward, John (1962). The Factory Movement 1830-1855. New York: MacMillan & Co Ltd.
77 Vgl: Probst, Philipp (2008). Stars and Strikes. In Perspektiven 6, S.26-33
78 Vgl Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1980). The `Family Wage`. A.a.O S. 56
79 Brenner beruft sich hier mehrfach auf: Hutchins, Barbara/Harrison, Amy (1903). A History of Factory Legislation. New York: Lenox Hill Pub.
80 Barrett, a.a.O. S. 180
81 Ebd. S. 69
82 Siehe den Artikel von Katharina Hajek und Benjamin Opratko in diesem Heft.
83 Obschon es zu einer Aneignung zentraler Thesen und Begriffe von Autoren des „Westlichen Marxismus“ (vor allem Gramsci, Althusser und Adorno) durch feministische TheoretikerInnen gekommen ist, gab es innerhalb der marxistischen Forschung kaum nennenswerte Versuche, sich der als idealistisch und radikalkonstruktivistisch verrufenen feministischen Theoriebildung zu öffnen oder auch eigenständige marxistisch-feministische Bearbeitungen dieser Fragestellungen zu wagen. Eine Ausnahme im deutschsprachigen Raum bilden die Arbeiten Frigga Haugs, die dafür plädiert „Geschlechterverhältnisse als Produktionsverhältnisse“ zu analysieren.

Geschichtlichkeit des Geschlechtskörpers? Das „Ein-Geschlecht-Modell“
In dem weiten Feld der Körpergeschichte erlangten die Untersuchungen des Historikers Thomas Laqueur, der die historischen Veränderungen hinsichtlich des Geschlechtskörpers mit der These des Übergangs vom „Ein-Geschlecht-Modell“ zum „Zwei-Geschlechter-Modell“ fasste, besondere Bekanntheit. Anhand von Handbüchern zur Geburtshilfe, medizinisch-philosophischer Literatur, anatomischen Schriften und Zeichnungen zeigt Laqueur, dass „das Modell vom Einen Geschlecht“ im Denken über sexuelle bzw. körperliche Unterschiede von der Antike bis zum Ende des 17. Jahrhunderts vorherrschend war.⁷ Die hier postulierte Kontinuität betrifft nicht die Geschlechterrollen bzw. -verhältnisse, die sich natürlich über die Jahrhunderte hindurch veränderten, sondern die Vorstellungen vom geschlechtlichen Körper – also von dem, was der sex-gender-Konzeption zufolge der Kategorie sex entspräche. Frauen und Männer wurden schon vor der bürgerlichen Moderne unterschieden. Dieser Unterschied wurde auch an körperlichen Merkmalen festgemacht, doch stellte das, was heute als biologisches Geschlecht verhandelt wird, eine soziale Kategorie und keine Wesensbestimmung dar. Ein Mann oder eine Frau zu sein bedeutete vielmehr, einen sozialen Rang innezuhaben, AngehörigeR eines bestimmten Standes zu sein und somit eine bestimmte kulturelle Rolle wahrzunehmen, und nicht, wie für das „Zwei-Geschlechter-Modell“ konstitutiv, anatomisch und biologisch eindeutig identifizierbare Geschlechtsmerkmale zu besitzen.⁸
Das „Ein-Geschlecht-Modell“ zeichnete sich dadurch aus, dass geschlechtsspezifische Differenzen als graduelle Abweichungen und Abstufungen verhandelt wurden. Die Geschlechtsteile galten grundsätzlich als gleichförmig beschaffen: Frauen und Männer verfügten dieser Vorstellung nach über dieselben Genitalien, bloß dass diese einmal nach innen und einmal nach außen gestülpt waren. Dabei wurde die Vagina als nach innen gekehrter Penis gesehen, und nicht umgekehrt – die Norm im Bezug auf die graduellen Unterschiede stellte der männliche Körper dar. „In dieser Welt stellte man sich die Vagina als inneren Penis, die Schamlippen als Vorhaut, den Uterus als Hodensack und die Eierstöcke als Hoden vor“.⁹ Wie die Geschlechtsorgane wurden auch die Körperflüssigkeiten als Spielart ein und desselben Stoffes erachtet und erwiesen sich somit als nicht klar geschlechtspezifisch zuordenbar: Blut, Milch, Fett, Sperma galten nicht als vollkommen unterschiedliche Substanzen, der Übergang zwischen ihnen war fließend. Blut konnte sich demnach in Samen, Milch, Fett und andere Substanzen verwandeln. „Man meinte, die Ejakulation einer Flüssigkeit werde das durch ein Übermaß einer anderen unausgeglichene Gleichgewicht wieder herstellen, weil Samenerguß, Blutung, Stuhlgang und Schwitzen allesamt Formen der Entlastung seien, die dazu dienen, das Freihandelssystem der Flüssigkeiten auf dem richtigen Niveau zu halten“.¹⁰ Verdauung und Reproduktion, Nahrung, Blut und Samen seien Teil eines umfassenden, von Hitze in Betrieb gehaltenen Flüssigkeitssystems, wobei Frauen von dieser den Körper im Gange haltenden Hitze grundsätzlich weniger besitzen sollten als Männer. Auch die Menstruation war in diesem Modell nicht unbedingt geschlechtsspezifisch. So wurde eine Art Ersatzmenstruation bei Männern angenommen, z.B. in Form von Nasenbluten oder Hämorrhoidalblutungen. Entscheidend war der Flüssigkeitshaushalt im Körper, der Blutverlust, nicht das Geschlecht des Subjekts oder die Öffnung, durch die dieser erfolgt.¹¹ Es gehörte zum Allgemeinwissen, dass Frauen beim Orgasmus Samen ejakulieren – der allerdings weniger vollkommen als der männliche sein sollte – und es kursierten Geschichten von Männern, die Milch geben. In der Vorstellungswelt des „Ein-Geschlecht-Modells“ war es durchaus möglich, dass Frauen zu Männern wurden, wenn sich etwa aufgrund eines Hitzeschube oder einer zu abrupten Bewegung urplötzlich der innere Penis nach außen stülpt.¹² Durch das Aufkommen der erstmals systematisch betriebenen Anatomie in der Renaissance wurde das „Ein-Geschlecht-Modell“ nicht etwa verworfen, sondern bestätigt: anhand des geöffneten Körpers bewiesen die Anatomen die „Tatsache“, dass die Vagina ein innerer Penis sei. Bezeichnend für die Epoche, in der die Vorstellung vom „Einen Geschlecht“ dominierend war, ist außerdem das Fehlen einer präzisen Nomenklatur für die weiblichen Genitalien. Äquivalente für moderne Begriffe wie Eileiter, Vulva, Uterus oder Vagina existierten vor der Zeit des „Zwei-Geschlechter-Modells“ kaum.¹³

Das „Zwei-Geschlechter-Modell“ und die „Wissenschaft vom Weib“
Im Verlauf des 18. Jahrhunderts ist nun eine grundlegende Umwälzung im Verständnis des Geschlechtskörpers festzustellen – das bis heute gültige „Zwei-Geschlechter-Modell“ wird zur dominierenden Vorstellung im Denken über Geschlecht/er. Der weibliche Körper stellt nicht mehr, wie im „Ein-Geschlecht-Modell“, eine Variation eines eigentlich männlichen Grundtypus dar, sondern im Gegenteil: die Auffassung einer in der Biologie begründeten Unvergleichbarkeit, einer fundamentalen Differenz der Geschlechter gewann an Dominanz. Die Geschlechtsorgane wurden zum zentralen Unterscheidungskriterium, die Vagina wurde nicht mehr als nach innen gestülpter Penis verstanden, sondern als ein diesem entgegen gesetztes, alleine der Frau zugehöriges Geschlechtsmerkmal. Zugleich wurden geschlechtsspezifische Unterschiede von nun an am gesamten Körper ausfindig gemacht, die Geschlechterdifferenz wurde auf jedes geringste körperliche Detail bezogen. Ein besonders anschauliches Beispiel dafür bietet die „Entdeckung des weiblichen Skeletts“, welches zu dieser Zeit immer häufiger anstelle eines einheitlichen Knochengerüsts in (Anatomie-)Lehrbüchern illustriert wurde.¹⁴
Claudia Honegger betont in diesem Zusammenhang die Entstehung einer „weiblichen Sonderanthropologie“¹⁵, die eine wesentliche Rolle in der im 18. Jahrhundert aufkommenden „Wissenschaft vom Menschen“ bzw. in all jenen Wissenschaften spielte, die den Menschen ins Zentrum ihres Interesses rückten. Während der Mann zum Prototyp des Humanoiden generalisiert wurde, wurde die Frau zum Studienobjekt einer mit philosophischen, psychologischen und soziologischen Ansprüchen auftretenden medizinischen Teildisziplin degradiert. Wesentlich bei der „Verwissenschaftlichung der Differenz“ war die Verschränkung von Medizin, bzw. Anatomie und Philosophie, die Idee einer integrierten Betrachtung von Körper und Seele. „Von diesen ganzheitlichen Erkenntnisinteressen werden nicht nur der Kranke und der Irre, der Mohr, der Fremde und der Wilde auf neue Art erfaßt und ins Zentrum der theoretischen Neugierde gerückt, sondern insbesondere auch das Weib…“.¹⁶ Die vergleichende Anatomie nahm dabei die Rolle der Basiswissenschaft in der entstehenden „Wissenschaft vom Menschen“, und in diesem Rahmen auch der „Wissenschaft vom Weib“ ein. Sie lieferte die Grundlage zur Bestimmung der „menschlichen Natur“.¹⁷ Charaktereigenschaften wurden immer mehr in einen direkten Zusammenhang mit der Physis des menschlichen Körpers gesetzt, allerdings je nach Geschlecht auf verschiedene Art und Weise: Beim Mann konzentrierte sich die biologische Geschlechtszuschreibung auf den äußerlich erkennbaren Penis, bei Frauen hingegen sollte das Geschlecht im Inneren mystisch verstreut sein und den gesamten Körper durchziehen. Das Interesse an dem Körperinnerem zeigte sich auch in den öffentlichen Seziervorführungen und den Organsammlungen, die zu dieser Zeit angelegt wurden und die vorwiegend aus weiblichen Geschlechtsorganen, oder Körpern von „Wilden“ bestanden. Ärzte der damaligen Zeit erkoren die Eierstöcke zu dem Determinationsmerkmal der Frau. Dabei dienten diese nicht einfach als anatomisches Unterscheidungsmerkmal zwischen den Geschlechtern, sondern Frauen galten vollkommen „eierstockbestimmt“. ¹⁸ Gemütslage, Charaktereigenschaften und Sexualität wurden in direkte Verbindung mit dem weiblichen Geschlechtsorgan gesetzt, was im Falle von als abnormal deklarierten Verhaltensweisen einer Frau sogar zur operativen Entfernung der Eierstöcke führen konnte. Entscheidend ist, dass dieser „Organdeterminismus“ nur bei Frauen angenommen wurde.

Wissenschaftlicher Fortschritt und die neue Autorität der Wissenschaften
Jeder Versuch, diese Veränderungen, also das Aufkommen des „Modells der Zwei Geschlechter“, alleine mit einem Verweis auf wissenschaftlichen Fortschritt erklären zu wollen, greift zu kurz. Wie Laqueur anhand von mehreren Beispielen demonstriert, stellte die Herausbildung der neuen Perspektive auf die menschliche Anatomie weder empirisch noch chronologisch eine logischen Folge der anatomischen Entdeckungen ihrer Zeit dar. Schon in jener Zeit, als das „Ein-Geschlechter-Modell“ dominant war, wurden Entdeckungen über den menschlichen Körper gemacht, die auch heute – innerhalb des „Zwei-Geschlechter-Modells“ – noch anerkannt sind. Sie führten aber nicht zur Infragestellung der Vorstellung vom „einen“ Geschlechtskörper, sondern wurden in dieses Modell integriert. Umgekehrt gibt es heute wissenschaftliche Erkenntnisse, die sich im Hinblick auf das „Ein-Geschlecht-Modell“ interpretieren ließen. So verweisen etwa aktuelle Erkenntnisse in der Entwicklungsanatomie „auf den gemeinsame Ursprung beider Geschlechter in einem – morphologisch gesehen – androgynen Embryo und also nicht auf ihre wesentliche Unterschiedlichkeit“.¹⁹
Unterschiede und Ähnlichkeiten in Bezug auf körperliche Beschaffenheiten wurden weder erst gestern entdeckt noch können sie in ihrer Materialität einfach wegdiskutiert werden. Welchen Merkmalen jedoch in einer bestimmten historischen Situation besondere Relevanz zukommt, darüber wird jenseits der Grenzen empirischer Forschung entschieden. „Die Tatsache, daß der herrschende Diskurs den männlichen und weiblichen Körper zu einer Zeit als hierarchisch … angeordnete Version eines einzigen Geschlechts auffaßte und zu einer anderen als horizontal angeordnete Gegensätze, … muss mit etwas anderem zu tun haben als
selbst einer großrahmigen Konstellation tatsächlicher oder vermeintlicher Entdeckungen“.²⁰ Die Vorstellung zweier Geschlechter, die sich in ihrer körperlichen Beschaffenheit unvereinbar gegenüberstehen, prägte und prägt den Blick der Wissenschaften auf den Körper entscheidend, und umgekehrt „begründeten“ und fixierten die Wissenschaften diese Vorstellung. Wenn aber die wissenschaftlichen, speziell die anatomischen Entdeckungen in dieser Zeit für sich selbst genommen nicht der Grund für eine fundamental veränderte Vorstellung von Geschlechtlichkeit sind, was sind dann die entscheidenden Faktoren, die zu dieser Wandlung führten?
In verschiedenen akademischen Arbeiten rund um das Thema werden diese Veränderungen, trotz z. T. unterschiedlicher Begrifflichkeit²¹, zumeist in den Kontext der Etablierung der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft gestellt. Dabei wird die Umwälzung der Wahrnehmung von Geschlechtlichkeit – je nach Forschungsschwerpunkt – mit wissenschaftlichen, politischen und sozialen Entwicklungen in Verbindung gebracht, sowie deren Verstricktheit und Komplexität betont.
So lassen sich etwa durch den Blick auf die neu entstehenden Wissensgebiete bzw. wissenschaftlichen Disziplinen einige Parallelen bezüglich bestimmter Grundannahmen ausmachen, die diese nicht nur mit anderen gesellschaftlichen Bereichen teilten, sondern die auch für die Betrachtung von Geschlechtlichkeit relevant waren. Der Mensch rückte in den Blickpunkt der verschiedensten Disziplinen, die Natur geriet als Erklärungsinstanz für das Soziale in den Fokus. Sie verlieh den sie erforschenden Wissenschaften eine neuartige Autorität und diente zudem politischen Argumenten als Basis.²² Erklärungen für die vorherrschenden gesellschaftlichen Verhältnisse lagen nicht mehr in einer göttlichen Ordnung begründet, sondern waren scheinbar direkt in der Natur zu finden, deren Ordnungssysteme es ausfindig zu machen galt.²³
Ein illustres Beispiel, wie Vorstellungen von einer gesellschaftlichen Ordnung sich in die Wissenschaft einschreiben und von dort ausgehend wiederum legitimierend zurückwirken, ist Linnés Klassifikationssystem von Pflanzen, welches er im Jahre 1753 erstmalig veröffentlichte. Seine Einteilung der Pflanzen und ihrer Bestandteile nach deren Geschlecht ist zutiefst sexualisiert und liest sich wie eine Beschreibung der vorherrschenden Ideen über Geschlechterrollen und –eigenschaften.²⁴
Auch die Ähnlichkeiten und der Zusammenhang mit der aufkommenden „Rassenlehre“ und Ethnologie sind unverkennbar: Der Körper rückte, gemeinsam mit einer neuen Vorstellung vom Verhältnis zwischen Natur und Kultur, in den Blickpunkt und somit auch diejenigen, die von der sich allmählich herausbildenden Norm abwichen. Die Behauptung, dass manche Menschen näher am „Naturzustand“ seien, welcher dem Zustand des „zivilisierten Menschen“ entgegengestellt wurde, findet sich sowohl im Bezug auf nicht-weißenEuropäerInnen als auch auf Frauen.²⁵
Die Naturalisierung sozialer Ordnungen spielte jedoch nicht nur in Bezug auf die Geschlechterhierarchie eine bedeutende Rolle. Ein anderes Beispiel stellt die ebenfalls zu dieser Zeit an Einfluss gewinnende Strömung des Liberalismus dar. Die Vorstellungen von einem schon immer bestehenden Markt mit natürlichen Mechanismen, dem nutzenmaximierenden Individuum und der unsichtbaren Hand, die ganz von alleine für die effektivste Allokation sorgt, passt ebenso in jenes Schema, nach dem Kausalitäten verdreht und gesellschaftliche Verhältnisse mit der Natur erklärt werden.

Der bürgerliche Körper
Der ideale Körper, der die stets im Hintergrund all dieser Diskurse stehende Norm darstellte, ist der Körper der sich etablierenden bürgerlichen Klasse. Als solcher ist dieser auch untrennbar mit der Selbststilisierung bürgerlicher Männlichkeit verbunden.²⁶ Dieser Körper, sowie der neue Kult um selbigen, seine Kleidung, seine eingeübten Gestiken, seine Ausdrucksformen, fungierten einerseits als „Instrument der sozialen Klassifikation“: Er symbolisierte eine Abgrenzung gegenüber dem „außengesteuerten“ Adel, dem „Schmutz“ der Bauernschaft wie auch den ProletarierInnen, und diente so zugleich zur Selbstaffimierung der bürgerlichen Klasse.²⁷ Andererseits wurde mit diesem neuen Körperverständnis der gesund zu haltende Leib als ökonomischer Faktor erkannt: Als wesentlich gilt die Disziplinierung der Arbeitskraft und der Erhalt der Arbeitsfähigkeit. „Dies wird nicht nur als eine neue Aufgabe des Staates verstanden, sondern auch zur Pflicht des Einzelnen erhoben“.²⁸
Als abweichend von dem Ideal des zur Stärke und Rationalität geschaffenen bürgerlich-männlichen Körpers erschienen – neben der weiblichen Physiologie – die Körper anderer „Menschenrassen“, „Irrer“ oder „Monster“, für deren Wesen und Verhalten nach somatischen Entsprechungen gesucht wurde. Jener Körper und dessen „Natur“, der als allgemeiner Maßstab mit der Bestimmung des Menschseins an sich zusammenfiel, war ein männlicher, städtischer, „nicht-deformierter“, weißer Körper.²⁹ Zahlreiche Beispiele belegen, dass Eigenschaften, die das Idealbild des bürgerlichen Mannes konstituierten, ins Gegenteil verkehrt all jenen Menschen zugeschrieben wurden, von dem dieser sich abzusetzen trachtete. Mit der Herausbildung des bürgerlichen Körpers ging aber auch die Stilisierung der bürgerlichen Frau einher, die zwar eine inferiore Rolle innehatte, sich aber sehr wohl von ArbeiterInnen und BäuerInnen zu unterscheiden suchte. So fungierte etwa gerade die im Bürgertum entstehende Differenzierung zwischen Männern und Frauen, Weiblichkeit und Männlichkeit, als Distinktionszeichen gegenüber Frauen anderer Klassen. Die Klassenzugehörigkeit hat durchaus Einfluss darauf, wie sehr und auf welche Art und Weise sich Geschlechteridentitäten bei Frauen und Männern abbilden – und umgekehrt.³⁰
Ein anschauliches Beispiel dafür, wie sich die in der Gesellschaft real existierenden Ausschließungen entlang von geschlechtlichen Klassifizierungen, aber auch entlang von Klassengrenzen und rassistischen Kategorien in das Bild des „modernen Körpers“ einschreiben, stellt die von Philipp Sarasin durchgeführte Analyse der für die bürgerliche Klasse so identitätsstiftenden Hygienediskurse im 18. und 19. Jahrhundert dar. Gesundheit und Hygiene – und nicht wie zuvor allein die Verminderung des Leidens – werden zur Prämisse staatlicher wie individueller Körperpolitik.³¹ Anleitungen zu psychischem Verhalten, Mäßigung der Passionen, Sexualität und zur richtigen Bewegung, sowie Fragen danach, was man isst, wie man schläft oder ruht, wie man sich reinigt und kleidet, füllten Unmengen an Ratgeberliteratur, die von Bürgern – hauptsächlich Ärzten – für das Bürgertum verfasst wurde. Der Hygienediskurs bezog sich auf den Körper vom „gewöhnlichen Kulturmenschen […], der nicht so hoch geboren ist, dass wir ihn zu den Göttern zählen, und nicht so tief, dass wir ihn beim verkommensten Proletariat suchen müssen, wo Politik, Moral und Diätetik aufhören“.³² Innerhalb des Feldes des bürgerlichen Körpers wurde die Geschlechterdifferenz zu der wesentlichen Differenz stilisiert, während dem proletarischen Körper, den Körpern andere „Rassen“ sowie „Monstergeburten“ und Ähnlichem die Rolle des großen Fremden zukam. ArbeiterInnen galten als „Lumpensammler, die nie baden“ und von einer dicken Schicht an Rauch und Schweiß überzogen, Arme stanken und vom Körpergeruch „fremder Rassen“ wurde angenommen, dass er, unabhängig von ihren hygienischen Gepflogenheiten, an ihnen kleben bleibt.³³ Diese und ähnliche heraufbeschworene Zuschreibungen standen im Zentrum des Hygienediskurses und waren für diesen konstitutiv. Ein weiterer Hinweis darauf, dass der männliche bürgerliche Körper als Norm vorausgesetzt wurde, zeigt sich in der Tatsache, dass nicht nur Hygieniker sich für „Rassen“ und Geschlechter interessierten. Auch Anatomen und Anthropologen (die im Übrigen, wie die Hygieniker auch, weiße, bürgerliche Männern waren) richteten ihr Augenmerk auf rassistische und sexistische Klassifikationsversuche, und gerieten dabei in ein bezeichnendes Dilemma: wie nämlich schwarze Männer – als dominierendes Geschlecht einer „minderwertigen Rasse“ – im Verhältnis zu weißen Frauen – inferiores Geschlecht der „dominanten Rasse“ – in der Ordnung der Natur einzustufen seien.³⁴

Naturalisierung als Legitimation der Ungleichheit
Körperliche Bestimmungen, die immer untrennbar mit entsprechenden „natürlichen“ Wesensbestimmungen verbunden waren, erwiesen sich als äußerst zweckdienlich, wenn es darum ging, einerseits die gesellschaftlichen Verhältnisse zu legitimieren und zu naturalisieren, und andererseits Argumente gegen Emanzipationsforderungen zu formulieren. Die Versprechen der Aufklärung sowie die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte, die gegen Standesprivilegien und die feudale Ordnung ins Feld geführt wurden, brachten nicht nur neue Möglichkeiten, sondern auch eine neuartige „Begründungslast“ mit sich.³⁵ Sie galten nämlich, entgegen der Behauptung, dass alle Menschen die gleichen Fähigkeiten und damit Anspruch auf die gleichen Rechte haben, nur für einen bestimmten Teil der Bevölkerung. Realiter standen das sich etablierende Modell der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung, der Ausschluss von Frauen aus dem öffentlichen Bereich (z.B. von öffentlichen Ämtern, Universität, (politischen) Vereinen uvm.), aber selbstverständlich zugleich auch Herrschafts- und Unterdrückungsverhältnisse entlang von Klasse und rassistischen Einteilungen, im Widerspruch zu diesen Erklärungen. Wenn universalistische Forderungen nach menschlicher Freiheit und Gleichheit nicht ad absurdum geführt und Ungleichheiten vor dem Hintergrund aufgeklärten Denkens gerechtfertigt werden sollten, musste die radikale (biologische) Verschiedenheit eines Teils der Menschheit nachgewiesen werden.
Mit Verweis auf ihre Biologie wurden Frauen gerade jene Fähigkeiten und Eigenschaften – nämlich vernunftbegabte, zu autonomen Handeln fähige Geschöpfe zu sein³⁶ – abgesprochen, die den Menschen im Sinne der Menschen- und Bürgerrechte als Menschen kennzeichnen und somit auch das Recht, vollwertige Mitglieder der bürgerlichen Gesellschaft zu sein. Nur um ein Beispiel zu nennen: der französische Nationalkonvent zitierte regelmäßig aus Anatomielehrbüchern, um die Vorenthaltung von Bürgerrechten für Frauen zu rechtfertigen.³⁷ Die Natur und nicht die Menschen soll die Ungleichheit geschaffen haben.

Pathologisierung moralischer Abweichung
Die Position, die Frauen in der neuen sozialen Ordnung nach den geistigen, ökonomischen und politischen Revolutionen des 17. und 18. Jahrhunderts – innerhalb einer nach wie vor patriarchalen Gesellschaft – einnehmen sollten, war jedoch keines Falls von Anfang an klar. Die (Geschlechter-)Rolle der Frau in dem hier beschriebenen „Zwei-Geschlechter-Modell“ bildete sich erst allmählich im Zuge etlicher Konfrontationen heraus.³⁸ Die physiologische Basis für die Ungleichheit von Frauen wurde nicht zuletzt gerade zu jener Zeit „entdeckt“, als Frauenbewegungen die Versprechen der Aufklärung und des Staatsbürgertums auch für sich einforderten.
Die Forderungen der „modernen Frau“ des Bildungsbürgertums nach Bildung, Beruf, politischen und ehelichen Rechten – die von Seiten sozialistischer FrauenrechtlerInnen immer mit der Frage nach der Überwindung der kapitalistischen Produktionsweise verbunden wurden³⁹ – riefen eine wachsende Anzahl von Medizinern, Politikern, Lehrern, Pfarrern, (Rassen-)Hygienikern, völkisch-nationalistischen Interessensverbänden und ähnlichen Gestalten auf den Plan, die ihre Ansichten über das weibliche Geschlecht zum Besten gaben. Das taten diese Herren – wie im Übrigen die zuvor erwähnten Philosophen, Ärzte und Möchtegern-Ärzte auch – in der noch relativ jungen bürgerlichen Öffentlichkeit, die einen konstitutiven Teil des sich herausbildenden bürgerlich-kapitalistischen Nationalstaates darstellte. In diesen Diskursen um die weibliche Natur standen nicht so sehr der sozialistische, sondern eher der bürgerliche Flügel der Frauenbewegung im Mittelpunkt der Kritik, die oftmals ideologisch mit Antismemitismus, Nationalismus und Antisozialismus einherging.⁴⁰ Die Polemiken gegen die – in diesem Fall also bürgerliche – Frauenbewegung zielten auf die sexuelle Diffamierung der ProtagonistInnen und stützten sich auf die Behauptung, dass das weibliche Geschlecht biologisch minderwertig und somit nicht dafür geschaffen sei, außerhäusliche Aufgaben zu übernehmen. Politische Tätigkeit von Frauen, im schlimmsten Fall in emanzipatorischer Absicht, wurde als vermeintliche Verfehlung des weiblichen Lebenszwecks verhandelt: Frauen, die in der Hausarbeit und Kindererziehung nicht ihre Bestimmung sahen, wurden für „seelisch krank“ erklärt. So war z.B. in Tageszeitungen zu lesen, die Frauenbewegung sei „die tosende Revolution derer, die nicht Frau sein können und nicht Mutter sein wollen“ und bestehe aus einem Haufen „alter Mädchen“, Witwen und „sterilen Frauen“.⁴¹ Die von den „Ultrademokraten“ (sic!),und „weiblichen Amazoninnen“ (sic!) geforderte Gleichstellung brächte unweigerlich den Umsturz der Gesellschaftsordnung mit sich und sei daher absolut abzulehnen.⁴² An der sexuellen Pathologisierung der Frauenbewegung wurde nicht zuletzt in medizinischen Zeitungen „gearbeitet“: FrauenrechtlerInnen wurden für homosexuell erklärt und die lesbische Liebe zugleich als eine in der Frauenbewegung grassierende „geistige Seuche“ diskreditiert. Gesellschaftliche Devianz, also das Verlassen des gesellschaftlichen Normbereichs, wurde mit Pathologisierung sanktioniert. Der wachsende Konsens im Diskurs der bürgerlichen Öffentlichkeit, Abweichung als Krankheit und nicht (nur) als moralischen Fehltritt zu verstehen, verwies zugleich eine besondere Zuständigkeit für diese Fragen an die Mediziner. Sie waren die Experten wenn es darum ging, Verbindungen zwischen Verhalten, Seele und Körper wissenschaftlich zu belegen. Von selbigen wurde zugleich die jeweils entsprechende, normalisierende Behandlung angeboten.⁴³
Die Anormalisierung betraf nicht nur FrauenrechtlerInnen, sondern alles, was nicht ins Wissenssystem des „Zwei-Geschlecht-Modells“ passte. Pathologisierungen von Transund Intersexuellen bis zur so benannten Sterilität bildeten und bilden zum Teil immer noch die Flanken der strengen Geschlechterunterscheidung.

Eine Arbeitsteilung, wie sie die Natur verlangt?
Vor allem aber wurden Frauenbewegungen und ihre AnhängerInnen als eine Bedrohung für den als Organismus gedachten Staat gesehen, als Bedrohung für die Familie, den angeblichen Kern dieser gesellschaftlichen Ordnung. Die Familie sei die „Pflanzschule“ der bürgerlichen Gesellschaft, ihre Zerstörung durch die Aufhebung der „natürlichen“ geschlechtlichen Arbeitsteilung würde unweigerlich zum Verfall des „freien, würdigen Staatswesens“ führen.⁴⁴ In diesem Zusammenhang erweist sich der Diskurs über die sozialen Rollen sowie über die psychische und physische Beschaffenheit der zwei Geschlechter als ideologische Abstützung der sich herausbildenden Form geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung, in der (bürgerlichen) Frauen die Hausarbeit zugewiesen wurde, bzw. diese gar darauf reduziert wurden. Ohne die die realen Geschlechterverhältnisse eins zu eins wieder zu spiegeln, entstehen Aussagen über „das Wesen der Geschlechter“ doch immer im Erfahrungszusammenhang der sozioökonomisch realen gesellschaftlichen Verhältnisse sowie der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung.⁴⁵
Zwar gab es patriarchale Herrschaftsverhältnisse schon vor der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaftsordnung, doch erhielten diese nun eine neue Qualität. Faktoren wie der Veränderung von Arbeitsverhältnissen und damit einhergehend von Familienstrukturen und der (räumlichen und qualitativen) Trennung von Lohn- und Hausarbeit kommt dabei eine wesentliche Bedeutung zu – wobei damit natürlich noch lange nicht geklärt ist, wieso ausgerechnet die Frau jenen speziellen Part in der Arbeitsteilung übernehmen sollte. Im Vergleich zu früher wurde nun einzig die Frau und nicht mehr der Mann (Haushaltsvorstand) durch die Familie definiert.⁴⁶
Die vermeintliche psychische und physische Konstitution der Frau wurde passend zu ihrem „Fortpflanzungs“- bzw. „Gattungszweck“ und der dazu als optimal erachteten patriarchalischen monogamen Ehe bestimmt. Den als Kontrastprogramm konzipierten Eigenschaften zufolge sei der Mann von Natur aus kräftig, aktiv, rational usw., und somit für den öffentlichen Raum, die Frau hingegen ihrem Wesen nach abhängig, emotional, passiv usw., und von Natur her für den häuslichen Bereich bestimmt.
Es stellt sich jedoch die Frage, in welchen gesellschaftlichen Klassen und Schichten diese Art der Arbeitsteilung zusammen mit der dazugehörigen Dichotomisierung der Geschlechtercharaktere überhaupt anzutreffen war. Weder in bäuerlichen Familien, deren Lebens- und Wirtschaftsverhältnisse im 18. Jahrhundert nicht mit denen einer bürgerlichen Familie vergleichbar waren, noch im Proletariat korrespondierte dieses Modell mit der gesellschaftlichen Realität. In ArbeiterInnenfamilien reichte das Einkommen des Mannes nicht aus, um den Familienbedarf zu decken, es verstand sich daher von selbst, dass Frauen und Kinder auch lohnarbeiteten. Von einer ausschließlichen Zuständigkeit der Frau für die Familie konnte vorerst keine Rede sein. Mit Phänomenen der gesellschaftlichen Realität korrespondierte dieses Modell zunächst einzig und alleine dort, wo es auch entstanden ist, nämlich im gebildeten Bürgertum.⁴⁷

Staatliche Regulierungen
Die Verallgemeinerung des bürgerliche Körpermodells, der dazu passenden Geschlechterrollen, des Familienmodells und der spezifischen, ideologisch untermauerten Arbeitsteilung fand erst nach und nach, im Laufe des 19. Jahrhunderts statt. Vermehrt wurden Bemühungen sowohl seitens des bürgerlich-kapitalistischen Nationalstaates als auch seitens der einen Teil dieses Staates verkörpernden bürgerlichen Öffentlichkeit angestellt, auch bei Arbeiterinnen den richtigen „Familiensinn“ zu wecken und auf ihre „Bestimmung als Gattin, Hausfrau und Mutter“ hinzuweisen – ungeachtet der Tatsache, dass diese bereits zuvor sehr wohl auch für die Reproduktionsarbeit zuständig waren, freilich ohne ihren ganzen Arbeitstag Haushalt und Familie widmen zu können. Die „Stabilisierung der Familienverhältnisse“ galt als ein sicherer Weg zu Lösung der „sozialen Frage“.⁴⁸
Mit der Etablierung des Nationalstaates erstreckte sich die Aufwertung der „Mutterschaftsleistung“ nicht mehr nur auf BürgerInnen, sondern auch auf den unter Aspekten der Bevölkerungspolitik betrachteten „Gattungskörper“ der Arbeiterinnen und dessen Reproduktionsleistung. Im 19.Jahrhundert wurde vielfach über die Fabrikarbeit von verheirateten Frauen debattiert, wobei dieser die Schuld an einer ganzen Reihe von sozialen Missständen zugeschrieben wurde, von der Verwahrlosung des Haushalts über Alkoholismus des Ehegatten bis zur Unterminierung des Nationalstaates.⁴⁹ Mutterschutzgesetze, Regelungen zur Nachtarbeit für Frauen etc. wurden nach und nach eingeführt, die Geschlechterordnung also mittels gesetzlichen Regulierungen von staatlicher Seite (mit-)geformt und fixiert. Besonders die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung in Bezug auf Erwerbs- und Hausarbeit wurde über den Staat organisiert, durchgesetzt und institutionell abgestützt. Frauen wurden als besonders schutzbedürftig konstruiert, als Wesen, die im Gegensatz zu männlichen Arbeitern staatlicher Fürsprache bedürften.⁵⁰ Interventionen im Hinblick auf Familiengestaltung, Sexualität und Gesundheit wurden zum staatlichen Programm.⁵¹
Vor allem im Hinblick auf Staatsformierung und Kriege wurden dem männlichen Geschlechtscharakter neben Disziplin und Arbeitsfähigkeit auch Wehrhaftigkeit und soldatische Tugenden zu- und eingeschrieben, überspitzt und bildhaft formuliert, der Männerleib zum „Maschinenkörper“ stilisiert. Diesem stand auf weiblicher Seite der nach Kriterien von Mutterschaft und familiärer Reproduktion betrachtete „Gattungskörper“ gegenüber. Der weibliche Körper sollte zwar auch Kraft, Ausdauer und Disziplin zeigen, jedoch ausgerichtet auf seine „Mutterschaftsleistung“.⁵² Die auf die Bevölkerung als zu erfassendes und regulierendes Objekt einerseits sowie die auf Disziplinierung des Individualkörpers andererseits zielende staatliche Politik, besaß und besitzt auch heute noch eine geschlechtsspezifische Komponente.

Schluss
Vor dem Hintergrund dieser Ausführungen lässt sich resümieren, dass „Geschlecht“ in einem umfassenden Sinne – also sowohl im Bezug auf Geschlechterrollen als auch verstanden als Geschlechtskörper – das Resultat eines langwierigen, historischen Prozesses ist. Die Vorstellung eines a-historischen, natürlichen Geschlechtskörpers, sowie die darauf fußende Annahme einer vermeintlichen, biologisch-anatomisch eindeutigen Geschlechterdifferenz, erweisen sich selbst als Produkt gesellschaftlicher Dynamiken, die im 18. Jahrhunderts anzusiedeln sind. Die Entstehung des Modells der Zweigeschlechtlichkeit muss im Kontext der Durchsetzung bürgerlich-kapitalistischer Verhältnisse gesehen werden, ohne natürlich den Fehler zu begehen, die Geschlechterordnung als bloßen „Effekt des Kapitalismus“ darzustellen. Vielmehr ist diese, in ihrer Eigenständigkeit als gesellschaftliches Macht- und Herrschaftsverhältnis, inhärent mit der Hegemonialwerdung der bürgerlichen Klasse verbunden. Die Dominanz des gegenwärtigen Geschlechterdiskurses kann als Resultat einer sukzessiven gesellschaftlichen Verallgemeinerung des zunächst bürgerlichen Geschlechtsdiskurses verstanden werden. Diese These besagt jedoch weder, dass die Geschlechterordnung „früher“ besser oder schlechter war, noch, dass die Zweigeschlechtlichkeit konstitutiv für den Kapitalismus ist und dieser somit ohne ihr nicht bestehen könne. Vielmehr, und das ist ein wesentlicher Punkt, geht es darum zu zeigen, dass die Ordnung der Geschlechter, auch in körperlicher Hinsicht, historisch variabel und damit auch veränderbar ist. Ein Grund mehr, sich gegen die „Zumutung“ zu positionieren, sich entsprechend dem „Geschlecht des eigenen Körpers“ ⁵³ verhalten zu müssen.

Anmerkung
1 Nach ihrem Sieg und aufgrund ihrer Größe und muskulösen Körperbaus kamen Zweifel auf, ob es sich bei der Sportlerin denn wirklich um eine Frau handle. Die Probleme, die die International Association of Athletics
Federations (IAAF) mit der Einordnung von AthletInnenen in die Geschlechterdichotomie hat, zeigt sich nicht zuletzt darin, dass seit dem Jahre 2000 zumindest bei den Olympischen Spielen alle Geschlechtstests wieder abgeschafft sind.
2 Pionierarbeit in Bezug auf Körpergeschichte wurde vor allem in den USA und in Australien geleistet. Im deutschsprachigem Raum fasste das Thema erst in den 90er Jahren richtig Fuß (vgl. Lorenz, Maren: Leibhaftige Vergangenheit. Tübingen 2000, S. 9).
3 Vgl. Gallagher, Catherine (Hg): The Making of Modern Body. 1987, S.VII
4 Hof, Renate: Einleitung: Geschlechterverhältnis und Geschlechterforschung. In: Bußmann/Hof. Genus. Geschlechterforschung. Stuttgart 2005, S.16
5 Z.B. von Claudia Honegger, Barbara Duden, Karin Hausen, Ute Frevert, uvm.
6 Die Fallbeispiele in den Forschungsarbeiten beziehen sich auf Gebiete des heutigen Europas. Wie weit die Ergebnisse auch für andere Teile der Welt gültig sind, kann im Rahmen dieses Artikels nicht beantwortet werden.
7 Vgl. Laqueur, Thomas: Auf den Leib geschrieben. Frankfurt/Main 1992, S. 36
8 Kleidungs- und Verhaltenswechsel konnten folglich zu massiver Verwirrung führen – es sei hier z.B. an die unglaublichen Konfusionen erinnert, die in den Stücken Shakespears durch Geschlechtsrollentausch erzeugt werden können (vgl. Maihofer, Andrea: Geschlecht als Existenzweise. Frankfurt/Main 1995, S. 30 und auch Laqueur a.a.O., S. 21)
9 Laqueur, a.a.O., S. 17
10 Laqueur, a.a.O., S. 50
11 Laqueur, a.a.O., S. 52
12 Laqueur, a.a.O., S. 158. Die Historikerin Barbara Duden hat sich in ihren empirischen Studien anhand von Krankenberichten und ärztlichen Protokollen aus dem frühen 18. Jahrhundert der Frage nach dem Körper verständnis von Frauen gewidmet. Es zeigt sich, dass die Art und Weise, wie die eigenen Körper wahrgenommen wurden, der These des „Ein-Geschlecht-Modells“ durchaus entspricht (vgl. Duden, Barbara: Geschichte unter der Haut. 1987).
13 Laqueur, a.a.O., S. 114
14 vgl. Schiebinger, Londa: Skeletons in the Closet: The First Illustration of the Female Skeleton in Eighteenth-Century Anatomy. In: Gallagher, Catherine (Hg): The Making of Modern Body. 1987, S. 42–82. Der Medizinhistoriker Michael Strolberg argumentiert dagegen, dass es bereits im 16. Jahrhundert zweigeschlechtliche Unterscheidungen von Skeletten gegeben habe (vgl. Strolberg, Michael: A woman down to her bones. in: Isis, Vol. 94, No.2. (Jun., 2003) S. 274-299
15 Honegger, Claudia: Die Ordnung der Geschlechter. Wissenschaft vom Menschen und das Weib 1750-1850. Frankfut 1991. S. 168f
16 Honegger, a.a.O., S. 8
17 Honegger a.a.O., 191, 42; vgl.179f.
18 Laqueur a.a.O., 172, 200ff.
19 Laqueur, a.a.O., S. 23
20 Laqueur, a.a.O., S. 23
21 Bei allen Parallelen – wie bereits erwähnt besteht weitgehend Einigkeit was die zeitliche Einordnung der Umwälzungen betrifft – gibt es doch auch Unterschiede in der analytischen Beschreibung der gesellschaftlichen Verhältnisse. So wird nicht immer die Durchsetzung kapitalistischer Verhältnisse in den Mittelpunkt gerückt, sondern unter anderem vom Übergang von der „traditionellen” zur “modernen Gesellschaft“ bzw. zur „Industriegesellschaft“ gesprochen.
22 Vergleiche hierzu: “Engels, Ian (2009). Marx, Engels…und Darwin? In: Perspektiven nr. 9.
23 Vgl. Honegger, a.a.O., S. 135, 191
24 vgl. Schiebinger, Londa: Das private Leben der Pflanzen. Geschlechterpolitik bei Carl von Linné und Erasmus Darwin; in: Hagner, Michael (Hg.): Ansichten der Wissenschaftsgeschichte. Frankfurt 2001, S. 107-133
25 Sömmering hatte 1785 bereits „Ueber die körperliche Verschiedenheit des Negers vom Europäer“ veröffentlicht. Nicht nur der Titel, sondern auch die vergleichende Argumentation verweisen auf die ähnliche Vorgehensweise in der Rassen- und Geschlechterkunde (vgl. Honegger, a.a.O., S. 111-117, 170ff.).
26 vgl. Maihofer, a.a.O., S. 26, 36
27 vgl. Duden, Barbara: Geschichte unter der Haut. 1987. S. 28
28 Maihofer, a.a.O., S. 37
29 vgl. Sarasin, Philipp: Reizbare Maschinen. Frankfurt/Main 2001, S. 25, 211
30 Frevert, Ute. in: Eifert, Christiane (Hg.): Was sind Frauen? Was sind Männer? Frankfurt/Main 1996, 139ff.
31 vgl. Maihofer, a.a.O., S. 37
32 zit. nach Sarasin, a.a.O., S. 207. vgl. auch S. 189
33 vgl. Duden, a.a.O., S. 29
34 vgl. Schiebinger, Londa: Anatomie der Differenz, in: Feministische Studien, 11.Jhg., Mai 1993, Nr. 11. S. 48-64, S. 49, 60
35 vgl. Maihofer, a.a.O., S. 31
36 Ebd., S. 161
37 vgl. Schiebinger a.a.O. 1993, S. 61
38 vgl. vgl. Schiebinger, Londa: Skeletons in the Closet: The First Illustration of the Female Skeleton in Eighteenth-Century Anatomy. In: Callagher, a.a.O., S. 67 und Laqueur, a.a.O., S. 220
39 Gerhard, Ute: “Bis an die Wurzeln des Übels”. Rechtsgeschichte und Rechtskämpfe der Radikalen, in: Feministische Studien, Heft 1, 1984, S. 77-99, S. 81
40 Aus diesem Grund bleibt „proletarischer Antifeminismus“, wie es ihn etwa seitens der Sozialdemokratie gegeben hat, in dieser Betrachtung außen vor.Vgl. Planert, Ute: Mannweiber, Uriniden, und sterile Jungfern. Die Frauenbewegung und ihre Gegner im Kaiserreich, in: Feministische Studien, Heft 1, 2000, S. 22-36, S. 22
41 vgl. Planert, Ute: Der dreifache Körper des Volkes. Sexualität, Biopolitik und die Wissenschaft vom Leben, in: Geschichte und Gesellschaft, 26.Jhg., 2000, S. 539-407, S. 558
42 vgl. Frevert, Ute (Hg.): Bürgerinnen und Bürger. Göttingen 1988, S.13
43 vg. Hirschauer, Strefan: Wie sind Frauen? Wie sind Männer? Zweigeschlechtlichkeit als Wissenssystem, in: Eifert, Christiane: Was sind Frauen? Was sind Männer? Frankfurt/Main 1996, S. 240-256, S. 245
44 vgl. Frevert a.a.O., S. 12f.
45 Hausen, Karin: Die Polarisierung der “Geschlechtscharaktere” – Eine Spiegelung der Dissoziation von Erwerbs- und Familienleben, in: Conze, Werner (Hg.): Sozialgeschichte der Familie in der Neuzeit Europas. Stuttgard 1976, S. 263-394, S. 363
46 vgl. ebd., S. 375
47 vgl. ebd., S. 376ff., S. 383
48 vgl. ebd.
49 Planert 2000, S.552-555
50 Schmitt, Sabine: Der Arbeiterinnenschutz im deutschen Kaiserreich. Zur Konstruktion der schutzbedürftigen Arbeiterin. Stuttgart 1995. S.16f.
51 Auch die männliche Sexualität wurde thematisiert, etwa im Bezug auf Onanie, oder später von Wahnsinnigen und Rassentheoretikern wie etwa Lanz von Liebenfels, der eine Art Anleitung für Männer zur Erzeugung schöner Kind verfasste. Allerdings war diese im Vergleich zu der weiblichen Sexualität eher von zweitrangigem Interesse. (planert 2000: 567ff.)
52 vgl. Planert 2000, S. 547-553
53 vgl. Maihofer a.a.O., S. 95

Historischer Block und Geschlecht
Die drei beschriebenen Analyseperspektiven ermöglichen also – auch für sich genommen – einen je spezifischen Blick auf das „Geschlecht“ der aktuellen globalen Wirtschaftskrise. So nützlich diese analytischen Trennungen zur Anleitung empirischer Forschung und zur Durchführung von konkreten Policy-Analysen sind, als so notwendig erachten wir jedoch auch eine allgemeinere theoretische und politische Einschätzung des Zusammenhangs von Geschlechterverhältnissen und der aktuellen globalen Krise. Dazu bedarf es der kritischer Begriffsarbeit; denn realiter existieren die angeführten unterschiedlichen Dimensionen – der Ökonomie, der Ideologie und der Politik – nicht separat voneinander, sondern sind Teil eines komplexen, ineinander verwobenen gesellschaftlichen Ganzen, das es letztlich in den Blick zu bekommen gilt. Dazu wollen wir zunächst einige Kategorien aus marxistischen und feministischen Diskussionen vorstellen, die wir für hilfreich zur Analyse der vielfältigen Dimensionen der Geschlechterverhältnisse in der Krise halten. Aus diesen ergibt sich denn auch eine Präzisierung unserer Ausgangsfrage, jener nach dem Verhältnis von Wirtschaftskrise und Geschlechterverhältnissen.
Doch zunächst ein Schritt zurück: wenn wir die Frage nach aktuellen Umbrüchen stellen, haben wir bereits eine theoretische Vorentscheidung getroffen. Wir sprechen nicht von der Beziehung „des Kapitalismus“ zu „den (asymmetrischen) Geschlechterverhältnissen“; auf dieser hohen Abstraktionsebene können höchstens sehr allgemeine Aussagen generiert werden, und selbst die sind oft von zweifelhafter Stichhaltigkeit (siehe den Artikel von Maria Asenbaum und Katherina Kinzel in diesem Heft). Vielmehr gehen wir davon aus, dass kapitalistische Gesellschaftsformationen sich räumlichhistorisch ausdifferenzieren und dementsprechend unterschiedliche kapitalistische Entwicklungsmodelle identifiziert werden können, die sich durch bestimmte ökonomische, politische und ideologische Konstellationen auszeichnen.
Einer der ersten, der die Grundlagen einer solchen analytischen Einteilung entwickelt hat, war der italienische Marxist Antonio Gramsci. Er prägte in seinen politischen Analysen den Begriff des „historischen Blocks“, der für ihn zwei wesentliche Dimensionen umfasst. Erstens ist damit eine Kompromisskonstellation gemeint, in der eine gesellschaftliche Gruppe „führend und herrschend“ ist. Das heißt, dass sie nicht nur durch Zwang und Gewalt ihre politische Macht aufrechterhält, sondern in erster Linie dadurch, dass sie die Zustimmung der Beherrschten zu den herrschenden Verhältnissen organisiert. Diese Form der Herrschaft nennt Gramsci „Hegemonie“; sie wird auf Basis der Kontrolle über die Produktionsmittel ausgeübt, geht jedoch über diese hinaus und verankert sich im alltäglichen (Un-)Bewusstsein der Subalternen. Zweitens verweist der Begriff „historischer Block“ auf eine relative Kohärenz zwischen der ökonomischen Struktur – also der Organisation des Produktionsprozesses, Formen der Arbeitsteilung, der Verfügungsgewalt über die Produktionsmittel und dem Entwicklungsstand der Produktivkräfte – und den „Superstrukturen“ – welche die Staatsform, staatliche Politiken, kulturelle und moralische Leitbilder, und auch den „Alltagsverstand“, also das alltägliche Selbst- und Weltverständnis breiter Teile der Bevölkerung umfassen.⁶ Hier wird deutlich, dass Ideologien (oder Weltauffassungen, wie Gramsci sie nennt), d.h. Normen, Werte, Vorstellungen über Moral etc., die in den Institutionen der Zivilgesellschaft ausgearbeitet, organisiert und durchgesetzt werden, in den Alltagsverstand integriert und somit von den Individuen für sinnvoll und richtig erachtet werden; sie handeln danach. Daher besitzen sie immer auch eine „materielle Gewalt“.⁷ Der Alltagsverstand kann somit als Schnittstelle von Herrschaftsausübung und Subjektivierung verstanden werden, für das „Gelingen“ einer bestimmten Entwicklungsweise sind also immer auch staatliche Interventionen für eine bestimmte Subjektivität vonnöten.⁸ Ein prominentes Beispiel für diese Herangehensweise, dem wir uns unten genauer zuwenden, ist Gramscis Analyse des entstehenden Fordismus in den USA zu Beginn des 20.Jahrhunderts.⁹

Geschlechterregime
Der an Gramsci orientierte, hegemonietheoretische Ansatz gibt uns also erste theoretische Begriffe in die Hand, um unsere Fragestellung zu verfolgen. Was hier aber nur rudimentär angelegt ist, ist ein Verständnis der grundlegenden Bedeutung der Geschlechterverhältnisse für die Existenz eines historischen Blocks. Die Sache ist kompliziert: unterschiedliche Entwicklungsweisen sind immer mit bestimmten Organisationsformen der Geschlechterverhältnisse verbunden. Diese weisen aber nicht bloß „den Frauen“ und „den Männern“ spezifische Plätze in der Gesellschaft zu; vielmehr artikulieren sich die Geschlechterverhältnisse auf grundlegende Weise mit Klassenverhältnissen und rassistischen Zuschreibungen. So waren etwa im frühen, „liberalen“ Kapitalismus die hegemonialen weiblichen und männlichen Rollenbilder durch und durch bürgerliche und weiße Leitbilder und als solche von der Lebensrealität proletarischer, bäuerlicher Familien weit entfernt, von nicht-europäischen MigrantInnen ganz zu schweigen. Sie mussten erst mühsam in den subalternen Klassen durchgesetzt werden (siehe den Artikel von Tobias Boos und Veronika Duma in diesem Heft).
Dazu kommt jedoch, dass über die spezifischen Arrangements der historischen Blöcke hinaus patriarchale Geschlechterverhältnisse sich durch eine besonders langfristige Persistenz auszeichnen. Über kapitalistische Entwicklungsphasen hinweg existiert eine Kontinuität männlicher Dominanz. Wenn wir Geschlechterverhältnisse theoretisieren wollen, brauchen wir also Konzepte unterschiedlicher Reichweite und Abstraktionsebenen. Dazu schlagen wir vor, zwei Begriffe von Robert Connell, einem Begründer der kritischen Männlichkeitsforschung, zu übernehmen: Geschlechterregime und Geschlechterordnung.¹⁰ Als Geschlechterregime kann demnach eine spezifische Ordnung der Geschlechterverhältnisse in einer bestimmten historischen Phase oder in Bezug auf ein bestimmtes politisches Projekt gesprochen werden – z.B. das Geschlechterregime des Fordismus. Eingebettet ist ein Geschlechterregime in die längerfristigen Strukturen der Geschlechterordnung, die besonders starke Kontinuitäten in den Geschlechterverhältnissen umfasst – z.B. die Norm der Heterosexualität, die geschlechtliche Zuordnung von öffentlicher und privater Sphäre und ähnliches.¹¹
Geschlechterregime interessieren uns nun insbesondere als Teil eines historischen Blocks, der sich zu einer relativ stabilen Entwicklungsweise fügt. Wir wollen das Konzept von Connell aufnehmen, ergänzen und verändern es jedoch an einigen Stellen und machen folgende wesentliche Elemente eines Geschlechterregimes aus: (1.) die Form der geschlechtlichen Arbeitsteilung; (2.) die maskulinistische Prägung des Staates; (3.) die Familienform und (4.) die hegemonialen Geschlechterleitbilder sowie Formen vergeschlechtlichter „Anrufungen“¹² und Subjektivierungen.¹³
Vor diesem Hintergrund wollen wir nun die Ausgangsfrage des Artikels präzisieren. Uns erscheint für eine Einschätzung des Zusammenhangs der globalen Wirtschaftskrise und der Geschlechterverhältnisse vor allem wichtig, zu klären, ob sich aktuell Verschiebungen oder gar Brüche im Geschlechterregime ausmachen lassen. Dies vor dem Hintergrund der These, dass in den letzten Jahrzehnten ein spezifisch neoliberales Geschlechterregime etabliert wurde, das sich von dem vorangegangenen, fordistischen Regime in Bezug auf unsere vier Elemente unterscheiden lässt. Diese Frage berührt die aktuell in den unterschiedlichsten politischen Zusammenhängen geführte Debatte, ob es sich bei der aktuellen Krise des Kapitalismus um eine tief greifende Krise oder gar das dräuende Ende des Neoliberalismus handelt, oder ob die spektakulären Ereignisse des letzten Jahres eher über die tatsächliche effektive Kontinuität des neoliberalen Entwicklungsmodells hinweg täuschen. Wenn ein historischer Block, wie oben argumentiert, immer und notwendigerweise auch ein bestimmtes Geschlechterregime umfasst, so verweist deren Analyse letztlich auch auf die Stabilität oder Krisenhaftigkeit der aktuell bestehenden Ordnung.
Um die Frage nach Kontinuität oder Brüchen im Geschlechterregime stellen zu können, müssen wir zunächst klären, womit sich denn ein etwaiger Bruch vollziehen könnte. Sprich: was macht denn nun das neoliberale Geschlechterregime in Bezug auf Arbeitsteilung, Staat, Familie, Geschlechterleitbilder und Subjektivierungsformen aus?

Fordistische Geschlechter
Hierfür bietet sich die Hegemonietheorie Antonio Gramscis an. Sie ermöglicht es uns, die Veränderungen der Produktionsverhältnisse in ihrer Verbindung mit Staatlichkeit und Familienform und der Art und Weise, wie Subjekte regiert werden analytisch zu fassen. Denn Hegemonie bedeutet auch die „Fähigkeit, die Zustimmung der Individuen zu dem gesamtgesellschaftlichen Projekt zu organisieren, sodass diese den ökonomischen Anforderungen sowie den politischen und ideologischen Anrufungen aktiv nachgehen“.¹⁴ Für eine feministische Herangehensweise ist es nun von zentraler Bedeutung, das Subjektivitäten immer vergeschlechtlicht sind– und somit auch die Formen der Anrufungen und in Konsequenz die hegemonialen Geschlechterleitbilder, die, wie bereits oben skizziert, einen wichtigen Teil eines Gschlechterregimes ausmachen. Die Existenz bzw. die Unterscheidung von Männern und Frauen darf somit nicht essentialistisch als gegebenen und „natürlich“ gefasst werden. Vielmehr muss danach gefragt werden, wie Männlichkeit und Weiblichkeit in der Zivilgesellschaft entlang spezifischer Normen, Wertvorstellungen und Zuschreibungen organisiert und im alltäglichen Handeln reproduziert werden.
Diese Prozesse können mit Gramscis Analyse des amerikanischen Fordismus´ nachgezeichnet werden, indem er darstellt, wie Anforderungen an die Individuen, staatliche/hegemoniale Führung und Subjektkonstruktionen ineinander greifen. Ausgehend von den Veränderungen in der Produktionsweise – des Aufkommens tayloristischer Prinzipien der ‚wissenschaftlichen Betriebsführung’ – zeichnet er nach, wie diese die Genese eines neuen Menschtypus, genauer: eines spezifischen Typs des männlichen Lohnarbeiters bedurften. „[D]as Leben in der Industrie erfordert eine allgemeine Ausbildung, einen Prozess der psycho-physischen Anpassung an bestimmte Bedingungen der Arbeit, der Ernährung, der Wohnung der Gewohnheiten usw., was nichts Angeborenes, ‚Natürliches’ ist, sondern erworben sein will.“.¹⁵ Die Anforderungen und Voraussetzungen für ein Arbeiten am Fließband, das durch repetitive Tätigkeit und Monotonie gekennzeichnet ist, wäre allein durch militärischen Drill, physischen Zwang und Disziplinierung nicht zu erreichen gewesen. Vielmehr wurden Lohnarbeitssubjekte ‚gebraucht’, die nicht nur bereit waren, diese Tätigkeit jahrzehntelang auszuführen, sondern auch mental und psychisch in der Lage waren, diese durchzuführen. Wie auch Frigga Haug betont, ergibt sich „[d]ieser Typ [jedoch] nicht als Reflex auf neue Anforderungen, er wird vielmehr Produkt kultureller Anstrengungen, hier u. a. von Seiten der Unternehmer.“¹⁶ Diese Subjektivierungsprozesse dürfen somit nicht entlang eines ökonomischen Determinismus gedacht werden, sondern sind immer auch das Produkt von kulturellen und hegemonialen Kämpfen. Gramsci zeigt etwa an Beispielen staatlicher Kampagnen gegen Alkoholismus, wie eine bestimmte Lebensführung als Norm propagiert und von den Individuen in ihren Alltagsverstand integriert wurde. Da die tayloristische Arbeitsweise und das fordistische Gesellschaftsmodell insgesamt auf Bedingungen der Stabilität und Regelmäßigkeit aufbauten, zielten die Subjektivierungsweisen auf eine geregelte und stabile Lebensweise ab. Über die Kontrolle der Moralität und Lebensführung der Arbeiter wurde ein „psycho-physischer Zusammenhang“ geschaffen, um die erforderte nervlich-muskuläre Leistungsfähigkeit zu sichern. Gramsci nennt als Beispiel hier etwa die Tatsache, dass die Arbeiter in den Ford-Werken und deren Familien regelmäßig zu Hause von einer Truppe betriebseigener Inspekteuren „besucht“ wurden, die ihre Haushaltsführung und ihrPrivatleben kontrollierten, um sicher zu stellen, dass diese keinem ausschweifenden, der Leistung der Arbeiter abträglichen Leben nachgingen.¹⁷ Auch die „sexuelle Frage“ spielte dabei eine Rolle.¹⁸ Da der „arbeitende Mensch“ es sich nicht leisten kann, jede Nacht aufs neue auf die Suche nach sexueller Befriedigung zu gehen, kommt hier der Monogamie und der stabilen Zweierbeziehung große Bedeutung zu, und damit der Ehefrau, „die zuverlässig, unfehlbar da ist, die sich nicht ziert und nicht die Komödie der Verführung“ spielt.¹⁹ Genau hier bringt Gramsci die vergeschlechtlichen Subjektivierungsprozesse ins Spiel. Die Herausbildung des neuen Menschentyps geschah nicht universell, sondern bedingte die Konstitution vergeschlechtlicher Subjekte. D.h. die Reproduktion der fordistischen Gesellschaftsformation bedurfte sowohl des männlichen Lohnarbeiters, der seinen Lebenswandel anhand bestimmter Anforderungen ausrichtet, als auch der „überwachenden und fürsorglichen“ Haus- und Ehefrau, die unbezahlt der privaten Reproduktionsarbeit nachgeht. Somit hängt die Produktion von Subjektivität immer auch „mit der Ausgestaltung gesellschaftlicher Arbeitsteilung und damit mit der Organisation der Reproduktion einer bestimmten Gesellschaftsformation insgesamt“²⁰ zusammen. Die geschlechtliche Arbeitsteilung wurde somit über „die Zustimmung zu hegemonialen Vorstellungen, welche Zuständigkeiten als geschlechtsspezifische gedacht und verteilt werden“²¹, organisiert. Der zentrale Ort der Organisation dieser Arbeitsteilung war die heterosexuelle Kleinfamilie. Obwohl Gramsci in seinen Fordismusanalysen den Staat im engeren Sinne nicht einbezogen hat²², hat jedoch die feministische Wohlfahrtsstaatenforschung gezeigt, dass diese männlichen und weiblichen Subjektivitäten sowie die damit zusammenhängende geschlechtliche Arbeitsteilung durch einen inhärent maskulinistischen (Sozal-)Staat gestützt wurden. Die westlichen Sozialstaaten haben sich so stets an der Norm des männlichen Normalarbeiters orientiert, diesbezügliche Ansprüche im Fall von Alter, Krankheit, Erwerbsunfähigkeit und Arbeitslosigkeit waren und sind an die Ausübung kontinuierlicher Vollzeitarbeit gebunden. Weibliche Lebenssituationen, Pflege- und Fürsorgearbeit wurde Dethematisiert und Privatisiert. Dies hatte und hat zur Folge, dass männliche Subjekte Ansprüche aufgrund von sozialen Rechten, weibliche hingegen vorwiegend aufgrund von Bedürfnissen geltend machen können. Frauen wurden einzig als Ehefrauen, Mütter, Töchter oder Witwen in das wohlfahrtsstaatliche System integriert, was immer auch eine Ableitung ihrer Ansprüche aus ihrem Verhältnis zum Mann und somit eine Fortschreibung von patriarchalen Strukturen ist.²³

Flexibilisierung und Reprivatisierung
Der historische Block des Fordismus kann also als ein spezifisches Geschlechterregime analysiert werden, in dem Arbeitsteilung, staatliche Politiken, Familienform und Subjektivierung auf spezifische Weise verschränkt waren. Mit dem Aufbrechen des fordistischen Entwicklungsmodells ab dem Ende der 1960er Jahre wurde auch diese Konstellation in Frage gestellt. Ergebnis war ein neoliberales Geschlechterregime, das auf neue hegemoniale Formen der Führung aufsetzt und letztlich auch neue Normen und Zuschreibungen von Männlichkeit und Weiblichkeit vermittelt.²⁴ Um diese Prozesse zu verdeutlichen, wenden wir uns in Folge den geschlechterpolitischen Leitlinien des Gender Mainstreamings der Europäischen Kommission und dem Bericht der Hartz-Kommission zur Restrukturierung der Arbeitslosenpolitik in Deutschland zu. Diese beiden Felder können – trotz aller nationalen und regionalen Spezifika – als exemplarische Beispiele für neoliberale Reformen dienen, wie sie in den letzten drei Jahrzehnten in ganz Europa ähnlich durchgesetzt wurden. Auf dieser Grundlage wollen wir nachzeichnen, wie das neoliberale Geschlechterregime als solches von inhärenten Widersprüchlichkeiten gekennzeichnet sind, die sich aus der verstärkten Integration von Frauen in den Arbeitsmarkt bei gleichzeitiger De-Thematisierung und Reprivatisierung der Reproduktionsarbeit ergibt, die auch weiterhin dem Verantwortungsbereich von Frauen zugeschrieben wird.
Gundula Ludwig schlägt vor, Gender Mainstreaming²⁵ [im Folgenden GM] als „als ein Feld von Führungstechniken und Selbsttechnologien [zu] betracht[en], das ein bestimmtes Feld von vergeschlechtlichen Subjektkonstruktionen vermittelt“ und dabei auf bestimmte Vorstellungen über geschlechtliche Zuständigkeiten und Arbeitsteilung rekurriert.²⁶
Als zentrales Moment wird dabei die Erhöhung der employability und die Integration von Frauen in den Arbeitsmarkt angesehen. Dies fügt sich damit nahtlos in die Lissabon-Strategie der EU ein, die bis 2010 eine Frauenbeschäftigungsquote von 60 Prozent als Bedingung für die Entwicklung Europas zum „wettbewerbsfähigsten und dynamischsten wissensbasierten Wirtschaftsraum der Welt“ anstrebt.²⁷
Unter diesem Gesichtspunkt ist auch der Bericht der Hartz-Kommission²⁸ zu lesen. So betont Katharina Pühl, dass diese nicht nur auf eine „effektivere“ Vermittlung von Arbeitslosen, sondern implizit auf gelebte Alltags- und Lebensverhältnisse abzielt.²⁹ Im Gegensatz zu GM bezieht sich dieser jedoch nicht allein auf Frauen, sondern spricht „beide Geschlechter“ als „UnternehmerInnen“ an, die sich (nicht zuletzt als Ich-AGs oder via Mini-Jobs) eigenverantwortlich und flexibel in den Arbeitsmarkt integrieren sollen. Geschlecht als herrschaftsförmiges gesellschaftliches Verhältnis wird – wie später noch zu zeigen sein wird – weitgehend dethematisiert, und ausschließlich sowie selektiv als „Problem der Vereinbarkeit von Familie und Beruf“ angesprochen. Der Hartz-Bericht kann somit in den Prozessen der neoliberalen Restrukturierung der Sozialpolitik kontextualisiert werden, die über eine Neuausrichtung der wohlfahrtsstaatlichen Institutionen nach betriebswirtschaftlichen Kriterien hinaus auch den Abbau sozialstaatlicher Leistungen (der im verstärkten Maße vor allem Frauen und Mädchen betrifft) und eine „Reformulierung“ sozialstaatlicher Aufgaben forciert.³⁰
Kontrastiert man die zentralen Aussagen in diesen Dokumenten etwa mit den Analysen des fordistischen Geschlechterregimes, so fällt auf, dass hier traditionelle Zuschreibungen an Weiblichkeit aufgebrochen werden und mit neuen Zuständigkeiten verbunden werden. „Je weniger sich die Grundpfeiler des Fordismus – Massenproduktion für den nationalen Binnenmarkt und Sozialstaatlichkeit – als Garantie für die erfolgreiche Reproduktion kapitalistischer Verhältnisse erwiesen, umso mehr trat an deren Stelle eine Form des Kapitalismus, der auf flexible und anpassungsfähige High-Tech Produktion setzt und sich primär an den Renditen des internationalen Finanzmarktes orientiert“.³¹
Die bis in die 1970er vorherrschende Entwicklungsweise, die vornehmlich an der tayloristischen Fließbandarbeit orientiert war, wurde zunehmend durch eine ersetzt, die durch De-Industrialisierung und ein Anwachsen des Dienstleistungssektor gekennzeichnet ist. Mit diesen Veränderungen musste in Konsequenz auch neue Formen politischer Arrangements und damit eine Neugestaltung der Subjektivierungsweisen organisiert werden. Dem Modell des fordistischen Massenarbeiters wurde dabei in den letzten Jahrzehnten nicht nur seine materielle Basis, in Form des Familienlohns und eines starken Wohlfahrtsstaates, entzogen. Auch eine Lebensweise, die auf Stabilität und Regelmäßigkeit aufbaut, entspricht nicht mehr den neoliberalen Anforderungen einer hochtechnologisierten und schnelllebigen Form des Kapitalismus. Eben diese Eigenschaften setzen auf Lohnarbeitssubjekte, die sich – sowohl zeitlich als auch räumlich – hochflexibel in diskontinuierliche Erwerbsverläufe und die Erfordernisse des Marktes einpassen. Artikuliert werden diese Anforderungen vornehmlich in Form des Appells an die individuelle Eigenverantwortung, Nutzenmaximierung und Selbstkontrolle, um die eigene Arbeitskraft am Arbeitsmarkt „wettbewerbsfähig“ zu halten. Ein Effekt der neoliberalen Subjektivierung ist, dass gesellschaftliche Herrschaftsverhältnisse oder ökonomische Konflikte als „Privatproblem“ individualisiert werden.

Neoliberale Paradoxien
Wie oben erwähnt, richten sich diese Anrufungen – und hier besteht ein entscheidender Unterschied zum Fordismus – explizit an Männer und Frauen, „[d]ie postfordistischen Lohnarbeitssubjekte sind nun männlich und weiblich“.³² Dazu werden mit der zunehmenden Betonung des Dienstleistungssektors und der affektiven Arbeit auch weiblich konnotierte Fähigkeiten, wie „Kommunikationsorientierung“, „Teamfähigkeit“ und ähnliche soft skills zunehmend nachgefragt, d.h. Frauen werden als deren vermeintliche Trägerinnen dazu aufgerufen, ihre employability als Frauen zu Markte zu tragen und sich in die unternehmerische Logik einzugliedern. Hier stellt sich die Frage, wie im Neoliberalismus bestimmte Geschlechterkodierungen je nach Nachfrage auf dem Arbeitsmarkt abgerufen werden und in Konsequenz nach der Funktionalisierung vergeschlechtlicher Formen von Handeln und Fühlen.³³
Des Weiteren drängt sich aus feministischer Sicht eine Beobachtung auf: Die hier forcierte Integration von Frauen in die Erwerbsarbeit verhandelt den Arbeitsmarkt in klassisch androzentrischer Manier als geschlechtsneutral. Dabei wird übersehen, dass der Arbeitsmarkt (immer noch) sowohl hinsichtlich der verschiedenen Tätigkeiten, d.h. der Aufgliederung in „Frauen- und Männerberufe“, als auch hinsichtlich der Entlohnung für gleiche Tätigkeiten (Stichwort gender pay gap), differenziert ist. Zur Erläuterung wollen wir an dieser Stelle kurz einige aussagekräftige Zahlen aus der letzten großen diesbezüglich durchgeführten Studie in Österreich nennen.³⁴ So waren im Jahr 2006 81 Prozent der erwerbstätigen Frauen im meist durch unsicherere Arbeitsverhältnisse gekennzeichneten Dienstleistungssektor tätig, jedoch nur 54 Prozent der Männer. Auch die diesbezügliche Analyse nach beruflicher Qualifikation (oder expliziter formuliert, die Stellung im Beruf ) liefert eindeutige Ergebnisse. So lag der Anteil der Arbeiterinnen 2006 (öffentlicher Dienst nicht mitgerechnet) bei insgesamt 31 Prozent. Der Anteil an den HilfsarbeiterInnen lag jedoch bei 60 Prozent, der an den VorarbeiterInnen hingegen nur bei 4 Prozent. Betrachtet man die Gruppe der Angestellten, so betrug der Anteil an Frauen darunter 56 Prozent. Wiederum arbeiteten jedoch 69 Prozent im Bereich der gelernten Tätigkeiten, der Anteil an den Hochqualifizierten betrug hingegen nur 31 Prozent. Am aussagekräftigsten ist jedoch der Bereich der Teilzeitarbeit: 84 Prozent aller Teilzeiterwerbstätigkeiten waren Frauen.
Jedoch auch bezüglich der gleichen Tätigkeiten lassen sich große Unterschiede in der Bezahlung ausmachen, was den zweiten Aspekt des vergeschlechtlichen Arbeitsmarktes darstellt. Betrachtet man die unselbstständig Erwerbstätigen, so fällt auf, dass Frauen nur 60 Prozent des Bruttojahreseinkommens von Männern verdienen. Gleichzeitig sind die Einkommen unter Frauen zusätzlich ungleicher verteilt als bei Männern. Die größten geschlechtsspezifischen Einkommensunterschiede finden sich dabei im Handel, im Bereich der Energie- und Wasserversorgung und des Kredit- und Versicherungswesens: hier verdienen Frauen jeweils nur ca. 55 Prozent der Einkommen von Männern. Die geringsten Unterschiede gibt es im Beherbergungs- und Gaststättenwesen, das zugleich jedoch auch die Branche mit den meisten weiblichen Beschäftigten ist.
Genau diese geschlechtsspezifische Segregation des Arbeitsmarktes wird bei GM und dem Hartz-Programm ignoriert. „Der Bezugsmaßstab bei [diesen] Bestrebungen […] Frauen in den Arbeitsmarkt zu integrieren, bleibt die bestehende androzentrische Norm, was allerdings zugleich unsichtbar und damit entpolitisiert bleibt“.³⁵ Somit bleiben die strukturellen Gründe von Geschlechterungleichheit auf dem Arbeitsmarkt nicht nur unreflektiert, sondern werden dazu noch privatisiert und als Ausdruck individuellen Versagens stilisiert.
Parallel zur Anrufung an Frauen als Lohnarbeiterinnen steht jedoch – und hier ist die zentrale inhärente Widersprüchlichkeit neoliberaler weiblicher Subjektivierungsweisen auszumachen – ihre vorrangige Adressierung als Mütter, wie sie in beiden Dokumenten durch die Betonung der Vereinbarkeit von Familie und Beruf artikuliert wird. Somit wird Reproduktionsarbeit nicht nur höchstens als „Markthindernis“ für potenzielle weibliche Lohnarbeiterinnen gesehen (was sie zynisch formuliert ja tatsächlich ist), sondern auch weiterhin als Aufgabe von Frauen festgeschrieben, die es privat zu organisieren gilt. Diese Tatsache erhält zudem zusätzlich Gewicht, wenn der gleichzeitige Abbau sozialstaatlicher Leistungen mit einbezogen wird. Durch das Wegfallen etwa von staatlich organisierter Kinderbetreuung oder Altenpflege ergibt sich eine Reprivatisierung von Pflege- und Betreuungsarbeit und damit eine implizite Verlagerung und Festschreibung in den Verantwortungsbereich von Frauen. Somit entsteht das geschlechterpolitische Paradox, dass eben diese Arbeit, die gesellschaftlich notwendig ist und durch die nichts Geringeres als die Reproduktion der Arbeitskraft geleistet wird, zwar implizit vorausgesetzt, dabei jedoch dethematisiert und individualisiert wird. Diese Beobachtung steht dabei in keinem Gegensatz zu der Tatsache, dass die Definition von Familie bzw. ihrer ökonomischen und normativen Funktionen, zunehmend Gegenstand breiterer Debatten sind. Reproduktionsarbeit muss nicht mehr ausschließlich im Rahmen der heterosexuellen Kleinfamilie geleistet werden, was die steigende Anzahl an Scheidungen und AlleinerzieherInnen bzw. die Diskussion rund um „Patchwork-Familien“ und eingetragene PartnerInnenschaft belegen – was die geschlechtliche Arbeitsteilung jedoch um nichts wirkungsloser macht.
Somit kann festgehalten werden dass die oben dargestellten widersprüchlichen Anrufungen – als flexible und eigenverantwortliche Lohnarbeiterin einerseits, als „fürsorgliche Mutter/Tochter/Ehefrau/Lebensgefährtin“ andererseits – als zentrales Merkmal weiblicher Subjektkonstitutionen im Neoliberalismus zu sehen sind, „in [der] die gesellschaftlichen Widersprüche eingehen, die sich aus der Form, wie die Produktionsarbeit und Reproduktionsarbeit [in kapitalistischen Gesellschaften] organisiert sind, ergeben“.³⁶

Krise als Bruch?
Vor diesem Hintergrund können wir uns nun daran machen, Kontinuitäten, Brüche und Verschiebungen im Geschlechterregime zu suchen. Verändert die Krise das neoliberale Arrangement der Geschlechter? Dazu kehren wir zu unseren vier Dimensionen der Geschlechterregime zurück. Vorauszuschicken ist, dass es sich bei den folgenden Thesen um vorläufige Überlegungen handelt, die wir zur Diskussion stellen wollen. Sie beruhen zum Teil auf bereits existierenden ersten Analysen der Krise und ihrer Bearbeitungen aus feministischer Perspektive und zum Teil auf eigenen Beobachtungen, aus denen wir Tendenzen zu extrapolieren suchen.
In Bezug auf (1.) die vergeschlechtlichte Arbeitsteilung kann festgehalten werden, dass aktuell die bereits im neoliberalen Entwicklungsmodell angelegten Dynamiken verstärkt werden. Dies betrifft etwa die zunehmende Bedeutung von weiblich konnotierten Bereichen wie Pflege-, Bildungs- und Care-Tätigkeiten, deren Bezahlung und gesellschaftliche Anerkennung sich umgekehrt proportional zu ihrer Wichtigkeit zu entwickeln scheint. Was sich allerdings andeutet, ist dass die Tendenz, Frauen in Lohnarbeit zu integrieren, einen Knick erfährt. Denn diese Integration in den Arbeitsmarkt wurde besonders in den letzten Jahren in erster Linie über prekarisierte, schlecht abgesicherte Jobs organisiert. Diese sind es jedoch, die im Zuge der Krise als erste abgebaut werden, um den ökonomischen Druck auf die Betriebe abzufedern. Arbeitslosigkeit betrifft zunehmend Frauen, auch wenn ihre mediale Darstellung sich stets am männlichen Industriearbeiter orientiert.³⁷
Diese Tendenz wird auch durch (2.) staatliche Politiken verstärkt. Denn die großen Strategien gegen die Krise und staatliche Konjunkturprogramme zielen fast ausschließlich auf den männlichen Vollzeitarbeiter. Gerettet wird die Autoindustrie, während Investitionen in Care-Work oder Bildungseinrichtungen, in denen besonders viele Frauen arbeiten, bislang ausbleiben.³⁸ Staatlich organisiert und gestützt wird mithin ein doppelt vergeschlechtlichter Arbeitsmarkt, in dem Frauen einerseits bestimmte schlecht bezahlte und mit geringem gesellschaftlichem Ansehen verbundene Arbeitsplätze zugewiesen werden, und sie andererseits für gleiche Tätigkeiten weniger Lohn erhalten. Eine offene Frage in Bezug auf die staatliche Dimension des gegenwärtigen Geschlechterregimes ist, wie die medial lautstark begleitete „Rückkehr des Staates“ einzuschätzen ist. Auf den ersten Blick scheint durch die massiven konjunktur- und arbeitsmarktpolitischen Eingriffe die Ära des neoliberalen Privatisierungsmodells und des damit einhergehenden Bildes vom „schlanken Staat“ an ihr Ende zu gelangen. Wie Birgit Sauer hervorhebt, hatte das neoliberale Staatsmodell dabei stets einen „misogynen Subtext“, der nicht zuletzt „in der symbolisch diskursiven Abwertung des ‚feminisierten’ Wohlfahrtsstaates zum Ausdruck kommt“.³⁹ Jedoch: der Staat, der nun „zurückzukommen“ scheint, war nie wirklich weg; und bloß weil er neben seinen „Aufgaben“ in den Bereichen der Repression und der Herstellung von Wettbewerbsfähigkeit nun auch wieder verstärkt als „ökonomischer Staatsapparat“ ⁴⁰ auftritt, ist das maskulinistische Modell neoliberaler Staatlichkeit noch nicht in der Krise.
Für die (3.) Familienform gilt, dass die heterosexuelle Kleinfamilie, die im Fordismus noch der zentrale Reproduktionsort der Geschlechterverhältnisse schlechthin war, im Zuge der Neoliberalisierung der Gesellschaft teilweise unterminiert wurde und oft „nicht mehr die dominante Lebensform darstellt“.⁴¹ Ein Modell flexibler Patchworkstrukturen, in denen langfristige Bindungen zu Gunsten von LebensabschnittspartnerInnen an Bedeutung verlieren, fügt sich auch besser in das Anforderungsprofil eines/r zeitlich flexiblen und räumlich mobilen „ArbeitskraftunternehmerIn“. Dies betrifft die gelebten Praxen von prekär Beschäftigten und wurde und wird auch kulturell durch neue „Familienleitbilder“ reproduziert. Die queer-Theoretikerin Antke Engel etwa hat herausgearbeitet, dass die Figur des hyperflexiblen lifestyleschwulen Mannes, wie er in Film und Fernsehen präsentiert wird, als neoliberaler „Musterschüler“ funktioniert, indem er die Verantwortung für sein Wohlergehen unabhängig von Familienzusammenhängen übernimmt.⁴² Jedoch lässt sich bereits in den letzten Jahren eine Gegentendenz ausmachen, die nun in der Krise an Bedeutung zu gewinnen scheint. Denn die existenzielle Unsicherheit, denen prekarisierte Subjekte ausgesetzt sind, hat zu einer kulturellen Bewegung geführt, in der Geborgenheit, Sicherheit und die wohlige Wärme sozialer Nahverhältnisse zum Ziel des guten Lebens erklärt werden. Wenn die deutsche Teenie-Pop-Band Silbermond singt, man sehne sich bloß nach einem „kleinen bisschen Sicherheit“ und im Video dazu vor einer bedrohlichen Masse demonstrierender Menschen flüchtet, kann das als Element dieses neokonservativistischen Diskurses verstanden werden.⁴³ In diesen fügen sich auch die Myriaden von „Doku-Soaps“ im deutschsprachigen Fernsehen, in denen es um die Einrichtung, Renovierung oder Neugestaltung der eigenen vier Wände geht, oder die omnipräsenten Kochsendungen. All diese Diskurselemente verweisen auf die Familie als Zufluchtsort vor den Wirren des Lebens da draußen. Am radikalsten verhandelt wird dies in Sendungen über schwangere Teenager, in denen 14-jährige Mädchen davon überzeugt werden, dass Arbeitslosigkeit, alkoholkranke Eltern, 35 Quadratmeter Substandardwohnung, ein absenter 13-jähriger Kindsvater und ein mittelschweres Drogenproblem keine Gründe darstellen, nicht doch „ja“ zum (Familien-) Leben zu sagen. Was diese Ideologie kennzeichnet, ist, dass sie die Familie als harmonischen Hort der Stabilität präsentiert, und nicht als das, was sie häufig ist: der gewalttätigste Ort außerhalb von Kriegsgebieten.⁴⁴
Die vielleicht augenscheinlichsten Veränderungen gibt es im Bereich der (4.) Geschlechterleitbilder und der Subjektivierungsweisen. Denn wenn etwas wirklich in der Krise ist, dann jener Typus Mann, der noch vor kurzem als eine wichtige Figur hegemonialer Männlichkeit gedient hat. Der mit Milliarden jonglierende, smarte und kein Risiko scheuende Finanzmanager wurde medial als Krisenverursacher identifiziert und hat seither einen beispiellosen Absturz in der Beliebtheitsskala erfahren. In Island hat die Regierung Frauen an die Spitze zweier kollabierter und dann verstaatlichter Banken berufen, mit dem ausdrücklichen Auftrag „to clean up the young men’s mess“.⁴⁵ Neben den Frauen als „bessere Kapitalistinnen“⁴⁶, scheint an seine Stelle als hegemoniale Männlichkeit gerade der seriöse Krisenmanager zu treten, der mit Anzug und Krawattennadel das Schiff durch die stürmischen Zeiten navigiert. Der bundesdeutsche Wirtschaftsminister und „Baron der Herzen“⁴⁷ Freiherr von und zu Guttenberg ist mit Adelstitel und zehn Vornamen für diese Rolle fast überqualifiziert. Jedoch sollen diese Verwerfungen nicht darüber hinweg täuschen, dass die vergeschlechtlichten Subjektivierungen überaus stabil sind. Die widersprüchlichen neoliberalen Anrufungen, die Frauen zugleich als flexibel an sich selbst arbeitende Unternehmerin ihrer selbst und als Haushaltsmanagerin und Mutter fordern, werden durch die Krise sogar noch verstärkt. Denn ein absehbarer Effekt von Lohnarbeitsplatzverlusten ist, dass zuvor ausgelagerte Teile der Reproduktionsarbeit – auswärts Essen, Putzkraft anstellen, Wäscherei nutzen – wieder in den Haushalt re-integriert werden. Und das bedeutet fast immer, dass der Frau, ob berufstätig oder nicht, ein höheres Ausmaß an unbezahlter Hausarbeit aufgebürdet wird.

Perspektiven in der Krise
Was können wir nun aus diesen Überlegungen folgern? Die Ausgangsfrage dieses Artikels war, ob die gegenwärtige Krise auch einen Bruch mit dem neoliberalen Geschlechterregime bedeutet, wie es sich in den letzten zwanzig bis dreißig Jahren entwickelt hat. Die Antwort darauf muss ein eingeschränktes Nein sein. In der Gesamtschau wiegen jene Aspekte, die eine Kontinuität oder sogar Vertiefung des neoliberalen Geschlechterregimes darstellen, schwerer. Eine erste politische Konsequenz unserer Analyse ist also, dass Kommentare zum „Ende des Neoliberalismus“ mit großer Vorsicht zu genießen sind. Wer im Neoliberalismus einen „Rückzug des Staates“ zu erkennen glaubte und nun bass erstaunt dessen „Rückkehr“ in pseudo-keynesianischem Gewande beklatscht, sitzt einem Irrtum auf, der mit dem Blick auf Geschlechterregime überdeutlich wird. Wenn, wie wir argumentiert haben, die Organisation der Geschlechterverhältnisse ein wesentlicher und konstitutiver Bestandteil eines historischen Blocks ist, dann verweisen die Kontinuitäten im Geschlechterregime auch auf die relative Stabilität eines solchen. Das ist wichtig, weil die Linke, zumal die feministische, sich darauf einstellen muss, welchen Verhältnissen sie auch zukünftig entgegen treten muss.
Zugleich lassen sich Verschiebungen in einzelnen Aspekten des neoliberalen Geschlechterregimes identifizieren; dies betrifft einerseits die geschlechtsspezifischen Auswirkungen einer kontraktierenden Weltökonomie. Frauen, die überproportional häufig in in- oder semiformellen, prekarisierten Jobs tätig sind, sind zuvorderst von Arbeitsplatzabbau betroffen. Die unbezahlte und dethematisierte Arbeit, die von Frauen im Haushalt verrichtet wird, dient in Zeiten der Krise noch stärker als bisher als ökonomischer Druckausgleich. Andererseits verstärken auch die staatlichen Krisenbearbeitungspolitiken Geschlechterungleichheit. Dies wird wohl noch virulenter, wenn die zig Milliarden an Steuergeldern, die im letzten Jahr für Bankenrettungs- und Konjunkturpakete gesteckt wurden, in den kommenden Jahren wieder „eingespart“ werden müssen. Es braucht keine prophetischen Fähigkeiten um vorauszusagen, dass unter den gegenwärtigen Kräfteverhältnissen die Kosten der Budgetkonsolidierungen nach unten abgewälzt werden – und dass Frauen, ob als prekarisierte Lohn-, als unbezahlte Hausarbeiterinnen oder beides, die Hauptlast tragen werden. Dazu kommt, dass viele Arbeitsplätze im Bereich der öffentlichen Dienstleitungen zur Disposition gestellt werden, in denen zum überwiegenden Teil Frauen arbeiten. In den zukünftigen politischen und betrieblichen Auseinandersetzungen, die sich im weitesten Sinne um die Frage „wer bezahlt für die Krise?“ entzünden werden, muss diese Geschlechterdimension mit einbezogen werden. Das heißt auch, von links nicht vorbehaltlos jede Rettungsaktion für Industriebetriebe abzufeiern, bloß weil damit vorgeblich Arbeitsplätze gesichert werden. Neben der Frage, ob der Jobabbau damit nicht bloß rausgezögert wird, muss eben darauf geachtet werden, bei welchen Branchen und Tätigkeiten niemand rettend einspringt. Ein Beispiel wäre der Einzelhandel, in dem besonders viele Frauen (meist prekär) beschäftigt, und der bereits massive Krisensymptome zeigt.⁴⁸
Aus linker feministischer Perspektive gilt es, auf diese vergeschlechtlichten Aspekte der Krise offensiv hinzuweisen und der systematischen Entnennung und Entwertung feminisierter Arbeit entgegen zu wirken. Zentraler Einsatzpunkt ist unter diesem Gesichtspunkt die geschlechtliche Arbeitsteilung, insbesondere Aspekte der Prekarisierung von Arbeitsverhältnissen und nach dem Verhältnis von bezahlter Lohn- und unbezahlter Hausarbeit. Welche Tätigkeiten gelten gesellschaftlich überhaupt als Arbeit? Diese Frage steht im Zentrum etwa der Debatte um das Bedingungslose Grundeinkommen (BGE), die wir aus diesem Grund auch für besonders kompatibel mit linken feministischen Diskursen halten. Eine Intervention, die die Diskussion um das BGE um eine geschlechterpolitische Dimension erweitert, die Bedeutung von Geschlechterleitbilder und Subjektivierungsweisen für die herrschenden Verhältnisse betont, Kritik an patriarchalen Staats- und Familienstrukturen übt und sich vom neokonservativen Sicherheitsdiskurs mit seiner regressiven Familienromantik abgrenzt – dies kann eine mittelfristige Perspektive für einen Feminismus sein, der aus der Krise – auch der eigenen – gestärkt hervorgeht und zum Aufbau einer erneuerten, anti-neoliberalen Linken beiträgt.

Anmerkungen
1 Young, Brigitte: Globale Finanzkrise und Gender, in: femina politica 18:1 (2009), S. 99-102
2 Schuberth, Helene: Ist die Krise männlich?, unter: http://www.beigewum.at/2009/09/ist-die-krise-mannlich
3 Young, a.a.O.
4 Financial Times, zit. n. Young, a.a.O., 99
5 Michalitsch, Gabriele: Konjunkturpolitik: Geschlechter-Macht und Geschlechter-Wahrheit, in: Kurswechsel 2/2009, S. 93-98
6 Zu Gramscis Begriff des historischen Blocks vgl. u.a. Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd. 7, Hamburg 1996, S. 1322 sowie 1567f.
7 Ludwig, Gundula: Gramscis Hegemonietheorie und die staatliche Produktion von vergeschlechtlichten Subjekten, in: Das Argument 270 (2007), 196-205, S. 198
8 Ebd., S. 43
9 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd.9, Hamburg 1999, S. 2063-2100
10 Connell, Robert W.: The state, gender, and sexual politics. Theory and appraisal, in: Theory and Society, 19:5 (1990), S. 507-544
11 Nowak, Jörg: Geschlechterpolitik und Klassenherrschaft. Eine Integration marxistischer und feministischer Staatstheorien, Münster 2009: 161
12 Unter „Anrufung“ verstehen wir, im Anschluss an Louis Althusser, den sozialen Prozess, durch den Menschen zu „Subjekten“ gemacht werden, d.h. die mit einer einheitlichen, mit Namen versehenen, und einen bestimmten Platz innehabenden Identität ausgestattet werden. Vgl. Althusser, Louis: Ideologie und ideologische Staatsapparate (Anmerkungen für eine Untersuchung), in: ders.: Ideologie und ideologische Staatsapparate. Aufsätze zur marxistischen Theorie, Hamburg 1977, 108-168; Bosch, Herbert/Rehmann, Jan Christoph: Ideologische Staatsapparate und Subjekteffekt bei Althusser, in: Projekt Ideologie-Theorie (Hg.): Theorien über Ideologie, Berlin 1979, 105-129
13 In diese Konzeptionalisierung fließen Überlegungen mehrerer feministischer AutorInnen ein: Connell, a.a.O.; Pühl, Katharina/Wöhl, Stefanie: Modell „Doris“: Zur Kritik neoliberaler Geschlechterpolitiken aus gouvernementalitätstheoretischer Sicht”, in: www.copyriot.com/gouvernementalitaet (Hg.): „führe mich sanft“. Gouvernementalität – Anschlüsse an Michel Foucault, Frankfurt am Main 2003, S. 74-101; Henninger, Annette/Ostendorf, Helga: Einleitung: Erträge feministischer Institutionenanalyse, in: dies. (Hg.): Die politische Steuerung des Geschlechterregimes: Beiträge zur Theorie politischer Institutionen, Wiesbaden 2005, S. 9-34; Ludwig, Gundula: Zwischen „Unternehmerin ihrer selbst“ und „fürsorgender Weiblichkeit“. Regierungstechniken und weibliche Subjektkonstruktionen im Neoliberalismus, in: Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis 68 (2006), S. 49-59
14 Ludwig 2006, a.a.O., S. 50f.
15 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd.9, Hamburg 1999, S. 2072
16 Haug, Frigga: Mit Gramsci die Geschlechtervehältnisse begreifen, in: Merkens/Andreas, Rego Diaz/Victor (Hg.): Mit Gramsci arbeiten. Texte zur politisch-praktischen Aneignung Antonio Gramscis, Hamburg 2007, S. 43
17 Vgl. Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd.9, Hamburg 1999, S. 2087f
18 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd.9, Hamburg 1999, S. 2088f
19 Ebd.
20 Ludwig 2007, a.a.O., S. 201
21 Ludwig 2006, a.a.O. S. 52
22 Vgl. Ludwig 2007, a.a.O., S. 199
23 vgl. Fraser, Nancy: Widerspenstige Praktiken. Macht, Diskurs, Geschlecht, Frankfurt am Main 1994; Sauer, Birgit: Die Asche des Souveräns. Staat und Demokratie in der Geschlechterdebatte, Frankfurt am Main 2001; Gottschall, Karin: Geschlechterverhältnis und Arbeitsmarktsegregation, in: Becker-Schmidt, Regina/Knapp, Gudrun-Axeli (Hg.): Das Geschlechterverhältnis als Gegenstand der Sozialwissenschaften, Frankfurt am Main/New York, 125-162; Genetti, Evi: Die GeschlechterGrenze des bürgerlichen Staates. Zur Kritik der Geschlechtergleichheit im Wohlfahrtsstaat, Wien 1998 (Diplomarbeit), Kulawik, Theresa: “Modern bis maternalistisch. Theorien des Wohlfahrtsstaates” in: Kulawik, Teresa/Sauer, Birgit (Hg.): Der halbierte Staat. Grundlagen feministischen Politikwissenschaft, Frankfurt am Main 1996, S. 47-75
24 Vgl. Ludwig 2007, a.a.O., S. 201
25 Die Leitlinien von GM wurden erstmals im Vertrag von Amsterdam 1997 ausgearbeitet, in denen festgehalten wurde, dass die „Vorraussetzung für die volle Verwirklichung der Demokratie ist, dass alle Bürgerinnen und Bürger gleichberechtigt am Wirtschaftsleben, an Entscheidungsprozessen, am gesellschaftlichen und kulturellen Leben und an der Zivilgesellschaft beteiligt und in allen Bereichen gleich stark vertreten sind.“ (Europäische Kommission, zit. nach Ludwig 2006, a.a.O., S. 54). GM soll als Instrument dienen, um eine Reorganisation und Evaluierung politischer Prozesse hinsichtlich ihrer geschlechterbezogenen Auswirkungen zu ermöglichen.
26 Ludwig 2006, a.a.O., S.53
27 Europäischer Rat, zit. n. ebd., S. 54
28 Dieser Bericht diente als Vorlage für die gemeinläufig als Hartz I bis IV bezeichneten Gesetze zur Reform der deutschen Arbeitsmarktpolitik, die von 2003 bis 2005 implementiert wurden. Durch den Fokus in diesem Artikel können die umfangreichen Diskussionen rund um die Umsetzung bzw. neuere interessange Entwicklungen und Novellierungen, wie etwa im Rahmen des Arbeitslosengeld II nicht berücksichtigt werden.
29 Pühl, Katharina: Neoliberale Paradoxien? Geschlechtsspezifische Veränderungen durch sozialpolitische Reregulierungen als Herausforderungen feministischer Theorie, in: Zeitschrift für Frauenforschung und Geschlechterstudien 22:2+3 (2004), S. 40-50, hier: 45
30 Pühl: Neoliberale Paradoxien, a.a.O., S. 41f.
31 Ludwig 2006, a.a.O., S. 54
32 ebd., S. 55
33 vgl. Pühl: Neoliberale Paradoxien, a.a.O., S. 44 und dies.: Geschlechtsspezifische Sozialisation: Arbeit, Geschlecht, Gouvernementalität, in: Deck, Jan/Dellmann, Sarah/Loick, Daniel/Müller, Johanna (Hg.): Ich schau Dir in die Augen, gesellschaftlicher Verblendungszusammenhang. Texte zu Subjektkonstitution und Ideologieproduktion, Mainz 2001, S. 112-123
34 Statistik Austria: Frauen und Männer in Österreich. Statistische Analysen zu geschlechtsspezifischen Unterschieden, Wien 2007, S. 17-52
35 Ludwig 2006, a.a.O., S. 55
36 ebd., S. 56
37 Da Frauen überproportional in Branchen vertreten sind, die erst mit Verzögerung von der Krise betroffen sind (z.B. Tourismus, öffentliche Dienstleistungen etc.), sind sie von Arbeitslosigkeit nicht weniger, aber oft später als Männer betroffen. Vgl. Scheele, Alexandra: Hat die Wirtschaftskrise ein Geschlecht?, in: Blätter für deutsche und internationale Politik 3/2009, S. 26-28, sowie Wichterich, Christa: Frauen funktionieren als soziale Air Bags, in: diestandard.at, http://diestandard.at/fs/1252036990913/Frauen-funktionieren-als-soziale-Air-Bags
38 Michalitsch, a.a.O.
39 Sauer, Birgit: Öffentlichkeit und Privatheit revisited. Grenzneuziehungen im Neoliberalismus und die Konsequenzen für Geschlechterpolitik, in: Kurswechsel 4/2001, S. 5-11, hier: S. 8
40 Poulantzas, Nicos: Staatstheorie. Politischer Überbau, Ideologie, Autoritärer Etatismus, Hamburg 2002, S. 194ff.
41 Vgl. Sauer, a.a.O., S. 8
42 Engel, Antke: Gefeierte Vielfalt. Umstrittene Heterogenität. Befriedete Provokation. Sexuelle Lebensformen in spätmodernen Gesellschaften, in: Bartel, Rainer et al. (Hg.): Heteronormativität und Homosexualitäten, Innsbruck 2008, S. 43-64
43 Darauf haben die Goldenen Zitronen jüngst hingewiesen. Vgl. ihren Song „Aber der Silbermond“ auf ihrem neuen Album „Die Entstehung der Nacht“ (Buback Tonträger 2009). Doris Achelwillm schreibt dazu: „Die Goldenen Zitronen finden ‚Silbermond’ interessant, weil die deutschen Chart-Breaker seit einem ihrer letzten Hits sowas wie die unwidersprochene Speerspitze des popkulturell verhandelten Sicherheits-Dispositivs sind.“ (Achelwillm, Doris: Mit den Goldenen Zitronen durch die Krise. Zehn Thesen zur „Entstehung der Nacht“, 2009, http://www.die-goldenenzitronen.de/aktuelles.php
44 Nach Schätzungen ist in Österreich jede fünfte Frau von Gewalt durch einen nahen männlichen Angehörigen betroffen. 90 Prozent aller Gewalttaten an Frauen und Kinder passieren in der Familie und im sozialen Nahraum. Vgl. Thaler-Haag, Birgit: Gewalt gegen Frauen im sozialen Nahraum. Ursachen, Formen und Muster von Gewalt in Beziehungen, Vortrag im Rahmen der Ringvorlesung „Eine von fünf. Gewalt gegen Frauen im sozialen Nahraum“ am 20. Okt. 2008, online unter http://www.birgitsauer.org/WS%202008_09/VO%20Eine%20von%205/ThalerHaag.pdf
45 Financial Times, zit. nach Young, Brigitte: Globale Finanzkrisen und Gender, a.a.O.
46 Wichterich, a.a.O.
47 Jörges, Hans-Ulrich: Guttenberg, der Baron der Herzen, Stern, 6. Juni 2009
48 Scheele, a.a.O.

Die neue Ausgabe von Perspektiven ist da!

Im Schwerpunkt:
Maria Asenbaum und Katherina Kinzel zum schwierigen Verhältnis zwischen Marxismus und Feminismus – Veronika Duma und Tobias Boos zur Geschichte der (bürgerlichen) Geschlechts-Körper – Katharina Hajek und Benjamin Opratko zu Geschlechterpolitik und Wirtschaftskrise – Petra Steiner im Interview zu feminisierter Arbeit im globalen Süden

Außerhalb des Schwerkpunkts:
Nikolaus Perneczky zum “Dritten Kino” – Behrooz Rahimi zu Rissen in der Islamischen Republik Iran – Ian Angus zu Marx, Engels und Darwin – Rezensionen und Rosinenpicken

Hier gibt es das Editorial online – die Artikel folgen demnächst, hier und auf linksnet.de. Schöner anzusehen – nicht zuletzt wegen Reinhard Langs Fotoserie zu geschlechtlich konnotierten Produktionsmitteln – ist das ganze in der analogen Version, auf Papier. Die kann hier bestellt oder an diesen Stellen gekauft werden. Noch besser: gleichein Abonnement nehmen!