In Europa führten ebenso Verschärfungen der Gesetze – nicht zuletzt im Rahmen der “Harmonisierung der Migrations- und Asylgesetze” in der EU – zu einer lang anhaltenden Protestwelle und zur Organisierung von Aktivist_innen und Migrant_innen. In Frankreich und Italien, aber auch in Spanien und Griechenland, wurde der 1. März 2010 zu einem „Tag ohne uns“ erklärt. Durch den Aufruf, an diesem Tag die Arbeit niederzulegen und einen Konsumboykott durchzuführen, sollte darauf hingewiesen werden, dass Migrant_innen zwar wesentlich zum Funktionieren der Wirtschaft sowie zum sozialen und kulturellen Leben beitragen, ihnen aber gleichzeitig zentrale Rechte vorenthalten werden. Der 1.März sollte an die einige Jahre zuvor an diesem Tag beschlossene Reform des Einwanderungsgesetzes in Frankreich zu erinnern, wodurch ein auf ökonomische Nützlichkeitskriterien basierendes Migrationsregime etabliert wurde – ähnlich wie mit der Einführung der „Rot-Weiß-Rot-Karte“ in Österreich.

An diesem „Tag ohne uns“ wurden Dutzende Betriebe bestreikt, Zehntausende gingen auf die Strasse und demonstrierten gegen rassistische Diskriminierungen und für gleiche Rechte. 2011 sollen diese Proteste noch ausgeweitet werden. Der 1.März soll sich als antirassistischer Aktionstag etablieren, an dem Migrant_innen als politische Subjekte auftreten und sich gemeinsam gegen die herrschenden Politiken der Ausbeutung und Diskriminierung zur Wehr setzen.

Zu den Aktionen in Frankreich und Italien:

http://www.migrazine.at/artikel/24h-sans-nous

http://jungle-world.com/artikel/2010/10/40498.html

Speziell zu Frankreich:

http://www.trend.infopartisan.net/trd0310/t410310.html

Speziell zu Italien:

http://www.suite101.de/content/einwanderer-streiken-in-italien-a70943

Zur Situation in den USA:

http://indymedia.us/en/topic/mayday2006/archive.shtml

http://at2.indymedia.org/newswire/display/55505.html

http://www.indybay.org/newsitems/2006/04/20/45172.php

http://deletetheborder.org/node/996

http://no-racism.net/article/1630

Theorie und Praxis von Links
Im Gegensatz zu all jenen Ansätzen, die Faschismus mit einer Liste von (ideal-)typischen Merkmalen zu fassen versuchen und folglich zwangsweise von einem statischen, nicht erklärenden, sondern bloß beschreibenden Modell ausgehen¹, fassen wir faschistische Bewegungen als aktive Kraft in der Gesellschaft, als spezifische Form einer reaktionären Massenbewegung auf. Dieser Zugang ist keinesfalls neu. Er knüpft an Debatten an, die so alt sind, wie der Faschismus selbst. Geführt wurden sie von all jenen ArbeiterInnen, GewerkschafterInnen und AntifaschistInnen, KommunistInnen oder SozialdemokratInnen, die sich in Opposition zu den anwachsenden faschistischen Bewegungen jener Zeit befanden.² Ihre unterschiedlichen Wege, den Faschismus zu analysieren, sind folglich immer vor dem Hintergrund der damals verfolgten politischen Strategien zur Verhinderung oder Überwindung des Faschismus zu verstehen.
Um unseren Zugang einzubetten, sollen zuerst die Debatten dieser linken Kräfte in den 1920er, 1930er und 1940er Jahren skizziert werden. Die Diskussionen beziehen sich auf jene Länder, in denen faschistische Bewegungen zuerst entstanden und auch (im Gegensatz zu anderen Ländern) an die Macht gelangten, also v.a. auf Italien und Deutschland. Bei allen Parallelen und gemeinsamen Elementen zwischen den Entwicklungen in den beiden Ländern, stellt der Nationalsozialismus jedoch einen Sonderfall des Faschismus dar.³ Da der Holocaust nicht mit den Auswirkungen des italienischen Faschismus vergleichbar ist, werden wir dem deutschen Faschismus in diesem Artikel auch zum Schluss etwas mehr Platz einräumen.

„Ultralinke“ vs. „Rechte“ Ansätze
Seit dem Aufkommen der faschistischen Bewegungen nach dem Ersten Weltkrieg gab es verschiedene, sich auf Marx berufende Theorien, die sich mit dem Phänomen des Faschismus auseinandersetzten. Die Debatten zur Einschätzung der faschistischen Bewegung wurden vor allem entlang der (offiziellen) Positionen der Sozialdemokratischen und Kommunistischen Parteien der einzelnen Ländern sowie der jeweiligen Internationalen geführt. Der britische Historiker Dave Renton fasst die unterschiedlichen Ansätze innerhalb der Linken in drei Strängen zusammen. Er unterscheidet einen „ultralinken“, einen „rechten“ und einen „dialektischen“ Interpretationszugang.
Bei den „ultralinken“ Ansätzen stand v.a. die Frage nach dem Zweck und der Funktion des Faschismus im Vordergrund. Diese wurde aber oftmals verkürzt beantwortet. Der Faschismus wurde bloß als eine Konterrevolution unter vielen verstanden, als ein Instrument in den Händen der herrschenden kapitalistischen Klassen, mit dem Ziel, die ArbeiterInnenschaft zu zerschlagen.⁴ Diese Position wurde etwa von den italienischen und deutschen KPs in den 1920er und frühen 1930er Jahren vertreten⁵ und setzte sich mit der Durchsetzung der stalinistischen Konterrevolution seit Ende der 1920er Jahre auch in der Kommunistischen Internationalen (KI)⁶ durch.⁷ Ein Ausdruck „ultralinker“ Ansätze war die so genannte Sozialfaschismusthese, nach der die Sozialdemokratie den linken Flügel des Faschismus darstellt. Eine Folge dieser Position war die strikte Ablehnung der Zusammenarbeit mit (der Führungsriege) der Sozialdemokratie, da diese, genauso wie der Faschismus, als ein „Kampfesmittel der großkapitalistischen Diktatur“ bezeichnet wurde.⁸
Die von Renton als „rechte“ Erklärungen des Faschismus bezeichneten Ansätze hingegen ignorierten den Aufstieg und die Funktion des Faschismus. Sie fokussierten stattdessen auf den Massencharakter und die Ideologie der faschistischen Bewegungen.⁹ Dabei wurde der Faschismus als eine vom KleinbürgerInnentum dominierte Massenbewegung, die völlig unabhängig von kapitalistischen Kräften agierte, verstanden.¹⁰ All jene, die diese Interpretation teilten, charakterisierten den Faschismus als exotisches, teils sogar pathologisches Phänomen, als Bedrohung für die kapitalistische Gesellschaftsordnung. Dementsprechend wurde ein funktionierender, reformierter Kapitalismus als Bollwerk gegen den Faschismus begriffen. Diese Position wurde zumeist in den SPs sowie in der KI nach deren strategischer Wende um 1934/35 vertreten.¹¹
Beide Ansätze unterschätzten auf Grund ihrer Analyse die faschistische Gefahr und bereiteten zudem die Grundlagedafür, dass sich die Zusammenarbeit der SPs und KPs äußerst schwierig bis unmöglich gestaltete.¹²

„Dialektische“ Ansätze
Der dritte, „dialektisch“ genannte Zugang kombinierte die Erkenntnisse der anderen beiden Ansätze. Indem er deren Unterschiede auf Widersprüche innerhalb der faschistischen
Bewegung bzw. des Faschismus an der Macht zurückführte, lieferte er die Basis für ein komplexeres und vielschichtigeres Verständnis des Faschismus.¹³ Vor der stalinistischen Konterrevolution in der Sowjetunion fanden auf Kongressen der KI in den Jahren 1922 und 1923 Diskussionen darüber statt, dass der Faschismus als eine anti-proletarische Bewegung mit Verbindungen zu kapitalistischen Kräften und zugleich als eine Massenbewegung mit eigener Logik gesehen werden sollte.¹⁴ Das Spannungsverhältnis zwischen der prokapitalistischen sozialen Funktion – als „Rasierklinge der herrschenden Klasse“ – und der kleinbürgerlich dominierten sozialen Basis des Faschismus stand im Zentrum der Diskussionen.¹⁵ Ein Ausgangspunkt für diesen Ansatz bildete der Sieg Mussolinis in Italien und die Einsicht, dass andere Strategien zur Bekämpfung des Faschismus nötig gewesen wären. Aber nicht nur innerhalb der KI, auch in den linken Flügeln der SPs wurde, v.a. in den 1930er Jahren, teilweise auf Basis des „dialektischen“ Zugangs argumentiert.
Ein bekanntes Beispiel für die Verbindung der „linken“ und „rechten“ Argumentationslinien ist die Rede Clara Zetkins, einer revolutionären Feministin innerhalb der SP, vor dem Exekutivkomitee der KI im Jahre 1923¹⁶: „Linke“ und „rechte“ Ansätze kritisierend, bezeichnet sie den Faschismus als eine Massenbewegung mit sozialen Wurzeln, hebt aber ebenso dessen Verbindungen zu kapitalistischen Kräften und infolgedessen den Terror gegen die organisierte ArbeiterInnenklasse hervor: „[D]er Träger des Faschismus ist nicht eine kleine Kaste, sondern es sind breite soziale Schichten, die selbst bis in das Proletariat hineinreichen. […] Wir werden ihn nicht auf militärischem Wege allein überwinden […], wir müssen ihn auch politisch und ideologisch niederringen“. ¹⁷ „[…] Zwei Wesenszüge sind [dem Faschismus] in allen Ländern einig: ein scheinrevolutionäres Programm, das außerordentlich geschickt an die Stimmungen, Interessen und Forderungen breitester sozialer Massen anknüpft, dazu die Anwendung des brutalsten, gewalttätigsten Terrors.“¹⁸ Zetkin betont den sozioökonomischen Kontext, der das Wachstum faschistischer Kräfte ermöglichte: die Krise der kapitalistischen Wirtschaft, die Auswirkungen des Krieges und der „Stillstand der Weltrevolution“.¹⁹
Auch die Argumentation von Leo Trotzki ist ein Beispiel für ein „dialektisches“ Verständnis des Faschismus. Wie Zetkin hebt er die Konflikthaftigkeit und Widersprüchlichkeit innerhalb der faschistischen Bewegung hervor und beschreibt die gesellschaftlichen Rahmenbedingungen der Entwicklungen. Trotzki betont die Verbindung zwischen Faschismus und Kapital, während er die faschistische Bewegung als Bewegung von KleinbürgerInnen und der neuen Mittelklasse beschreibt: „In der durch Krieg, Niederlage, Reparationen, Inflation, Ruhrbesetzung, Krise, Not und Erbitterung überhitzten Atmosphäre erhob sich das Kleinbürgertum gegen alle Parteien, die es betrogen hatten. Die schwere Frustration der Kleineigentümer, die aus dem Bankrott nicht herauskamen, ihre studierten Söhne ohne Stellung und Klienten, ihre Töchter ohne Aussteuer und Freier, verlangten nach Ordnung und nach einer eisernen Hand“.²⁰ Und weiter: „Der deutsche wie der italienische Faschismus stiegen zur Macht über den Rücken des Kleinbürgertums, das sie zu einem Rammbock gegen die Arbeiterklasse und die Einrichtungen der Demokratie zusammenpressten. Aber der Faschismus, einmal an der Macht, ist alles andere als eine Regierung des Kleinbürgertums“.²¹
Insgesamt hilft uns dieser „dialektische“ Ansatz also dabei, die internen Widersprüche zwischen den Ansprüchen und Erwartungen der Massenbasis und den reaktionären Zielen der Bewegung in den Blick zu bekommen. Darüber hinaus können, daran anschließend, die Dominanz spezifischer Klassenfraktionen im Faschismus an der Macht gekennzeichnet und die Dynamiken der verschiedenen Phasen des Faschismus analysiert werden.²² Eine differenzierte, marxistische Analyse sollte daher bei den „dialektischen“ Zugängen ansetzen und Elemente der „rechten“ und „linken“ Ansätze zusammenführen sowie erweitern.
In diesem Artikel werden wir deshalb für die Analyse des Faschismus auf folgende Fragen näher eingehen: (1) Was waren die Konstitutionsbedingungen für den Aufstieg des Faschismus? (2) Wie setzte sich die soziale Basis der faschistischen Bewegungen und Parteien zusammen? (3) Worin bestand die soziale Funktion des Faschismus? (4) Welche Dynamiken und Widersprüchlichkeiten waren in den verschiedenen zeitlichen Etappen bei der Entwicklung des Faschismus (Faschismus als Bewegung, Faschismus an der Macht) wesentlich, und (5) welche Klassenfraktionen waren wann im Faschismus an der Macht relevant? Die hier aufgezählten Fragen werden am besten nicht durch eine abstrakte, theoretische Abhandlung beantwortet, sondern durch eine – wenn auch sehr überblicksmäßige – Nachzeichnung der verschiedenen Entwicklungsphasen, hier exemplarisch am Beispiel von Italien und Deutschland.

Der Aufstieg des Faschismus
Die Gesellschaften in Deutschland und Italien waren wesentlich von den Erfahrungen der Jahre 1914–1918 geprägt. Eine entscheidende Rolle für die Ausbildung der faschistischen Ideologie und der späteren Organisationen faschistischer Milizen spielten daher die nach dem ersten Weltkrieg zurückgekehrten Offiziere. Nationalismus, die im Krieg verinnerlichten Vorstellungen von Disziplin und hierarchischer Befehlsordnung sowie heroische und martialische Lebensvorstellungen mischten sich mit dem Hass auf die (ökonomischen) „GewinnerInnen“ des Krieges. Die Kriegsrückkehrer fühlten sich von der bürgerlichen Gesellschaft verraten und verstoßen. Darüber hinaus legte der Friedensvertrag von Versailles den Abbau eines Großteils der Berufsarmee fest, der besonders die Offiziere betraf.
Otto Bauer, Führer der österreichischen Sozialdemokratie jener Zeit, schilderte, wie diese Ansichten in einer Art von rechtem „Antikapitalismus“ gebündelt wurden. Dieser richtete sich einerseits gegen die Großbourgeoisie und – so die antisemitische Bezeichnung – das „raffende“ Kapital, andererseits gegen das (organisierte) Proletariat. Vor allem in Deutschland paarte sich diese Haltung noch mit dem Gefühl der Niederlage, die genährt wurde durch die “Dolchstoßlegende“. So wurden äußere Feinde beschworen, zu deren Abwehr es der nationalen Einheit bedürfe.²³ Sowohl in Italien als auch in Deutschland, wo nach dem Ersten Weltkrieg in einigen Städten Fabriken von bewaffneten ArbeiterInnen besetzt oder Räterepubliken ausgerufen wurden, erwiesen sich diese Kräfte als Basis einer anti-proletarischen Reaktion.²⁴
In Italien wuchs die faschistische Bewegung sehr schnell. Aus verschiedenen (zum Teil auch konkurrierenden) Gruppierungen bestehend, die sowohl am Land als auch in den Städten systematische und oft tödliche Angriffe gegen ArbeiterInnen und deren Infrastruktur durchführten, vereinigten sich die FaschistInnen²⁵ im November 1921 zum Partito Nazionale Fascista (PNF). Nach dem so genannten „Marsch auf Rom“, bei dem tausende FaschistInnen auf die Hauptstadt zusteuerten, beauftragte der italienische König den faschistischen Führer Mussolini schließlich mit der Bildung einer neuen Regierung. Mussolini versprach eine starke Regierung, ein Ende der vermeintlichen „Gesetzlosigkeit“ sowie die „Wiederherstellung des italienischen Nationalstolzes“.²⁶
Auch in Deutschland erwuchs die faschistische Bewegung aus dem Milieu nationalistischer und antisozialistischer Offiziere und Soldaten die sich in sogenannten Freikorps organisierten. Die Straßen-Schlägertrupps fanden sich in der bald gegründeten SA wieder, die NSDAP zog währenddessen in die Parlamente ein. Erst zehn Jahre später als in Italien, wurde Hitler – nachdem die bürgerlichen Parteien es nicht schafften, eine stabile Regierung zu bilden und nachdem mehrere Gespräche mit Präsident Hindenburg, führenden Generälen und UnternehmerInnen stattfanden – im Jänner 1933 zum Reichskanzler ernannt.²⁷

Zur sozialen Zusammensetzung
Während in beiden Ländern Offiziere und Soldaten für die Entstehung faschistischer Bewegungen eine entscheidende Rolle spielten, trugen Personen aus den verschiedensten sozialen Zusammenhängen²⁸ zur Ausbreitung dieser Massenbewegungen bei. Die soziale Basis des Faschismus war demnach „nicht eine kleine Kaste, sondern [...] breite soziale Schichten, große Massen, die selbst bis in das Proletariat hineinreichen.“²⁹ Diese Einschätzung Zetkins aus dem Jahre 1923 nimmt bereits vieles von dem vorweg, was später oftmals im Rahmen der so genannten Mittelstandsthese³⁰ diskutiert wurde. Wichtig scheint in diesem Zusammenhang jedoch, dass sich die soziale Zusammensetzung im Laufe der Zeit veränderte und sich der aktivistische Kern der Partei von deren WählerInnen sozial durchaus unterschied.
Blickt man etwa auf die Aufstiegsphase des Nationalsozialismus, so lässt sich in Bezug auf die Mitgliederzahlen der NSDAP eine Dominanz des „Mittelstandes“ bzw. des KleinbürgerInnentums, also von HandwerkerInnen, Kaufleuten, KleinunternehmerInnen, Angestellten und BeamtInnen, feststellen. Das betrifft v.a. den aktivistischen Kern der Organisation, der die lokalen Strukturen der SA bildete und ausbaute. Wie Zetkin anmerkt, schlossen sich auch ArbeiterInnen den faschistischen Bewegungen an, waren jedoch im Verhältnis zur Gesamtbevölkerung in der NSDAP deutlich unterrepräsentiert.³¹ In der Endphase der Weimarer Republik und v.a. nach der Machtübernahme traten vermehrt AkademikerInnen und Mitglieder der herrschenden Klasse in die Partei ein.³² Innerhalb der WählerInnenschaft der NSDAP überwog jedoch das kleinbürgerliche Element.³³ Die Unterschiede hinsichtlich der Bereitschaft, sich ganz der faschistischen Idee zu verschreiben, zeigt auch die hohe Differenz zwischen den WählerInnenstimmen und den tatsächlichen Mitgliederzahlen bis 1933. „Im Gegensatz zu dem ,harten Kern‘ der NS-Aktivisten, die ihre bürgerliche Existenz weitgehend hingeworfen und sich der Hitler-Bewegung ganz verschrieben hatten, waren die Millionen Wähler, die die immer mehr mittelständische, ,bürgerliche‘ Massenbasis der NSDAP ausmachten, keineswegs so ohne weiteres gewillt, ihre elementaren Interessen aufzugeben. Ihr Engagement für die Hitler-Partei war nicht unbedingt.“³⁴ Die zu verbuchenden Erfolge und Versprechungen zogen jedoch immer neue SympathisantInnen an. Auch in Italien kamen FaschistInnen aus unterschiedlichen Teilen der Gesellschaft. Dort war das KleinbürgerInnentum jedoch ebenso überdurchschnittlich vertreten.³⁵ Um die Bedeutung des KleinbürgerInnentums für den Aufstieg des Faschismus besser fassen zu können, muss daher im Folgenden deren Situation nach dem Ersten Weltkrieg genauer betrachtet werden.

„Demagogischer Antikapitalismus“
Die Unruhen der letzten Jahrzehnte und der wirtschaftliche Niedergang, unter dem das KleinbürgerInnentum mehr noch als das Großkapital zu leiden hatte, bildeten die Grundlage für eine doppelte Ablehnungshaltung nach oben und nach unten. Das KleinbürgerInnentum verlor durch die steigende Inflation und die ökonomische Krise zunehmend seine Ersparnisse. Gleichzeitig musste es miterleben, wie Teile der Bourgeoisie Gewinne aus der Krise zogen oder dieser zumindest besser standhielten. „Aufgerieben zwischen der ArbeiterInnenklasse auf der einen und der KapitalistInnenklasse auf der anderen Seite, wandte sich das KleinbürgerInnentum in seiner Mehrzahl dem Faschismus zu. Der rückwärtsgewandte ,Antikapitalismus‘ der Nazis, der gegen ,das große Geld‘ und gleichzeitig gegen den ,jüdischen Bolschewismus‘ polemisierte und selektiv vorindustrielle Zustände romantisierte, kam da gerade Recht.“³⁶
Ideologisch gesehen konvergierten die Ansichten der KleinbürgerInnen mit den Weltanschauungen der Ex-Offiziere und Soldaten. Der britische Marxist Alex Callinicos beschrieb diese Ideologie, anknüpfend an Daniel Guerin, als „demagogischen Antikapitalismus“: Die Idee einer Volksgemeinschaft, welche die Versöhnung aller Klassen Deutschlands auf „Rassenbasis“ versprach. Diese „rassistische, pseudorevolutionäre Ideologie bildete den Zement des Nationalsozialismus als Massenbasis“.³⁷ Nicht den inneren Kampf zwischen Kapital und Arbeit gelte es demnach auszufechten, sondern sich dem „jüdischen Finanzkapital“ und der äußeren Bedrohung durch „minderwertige Rassen“ zu erwehren, wobei diese Argumente in Deutschland hervorragend an großdeutsche Phantasien der vorangegangen Jahrzehnte anknüpfen konnten. Gestützt wird diese These nicht zuletzt durch die Rhetorik Hitlers, der den Kampf „Volksdeutschland gegen Parteideutschland” heraufbeschwor oder in seinen Reden immer wieder davon sprach, dass „[a]us Parteimenschen, aus Standes- und Klassenzugehörigen [...] Deutsche werden [müssen].“³⁸
Oft wird zu Recht argumentiert, dass der Antisemitismus in Italien eine andere Rolle spielte als in Deutschland. Tatsächlich hat Mussolini in den 20er Jahren behauptet, dass der „echte“ Faschismus durch den Antisemitismus kompromittiert werde. Die Tatsache, dass zumindest anfänglich Antisemitismus weniger „offizielles Programm“ war als in Deutschland, heißt aber nicht, dass Italien kein rassistischer Staat gewesen wäre. In Italien wurden 1938 die rassistischen Gesetze von Nazi-Deutschland übernommen, und tausende JüdInnen wurden unter dem italienischen Faschismus deportiert und ermordet.³⁹ Außerdem spielte ein tief verankerter Rassismus bei Italiens Angriffen auf Äthiopien und Tunesien, bei denen zahlreiche Menschen durch Giftgaseinsätze ermordet wurden, eine wesentliche Rolle.⁴⁰ Rassismus und Antisemitismus nahmen zwar eine unterschiedliche Stellung ein, waren aber in beiden Ländern Teil der faschistischen Ideologie. Der in beiden Ländern rhetorisch propagierte „Antikapitalismus“ entsprach auf ökonomischer Ebene keinesfalls dem tatsächlichen Programm des Faschismus. Dies zeigte sich deutlich bei dessen Machtergreifung und der damit einhergehenden inneren Kräfteverschiebung. Die an die Bedürfnisse seiner Basis angebiederten Forderungen des Faschismus erwiesen sich als leere Worthülsen. So fragt etwa Clara Zetkin mit Blick auf Italien: „Was hatte der Faschismus politisch versprochen, als er mit wild wehendem Lockenhaar wie Simon herbeistürmte?“ Weder die beteuerte Reform des Wahlrechts, die Einführung des Frauenwahlrechts, die Schaffung eines Wirtschaftsparlaments oder eine Alters- und Invalidenversicherung – um nur einige Beispiele zu nennen – wurden nach der Eroberung der Staatsmacht verwirklicht. „Es ist der krasseste Widerspruch vorhanden zwischen dem, was der Faschismus verheißen hat, und dem, was er den Massen bringt. Gleich einer Seifenblase ist in der Luft der Wirklichkeit das Gerede zerstoben, dass im faschistischen Staat das Interesse der Nation über allem steht“.⁴¹ Diese nicht erfüllten Versprechungen sowie die inneren Widersprüche des Faschismus zwischen seiner Massenbasis und den Interessen der Herrschenden lassen sich am besten mit Blick auf die spezifische Konstellation der Kräfteverhältnisse erklären. Dabei ist es wichtig, die Klassenverhältnisse sowohl auf vertikaler als auch auf horizontaler Ebene unter die Lupe zu nehmen: Der Fokus soll also sowohl auf das Verhältnis zwischen ArbeiterInnenklasse und Bourgeoisie, als auch auf die Auseinandersetzungen innerhalb der bürgerlichen Klassenfraktionen gelegt werden. Nur so können die Lage der ArbeiterInnenklasse einerseits und die folgenschweren „Zweckehen“ und Interessenskonvergenzen zwischen einzelnen Kapitalfraktionen und Faschismus andererseits erklärt werden.

Kräfteverhältnis vertikal: Gleichgewichtsthese oder Pattsituation?
Vielen Faschismustheorien ist gemeinsam, dass sie in der Schwäche der ArbeiterInnenklasse – auf Grund der vorausgegangenen Kämpfe und Niederlagen – eine zentrale Konstitutionsbedingung des Faschismus sehen. Grundlage vieler marxistischer Interpretationen des Kräfteverhältnisses zwischen ArbeiterInnenklasse und Bourgeoisie ist Karl Marx‘ Analyse der Entwicklungen der französischen Revolution und des napoleonischen Staatsstreiches am 18. Brumaire, die 1852 erstmals veröffentlicht wurde. Darin beschäftigt sich Marx nicht nur mit den Klassengegensätzen, sondern auch mit den Widersprüchen innerhalb der herrschenden Klasse, die sie in die Handlungsunfähigkeit manövrieren und schließlich zu einer Verselbstständigung der Exekutive führen. In „Bürgerkrieg in Frankreich“ beschreibt Marx das für den „Bonapartismus“ – die Herrschaft Louis Napoleons – charakteristische „Gleichgewicht“ der Klassen: „In Wirklichkeit war es die einzige mögliche Regierungsform zu einer Zeit, wo die Bourgeoisie die Fähigkeit, die Nation zu beherrschen, schon verloren und wo die Arbeiterklasse diese Fähigkeit noch nicht erworben hatte.“⁴²
Trotzki verstand das Verhältnis der Kräfte im Faschisierungsprozess im Sinne eines Gleichgewichts der Klassen: „Setzt man eine Kugel auf die Spitze einer Pyramide, so kann ein geringer Anstoß sie nach links oder rechts hinab rollen lassen. Das ist die Lage, der sich Deutschland mit jeder Stunde nähert“.⁴³ Und weiter schreibt er: „Die Faschisten wachsen sehr schnell. Die Kommunisten wachsen gleichfalls, aber bedeutend langsamer. Das Wachstum der äußersten Pole beweist, daß sich die Kugel auf der Pyramidenspitze nicht halten kann. Das rasche Anwachsen der Faschisten bringt die Gefahr, daß die Kugel nach rechts hinab rollen kann. Das ist eine gewaltige Gefahr.“⁴⁴ Auch Otto Bauer übernahm Marx’ Analyse der Verselbstständigung der Exekutive für den Nationalsozialismus: „Die Bourgeoisie hatte nur noch die Wahl, die faschistische Privatarmee, die sie finanziert und bewaffnet hatte, gewaltsam zu zerschmettern und damit das niedergeworfene Proletariat zu entfesseln oder der Privatarmee des Faschismus die Staatsmacht zu übergeben. In dieser Situation ließ die Bourgeoisie ihre eigenen Vertreter in der Regierung und im Parlament im Stich, sie zog die Übergabe der Staatsmacht an den Faschismus vor[…]“.⁴⁵
Die ArbeiterInnenklasse hatte nach dem Ersten Weltkrieg zahlreiche Niederlagen hinnehmen müssen. Es sind die Nachwehen dieser Niederlagenserie, welche die Situation der ArbeiterInnenklasse während des Faschisierungsprozesses charakterisieren. Zugleich war die Bourgeoisie zu diesem Zeitpunkt zu schwach, um ihre Interessen mittels der demokratischen politischen Institutionen durchzusetzen, aber stark genug um mit Hilfe der FaschistInnen die ArbeiterInnenklasse gewaltsam zu bekämpfen.⁴⁶ Mit dem Blick auf die zahlreichen Niederlagen der ArbeiterInnenklasse kann kaum von einem Gleichgewicht der Kräfte gesprochen werden. Vielmehr handelte es sich um eine Patt-Situation, in der weder ArbeiterInnenklasse noch die herrschenden, bürgerlichen Klassen die Kraft für eine offensive Taktik hatten.

Zerschlagung der ArbeiterInnenklasse
Die These, dass der Faschismus letztendlich nur ein Instrument der Bourgeoisie war, ist weiter oben als verkürzt bzw. einseitig kritisiert worden. Dies kann jedoch auf keinen Fall bedeuten, die eindeutige Interessenskonvergenz zwischen Industriellen, UnternehmerInnen etc. und den FaschistInnen zu verneinen. Wie Alex Callinicos feststellt, trafen sich „die Interessen der Nazis […] im Ziel der Zerschlagung der organisierten Arbeiterklasse mit denen vieler führender Industrieller, Bankiers, Generäle und Großgrundbesitzer.“⁴⁷ Ebenso wurden in Italien die faschistischen Milizen zur Zerschlagung der ArbeiterInnenklasse durchaus bewusst eingesetzt, bzw. ließ man sie ohne Eingriff des staatlichen Gewaltapparats walten.
So zeichnete sich die erste Phase bzw. Welle⁴⁸ der faschistischen Bewegung in Italien durch Überfälle auf und Straßenkämpfe mit organisierten ArbeiterInnen aus. Einer der ersten gezielten großen Übergriffe auf die ArbeiterInnenbewegung und deren Strukturen ereignete sich in Mailand, wo die FaschistInnen ihre größte Basis hatten. 1919 griffen ca. 300 bewaffnete FaschistInnen das Büro von Avanti!, der Tageszeitung des PSI (Partito Socialista Italiano) an. Die zweite Welle fand am Land statt und stand größtenteils nicht unter der Kontrolle Mussolinis bzw. der Bewegungen in den Städten. Allerdings waren die Ereignisse in den ländlichen Regionen von Beginn an durch ihre Kooperationsform zwischen FaschistInnen und GroßgrundbesitzerInnen wegweisend: Direkt nach dem Krieg wurde das Land von Streikwellen und Fabrikbesetzungen durchzogen. Die GroßgrundbesitzerInnen sahen ihre Besitztümer zunehmend bedroht. Einerseits hatte die Regierung nach dem Krieg große Agrarreformen durchgeführt, andererseits fielen die Erntepreise rapide. Zudem begannen die LandarbeiterInnen sich zu organisieren und besetzten immer öfters Ländereien und Betriebe. In den Jahren 1920 und 1921 griffen die GroßgrundbesitzerInnen erstmal gezielt auf die vagabundierenden faschistischen Milizen zurück, um mit deren Hilfe die sich organisierenden LandarbeiterInnen niederzuschlagen. Diese Entwicklungen vollzogen sich zu Beginn unabhängig von den Parteistrukturen, die Mussolini vor allem in den Städten zu etablieren begann. Nachdem sich allerdings diese Art der Zusammenarbeit als sehr erfolgreich erwiesen hatte, begannen auch immer mehr städtische Industrielle sie zur Durchsetzung ihrer Interessen zu nutzen. Abgebildet wird dieses unheilvolle Bündnis auch in der massiven Finanzierung der faschistischen Partei durch das Kapital in den Jahren 1921-24.⁴⁹ Die Attacken gegen die organisierte ArbeiterInnenklasse wurden zudem bald gesetzlich legitimiert: Sobald die faschistischen Bewegungen an die Macht kamen, wurden die sozialdemokratischen und kommunistischen Parteien und deren Vereine sowie die Gewerkschaften aufgelöst und verboten.⁵⁰
Auch für Deutschland stellt der Historiker Ian Kershaw fest, dass sich strukturelle Zusammenhänge zwischen kapitalistischen Kräften und dem Aufstieg des Nationalsozialismus aufzeigen lassen: „Erstens ist klar, daß bei einflussreichen Teilen der industriellen Elite schon lange vor dem politischen Durchbruch der Nazis eine zunehmende Bereitschaft bestand, die Weimarer Republik zugunsten einer attraktiveren autoritäreren Lösung fallenzulassen, die dann als erstes durch die Unterdrückung der Arbeiterschaft die Profitabilität wieder herstellen würde“.⁵¹ Zweitens habe im industriellen Sektor, der durch die Wirtschaftskrise gespalten und von der sich verschärfenden Rezession betroffen war, die Bereitschaft zugenommen, eine Regierungsbeteiligung der Nazis zu akzeptieren. Auch wenn nicht alle Teile den Nazis wohlgesonnen waren, sollte so der politische Rahmen erhalten bleiben, in dem sich das kapitalistische System wieder erholen könne.⁵²

Die zweifache Krise der Bourgeoisie
Nachdem eben die vertikale Ebene, also die Auseinandersetzung zwischen organisierter ArbeiterInnenklasse und Bourgeoisie behandelt wurde, soll sich der Blick nun auf die horizontale Ebene, auf die Konflikte zwischen den herrschenden Klassenfraktionen richten. Autoren wie Nicos Poulantzas⁵³ haben darauf hingewiesen, dass am Beginn der Faschisierung eine tiefe Krise der Bourgeoisie stand, die diese auf Grund ihrer großen Heterogenität nicht bearbeiten konnte und die ihren Ausdruck u.a. in einer großen Instabilität der bürgerlichen Regierungen fand. Zwei wesentliche Faktoren sind hier relevant: zum einen die Krise der Parteienvertretung des „Blocks an der Macht“⁵⁴ und zum anderen die Widersprüche innerhalb der herrschenden Klasse.
Bei der Krise der Parteienvertretung des Blocks an der Macht handelt es sich um eine „Repräsentationskrise“: „An einem bestimmen Punkt ihres geschichtlichen Lebens lösen sich die gesellschaftlichen Gruppen von ihren traditionellen Parteien, das heißt, die traditionellen Parteien in dieser Organisationsform, […] werden von ihrer Klasse oder Klassenfraktionen
nicht mehr als ihr Ausdruck anerkannt“.⁵⁵ Aus der Perspektive gesellschaftlicher Stabilität ist dies „heikel und gefährlich, weil das Feld frei ist für die Gewaltlösungen, für die Aktivität obskurer Mächte“.⁵⁶ In einer solchen Phase der politischen Orientierungslosigkeit der einzelnen Klassenfraktionen des Blocks an der Macht gelang es dem Faschismus, die Lücke, die entstanden war, zu füllen.⁵⁷ So konnte der Bruch zwischen den herrschenden Klassenfraktionen und ihren politischen Parteien innerhalb des staatlichen Systems zeitweise überwunden werden.
Der andere Faktor der Krise des Blocks an der Macht besteht in der Art ihrer eigenen Organisation. Der Faschisierungsprozess stellt eine Situation dar, in der sich die Widersprüche innerhalb des Blocks an der Macht immer drastischer zuspitzen und die Organisation der Interessen der Herrschenden durch den Staat nicht mehr wie gewöhnlich funktioniert. Während der Faschisierung ist keine Klassenfraktion mehr in der Lage, innerhalb des Blocks an der Macht hegemonial zu werden – weder mit eigenen politisch-organisatorischen Mitteln noch über den Umweg der bürgerlich-parlamentarischen Demokratie.⁵⁸ In dieser Situation ist der Block an der Macht zersplittert, was zu großen strukturellen Veränderungen in Wirtschaft und Gesellschaft führt.⁵⁹

Ein effektives aber instabiles Bündnis
Diese Veränderungen werden an jenem, von Poulantzas etwas unglücklich als „Point of No Return“⁶⁰ bezeichneten Zeitpunkt schlagend, an dem die faschistische Partei die Unterstützung der Klassenfraktion des Großkapitals gewinnt. Dieser Punkt war in Deutschland mit der Regierung Brüning erreicht. Hier musste zum einen die faschistische Partei dem Großkapital Zugeständnisse machen, die ihrer antikapitalistischen Rhetorik widersprachen.⁶¹ Zum anderen drang das KleinbürgerInnentum als Staatspersonal in die Staatsapparate ein und wurde über das Bündnis der Klassenfraktionen teilweise in den Block an der Macht integriert. Nach der Ernennung Hitlers zum Kanzler kam es zwischen Nazis und Großkapital zu Spannungen. Letztere wollten die NationalsozialistInnen lediglich als JuniorpartnerInnen in die Regierung holen und so die Bewegung unter Kontrolle halten.⁶² Jedoch konnte das Großkapital auch in diesem neuen Bündnis nicht hegemonial werden, „[d]enn allein Hitler und die riesige, wenn auch potenziell instabile, Massenbewegung, die er anführte, vermochten die Straßen zu beherrschen“.⁶³ Als diese Massenbewegung mit wachsender Zahl und Schlagkraft Ansprüche auf die Staatsmacht erhob, musste die Bourgeoisie sich entscheiden: Entweder sie verzichtete auf die Staatsmacht oder sie verteidigte den bürgerlichen Staat gegen die FaschistInnen. Zumindest auf militärischer Ebene war letzteres weder für Deutschland noch für Italien eine rein hypothetische Möglichkeit. So war die staatliche Exekutive in Italien in den Jahren 1919–1922 quantitativ bedeutend verstärkt worden und den organisierten FaschistInnen durchaus gewachsen. Die Verteidigung des bürgerlichen Staates gegen die FaschistInnen hätte jedoch vermutlich ein Wiedererstarken der ArbeiterInnenbewegung bedeutet, was die Herrschenden keinesfalls in Kauf nehmen wollten. Anstatt sich den FaschistInnen entgegen zu stellen, unterstützte die Bourgeoisie diese deshalb häufig indirekt oder direkt, etwa durch Waffenlieferungen, bei Angriffen auf die ArbeiterInnenklasse.⁶⁴ Um ihre ökonomische Macht zu erhalten, geben die bürgerlichen Parteien schließlich auch die politische Macht an die FaschistInnen ab – in der Hoffnung, diese Lösung sei eine vorübergehende. In Poulantzas Worten: Zur Stabilisierung der ökonomischen Hegemonie musste das Großkapital letztendlich die politische Macht aufgeben, wodurch es zur Ausformung der speziellen relativen Autonomie des Faschismus gegenüber der ökonomisch hegemonialen Klassenfraktion kam. Es enstand ein „effektives Bündnis“, das jedoch unglaublich heterogen und instabil war.⁶⁵

„Primat der Politik“?
Die Auseinandersetzung mit dem Verhältnis zwischen den Klassen und Klassenfraktionen, mit der Funktion, den Dynamiken und Widersprüchlichkeiten des Faschismus, wirft die Frage danach auf, inwieweit die faschistische Politik von wirtschaftlichen Überlegungen geprägt wurde, oder, anders formuliert: welchen Grad der politischen Autonomie, der auf ein Primat der ideologischen und politischen Ziele über die ökonomischen Interessen hinauslief, erreichten die faschistischen Regime?⁶⁶ Mit Blick auf diese Frage, die vor allem in Bezug auf den deutschen Faschismus diskutiert wird, liefert der Historiker Timothy Mason mit seiner These vom „Primat der Politik“ einen zentralen Beitrag für die marxistische Interpretation des Verhältnisses von Nationalsozialismus und den herrschenden ökonomischen Klassen. Er kritisiert sowohl die bürgerliche Interpretation des Nationalsozialismus, die das Verhältnis von Politik und Ökonomie nicht hinterfragt bzw. von einer allgemeinen Trennung der beiden Bereiche ausgeht, als auch jene Position, die von HistorikerInnen der DDR vertreten wurde, welche die Existenz eines autonomen politisch-ideologischen Bereichs verneint.⁶⁷
Masons zentrales Argument ist, dass „die Innen- und Außenpolitik der nationalsozialistischen Staatsführung ab 1936 in zunehmendem Maße von der Bestimmung durch die ökonomisch herrschenden Klassen unabhängig wurde, ihren Interessen sogar in wesentlichen Punkten zuwiderlief“.⁶⁸ Schwerwiegende Strukturveränderungen in Wirtschaft und Gesellschaft hätten die Verselbstständigung des nationalsozialistischen Staatsapparats, das „Primat der Politik“, ermöglicht. Zur Erläuterung seiner These zählt Mason eine Reihe verschiedener Aspekte auf: die weitgehende Ausschaltung von VertreterInnen der Industrie an direkten Entscheidungsprozessen, die wirtschaftliche Rolle des Staates als Auftraggeber oder auch den schwindenden Einfluss wirtschaftlicher Interessensverbände auf die staatliche Politik.⁶⁹
Zu Recht kritisieren sowohl Kershaw als auch Callinicos⁷⁰, dass die analytische Trennung von wirtschaftlichen und politischen Interessen einer zu starke Vereinfachung der kompexen strukturellen Wechselwirkung zwischen den beiden Bereichen gleichkommt, die erneut von einer kruden Dichotomie von Politik und Wirtschaft, Staat und Gesellschaft ausgeht.⁷¹ „Zweifellos bestand das durch Aufrüstungs- und Expansionsprogramm zementierte Bündnis zwischen Naziführung und dem militärisch-industriellen Komplex bis in die Endphase des Dritten Reiches hinein, und beide Seiten sahen sich dabei immer stärker an die Logik der von ihnen in Gang gesetzten Entwicklungen gebunden. Dennoch könnte man sagen, daß sich das Gewicht innerhalb dieses ,Bündnisses‘ langsam, aber unaufhaltsam zugunsten der Naziführung verschob […].“⁷² Anders formuliert bot der ideologische Wahnsinn der Nazis den Rahmen, in dem wirtschaftliche Interessen zum Zug kamen.

Erklärbarkeit des Unerklärbaren?
Ebenfalls zu Recht wird der Ansatz des „Primats der Politik“ meist dann ins Feld geführt, wenn die Frage nach der unvorstellbaren Vernichtungslogik und dem Holocaust im Raum steht.⁷³ So hebt Callinicos, der von einer „konfliktgeladenen Partnerschaft“ zwischen Nationalsozialismus und dem deutschen Kapital ausgeht⁷⁴, hervor: „Mason gebührt das bedeutende Verdienst, jedem vulgärmarxistischen Versuch, den Holocaust und andere Naziverbrechen auf die wirtschaftlichen Bedürfnisse des deutschen Kapitals zu beschränken, den Weg zu versperren.“⁷⁵ Callinicos selbst versucht mit Hilfe einer nicht-reduktionistischen marxistischen Analyse zur Erklärung der Dynamiken beizutragen, die zum Holocaust geführt haben. Er bezeichnet die Entwicklungen ab 1937/1938 – mit Mommsen und Broszat argumentierend – als eine „kumulative Radikalisierungsspirale“, wobei dieser Begriff auf die Vielschichtigkeit der Entwicklungen verweist und monokausale Erklärungsmuster ausschließt.⁷⁶ In Opposition zu personalisierenden Ansätzen argumentiert er gegen die Auffassung, die Vernichtung der Juden entstand auf Grund durchdachter Pläne Hitlers.⁷⁷ Stattdessen müsse, so argumentiert auch Kershaw, „im Dritten Reich die Erklärung im eigentümlich aufgesplitterten Entscheidungsprozeß gesucht werden, der zu improvisierten bürokratischen Initiativen mit ihrer immanenten Eigendynamik geführt und einen dynamischen kumulativen Radikalisierungsprozess gefördert“ habe.⁷⁸ Callinicos verweist darauf, dass der Massenmord an den JüdInnen nicht die einzige Option darstellte, die von nationalsozialistischen EntscheidungsträgerInnen diskutiert wurde („Madagaskarplan“), und argumentiert, dass der Überfall auf die Sowjetunion den Rahmen geschaffen hätte, in dem es zur „Endlösung“ kam. Erst im Zuge dieses Vernichtungsfeldzuges fanden jene Verbrechen wie die Massenerschießungen von Juden statt, die im Allgemeinen als Anfang des Holocausts bezeichnet werden. Außerdem müsse, wie erwähnt, als Grundlage jeder Interpretation des Nationalsozialismus nicht Hitlers persönliche Rolle, sondern die Spezifika des Nationalsozialismus als besondere Art der Massenbewegung herangezogen werden.⁷⁹ Schließlich war die aktive und passive ideologische Zustimmung großer Teile der Bevölkerung bis hin zur aktiven Beteiligung am Massenmord ein wesentlicher Faktor, eine grundlegende Dimension der Vielschichtigkeit des Radikalisierungsprozesses. Wesentlich für diese Entwicklungen, so Callinicos, sei die – häufig nur indirekte – Rolle, die der biologische Rassismus spielte, indem er den Bezugsrahmen der Debatte und die Grundlage zur Begründung von Entscheidungen bildete.⁸⁰ „Der Vorrang der Naziideologie bei der Entwicklung zum Holocaust ist entscheidend, um zu begreifen, dass die Vernichtung der Juden nicht in ökonomischen Begriffen erklärt werden kann. Antisemitismus war […] erforderlich, um die Juden in das objektgewordene Andere zu verwandeln, gegen das die tödliche Ideologie berechtigt ausgelebt werden konnte“.⁸¹ Anstatt jedoch Rassismus und Antisemitismus als „brutales Faktum“ zu behandeln, das selbst keiner Erklärung bedürfe, plädiert Callinicos für einen Versuch, die Gründe für die bedeutende Rolle von Rassismus und Antisemitismus für den Nationalsozialismus zu analysieren.

„Kumulative Radikalisierungsspirale“
Dafür müsse der Holocaust in Verbindung mit weiteren Entwicklungen des nationalsozialistischen Regimes begriffenwerden. Der wichtigste Beitrag hierzu wurde laut Callinicos von Martin Broszat geleistet, der die Radikalisierung des Regimes mit dem Scheitern der Nazis verband, die deutsche Gesellschaft zu erneuern. „Die mehr oder weniger korporatistischen Ideale des Nationalsozialismus, die Verfolgung einer umfassenden neuen Ordnung für die Agrarwirtschaft, […] die Ideen zur Reformierung des Reiches […], des Staatsdienstes und der Rechtspflege – nichts davon konnte erreicht werden. […] Je weniger jedoch die Aussicht bestand, das ideologische Dogma des Nationalsozialismus den Aufgaben einer konstruktiven Reorganisation anzupassen, desto ausschließlicher konzentrierte sich diese ideologische Politik auf die negativen Aspekte und Ziele […]. Da jedoch die praktische (im Gegensatz zur propagandistischen) Aktivität der ideologischen Bewegung fast ausschließlich auf negative Ziele gerichtet war, lag die einzig vorstellbare weitere Entwicklung in einer ständigen Intensivierung der Maßnahmen gegen die Juden, die ,Geisteskranken‘ und ,asozialen Elemente‘.“⁸²
Während der Faschismus seine AnhängerInnen zur Unterstützung dieses konterrevolutionären Projekts mobilisierte, versprach er eine vermeintlich revolutionäre Version einer Volksgemeinschaft bzw. eine rassische Utopie, aus der Klassenkonflikt und „fremde Rassen“ (beides der nationalsozialistische Ideologie zufolge in der Figur des/der Juden/Jüdin vereint) verbannt sein würden.⁸³ Als dem Naziradikalismus bei Hitlers Machtantritt die Erfüllung in Form einer echten Neugestaltung der Gesellschaft misslang, „wurde er auf die jüdische Frage verlagert. Die Energien der Bewegung konnten sich schadlos auf die „negativen Aspekte“, wie Broszat es nennt, der nationalsozialistischen Ideologie richten – den Drang, das Andere auszurotten“.⁸⁴ Die „kumulative Radikalisierung“ des Naziregimes war somit weder eine bloße Folge der eigenen inneren Zerrissenheit, noch eine die lediglich aus Hitlers persönlichem Einfluss resultierte. „Sie spiegelte die strukturelle Unfähigkeit des Nationalsozialismus, ,bis ans Ende zu gehen‘ – die sozialen Widersprüche aufzuheben, auf die er eine Reaktion war und die er Heilung versprochen hatte“.⁸⁵
“Dass [zwar] einfach keine Erklärung der Vernichtung der Juden wirklich befriedigend sein kann, nicht weil die Erklärung notwendigerweise falsch sein muss, sondern wegen der Ungeheuerlichkeit des Ereignisses, das begreifbar gemacht werden soll“⁸⁶, ist die eine Seite. Der Versuch, den Holocaust sowie den Nationalsozialismus zu verstehen, um für die Parole der antifaschistischen Bewegung „NIE WIEDER“ zu kämpfen, die andere.

Tobias Boos studiert Internationale Entwicklung und Politikwissenschaft in Wien und ist aktiv bei Perspektiven.

Veronika Duma studiert Geschichte in Wien und ist aktiv bei Perspektiven.

Hanna Lichtenberger studiert Politikwissenschaft in Wien.

Anmerkungen
1 vgl. z.B. Stanley Paynes Idealtypen, beschrieben in: Renton, Dave: Fascism:
theory and pratice, London 1999, S. 19–29
2 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 3
3 vgl. Kershaw, Ian: Der NS-Staat. Geschichtsinterpretationen und Kontroversen
im Überblick, Hamburg 1994, S. 392
4 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 55
5 vgl. ebd., S. 3
6 vgl. ebd., S. 60
7 vgl. Perspektiven Nr. 6 (2008): Sowjetmacht vs. Parteidiktatur, S. 48-57
8 vgl. Wippermann, Wolfgang: Faschismustheorien. Die Entwicklung der Diskussion von den Anfängen bis heute, Darmstadt 1997 S. 17
9 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 3f.
10 vgl. ebd., S. 57
11 Im Jahre 1935 wurde die Sozialfaschismusthese in der KI verworfen und der Faschismus nun offiziell als „offene terroristische Diktatur der reaktionärsten, chauvinistischsten und imperialistischsten Elemente des Finanzkapitals“ bezeichnet. Die Basis des Faschismus auf diesem Wege auf ein Minimum
verkleinert, erweiterte die Schichten potentieller antifaschistischer Kräfte. In Zusammenhang mit dieser neuen Einschätzung wurde ab 1935 von der KI offiziell die Volksfrontstrategie vertreten, die auf ein Bündnis mit allen verfügbaren bürgerlichen Kräften abzielte, eine revolutionäre Umgestaltung der Verhältnisse jedoch verwarf (vgl. Renton 1999, a.a.O, S. 78).
12 Die von Trotzki explizit formulierte, aber auch von Clara Zetkin und anderen vertretene Taktik der Einheitsfront, in der sich die gesamten Kräfte der ArbeiterInnenklasse – v.a. die kommunistischen und sozialdemokratischen Parteien – trotz Differenzen vereinen und gegen den Faschismus
kämpfen sollten, ist nach wie vor als Vorbild zu nehmen, wurde aber in der Praxis nur informell – also ohne offizielle Einigung der große linken Parteien – und auf lokaler Ebene verwirklicht.
13 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 6
14 vgl. ebd., S. 58
15 vgl. Wippermann 1997, a.a.O., S. 14
16 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 58
17 Zetkin, Clara: Der Kampf gegen den Faschismus. Bericht aus dem erweiterten Plenum des Exekutivkomitees der Kommunistischen Internationale, Hamburg 1923, unter: http://www.marxists.org/deutsch/archiv/zetkin/1923/06/faschism.htm
18 Zetkin 1923, a.a.O.
19 Renton 1999, a.a.O., S. 58
20 Trotzki, Leo: Porträt des Nationalsozialismus, 1933, unter: http://www.marxists.org/deutsch/archiv/trotzki/1933/06/natsoz.htm
21 Trotzki 1933, a.a.O.
22 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 75
23 vgl. Bauer, Otto: Der Faschismus, in: Ders.: Zwischen Zwei Weltkriegen? Die Krise der Weltwirtschaft, der Demokratie und des Sozialismus, Bratislava 1936, unter: http://www.marxists.org/deutsch/archiv/bauer/1936/zwischen/faschismus.html
24 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 30
25 Da es natürlich auch Faschistinnen gab, verwenden wir die gendersensible Schreibweise, allerdings möchten wir darauf hinweisen, dass gerade die aktivistischen Kerne der faschistischen Organisationen männlich dominiert
waren (s. auch Fußnote 28)
26 Behan, Tom: The Resistible Rise of Benito Mussolini, London 2003, S. 39
27 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 37
28 Neben starken regionalen und konfessionellen Unterschieden ist v.a. auf die geschlechterspezifischen Unterschiede hinzuweisen. Die NSDAP war eine vorwiegend männliche dominierte Organisation (vgl. Kater, Michael H.: Zur Soziographie der frühen NSDAP, in: Vierteljahreshefte für Zeitgeschichte, 19 (1971), S. 124–160).
29 Zetkin 1923, a.a.O.
30 Zur genaueren Diskussion der Mittelstandsthese und weiterführender Literatur vgl. Wipperman 1989, a.a.O., S. 71–76. Allerdings legt Wippermann unserer Einschätzung nach keine schlüssige Argumentation für
seine Interpretation der Daten vor. Sein Argument, dass die Partei nicht ausschließlich aus Personen des Mittelstandes bestand, bedeutet nicht, dass diese nicht doch zu einem gewissen Zeitpunkt dominant gewesen sein können, wie er schlussfolgert. Zu genaueren (mittelständischen) Motiven vgl. Broszat, Martin: Die Struktur der NS-Massenbewegung, in: Vierteljahreshefte für Zeitgeschichte, 31 (1983), S. 52–77
31 vgl. Revolutionär Sozialistische Organisation (RSO): „Antikapitalismus“ von Rechts. Von SA bis NPD: Geschichte, Politik, Theorie und Elend des „nationalen Sozialismus“, Wien 2007
32 vgl. Wippermann 1997, a.a.O., S. 72f.
33 vgl. ebd., S. 74
34 Broszat 1983, a.a.O., S. 69
35 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 32
36 RSO 2007, a.a.O.
37 Callinicos, Alex: Ausloten der Abgründe. Marxismus und der Holocaust, in: sozial.geschichte.extra (2006), S. 15, unter: http://www.stiftungsozialgeschichte.de/ZeitschriftOnline/pdfs/10.01.07.pdf
38 Niedersächsischer Beobachter 1932, zit. n. Broszat 1983, a.a.O., S. 70
39 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 33
40 vgl. ebd., S. 33
41 Zetkin, a.a.O., S. 19
42 Marx, Karl/Engels, Friedrich: Der Bürgerkrieg in Frankreich, MEW 17, Berlin 1962, S. 338
43 Trotzki, Leo: Wie wird der Nationalsozialismus geschlagen? Brief an einen deutschen Arbeiter-Kommunisten, Mitglied der KPD, 1931, unter: http://www.marxists.org/deutsch/archiv/trotzki/1931/12/schlagen.htm
44 Trotzki 1931, a.a.O.
45 Bauer 1936, a.a.O.
46 vgl. Bauer 1936, a.a.O.
47 Callinicos 2006, a.a.O., S.13f.
48 Wir folgen in unserer Beschreibung weitestgehend den Ausführungen Behans, der den Aufstieg des Faschismus in den Jahren 1919 bis 1922 in drei Wellen einteilt (vgl. Behan 2003, a.a.O., S. 39–53).
49 Die faschistische Partei wurde in den Jahren 1921–1924 zu 64% von Industriellen und Geschäftsleuten finanziert. Die restlichen Beiträge entfielen zu 25% auf Einzelpersonen und zu 10% auf Banken und Versicherungen
(vgl. De Felice 1966, zit. n. Behan 2003, a.a.O., S. 41).
50 vgl. Renton 1999, a.a.O., S. 37
51 Kershaw, Ian: Der NS-Staat. Geschichtsinterpretationen und Kontroversen im Überblick, Hamburg 1994, S. 81
52 vgl. ebd., S. 81
53 Die empirische Genauigkeit einzelner Ausführungen Poulantzas ist von verschiedenen AutorInnen bemängelt worden. Auch wenn diese Kritik zutrifft, halten wir die Begrifflichkeiten und Unterteilungen, die Poulantzas
macht, auf der Ebene der Theoretisierung für hilfreich (vgl. Caplan, Jane: Theories of Fascism: Nicos Poulantzas as Historian, in: History Workshop. A Journal of Socialist Historians, 3 (1977), S. 83–100).
54 Auch unter anderen Kräfteverhältnissen „organisiert [der Staat] das langfristige Interesse des Blockes an der Macht“ (Poulantzas, Nicos: Staatstheorie. Polititischer Überbau, Ideologie, autoritärer Etatismus, Hamburg 2002, S. 157), der sich aus den verschiedenen Fraktionen der bürgerlichen
und somit der herrschenden Klasse zusammensetzt, die „Bourgeoisie ist in Klassenfraktionen gespalten“ (ebd., S. 158). Die Funktion, die der Faschismus für den Block an der Macht ausübt, ist die ganz bestimmte Reorganisation des Blocks an der Macht.
55 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Hamburg 1991ff., S. 1578
56 ebd., S. 1578
57 vgl. Poulantzas, Nicos: Faschismus und Diktatur. Die Kommunistische Internationale und der Faschismus, München 1973, S. 74
58 vgl. ebd., S. 72
59 vgl. Mason, Tim: Der Primat der Politik. Politik und Wirtschaft im Nationalsozialismus, in: Das Argument 41 (1966), S. 473–494
60 „Point of No Return“ bedeutet keinen Automatismus zum Holocaust und negiert auch Widerstand nicht, vielmehr geht es um die Konstituierung des Blocks an der Macht.
61 Mit der Regierung Brüning gingen 1931 die Kündigungen von 295 000 ArbeiterInnen im Ruhrgebiet einher, später wurden sie unter schlechteren Bedingungen und zu niedrigeren Löhnen wieder eingestellt. Ebenfalls am
15. Jänner 1931 kommt es zu einer fünfprozentigen Lohnkürzung beim Staatspersonal (vgl. Chronik der deutschen Sozialdemokratie: Daten, Fakten, Hintergründe 1, S. 351). Bereits 1929 kam es zur Monopolisierung der Banken durch die Fusion der Disconto-Gesellschaft, der Deutschen Bank und einigen mittelgroßen anderen Banken zur DiDe-Gesellschaft (vgl.

http://www.bankgeschichte.de/index_03_03.html).

62 vgl. Callinicos 2006, a.a.O., S.17
63 Kershaw, Ian: Hitler 1889-1936, New York 2000, zit. n. Callinicos 2006, a.a.O., S. 17
64 vgl. Behan 2003, a.a.O., S. 46f.
65 Poulantzas 1973, a.a.O., S. 89
66 vgl. ebd., S. 82.
67 vgl. ebd., S. 83.
68 Mason 1966, a.a.O., S. 474
69 vgl. Kershaw 2006, a.a.O., S. 84
70 vgl. Callinicos 2006, a.a.O., S. 19
71 vgl. Kershaw 2006, a.a.O., S. 93
72 ebd., S. 95
73 Für einen Überblick über unterschiedliche Erklärungsversuche, vgl. Kershaw 2006, a.a.O., S. 106. Die Ansätze reichen hierbei von Personalisierungen, wie etwa bei Dawidowicz oder Toland, bis hin zur Argumentation
der Unerklärbarkeit, vgl. Kershaw 2006, a.a.O., S. 152f
74 Callinicos 2006, a.a.O., S. 16
75 ebd., S. 18
76 Ein wesentliches Merkmal der „Radikalisierung des Regimes“ hätte in der Entwicklung des Staates zur unabhängigen Quelle wirtschaftlicher Macht bestanden. Die nationalsozialistische Führung errichtet sich eigene
konkurrenzfähige ökonomische Staatsapparate wie etwa die Reichswerke (z.B. Göring-Werke in Linz, heute VÖEST) unter der Leitung von Reichsmarschall Göring. Außerdem wurden durch die territoriale Ausdehnung im Osten weitere Produktionsanlagen verfügbar gemacht, welche die nationalsozialistischen ökonomischen Staatsapparate gemeinsam mit den Vorgaben für die Privatwirtschaft konkurrenzfähig gemacht haben (vgl. Callinicos 2006, a.a.O., S. 19).
77 vgl. Kershaw 2006, a.a.O., S. 156
78 ebd., S. 156
79 vgl. Callinicos 2006, a.a.O., S. 30
80 vgl. ebd., S. 25
81 ebd., S. 26
82 Broszat 1969, a.a.O., zit. n. Callinicos 2006, a.a.O., S. 28
83 vgl. Callinicos 2006, a.a.O., S. 30
84 ebd., S. 30
85 ebd., S. 31
86 ebd., S. 32

Aufstand der Vorstadt
Als die Menschen in Richtung Innere Stadt marschieren, provoziert die Staatsmacht die sich auflockernde Menschenmenge: Polizisten, Kavallerie und Infanterie ziehen zwischen Hofburg und Burgtheater auf, um die übrig gebliebenen DemonstrantInnen vom Platz zu verweisen. Mit gezogenen Säbeln und geschwungenen Stöcken reiten Polizisten und Militär durch die abziehenden Menschenmassen.⁹ Sie werden über den Ring getrieben und brutal niedergestoßen, bis schließlich vor dem Sitz des Verwaltungsgerichtshofs am Judenplatz und in der Burggasse erste Schüsse fallen.¹⁰ Noch ist unklar, von wem diese abgefeuert wurden, doch die Wut der bereits durch das massige Aufgebot von Militär und Polizei provozierten Menschen wird dadurch noch größer. Steine, Ziegel und Stöcke werden geworfen, Fensterscheiben zerbrechen; die ersten Menschen werden festgenommen, darunter auch Frauen und Jugendliche.
Die DemonstrantInnen aus der Vorstadt ziehen weiter über die Burggasse und die Lerchenfelderstraße zum Gürtel in Richtung Ottakring. Die Proteste dauern bis in den späten Abend. Kaum eine Auslage, kaum eine Straßenlaterne bleibt heil; eine Wachstube in der Panikengasse wird gänzlich demoliert. „Gartengeschirre, Bierkrügel und Steine“¹¹ werden aus den Fenstern der Zinskasernen auf Polizei und Militär geschleudert. Schulen werden gestürmt und mit brennenden Einrichtungsgegenständen verbarrikadiert, Schulhefte und Dokumente zerrissen und verbrannt; Wurfgeschosse werden gesammelt. Immer wieder wird seitens der Ordnungskräfte Feuerbefehl gegeben und „über die Köpfe der Menge geschossen“.¹² Bald gibt es die ersten Toten. „Erst gegen zehn Uhr abends, als Ottakring in völliger Dunkelheit lag, brachten Polizei und Militär die Lage unter Kontrolle.“¹³
In der AZ vom darauf folgenden Tag distanziert sich die Sozialdemokratie von diesen Vorfällen, indem sie konstatiert, dass der Großteil der ArbeiterInnenschaft bereits vor Beginn der Eskalation abgezogen sei und danach „junge Burschen“¹⁴ aus der Vorstadt die Geschehnisse dominiert hätten. „Ein Polizeibericht kommt zum Schluß, daß unter diesen jugendlichen Demonstranten Halbwüchsige aus Ottakring in einem überproportionalen hohen Ausmaß vertreten waren und daß dieser Gemeindebezirk offenbar der ‚Hauptsitz der Exzendenten‘ ist.“¹⁵ „Zur Seite traten der Straßenjugend die Frauen und Mütter, zu denen, wie die Arbeiter-Zeitung beklagte, ‚die Aufklärung so schwer kommen kann‘ und die dort, ‚wo es ihre Pflicht wäre, klar und hart zu denken‘, sich vom Schauspiel der Zerstörung mitreißen ließen und in ihren Schürzen den Jungen die Steine zutrugen – jenen Jungen, die, wie aus dem Boden gestampft, nun plötzlich alle Gassen und Plätze bevölkerten.“¹⁶
Im Folgenden wollen wir einen Blick auf die gesellschaftliche Situation „hinter“ diesen Unruhen werfen und untersuchen, wie die „anarchischen“ Vorstädte mit ihren ArbeiterInnen und dem sogenannten „Lumpenproletariat“ entstanden, wie sie als Projektionsfläche bürgerlicher Zuschreibungen dienten und welche Bedeutung sie für die sich formierende Sozialdemokratie hatten.

Migration nach Wien
Wien erlebte im Laufe des 19. Jahrhunderts einen enormen Bevölkerungsanstieg. Um 1900 lebten schließlich mehr als zwei Millionen Menschen in der Stadt.¹⁷ Die Wachstumsrate war dabei jedoch keineswegs regelmäßig über die Stadt verteilt – einen überproportional starken Bevölkerungszuwachs wiesen die Vorortgemeinden auf. Dies ist auf zwei, etwa zeitgleich verlaufende Entwicklungen zurückzuführen: einerseits auf die massive Immigration nach Wien, der Hauptstadt des Habsburgerreiches, sowie andererseits auf die sukzessive räumliche Verdrängung der unteren sozialen Schichten aus dem Stadtzentrum in die peripheren Gebiete Wiens.¹⁸
Der Grund für die zunehmenden Migrationsbewegungen nach Wien liegt in den tiefgreifenden politischen und ökonomischen Veränderungen des 19. Jahrhunderts. Im Zuge der – in Österreich verspätet einsetzenden – Industrialisierung büßten ländliche Gegenden ihre zentrale Rolle im Produktionsprozess gegenüber den neuen, städtischen Industriezonen ein.¹⁹ Die Revolution von 1848 brachte die Aufhebung der Grunduntertänigkeit mit sich – die Bauern waren jetzt Staatsbürger und (potentielle) Eigentümer des Bodens – und schuf so die Voraussetzung für eine zunehmende Kapitalisierung des Bodens wie für eine Mobilisierung der Menschen.²⁰ Darüber hinaus zog die vom „Wiener Börsenkrach“²¹ ausgehende ökonomische Depression krisenhafte Tendenzen in der Landwirtschaft nach sich, die von einer Reihe an Missernten und dem immer stärker werdenden Preisdruck durch billiges Getreide aus Amerika begleitet wurden.²² Massive Pauperisierungsprozesse, Dorfarmut und eine faktische Entvölkerung einzelner ländlicher Gebiete waren die Folge und ein Mitgrund für die großen Migrationsströme in die Stadt. Zudem kam diese Binnenwanderung dem steigenden Bedarf an Arbeitskräften entgegen, der in Wien als einem expandierenden urbanen und industriellen Zentrum herrschte. Wien wirkte damit – mehr als irgendeine andere Stadt in der Habsburgermonarchie – wie ein Magnet auf die ehemaligen BäuerInnen oder LandarbeiterInnen. Diese kamen zumeist als un- oder wenig qualifizierte Arbeitskräfte in die Stadt, um in Industrie, Gewerbe oder in privaten Haushalten zum Beispiel als Dienstmädchen zu arbeiten.²³ Die zugezogenen Menschen stammten nicht nur aus der ländlichen Umgebung Wiens, sondern wanderten aus den verschiedenen Kronländern der Monarchie ein. Die meisten MigrantInnen kamen aus Böhmen, Mähren und Schlesien.²⁴ Vor allem die südlichen Regionen dieser Länder waren kaum industrialisiert und fungierten daher als agrarisches Hinterland der Reichshauptstadt. Entsprechend der Arbeitsmöglichkeiten siedelten sich die von den ländlichen Gebieten in die Stadt ziehenden Menschen vor allem in den Vororten und industriellen ArbeiterInnenvorstädten an.

Die Stadt als Zwiebel
Durch diese Entwicklung wurden sozialräumliche Verteilungsmuster verfestigt, die parallel dazu durch stadtpolitische Entwicklungen auf anderen Gebieten entstanden waren.²⁵ Wien erfuhr in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts eine entscheidende, bauliche Umgestaltung. Im Zuge der Ringstraßenverbauung und der damit verbundenen Transformation der alten Gewerbevorstädte zu Mittelschichtsquartieren fand eine räumliche Verdrängung der sozialen „Unterschichten“ in die Gebiete jenseits des ehemaligen Linienwalls – dem heutigen Gürtel – statt.²⁶ Die neu gebaute Ringstraße markierte nicht nur eine räumliche, sondern auch eine soziale Grenze. Würde eine grobe Skizze der räumlichen Aufteilung der sozialen Klassen und Schichten in Wien entworfen, hätte sie die Form einer Zwiebel: während es sich der Adel und das (Groß-)Bürgertum in der Innenstadt gemütlich machten, waren in den inneren Vorstädten (außerhalb des Rings) zum Großteil KleinbürgerInnen und Beamten angesiedelt. Rund um den Linienwall befand sich das Reich der IndustrieproletarierInnen und der sozialen „Unterschichten“. „Bis zur Jahrhundertwende war ein stabiler Ring von dicht bebauten Arbeitervorstädten um die Innergürtelbezirke und die Innenstadt gezogen“.²⁷ Nur der 13., 18. und 19. Bezirk beherbergten mit ihren Villen und Cottagevierteln die Ober- und höhere Mittelschicht. Am höchsten war die Dichte von ArbeiterInnen und dem so genannten „Lumpenproletariat“ in Bezirken wie Simmering, Favoriten, Brigittenau, Floridsdorf oder Ottakring. Das Bild dieser Vorstädte war von der zunehmenden Industrialisierung geprägt, von rauchenden Fabriken sowie von rasanter Stadterweiterung, meist in Form von Zinskasernenbauten. Die ProletarierInnen siedelten in ArbeiterInnenwohnquartieren in der Nähe ihrer Arbeitsstätten; ob des Fehlens von leistungsfähigen Verkehrsmitteln war es notwendig, dass die Wohnorte nicht zu weit von der Fabrik entfernt lagen. Die Mieten für die Unterkünfte in den Vorstädten waren exorbitant hoch, die Wohnverhältnisse katastrophal. Jeden Abend wurden unzählige Obdachlose von der Polizei aus dem Inneren der Stadt in die Vororte außerhalb des Linienwalls gebracht.²⁸

terra incognita
Die Wiener Außenbezirke sowie die dortigen, miserablen Lebensverhältnisse um 1900 waren also das Resultat sozialer und städtebaulicher Exklusion. Die Vorstadt diente dabei auch als Projektionsfläche herrschaftlicher Zuschreibungen und Phantasien: In den Berichten von Großstadtreportern, Sozialforschern, schreibenden Ärzten und Polizisten wurde das Elend der Vorstadt – zum Teil aus sozialreformerischer Intention – ausführlich portraitiert. Die Absicht, die Wohn- und Lebensbedingungen in der Vorstadt und den Industrievierteln zu dokumentieren und ins öffentliche Bewusstsein zu rücken, wurde dabei von Bildern der Unordnung, des Elends und der Kriminalität überformt. Der Ruf der Vorstadt als einer finsteren und lasterhaften Gegend, in der EinwanderInnen, DienstbotInnen, ProletarierInnen, Kriminelle, Prostituierte und Arbeitslose „ihr Unwesen treiben“, wurde in diesen Bildern verfestigt.
Die Viertel der Armen verkörperten aus bürgerlicher Sicht eine „terra incognita (…), die es zu erkunden und kartieren gilt“²⁹. Dementsprechend wurden die Sozialreportagen jener Zeit als „Entdeckungsreisen“ in die Dunkelheit menschlicher Abgründe inszeniert. Emil Kläger „entdeckte“ auf seiner Expedition in die „Wiener Quartiere des Elends und Verbrechens“ (1908) die „Kanalmenschen“, ähnlich wie die kolonialen Entdeckungsreisenden „Wilde“ und „Pygmäen“ „entdeckt“ hatten. Und auch wenn der sozialdemokratische Publizist Max Winter größere Sympathien für die Objekte seiner Reportagen zeigte – „seine“ Unterwelt war von „anpassungsfähigen“, gewitzten Figuren bevölkert, die sich trotz widriger Umstände durchs Leben schlugen –, partizipierte die von ihm eingesetzte Rhetorik des Entdecker- und Abenteurertums dennoch an der Ambivalenz „zwischen sozialem Appell und Exotismus“³⁰.
Der sozialen und städtebaulichen Exklusion der ArbeiterInnenklasse und der „Unterschichten“ entsprach also ein Diskurs, der die Vorstadt als das „Andere“ der bürgerlichen Gesellschaft konstruierte und sie sowohl mit Ekel, als auch mit Faszination besetzte³¹. Das soziale Elend wurde pathologisiert, die Vorstadt erschien gleichermaßen als Ort der Krankheit, der Kriminalität, der Unmoral, sowie der ethnischen Durchmischung. Sie war „Brutstätte des Lasters und wie sittlich, so auch sanitär verseucht“³². Die Ambivalenz zwischen Abwertung und Begehren zeigt sich besonders deutlich an den sexualisierten Bildern des Elends. Die Gestalt der Dirne stand in klarem Gegensatz zur männlich-bürgerlichen Sexualmoral und fungierte zugleich als deren Projektionsfläche. Indem sie das Niedere und Rohe sexueller Ausschweifungen symbolisierte, stellte sie gleichzeitig ein „‚groteskes‘ Objekt der Lust“³³ dar, wie sie auch die Angst vor dem Verlust der Distanz zwischen innerer und äußerer Stadt verkörperte.
Gleichzeitig trug die Schaffung einer kulturellen Distanz zwischen Zentrum und Peripherie auch zur Selbstkonstitution der bürgerlichen Klasse bei. Durch die Abwertung der popularen Volkskultur „reinigte“ sich die Bourgeoisie symbolisch von der sozialen Kontingenz ihrer eigenen Herkunft.³⁴ Das durch diese Distanzierung erzeugte „Andere“ der Zivilisation stellte sich nun aber auch als deren Bedrohung dar: „An die Stelle der realen Lebenswelt der Vorstadt, an die Stelle des Fabrikarbeiters, des Handwerkers, des Ladenmädchens und der Heimarbeiterin treten Stereotype von prototypischen Unruhestiftern, potentiellen Revolutionären, Vagabunden, Kriminellen und ein ambivalent besetzter Kosmos weiblicher Sexualität mit leichtfertigen Mädchen und professionellen Prostituierten.“³⁵ Die Bedrohungen, die von den als amorph, unberechenbar und anarchisch imaginierten Massen der Vorstadt auszugehen schienen, waren gleichzeitig sittlicher und politischer Natur. Die Angst vor der Erschütterung bürgerlicher Moral und die Angst vor politischen Unruhen und Revolten gingen Hand in Hand.

Das „Lumpenproletariat“ und die Sozialdemokratie
Vor diesem Hintergrund versuchte die sich Ende des 19. Jahrhunderts formierende Sozialdemokratie die „anarchischen“ Zustände in den Vorstädten politisch zu regulieren. Ihre Position blieb dabei lange widersprüchlich, da ihre politische Ausrichtung während des Gründungsprozesses noch nicht völlig festgelegt war: In den 1870er und 1880er Jahren rangen die „Radikalen“, die den revolutionären Bruch mit dem kapitalistischen System propagierten, und die „Gemäßigte“ die für eine streng legalistische Überwindung des Kapitalismus mit Hilfe des Staatsapparates eintraten³⁶, um die Dominanz in der ArbeiterInnenbewegung. Mit den unterschiedlichen Positionen waren auch divergierende Vorstellungen vom zu organisierenden Proletariat als dem revolutionären Subjekt verbunden. Die „Radikalen“ rechneten auch das „Lumpenproletariat“, die Arbeitslosen und Tagelöhner zur ArbeiterInnenklasse und wollten diese politisch mobilisieren. In den Augen der „Gemäßigten“ galt es demgegenüber, die IndustriearbeiterInnen zu organisieren sowie zu disziplinieren und infolge das „Volk“ und die „großen Massen des Mittelstandes“ für den Sozialismus zu gewinnen.³⁷
Bis zur Gründung der sozialdemokratischen Arbeiterpartei (SDAP) auf dem Hainfelder Parteitag 1889 hatte sich in der Sozialdemokratie die Position der Gemäßigten durchgesetzt. So schwor sich die SDAP dort auf einen „gesetzlichen Weg“³⁸ zur Überwindung des Kapitalismus und der rückständigen Staatsordnung der k. u. k. Monarchie ein. Die Grundlage dafür sollte die Mobilisierung und Organisierung der (industriellen) ArbeiterInnenschaft bilden, die „mit dem Bewusstsein ihrer Lage und Aufgaben erfüllt, geistig und physisch kampffähig gemacht und erhalten“ werden sollte. Dabei schrieb sich die SDAP selbst die zentrale Rolle zu.³⁹ Nicht der unmittelbare oder gar gewaltsame Kampf um die politische Macht stand im Vordergrund, sondern die Konstituierung des Proletariats als politisch bewusste Klasse wurde als erste Aufgabe der Sozialdemokratie gesehen.⁴⁰ In der politischen Praxis orientierte man sich dementsprechend an der Ausweitung rechtlicher Handlungsspielräume und an der Modernisierung der Gesellschaft des Habsburgerreiches.⁴¹
Allerdings waren die staatlich-institutionellen Handlungsmöglichkeiten eingeschränkt: Die SDAP fand oft keine Bündnispartner und konnte ihre Politik wenig bis gar nicht durchsetzen. „Stagnation und Defensive ließen sie auf ihr traditionelles Instrumentarium der Politik der Straße zurückgreifen“⁴². So setzte die Sozialdemokratie auch 1911, als sie sich im Parlament nicht durchsetzen konnte, im Kampf gegen die massiven Teuerungen der Lebensmittel auf die Massenmobilisierung der Vorstädte im Rahmen einer Großdemonstration.
Das war deshalb möglich, weil die Organisationsstruktur und Macht der SDAP in Wien auf den Vorstädten basierte. Diese waren zum einen lange von den „Radikalen“ dominiert und wiesen zum anderen eine hohe Durchmischung und Verschmelzung von IndustriearbeiterInnen und „Lumpenproletariat“ auf. Daher waren sie die Grundlage der sozialdemokratischen Organisation – allein die Ottakringer Parteiorganisation trug doppelt soviel zur Parteikasse bei wie ganz Böhmen.⁴³ Dass die SDAP in Wien nicht bloß eine Partei der regulären IndustriearbeiterInnen war, sondern auch auf der Organisation der Vorstadt als einem „Terrain der Politik“ beruhte, lässt sich auch an sozialdemokratischen Biographien festmachen; etwa jener des Ottakringer Volkstribuns Franz Schuhmeiers, der als Sohn eines Arbeitslosen vom Hilfsarbeiter zum Parlamentarier aufstieg.⁴⁴

Widersprüchliche Reaktionen
Die aus den Widersprüchen zwischen Selbstverständnis, politischer Strategie und realer Situation in den Vorstädten erwachsenden Ambivalenzen zeigten sich in den Reaktionen der Sozialdemokratie auf die Hungerrevolte von 1911. Anders als z. B. die Freie Presse konnte es sich die SDAP nicht leisten, den Aufstand der Vorstadt „feindlichen“ Elementen des „Lumpenproletariats“ zuzuschreiben; es war ein Aufstand der Vorstadt und damit der sozialdemokratischen Massenbasis. So schreib etwa die AZ, das Sprachrohr der SDAP: „Die blutigen Ereignisse vom Sonntag waren ein Produkt der Verzweiflung, und wenn man sie ausschließlich auf das Sündenkonto des ‚Mobs‘ oder des großstädtischen Lumpenproletariat zu schreiben sucht, so hat dies eine nur sehr bedingte Berechtigung.“⁴⁵ Denn es sei offensichtlich, „dass auch ruhige Arbeiter und Arbeiterinnen, durch Verzweiflung übermannt, sich zu Handlungen hinreißen ließen, die sie bei ruhiger Überlegung unterlassen hätten“.⁴⁶ Doch ebenso wird in der AZ deutlich, dass der Aufstand der Vorstadt nicht der Politik und strategischen Ausrichtung der SDAP entsprach: „Gewerkschaften und Partei hatten die ‚Kontrolle‘ über die Arbeiter verloren – ein grundlegendes Dilemma der Parteitaktik wurde offenbar: die Mittel außerparlamentarischer Konfliktsymbolisation erwiesen sich als unzureichendes Druckmittel zur Belebung der parlamentarischen Tätigkeit, sie drohten vielmehr in direkte Konfrontation mit einer zum Einsatz aller Gewaltmittel entschlossenen Staatsgewalt zu münden“.⁴⁷ Auch die Reaktion der AZ am Tag nach den Unruhen wies darauf hin, dass die offene Konfrontation mit der Staatsgewalt auf der Straße eher vermieden werden sollte: „Sozialdemokraten“ und „Arbeiter“ wurden aufgefordert „jede weitere Demonstration zu unterlassen“ und sich auf die Partei zu verlassen; die Vertrauensleute der Partei wurden angehalten, für Ruhe zu sorgen, und die „Eltern Ottakrings“ sollten ihre Kinder nicht auf die Straße lassen.⁴⁸

Zwischen „Anarchie“ und Organisation
Die Betrachtung der Wiener Vorstädte um 1900 relativiert das stereotype Bild der Stadt zur Jahrhundertwende – das bürgerliche Idealbild der Weltstadt Wien als kulturellem und künstlerischem Zentrum, als Stadt von Jugendstil-Architekten, Malern und Kaffeehausliteraten. Wie in anderen industriellen Zentren, etwa London oder Paris, bildete auch in Wien die steigende Zahl der ArbeiterInnen und des „Lumpenproletariats“ einen wesentlichen Teil der Stadtbevölkerung. Wohnungsnot, Hunger und Ausbeutung kennzeichneten den Alltag. Die Vorstädte Wiens wuchsen durch die Verdrängung der sozialen „Unterschichten“ aus der Inneren Stadt in die Außenbezirke sowie durch die Zuwanderung aus verschiedenen Gebieten der Habsburgermonarchie massiv an. Im bürgerlichen Diskurs Faszination und Ekel bzw. potentielle Bedrohung zugleich darstellend, bildeten die Vorstädte die Basis für die Formierung der Sozialdemokratie, die später mit dem Projekt des Roten Wien für eine neue Stadtpolitik stand. Dabei wirkte die neue Partei nicht nur organisierend, sondern tendierte ebenso zu Regulierung und Kontrolle des „Wilden Proletariats“ in den Vorstädten. Die Sozialdemokratie spielte somit eine ambivalente Rolle, die sich zwischen Organisierung und Aktivierung einerseits, und Regulierung der „anarchischen Zustände“ in den Vorstädten andererseits bewegte.

Anmerkungen
1Arbeiter Zeitung (AZ), Nr. 205, 28. Juli 1911 (XXIII. Jahrgang)
2 Maderthaner, Wolfgang/Musner, Lutz: In dieser Gegend scheint nie die himmlische Sonne. Wiener Vorstädte um 1900, in: Schwarz, Werner Michael (Hg.): Ganz unten. Die Entdeckung des Elends. Wien, Berlin, London, Paris, New York. Wien Museum Karlsplatz, 14. Juni bis 28. Oktober 2007, Wien 2007, S.83-89
3 Pferdefleischkonsum war und ist nicht nur besonders umstritten, sondern galt vor allem auch als minderwertig und Armeleuteessen.
4 AZ, Nr. 247, 8. September 1911, Morgenblatt (XXIII. Jahrgang)
5 vgl. AZ, Nr. 250, 11. September 1911, Mittagsblatt (XXIII. Jahrgang)
6 AZ, Nr. 251, 12. September 1911, Morgenblatt (XXIII. Jahrgang)
7 vgl. AZ, Nr. 257, 18. September 1911, Mittagsblatt (XXIII. Jahrgang)
8 vgl. Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz: Die Anarchie der Vorstadt. Das andere Wien um 1900, Frankfurt/Main 2000, S.23
9 vgl. AZ, Nr. 257, 18. September 1911, Mittagsblatt (XXIII. Jahrgang)
10 vgl. ebenda
11 ebenda
12 Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.31
13 ebenda, S.33
14 AZ, Nr. 257, 18. September 1911, Mittagsblatt (XXIII. Jahrgang)
15 Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.25
16 ebenda, S.32
17 vgl. Fassmann, Heinz/Hatz, Gerhard/ Patrouch, F. Joseph: Understanding Vienna, Wien 2006, S. 161
18 vgl. Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.66
19 vgl. Bruckmüller, Ernst: Sozialgeschichte Österreichs, Wien 2001, S. 211
20 vgl. ebenda, S. 266 und Komlosy, Andrea: Empowering and Control. Conflicting Central and Regional Interests in Migration Within the Habsburg Monarchy, in: Fahrmeir, Andreas u.a.: Migration Control in the North Atlantic World, UK 2003, S. 155f.
21 1873 stürzten die Aktienkurse an der Wiener Börse aufgrund einer Überhitzung der Konjunktur ins Bodenlose. Der „Wiener Börsenkrach“ läutete das Ende der Gründerzeit ein, die auf ihn folgende Depressionsphase wird oft als „Gründerkrise“ bezeichnet.
22 vgl. Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.39
23 vgl. Komlosy, Andrea 2003, a.a.O. S. 155ff.
24 vgl. ebenda, S.155ff.
25 vgl. Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.39, S.41f.
26 vgl. Banik-Schweitzer, Renate: Zur sozialräumlichen Gliederung Wiens, Wien 1982, S.15ff.
27 Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.54 und S.51f
28 vgl. ebenda, S.54 und S.51f.
29 Lindner, Rolf: Ganz unten. Ein Kapitel aus der Geschichte der Stadtforschung, in: Schwarz, Werner Michael (Hg.) 2007, a.a.O., S.19
30 Mattl, Siegfried: Das wirkliche Leben. Elend als Stimulationskraft der Sicherheitsgesellschaft. Überlegungen zu den Werken Max Winters und Emil Klägers, in: Schwarz, Werner Michael (Hg.) 2007, a.a.O., S.113
31 vgl. Probst, Stefan: Faszination Elend, in: Perspektiven. Magazin für linke Theorie und Praxis, Nr. 3, 2007, S.40-43
32 Eichhorn, Rudolf: Ein Nachtrag zur materiellen Lage des Arbeiterstandes in Österreich. Floridsdorf und Umgebung, ein sociales Bild, in: Österreichische Monatsschrift für Christliche Socialreform, Bd.6, 1884, S.483
33 vgl. Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.96
34 vgl. ebenda, S.89
35 ebenda, S.87
36 vgl. Staudacher, Anna: Sozialrevolutionäre und Anarchisten. Die andere Arbeiterbewegung vor Hainfeld, Wien 1988, S. 80ff. und S.117
37 ebenda, S.5 und S.81
38 ebenda, S.80
39 vgl. Maderthaner, Wolfgang/ Müller Wolfgang C.: Die Organisation der österreichischen Sozialdemokratie 1889-1995, Wien 1996, S. 31f.
40 vgl. Ardelt, Rudolf G.: Vom Kampf um Bürgerrechte zum „Burgfrieden“, Wien 1994, S.11
41 vgl. ebenda, S.39
42 Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.96
43 vgl. Maderthaner, Wolfgang/ Müller Wolfgang C.1996, a.a.O., S.65
44 vgl. Maderthaner, Wolfgang/ Musner, Lutz 2000, a.a.O, S.199
45 AZ, Nr. 258, 19. September 1911 (XXIII. Jahrgang)
46 ebenda
47 Ardelt, Rudolf G.,1994, a.a.O., S. 45
48 vgl. AZ, Nr. 257, 18. September 1911, Mittagsblatt (XXIII. Jahrgang)

Zwischen 19. und 26. April 1931 war das neu errichtete Wiener Prater-Stadion Schauplatz einer gigantischen Inszenierung sozialdemokratischer Symbolpolitik. Anlässlich der zweiten Internationalen Arbeiterolympiade waren mehrere zehntausend ArbeitersportlerInnen aus 19 Ländern der Sozialistischen Arbeitersport-Internationalen nach Wien gepilgert, um die Hauptstadt der Republik in eine Manifestation proletarischer Kollektivität und Stärke zu verwandeln. Während der Aufmarsch von 100.000 disziplinierten ArbeiterInnen über die Ringstraße zum Stadion offensichtlich den Charakter einer Militärparade annahm, der die Entschlossenheit des Wiener Proletariats bezeugen sollte, bildete ein gigantomanisches historisches Spektakel den Höhepunkt des begleitenden Kulturprogramms. Dabei eigneten sich insgesamt 4.000 sozialdemokratische TurnerInnen, MusikerInnen, SängerInnen und AktivistInnen der Roten Falken und der Sozialdemokratischen Arbeiterjugend in Blauhemden das Spielfeld als riesige Theaterbühne an, um in einer guten Stunde die Geschichte der arbeitenden Massen und ihrer Kämpfe vom Mittelalter bis zum Industriekapitalismus samt Soundeffekten und Requisiten nachzuspielen. Die Choreographie mündete schließlich in den symbolischen Sturz einer vergoldeten Statue, die den Kapitalismus repräsentierte, und einen Eid, in dem zehntausende ZuseherInnen ihre Loyalität zu den Idealen des Sozialismus einer Lautsprecherstimme nachbeteten.
In den Überlegungen sozialdemokratischer Parteiführer verfolgten Massenspektakel dieser Art in erster Linie den Zweck, den Massen ein Gefühl symbolischer Stärke und Solidarität zu injizieren und sie emotional stärker an Partei und Bewegung zu binden. So sehr sich die sozialdemokratische Presse dementsprechend von der Symbolwirkung der proletarischen Festspiele begeistert zeigte, so sehr täuschte die Inszenierung jedoch darüber hinweg, wie stark sozialdemokratische Politik in den späten 1920ern und frühen 1930ern bereits auf ein hohles Schattentheater reduziert worden war.
Zwei Monate zuvor hatten die steirischen Heimwehren unter Walter Pfrimer ihren ersten Putschversuch gestartet, der zwar an internen Uneinigkeiten scheiterte, aber als deutliches Zeichen zunehmender Stärke faschistischer Bewegungen ernst genommen werden musste. Angesichts dessen war die Inszenierung im Wiener Prater kaum mehr als ein groß angelegtes Theater der Illusionen, in dem, in den Worten des Historikers Helmut Gruber, „die Macht, den kapitalistischen Götzen zu stürzen, nichts anderes war als ein magisches Blendwerk innerhalb der geschützten Betonmauern des Wiener Stadions.“¹ Ohne realpolitische Strategien in konkreten Kämpfen konnten Massenaufmärsche, Feste und Beschwörungen proletarischer Einheit wenig mehr sein als ritualisierte Bezeugungen symbolischer Stärke, die abstrakte Heilsversprechen einer besseren Zukunft mobilisierten, politisch aber inhaltsleer blieben und letztlich allein zur Ästhetisierung der Politik und Kontrolle der Massen beitrugen. Das Spektakel des Juli 1931, in dem Präsenz durch Fahnen, Slogans, Blauhemden usw. demonstriert wurde, verdeckt die Paralyse und strategische Sackgasse sozialdemokratischer Politik und markiert somit auch das Scheitern eines der faszinierendsten Experimente eines „kommunalen Sozialismus“ in der neueren europäischen Geschichte.

Im Folgenden soll zunächst gezeigt werden, dass die Kultur- und Bildungspolitik der Wiener Sozialdemokratie der Zwischenkriegszeit als großangelegte Erziehungsstrategie und spezifische Version eines bürgerlichen Modernisierungsprojekts gedeutet werden kann. Zweitens schlagen wir vor, dieses Experiment, das als Rotes Wien zeitgenössische BeobachterInnen begeisterte und bis heute in der sozialdemokratischen Linken romantisiert wird, als Produkt einer historischen Niederlage zu verstehen. Die Politik des Roten Wien gründete auf einer besonderen Lesart marxistischer Theorie, die wir in einem weiteren Schritt kritisch darstellen. Zuletzt fragen wir, was vom Austromarxismus als Theorie und dem Roten Wien als politisch-praktischem Projekt übrig bleibt.

“Antizipatorischer Sozialismus”
Arbeitersport und Massenfeste bildeten nur einen – und beileibe nicht den wichtigsten – Teil des umfassenden kulturpolitischen Projekts der Wiener Sozialdemokratie der Zwischenkriegszeit, das im Roten Wien den „Sozialismus in einer Stadt“ zu verwirklichen suchte, als Vorwegnahme einer besseren Zukunft und Konkretisierung einer kulturellen Utopie. Dreh- und Angelpunkt dieses Projekts war die Heranbildung „Neuer Menschen“.² Über ein weitverzweigtes, engmaschiges Geflecht aus Kultur- und Sportorganisationen sollten die ArbeiterInnen emotional, politisch und kulturell an sozialistische Werthaltungen herangeführt und mittels kulturpolitischer Initiativen (Zeitungen, Theater, Konzerte, Bibliotheken) im Geiste des Sozialismus erzogen werden. 1931/32 waren mehr als 400.000 Menschen in diesem Netzwerk sozialdemokratischer Kulturvereine organisiert.
Bisweilen trieben diese Anstrengungen recht seltsame Blüten. Der Beitrag der 2.000 im Zentralverband der Arbeiter-Mandolinenorchester organisierten WienerInnen zum zivilisatorischen Projekt der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei dürfte jedenfalls als ebenso gering zu veranschlagen sein wie jener des Bunds der Arbeiter-Alpinen, Trachtenerhaltungs- und Volkstänzervereine oder des Arbeiter-Feuerbestattungsvereins „Die Flamme“.
Zentral für die sozialdemokratische Erziehungsmission war aber die Verschmelzung wohlfahrtsstaatlicher und pädagogischer Initiativen zu einem großangelegten Projekt des social engineering³. So dienten etwa die neu errichteten Gemeindebauten nie allein der Linderung der akuten Wohnungsnot, sondern sollten zugleich als architektonische Verwirklichung pädagogischer und zivilisatorischer Ideale, als „materieller Ausdruck der politischen wie (massen-)kulturellen Intentionen der sozialdemokratischen Gemeindeverwaltung“⁴ fungieren. Der physische Kontext einer bestimmten Form des Wohnens spielte im kulturpolitischen Projekt eine organisierende Rolle zur Herausbildung „ordentlicher Arbeiterfamilien“: „Die ‚Volkswohnpaläste‘ sollten von Beginn an mehr sein als bessere Wohnungen. Sie sollten jene Umwelt bereiten, in denen die proletarische Familie als ordentlich sozialisiert und durch die entstehende Parteikultur in Richtung ‚Neuer Menschen‘ erzogen würde.“⁵
Dementsprechend streng reglementiert gestaltete sich das proletarische Leben im Gemeindebau. Die Hausverwaltung bestimmte, wann und wo Teppiche geklopft und Abfall entsorgt werden durfte, wo und wie Kinder im Hof spielen durften, kontrollierte den Zutritt zu den Waschräumen, überwachte die Ordnung in Gängen, Kellern und Balkonen und inspizierte die Sauberkeit der Wohnungen. Überall und jederzeit waren die MieterInnen der Gemeindewohnungen mit Strukturen, Räumen, Einrichtungen und Regeln konfrontiert, die „für sie“ entworfen waren, deren Ausgestaltung aber von den Betroffenen selbst kaum beeinflusst werden konnte.
Ähnlich paternalistische Überzeugungen waren dem städtischen Fürsorgewesen eingeschrieben, das mit den Mitteln moderner Sozialtechnologie möglichst optimale Sozialisationsbedingungen organisieren sollte. Ein dichtes Netz fürsorgerischer Institutionen und Maßnahmen sicherte den erzieherischen Zugriff auf das Proletariat. Über Hausbesuche von FürsorgerInnen wurden die „ordentlichen“ Verhältnisse im ArbeiterInnenhaushalt (sanitäre Standards, elterliches Erziehungsverhalten) überwacht. Dass solche Initiativen überwiegend familienbezogen waren und auf die Hebung der Geburtenrate zielten, sei hier ebenso nur am Rande erwähnt wie die damit verbundenen sozialeugenischen Visionen etwa des Stadtrats für Wohlfahrtspflege Julius Tandler.

Bürgerliche Sozialreform
Gerade in diesen pädagogischen und kulturpolitischen Dimensionen, die das Rote Wien von anderen wohlfahrtsstaatlich inspirierten Kommunalpolitiken abhebt, ähnelt das sozialdemokratische Experiment der Zwischenkriegszeit nun aber jenen in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts weitverbreiteten Rezepten bürgerlicher Sozialreform, die in erster Linie um die soziale Stabilisierung einer urbanen und industriellen ArbeiterInnenschaft bemüht waren. Zentrale Gemeinsamkeit war die „Verbindung von Fürsorge- und Wohlfahrtsintentionen mit Funktionen der Domestizierung und Überwachung“ – eine Strategie, in der die ArbeiterInnen zuallererst als Objekte thematisiert wurden. In diesem Sinn handelt es sich beim Wiener „Kommunalsozialismus“ der 1920er Jahre mit Wolfgang Maderthaner wohl um ein „exemplarisches Unternehmen der Spätaufklärung“⁶, das „auf Zivilisierung, Kulturalisierung und Hygienisierung der Massen, also auf die umfassende Hebung ihrer lebensweltlichen und sozialen, vor allem aber kulturellen Standards abzielte.“⁷
Tatsächlich konnte sich das pädagogische Experiment der Wiener Sozialdemokratie vielfach auf bereits um die Jahrhundertwende gegründete Kulturorganisationen stützen. Die Sozialdemokratie der Vorkriegsjahre hatte es verstanden, „in Hochburgen wie in den Wiener Vorstädten kleinnetzige, aus vormodernen Traditionen herrührende soziale Beziehungsgeflechte ehemals dörflicher Formationen in die Zellen- und Sektionsstruktur einer modernen Parteiorganisation überzuführen.“⁸ Entscheidendes Vehikel in diesem Organisationskonzept bildeten Volksbildungseinrichtungen, Sportvereine, Kultur- und Bildungsorganisationen und lebensreformerische Vereinigungen, sowie ein ritualisierter Kanon von Festen und Feiern (bestes Beispiel: 1. Mai), denen gerade unter den schwierigen Bedingungen der Habsburgermonarchie ein besonderer Stellenwert im Parteiaufbau zukam. Das Verbot politischer Organisierung konnte gerade dadurch umgangen werden, dass der kulturelle und pädagogische Charakter der Bewegung betont wurde. Victor Adler, der Gründungsvater der österreichischen Sozialdemokratie, theoretisierte diesen emotionalisierenden, ästhetisierenden und kulturalisierenden Zugriff auf politische Fragen in der Strategie der „Revolutionierung der Gehirne“ als eigentliche Aufgabe und Ziel der Bewegung.
Die austromarxistischen TheoretikerInnen und PraktikerInnen des Roten Wien griffen diese Überlegungen auf, indem sie den Aufbau eines gegenkulturellen Netzwerks zum zentralen Angelpunkt ihrer Konzeption eines „antizipatorischen Sozialismus“ ausbauten und die Kulturorganisationen als Massenerziehungsmittel funktionalisierten.⁹ Ziel war es erstens, wesentliche Elemente einer sozialistischen Zukunft bereits in der urbanen Gegenwart vorwegzunehmen, und zweitens „den Arbeiter“ in moralischer Hinsicht für seine Rolle in dieser Zukunft vorzubereiten.
Den notwendigen Spielraum für diese vorbereitende Strategie, so argumentierte der sozialdemokratische Parteiführer Otto Bauer, schuf die spezifische Situation im Nachkriegsösterreich, die von einem „Gleichgewicht der Klassenkräfte“ geprägt gewesen sei, in dem „die außerparlamentarische Macht des Proletariats … die parlamentarische Mehrheit der Bourgeoisie hinderte, ihre Klassenherrschaft aufzurichten.“¹⁰ Weil keine gesellschaftliche Klasse ohne die (stillschweigende) Teilnahme der gegnerischen Klasse herrschen könnte, der Kampf um die politische Macht somit auf eine unbestimmte Zukunft vertagt war, entstünden Freiräume zum schrittweisen Aufbau einer sozialistischen Infrastruktur, ohne Risiko des Bürgerkriegs. „Aus diesem Grund konnte sich Bauer auf das austromarxistische Engagement der Vorkriegszeit für kulturelle Entwicklung und Bildung berufen, um der Rolle der sozialistischen Bewegung bei der Vorwegnahme einer neuen Gesellschaft innerhalb des alten Systems große Bedeutung zuzuschreiben.“¹¹

Der „Wille zur Ohnmacht“
Je stärker sich nun aber die tatsächlichen Kräfteverhältnisse im Laufe der 1920er Jahre zuungunsten der ArbeiterInnenbewegung verschoben, desto mehr kompensatorische Funktionen fielen der Wiener Stadtpolitik zu. Sukzessive übernahm die kulturpolitische Konzentration auf das Rote Wien den Charakter eines Substituts für weitergehende Perspektiven politischer Transformation.
Wie der Historiker Anson Rabinbach richtig betont, resultierte der Wiener Kommunalsozialismus letztlich „aus einer stillschweigenden Anerkennung einer entscheidenden politischen Niederlage“ 1918/19.¹² Schon während der Welle wilder Streiks im Juni 1917 war die österreichische Sozialdemokratie in erster Linie als Stabilisierungsfaktor und Ordnungsmacht in Erscheinung getreten. In der sozialrevolutionären Situation ab dem Frühjahr 1918, als sich aus Streikversammlungen heraus ArbeiterInnenräte¹³ bildeten, der alte Staat zerfiel und die Macht förmlich auf der Straße lag, transformierte sie die revolutionären Energien in eine Strategie zur Eroberung der parlamentarischen Demokratie und der umfassenden sozialen Reform. Damit verschaffte sie nicht zuletzt den desorganisierten konservativen Kräften ausreichend Zeit zur Neuformierung.
Sozialdemokratischen Parteigranden wie Friedrich Adler war sehr wohl bewusst, dass es 1918/19 „wohl keinen anderen Staat [gab], wo es … für die Arbeiterklasse so leicht möglich gewesen wäre, die ganze Macht an sich zu reißen, wie gerade in Deutschösterreich.“¹⁴ Die Entscheidung zur „Selbstbeschränkung“¹⁵ der Revolution kann daher nicht auf vermeintlich „objektive“ Bedingungen abgewälzt werden. Erst auf Grundlage dieser strategischen Weichenstellung wird die Konzentration auf Kultur- und Bildungspolitik verständlich, die infolge als Rechtfertigung dafür herhalten musste, jeder „verfrühten“ politischen Auseinandersetzung auszuweichen, um eben den Zusammenbruch des „Aufbauwerks“, auf das sich die pädagogische „Vorbereitungsstrategie“ stützte, nicht zu riskieren.
Die fatale Zirkularität sozialdemokratischer Politik gründet darin, dass dieselben Überzeugungen, welche die Bedingungen politischer Defensive produzierten, auch den Rückzug in die Wiener Kulturenklave legitimierten. Zunächst lenkte die Sozialdemokratie die revolutionäre Dynamik der Jahre 1918/19 in die Bahnen des bürgerlichen Republikanismus, um schließlich ihre politischen Ambitionen in die Kultur der Hauptstadt zu kanalisieren¹⁶ Gewissermaßen wiederholt sich hier die Geschichte des österreichischen Liberalismus als Farce. Dieser hatte in den 1890ern seine politische Schwäche durch die Kulturpolitik im Wien des fin de siècle kompensiert. Als selbsternannte Erbin des gescheiterten liberalen Modernisierungsprojekts adaptierte die SDAP nun dessen „Programm der kulturellen Erneuerung unter dem Banner des Konstitutionalismus“.¹⁷

Mit der Entscheidung, 1918/19 nicht auf die revolutionäre Rätebewegung zu setzen, wurde eine Dynamik in Gang gesetzt, die eine Situation selbstgewählter Ohnmacht produzierte. Solange sich die Konservativen vor der Machtübernahme der ArbeiterInnen fürchten mussten, konnte die Sozialdemokratische Arbeiterpartei (SDAP) weitreichende soziale Reformen – vom bezahlten Urlaub bis zum Betriebsrätegesetz – durchsetzen. Sobald die SDAP aber die Rätebewegung in ein Mittel zur Bindung und Disziplinierung des Proletariats verwandelt hatte, erwiesen sich die Illusionen in den bürgerlichen Staat als verheerende Sackgasse. Die reaktionäre Christlichsoziale Partei und ihre faschistischen Verbündeten (Heimwehr, Landbund) gewannen an Initiative und wurden in weiten, vor allem ländlichen Teilen Österreichs hegemonial, während sich die Sozialdemokratie auf ihre Hochburgen in Wien, Linz und der Obersteiermark konzentrierte.

Orientierungspunkte
Die entscheidenden Stichworte für diese Strategie wurden von den TheoretikerInnen des Austromarxismus formuliert. Dennoch lässt sich die Politik des „Sozialismus in einer Stadt“ nicht als einfache „Übersetzung“ einer austromarxistischen Theorie in die sozialdemokratische Praxis verstehen. Dies würde den gewichtigen Aspekt der Pragmatik in der konkreten Politik der österreichischen Sozialdemokratie nach dem Ersten Weltkrieg unterschlagen. In mancher Hinsicht ist die austromarxistische Theoriearbeit besser als nachträgliche oder begleitende Rechtfertigung politischer Entscheidungen zu verstehen, die selbst eher auf Basis aktueller Möglichkeiten und Notwendigkeiten – oder was die SozialdemokratInnen dafür hielten – getroffen wurden. Zugleich spielten theoretische Erwägungen der führenden Intellektuellen der SDAP natürlich eine Rolle für die Politik des Roten Wien – nicht zuletzt für die Einschätzung, welche Strategien eben als (un-)möglich oder notwendig angesehen wurden. Die sozialdemokratischen Stadt- und KommunalpolitikerInnen, die Obleute der zahlreichen Arbeitervereine sowie die ArchitektInnen der Gemeindebauten und die Führer des Schutzbundes setzten nicht einfach in die Tat um, was Otto Bauer im „Kampf“, dem zentralen Theorieorgan der österreichischen Sozialdemokratie, schrieb; sie erhielten durch die austromarxistische Theorie jedoch eine Grundanschauung, eine „Reihe von ¹⁸, die das Experiment des Roten Wien prägten. Zwar hat eine inhaltlich kohärente theoretische „Schule“, die so unterschiedliche Persönlichkeiten wie Max Adler und Karl Renner, Otto Leichter und Otto Bauer umfasst hätte, so nie existiert. Darauf verweisen schon die von den oben genannten „Austromarxisten“ in den Publikationen der Sozialdemokratie teils scharf polemisch geführten Debatten. Im Folgenden soll jedoch dargestellt werden, was über alle Differenzen innerhalb der Führungsriege der SDAP hinweg als gemeinsame Überzeugungen ausgemacht werden kann, die es letztlich doch erlauben, vom „Austromarxismus“ zwar nicht als einheitliche theoretische Schule, jedoch als ein Set von „Leitideen“ zu sprechen. Diese waren für den Alltagsverstand sozialdemokratischer FunktionärInnen und zahlreicher ArbeiterInnen in der Zwischenkriegszeit absolut prägend – und tatsächlich hat wohl erst der politische und orientierende Effekt der theoretischen Positionen eine Einheit des Austromarxismus hergestellt, die in der Theorie selbst so gar nicht vorhanden war.

Determinismus
Die wichtigste Grundlage austromarxistischer Theorien ist überaus simpel. Sie zu benennen, fordert jedoch unweigerlich einen hartnäckigen Mythos heraus, der die Selbstverortung des Austromarxismus „zwischen Bolschewismus und Revisionismus“ für bare Münze nimmt. In dieser Darstellung hätte der „Dritte Weg“ zwischen der revolutionären Strategie Lenins und der offen parlamentarisch-reformistischen Eduard Bernsteins in der SPD die österreichische Sozialdemokratie auch vor den Gefahren des „Determinismus“ bewahrt, der für die Geschichtsauffassung der sozialdemokratischen Zweiten Internationale so charakteristisch war. Damit ist die Vorstellung gemeint, dass die immanenten Widersprüche der kapitalistischen Gesellschaft unweigerlich in den Sozialismus führen. Die angeblich von Marx entdeckten und von Engels popularisierten ehernen Gesetze der Geschichte würden dies beweisen: die Überwindung des Kapitalismus ergäbe sich aus der historischen „Dialektik“ von Produktionsverhältnissen und Produktivkraftentwicklung; Aufgabe der Sozialdemokratie wäre demnach „der Aufbau ihrer Organisation, die Verstärkung ihres Stimmenanteils und das Vermeiden von Abenteuern, während sie geduldig darauf wartete, dass die ökonomische Entwicklung ihre Arbeit leistete“.¹⁹ Dass die österreichische Sozialdemokratie, die der Bildungs-, Erziehungs- und Kulturarbeit so viel Wert beimaß – also ja gerade auf die „subjektiven“ Aspekte der Geschichte einwirken wollte – einer solchen „objektivistischen“, sprich den „objektiven Gesetzmäßigkeiten“ vertrauenden Auffassung anhing, scheint nur auf den ersten Blick paradox. Dass sie es tat, lässt sich an allen Ecke und Enden austromarxistischer Publizistik ablesen – nicht nur bei den „rechten“, offen revisionistischen Sozialdemokraten wie Karl Renner, sondern auch bei Otto Bauer selbst, der ohne Übertreibung als Führer und wichtigster Theoretiker der österreichischen Sozialdemokratie der Zwischenkriegszeit bezeichnet werden kann.²⁰ Er schloss etwa seinen programmatischen Aufsatz „Der Weg zum Sozialismus“ mit den Worten: „Der Sozialismus ist zur geschichtlichen Notwendigkeit geworden; kommen wird er auf jeden Fall. Fraglich ist nur, auf welchem Weg er kommen soll.“²¹ In der populären sozialdemokratischen Tagespresse wurde dieselbe Überzeugung mit etwas mehr Poesie ausgedrückt. Nach dem Sieg der SDAP bei den Wiener Gemeinderatswahlen schrieb die „Arbeiterzeitung“ am 5. Mai 1919: „Rot flammt es am Horizont und kündigt den herrlichen, unwiderruflichen Sieg des Sozialismus an.“²²

Kartell-Sozialismus
Der geschichtsphilosophische Determinismus der AustromarxistInnen wurde politökonomisch unterfüttert von der These des „organisierten Kapitalismus“. Diese stützte sich maßgeblich auf die Untersuchungen von Rudolf Hilferding, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts Teil der Gruppe um Otto Bauer und Max Adler war (mit letzterem gab er bis 1925 die „Marx-Studien“ heraus). Hilferding hatte in seinem 1910 erschienenen Werk „Das Finanzkapital“ argumentiert, dass der Kapitalismus im „Zeitalter des Imperialismus“ von der „Aufhebung der freien Konkurrenz durch die Bildung von Kartellen und Trusts“ gekennzeichnet wäre. Durch Konzentrations- und Monopolisierungstendenzen sowie durch die zunehmende Integration von Bank- und Industriekapital entstünde eine Form kapitalistischer Wirtschaft, in der das anarchisch-freie Spiel der Marktkräfte in eine Art Planwirtschaft des Finanzkapitals umschlage. Diese These hat bedeutsame politische Konsequenzen, wie Hilferding noch 1931 festhielt:
„Indem aber das Finanzkapital die kapitalistische Wirtschaft immer stärker organisiert, schafft es die Möglichkeit der Kontrolle dieser Organisation. Denn Organisation heißt nichts anderes als die Zusammenfassung bisher zersplitterter Kräfte unter einer einzigen Leitung. Erst damit kann sich diesem Bewußtsein, diesem Willen der Leitung unter Umständen ein anderes Bewußtsein, ein anderer Wille entgegensetzen. Dem rein wirtschaftlichen Willen und seinen wirtschaftlichen Motiven, dem Streben nach Rentabilität und Steigerung der Profitrate kann sich ein anderes organisiertes Bewußtsein, ein anders motivierter Wille, das politische, das staatliche Bewußtsein entgegensetzen.“²³ Der Übergang zum Sozialismus im Bereich der Ökonomie wird so als Übernahme der Kommandopositionen in den Trusts und Kartellen konzipiert. In Hilferdings Worten: „Die Diktatur der Kapitalmagnaten (schlägt) um in die Diktatur des Proletariats“.²⁴ Für austromarxistische Theorien und Praxis dienten Hilferdings Thesen als Grundlage; sie wurden weiterentwickelt zur Theorie des „organisierten Kapitalismus“, der als „letzte Phase des Kapitalismus“ verstanden wurde. In ihr würden sich die Plan- und Leitungselemente in der Wirtschaft zunehmend verstärken, was als „Ansatz zur Emanzipation von der ‚freien’ kapitalistischen Marktwirtschaft, ein Ansatz zu organisierter Wirtschaft“ verstanden wurde.²⁵ Auf dieser Überzeugung basierte auch Otto Bauers Politik der „Sozialisierung“, durch die jene Industriezweige, in denen der Konzentrations- und Integrationsprozess besonders weit fortgeschritten war – etwa in der Montan- und Schwerindustrie – der Privatwirtschaft entzogen werden sollte. Wohlweislich sah dieses Konzept keine Kontrolle der Produktionseinheiten durch die ArbeiterInnen vor – die „sozialisierten“ Betriebe hätten von Gremien aus GewerkschafterInnen, KonsumentInnenverbänden und Staatsbeamten geleitet werden sollen.²⁶ Diese Perspektive eines „Kartell-Sozialismus“, der mit Formen proletarischer Wirtschaftsdemokratie nur wenig zu tun hatte, wurde auch von den „linken“ TheoretikerInnen des Austromarxismus geteilt. So schreibt Otto Leichter: „Die Entwicklungselemente einer sozialistischen Ordnung sind zumindest der Tendenz nach vorhanden: schon innerhalb der kapitalistischen Wirtschaft wird der Beweis für die Möglichkeit einer gemeinwirtschaftlichen Regelung der Produktion erbracht, aber das Proletariat muß erst die politische Macht erobern, um die Elemente der sozialistischen Gesellschaft freisetzen zu können.“²⁷

Staat als Instrument
Damit sind wir bei einer Frage angekommen, deren Beantwortung für die Charakterisierung des austromarxistischen Projekts entscheidend ist. Alle TheoretikerInnen der SDAP, vom „rechten“ Karl Renner bis zum „linken“ Max Adler, waren sich darin einig, dass es darum ging, die „politische Macht zu erobern“. Doch was soll darunter verstanden werden? Die Antwort der AustromarxistInnen lautete unisono: die Übernahme des Staates, der nicht mehr wie im Kommunistischen Manifest als „Ausschuß, der die gemeinschaftlichen Geschäfte der ganzen Bourgeoisklasse verwaltet“²⁸ verstanden wurde, sondern als „Instrument“, das den Händen der KapitalistInnen entrissen werden müsse, um es zum Aufbau des Sozialismus zu nutzen. Max Adler hat dafür eine einprägsame Metapher gewählt: „So wie man auf einer Druckmaschine ebenso reaktionäre wie revolutionäre Schriften drucken kann, so kann der Staatsapparat an sich jeder beliebigen Staatsordnung die Rechtsform geben.“²⁹ Zwar wandte er gegen Karl Renner ein, dass man nicht davon ausgehen dürfe, die „Besetzung von staatlichen Machtpositionen durch das Proletariat bedeute schon eine Änderung des bürgerlichen Staates“; der entscheidende Faktor für Adler war jedoch jener des Bewusstseins: „Denn nicht darauf kommt es an, daß die Machtpositionen besetzt werden, sondern welchen Geistes und Willens das Proletariat ist, das dies tut.“³⁰ Wir werden noch darauf zurück kommen, dass diese Adler’sche Konzeption sich passgenau in die politische Praxis der SDAP und deren Konzentration auf Bildungsarbeit und „Bewusstseinsreform“ einfügte. Wichtig ist festzuhalten, dass auch für den „linken“ Adler die politische Machtübernahme nur als Eroberung des bürgerliche Staatsapparats denkbar war, der dann in den Dienst des Sozialismus gestellt werden sollte. Nicht-staatliche, autonome Formen proletarischer Selbstverwaltung konnten in diesem Konzept bestenfalls eine ergänzende Rolle spielen. So befand Adler 1919, dass die ArbeiterInnenräte in Deutschland und Österreich zwar legitime Kampfmittel seien, sie dürften aber keinesfalls als „dauernde Gestaltungsprinzipien eine[r] neuen Gesellschaft“ gelten.³¹ Letztlich dienten die Räte in Adlers Konzeption als „Verwaltungsinstrumente des friedlichen Hineinwachsens in den Sozialismus, dazu noch verfassungsmäßig abgesichert“.³²
Otto Bauer teilte den instrumentalistischen Staatsbegriff seiner GenossInnen, integrierte ihn jedoch in eine als Theorie ausgegebene Zeitdiagnose vom „Gleichgewicht der Klassenkräfte“. Demnach wäre die politische Situation in Europa nach dem Ersten Weltkrieg von einer Pattsituation der Klassen geprägt, die sich in Österreich in einem Zustand ausdrückte, „in dem zwar das Proletariat noch nicht zu herrschen vermag, in dem aber die Bourgeoisie nicht mehr imstande ist, dem Proletariat zu diktieren und daher mit dem Proletariat paktieren muß“.³³ Diese Konstellation wurde von Bauer als „Übergangsphase“ interpretiert: „Wie die Bourgeoisie durch die Periode des Gleichgewichtes zwischen Grundaristokratie und Bourgeoisie hindurchgehen mußte, ehe sie die Staatsgewalt erobern und die ganze Rechtsordnung dem Kapitalismus anpassen konnte, so wird das Proletariat durch die Periode des Gleichgewichts zwischen Bourgeoisie und Proletariat nur hindurchgehen, um schließlich die Staatsgewalt zu erobern und die sozialistische Gesellschaftsordnung zu verwirklichen.“ Diese Analogisierung von bürgerlicher und proletarischer Revolution wurde bereits von Bauers Parteigenossen Otto Leichter einer treffenden Kritik unterzogen. Schließlich hat die ArbeiterInnenklasse „keine ökonomische Macht in dem Sinne, wie etwa bereits die Bourgeoisie bereits am Beginn der Revolution ökonomisch mächtig war. [...] Die bürgerliche Revolution wird von einer ökonomisch mächtige Klasse, die proletarische Revolution von den ökonomisch im individuellen Sinne Machtlosen durchgeführt.“³⁵ Dieser Einwand ist wichtig, die Folgerung, dass die proletarische Revolution eine zuvorderst politische sein muss, ebenso. Der entscheidende Fehler war jedoch die von keinem der austromarxistischen TheoretikerInnen hinterfragte Grundannahme, dass die politische Revolution die Übernahme der bürgerlichen Staatsapparate bedeutet. Letztlich zielte die austromarxistische Strategie auf jenes friedliche „Hineinwachsen“ in den Sozialismus, das Otto Bauer 1924 so prägnant auf den Punkt brachte: „Wir können binnen weniger Jahre mit dem Stimmzettel die Mehrheit im Parlament erobern und damit die Macht ergreifen“.³⁶

Das glatte Band der Geschichte
Die Kombination aus deterministischer Geschichtsphilosophie, wirtschaftspolitischer Orientierung auf einen „Kartell-Sozialismus“ und konsequenter Staatsfixierung ließ der österreichischen Sozialdemokratie wenig konzeptionellen Spielraum für eingreifendes, politisches Handeln. Dennoch waren die austromarxistischen Positionen nicht bloß Rechtfertigung für politische Passivität. Vielmehr führten sie dazu, die Anstrengungen der Partei in überwältigendem Maße auf den Aspekt der Bildungs- und Kulturpolitik zu lenken. In welchem Maße es sich beim Austromarxismus um die Theoretisierung einer politischen Praxis handelt, die mehr auf die Entstehungsgeschichte der SDAP und den konkreten Möglichkeitsrahmen einer de facto auf die Stadt Wien reduzierten sozialistischen Partei zurück zu führen ist, kann hier nicht weiter erörtert werden. Jedenfalls aber haben die beschriebenen theoretischen Grundlagen die Politik des Roten Wien präzise ergänzt. Denn wenn die Ökonomie ohnehin ihren ehernen Gesetzen folgt und der Staat mit dem Stimmzettel erobert werden kann, bleibt für sozialistische Politik vor allem eine Aufgabe: „Nicht die Köpfe einschlagen, die Köpfe gewinnen!“, wie Otto Bauer es formuliert hatte. Was zwischen dem Jetzt und der zukünftigen sozialistischen Gesellschaft steht, ist demnach das falsche Bewusstsein der ProletarierInnen. Den Arbeiter gilt es zum „Neuen Menschen“ zu erziehen; die praktisch-politische Umwälzung wird als Ergebnis des veränderten Bewusstseins erwartet. Dies wird besonders deutlich bei Max Adler, der den Klassenkampf in erster Linie als „Umgestaltung der Ideologie durch die Theorie“, als „Reform des Bewußtseins“ verstand.³⁷ Das Experiment des Roten Wien als gigantisches Erziehungsprojekt hat hier seine theoretische Entsprechung. Ziel war es nicht nur, Wien als „Werbearbeit für den Sozialismus“ (so der Wiener Landtagspräsident Robert Danneberg) heraus zu stellen, sondern auch und vor allem, die ArbeiterInnen „aus aller bürgerlich-demokratischen Ideologie herauszureißen“, wie dies Max Adler gefordert hatte.³⁸
Der Lauf der Geschichte erschien den AustromarxistInnen als glattes Band, das unaufhörlich dem Sozialismus entgegen ratterte; die einzige Öse, in die sich Politik einhaken konnte, um den Verlauf der Geschichte offenbar doch zu beeinflussen, war die „Bewusstseinsarbeit“ und hier vor allem die Bildungs- und Kulturpolitik. Politik und Ökonomie wären für den Marxismus Gegenstände der Erklärung, so Max Adler; die sozialistische Erziehung hingegen entspräche dem Prinzip des Handelns.³⁹ Die austromarxistische Bearbeitung des Widerspruchs zwischen objektivem Geschichtsprozess und subjektiver Bewusstseinsbildung war eben jener „antizipatorische Sozialismus“ des Roten Wien. Es galt, die ArbeiterInnen für eine Zukunft aufzubereiten, deren Ankunft ohnehin unvermeidlich war. Der von der SDAP-Führung erhoffte Sozialismus war schließlich auf ein diszipliniertes, geschultes und aufgeklärtes Proletariat angewiesen, das schon im Heute geschaffen werden sollte.

Mythos Rotes Wien
Mit der Zerschlagung der österreichischen ArbeiterInnenbewegung durch den Austrofaschismus im Februar 1934 wurde die historische Niederlage des Austromarxismus, die sich bereits mehrere Jahre davor abgezeichnet hatte, gewaltsam besiegelt. Die Politik der Erziehung zum Sozialismus und die Strategie der symbolischen Stärkung des Proletariats erwiesen sich nicht nur als unzureichend im Kampf für den Sozialismus, sondern konnten auch dem Aufstieg des ständestaatlichen und später des nationalsozialistischen Faschismus nichts entgegen halten. Trotzdem blieben das Rote Wien als beeindruckendes Experiment des „kommunalen Sozialismus“ und der Austromarxismus als „Dritter Weg“ zwischen sowjetischer Diktatur und sozialdemokratischem Kapitulantentum für die Teile der europäischen Linken noch lange mythische Bezugspunkte. Interessant ist hier etwa die kleine „Bauer-Renaissance“ im Zuge der Debatten um „Eurokommunismus“ und Linkssozialismus Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre, als versucht wurde, Bauer als Kronzeugen für eine Annäherung post-stalinistischer und sozialdemokratischer Parteien aufzurufen.⁴⁰
Tatsächlich setzt die Betonung von Alltagskultur und Alltagsbewusstsein als wichtiger Einsatzpunkt sozialistischer Politik den Austromarxismus von anderen zeitgenössischen linken Positionen ab. Aber hier fangen die Probleme auch schon an. Denn erstens wurde im Projekt des Roten Wien diese Orientierung auf den Alltagsverstand in das Projekt einer paternalistischen Zivilisierungsmission überführt. Real existierende ArbeiterInnenkulturen wurden als unzivilisiert und undiszipliniert denunziert und die Widersprüchlichkeit des Alltagsverstands gerade nicht als Anknüpfungspunkt begriffen. Und zweitens war die Kultur- und Bildungspolitik eingebettet in eine Transformationsstrategie, die jeder Konfrontation auswich und auf Machtergreifung durch die Stimmzettel setze. Dass ausgefochtene Kämpfe und konkrete Erfahrungen der Selbstorganisierung den besten Beitrag zur „Revolutionierung der Gehirne“ leisten können, kam den AustromarxistInnen nicht in den Sinn.

Anmerkung
1 Gruber, Helmut: Red Vienna. Experiment in Working Class Culture 1919-1934, Oxford 1991, S.110
2 vgl. Adler, Max: Neue Menschen. Gedanken über sozialistische Erziehung, Berlin 1924
3 Social engineering bezeichnet soziale Ordnungstechniken, die das Verhalten der Bevölkerung regulieren sollen. Um 1900 wurde social engineering zur Leitidee unterschiedlichster politischer Projekte, links wie rechts. Zum Begriff vgl. Etzemüller, Thomas (Hg.): Die Ordnung der Moderne. Social Engineering im 20. Jahrhundert, Bielefeld 2009. Siehe auch die Rezension des Buchs in diesem Heft.
4 Maderthaner, Wolfgang: Von der Zeit um 1860 bis zum Jahr 1945, in: Csendes, Peter/Opll, Ferdinand (Hg.): Wien. Geschichte einer Stadt, Bd. 3: Von 1790 bis zur Gegenwart, Wien 2006, S.383
5 Gruber, Helmut 1991, a.a.O., S.63
6 Maderthaner, Wolfgang 2006, a.a.O., S.362
7 Ebenda, S.390
8 Ebenda, S.338
9 vgl. ebenda, S.366, S.392
10 Bauer, Otto: Die österreichische Revolution, Wien 1923
11 Rabinbach, Anson: Vom Roten Wien zum Bürgerkrieg, Wien 1989, S.460
12 Ebenda, S.30
13 Zur österreichischen Rätebewegung (und zur sozialdemokratischen Transformation derselben in einen politischen Konsolidierungsfaktor) vgl. Hautmann, Hans: Geschichte der Rätebewegung in Österreich, 1918-1924, Wien, Zürich 1987
14 Adler, Friedrich: Machtfragen und Formfragen in: Der Kampf 5 (1919), S. 242. Zit. nach: Butterwegge, Christoph: Austromarxismus und Staat. Politiktheorie und Praxis der österreichischen Sozialdemokratie zwischen den beiden Weltkriegen, Marburg 1991, S.223
15 Bauer, Otto 1923, a.a.O.
16 Rabinbach, Anson 1989, a.a.O., S.31
17 Ebenda, S.7
18 Gruber, Helmut 1991, a.a.O., S. 34
19 Molineux, John: Is Marxism deterministic? in: International Socialism Journal 68, Autumn 1995, S. 37-73
20 Max Adler stellt hier in gewisser Hinsicht eine Ausnahme dar. Er kritisierte 1931, als die deterministische Theorie Bauers die Partei im Angesicht der faschistischen Bedrohung auf fatale Weise lähmte, die Darstellung des Sozialismus als „unvermeidlich“ und argumentierte, dass der Kapitalismus „sich immer wieder auf Kosten des Massenelends rekonstruieren“ könne und in diesem Sinne „endlos“ sei: „Vielmehr hängt es vom revolutionären Aktivismus des Proletariats ab, was die Arbeiterklasse aus der Krise des Kapitalismus selbst machen kann.“ (Adler, Max: Endlosigkeit oder Beendigung der kapitalistischen Widersprüche? in: Mozetic, Gerald (Hg.): Austromarxistische Positionen, Wien 1983, S.363) Diese Überzeugung wurde von Adler, der nie eine leitende Funktion in der Partei ausübte, jedoch letztlich dem Dogma der Parteieinheit untergeordnet und blieb, wie Trotzki in einem Brief bissig bemerkte, „Literaturkritik“ (Rabinbach, Anson, 1989, a.a.O., S. 92-94).
21 Bauer, Otto: Der Weg zum Sozialismus. In: ders.: Werkausgabe, Bd. 2, Wien 1976, S.131
22 Frei, Alfred Georg: Rotes Wien. Austromarxismus und Arbeiterkultur. Sozialdemokratische Wohnungs- und Kommunalpolitik 1919 – 1934, Berlin 1984, S. 52
23 Hilferding, Rudolf: Die Eigengesetzlichkeit der kapitalistischen Entwicklung, in: Mozetic, Gerald 1983, a.a.O., S.417-418
24 Hilferding, Rudolf: Das Finanzkapital, Hamburg 1974, S.507
25 Leichter, Otto: Der organisierte Kapitalismus und seine Dialektik, in: Mozetic, Gerald 1983, a.a.O., S. 339
26 vgl. März, Eduard/Weber, Fritz: Otto Bauer und die Sozialisierung, in: Albers, Detlev/Hindels, Josef/Lombardo Radice, Lucio (Hg.): Otto Bauer und der „Dritte“ Weg. Die Wiederentdeckung des Austromarxismus durch Linkssozialisten und Eurokommunisten, Frankfurt/M. und New York 1979, S. 74-98
27 Ebenda S. 345, S.348
28 Marx, Karl/Engels, Friedrich: Manifest der Kommunistischen Partei, MEW 4, Berlin 1961, S.464
29 Adler, Max: Praktischer und unpraktischer Klassenkampf, in: Mozeti�, Gerald 1983, a.a.O., S.61
30 Ebenda, S.62
31 Adler, Max: Demokratie und Rätesystem, zitiert nach: Löw, Raimund: Theorie und Praxis des Austromarxismus, in: Ders./Mattl, Siegfried/Pfabigan, Alfred: Der Austromarxismus – eine Autopsie. Drei Studien, Frankfurt/Main 1986, S.70
32 Kulemann, Peter: Am Beispiel des Austromarxismus. Sozialdemokratische Arbeiterbewegung in Österreich von Hainfeld bis zur Dollfuß-Diktatur, Hamburg 1979, S.252
33 Bauer, Otto: Das Gleichgewicht der Klassenkräfte, in: MozetiÄ�, Gerald 1983, a.a.O., S.223
34 Ebenda, S.231
35 Leichter, Otto: Zum Problem der sozialen Gleichgewichtszustände, 1924, in: Mozetic, Gerald 1983, a.a.O., S.232-233
36 Bauer, Otto: Der Kampf um die Macht, zit. nach: Kulemann, Peter 1979, a.a.O., S.334
37 Adler, Max: Praktischer und unpraktischer Klassenkampf, a.a.O., S. 54
38 Robert Danneberg 1930, zit. nach: Kulemann, Peter 1979, a.a.O., S.344; Adler, Max: Praktischer und unpraktischer Klassenkampf, a.a.O., S. 55
39 Ebenda, S.55
40 vgl. Albers, Detlev: Versuch über Otto Bauer und Antonio Gramsci. Zur politischen Theorie des Marxismus, Berlin 1983

Amerika scheint ein Land ohne Klassenauseinandersetzungen und kämpfende Arbeiterinnen und Arbeiter zu sein; das Klischee des amerikanischen Arbeiters als weiß, männlich, patriotisch, zumindest ein bisschen christlich-fundamental und im Grunde reaktionär hält sich hartnäckig. Die Proteste migrantischer ArbeiterInnen 2006, worker centers, die Organizing-Versuche neuer Gewerkschaftsbewegungen und „wilde“ Streiks zeichnen hingegen ein anderes Bild der amerikanischen ArbeiterInnenklasse.
Dass viele dieser Entwicklungen nicht völlig neuartig sind, ist allerdings in der Geschichte der US-amerikanischen ArbeiterInnenbewegung verschüttet worden. Bereits die revolutionäre Gewerkschaft der Industrial Workers of the World (IWW), eine der herausstechendsten Organisationen der Kämpfe Anfang des 20. Jahrhunderts, versuchte, Kampf- und Organisationsformen ungelernter, überwiegend weiblicher und migrantischer ArbeiterInnen aufzugreifen. Von der Sensibilität der „Wobblies“ für Veränderungen in der Zusammensetzung der ArbeiterInnenklasse und ihrer klassenkämpferischen Einstellung kann auch die heutige Debatte zur Neuausrichtung der Gewerkschaftsbewegung lernen.
In der Phase der industriellen Umstrukturierung der amerikanischen Wirtschaft war die IWW die erste gewerkschaftliche Organisation, die die Auswirkungen des Taylorismus auf die ArbeiterInnenklasse erkannte. Ihr Anspruch, die Spaltungen zwischen den ArbeiterInnen zu überwinden und alle in einer großen Gewerkschaft zu organisieren, war wegweisend für die spätere amerikanische Gewerkschaftsbewegung. Das Ziel der IWW war eine neue, bessere Gesellschaft und der Massenstreiks das entscheidende Mittel, diese zu erreichen.

Die „Industrial Workers of the World”

Am 27. Juni 1905 eröffnete „Big Bill“ Haywood in Chicago den Gründungskonvent der IWW unter großem Beifall: „Dies ist der kontinentale Kongress der ArbeiterInnenklasse. Wir sind hier, um die ArbeiterInnen dieses Landes zu einer ArbeiterInnenbewegung zusammenzuschließen, deren Ziel die Befreiung der ArbeiterInnenklasse von der kapitalistischen Sklaverei ist“.¹ Der Saal war voll mit Delegierten aus dem ganzen Land: AnarchistInnen und SozialistInnen, der linke Flügel der Socialist Party, Frauen und Männer, Schwarze und Weiße, die kämpferischen Bergleute der Western Federation of Miners, „Radikale, RebellInnen und RevolutionärInnen, die ‚stiff-necked irreconcilables’ im Krieg mit der kapitalistischen Gesellschaft“.² Sie sahen die Organisation als Mittel, den Kapitalismus zu stürzen und durch „eine neue soziale Ordnung“ zu ersetzen, als eine Organisation, die „geformt, basiert und gegründet ist im Klassenkampf“ und kompromisslos gegen die von anderen Gewerkschaften betonte Klassenkooperation stand. „Die Idee des Klassenkonflikts war … die Ausgangsbasis der IWW“³ und anstelle des „konservativen Mottos ‚Ein fairer Tageslohn für einen fairen Arbeitstag‘“ stand die Forderung nach der Abschaffung des ganzen Lohnsystems.⁴
Der Slogan „One Big Union“ brachte auf den Punkt, was die IWW sein wollte. Entgegen der ausgrenzenden Politik etablierter Gewerkschaften wie der American Federation of Labor (AFL), die nur weiße, gelernte Arbeiter aufnahmen, sollte die IWW nicht nur gelernte und ungelernte (skilled and unskilled labor) umfassen, sondern auch Frauen und die große Zahl migrantischer Arbeiter und Arbeiterinnen. „Was wir diesmal aufbauen wollen, ist eine ArbeiterInnenorganisation, die ihre Türen weit für alle öffnen wird, die ihren Unterhalt entweder durch ihre Muskeln oder ihr Gehirn verdienen.“⁵

Vorgeschichte: Pullman 1894

Der Streik der American Railway Union in Pullman unter Führung des Sozialisten Eugene V. Debs war ein entscheidender Moment in der amerikanischen Gewerkschaftsbewegung und die Gründe für dessen Niederlage prägten die nachfolgenden Jahre und die Politik der IWW grundlegend.
Ende des 19. Jahrhunderts war Amerika Schauplatz rasanter Industrialisierung und Mechanisierung der Produktionstechniken und heftiger Streikbewegungen. 1892 konnte in Homestead der Streik der damals stärksten Teilgewerkschaft, der Amalgamated Association of Iron and Steel Workers, gegen das Carnegie Unternehmen nur durch die Gewalt von Privatarmee und Regierungstruppen gebrochen werden. Der Arbeitskampf endete mit der Zerschlagung der Amalgamated Association. Die Zerschlagung „der mächtigsten Gewerkschaft der Vereinigten Staaten durch eine Privatarmee, die Staatsmiliz und die Carnegie-Gesellschaft zwang die Arbeiter zum Umdenken. Es galt, neue Lösungen auf dem Boden einer weitreichenden Solidarität der Lohnabhängigen zu finden.“⁶
Ähnliche Erfahrungen machten im gleichen Jahr die ArbeiterInnen von New Orleans, die einen Generalstreik ausgerufen hatten, in dem sich schwarze und weiße ArbeiterInnen solidarisierten. Kurzfristig wurde die rassistische Segregation unter den ArbeiterInnen überwunden und das Potential gemeinsamer Kämpfe aufgezeigt. Aufgrund der Gefahr einer Solidarisierung schwarzer und weißer ArbeiterInnen verschärften Unternehmer und Regierung rassistische Segregationsstrategien sowie die Durchsetzung der Jim Crow-Gesetze.⁷
Die Streikwelle des Jahres 1894 – es streikten 750.000 ArbeiterInnen, mehr als jemals zuvor – gipfelte schließlich in den Auseinandersetzungen in Pullman. George Pullman, Besitzer des Waggonherstellerunternehmens Pullman Palace Car Company, gehörte im Grunde die ganze Stadt: Häuser, Wohnungen und Straßen. Der Frust über fallende Löhne bei gleich bleibenden Mieten, die direkt vom Lohn abgezogen wurden, führte zum Streik. Ein Arbeiter fasste die Stimmung zusammen: „Wir bekommen zu wenig Geld zum Leben, warum sollten wir also arbeiten?“⁸ In diesen Auseinandersetzungen war die American Railway Union (ARU, eine Teilgewerkschaft der AFL), in der Eugene Debs eine führende Rolle innehatte, entscheidend. Der Streik in den Pullmanwerken weitete sich rasch aus. Solidaritätsstreiks und ein Boykott der Weichensteller führten dazu, dass bald alle Linien nach Chicago brach lagen.
Die Solidaritätsstreiks wurden vor allem durch eine Strategie der ARU möglich, die im Gegensatz zur AFL-Dachgewerkschaft, die die Facharbeiter nach „Zünften“ oder „Handwerk“, d.h. einer Teilgewerkschaft für Weichensteller, einer für Drucker, etc.⁹ organisierte, darauf abzielte, möglichst allumfassend die ArbeiterInnen der Industrien zu organisieren.
Die ARU nahm damit schon in Ansätzen vorweg, was die IWW später unter Industrial Unionism verstand. Debs fasste zusammen: „Die Arbeiter müssen sich vereinigen. Die Trennungslinien müssen nach und nach überwunden werden und alle unter dem siegreichen Banner der Arbeit zusammenkommen, zusammen marschieren, zusammen wählen und zusammen kämpfen. Dann ist die Zeit nicht mehr fern, in der die Arbeiter die Früchte ihrer Arbeit selbst besitzen und genießen werden.“¹⁰
Der Kampf gegen die Eisenbahnergesellschaften war erfolgreich. Diese standen trotz medialer Hetze gegen die Streikenden und Privatarmee mit dem Rücken zur Wand und sahen die letzte Möglichkeit darin, die Regierungstruppen einzuschalten, damit sich der Streik nicht über das ganze Land ausbreitet. Der bis dahin bewusst friedliche Streik¹¹ eskalierte und es kam zu gewaltsamen Ausbrüchen und bürgerkriegsähnlichen Zuständen von Sacramento bis New Mexico. An der Spitze der Gegenwehr der ArbeiterInnen standen vor allem „Emigranten, Arbeitslose und unqualifizierte Arbeiter – also die am brutalsten ausgebeutete Klasse des Proletariats.“¹² Debs wurde verhaftet und der Streik stand an der Kippe. Die Gewerkschaft der ZigarrendreherInnen forderte einen Generalstreik. Die AFL sprach sich jedoch gegen Solidaritätsstreiks aus und stellte sich grundsätzlich gegen das umfassende gewerkschaftliche Konzept der ARU. Sie beschloss eine symbolische 1000-Dollar Spende für Debs’ Verteidigung, ordnete den lokalen AFL-Zweigen an, wieder zur Arbeit zurückzukehren, und nahm damit dem Streik den Wind aus den Segeln. Die Eisenbahner zogen ihre Lehren aus dem Verlauf des Streiks: „Er hat gezeigt, dass die Arbeiter gemeinsam kämpfen müssen, dass keine Einzelgewerkschaft Erfolg haben kann … Die gesamte Presse war gegen uns, die Richter, die öffentlichen Vertreter des Staates, der Staat selber – ja sogar die alten Arbeitervereine“.¹³
Die alten Gewerkschaften hatten jedoch weder die Auswirkungen der Umstrukturierungen im Zuge der Industrialisierung auf die ArbeiterInnenklasse begriffen, noch waren sie gewillt, eine ernsthafte Konfrontation mit der kapitalistischen Klasse einzugehen. Laut Eugene Debs musste deshalb eine „revolutionäre ArbeiterInnenorganisation“ aufgebaut werden, die „den Klassenkampf ausdrücken muss. Sie muss die Klassenlinien sehen. Sie muss, selbstverständlich, klassenbewusst sein. Sie muss vollständig kompromisslos sein. Sie muss eine Organisation der ArbeiterInnen an der Basis selbst sein.“¹⁴ Der alte Gewerkschaftstyp der AFL habe „nicht nur seinen Nutzen verloren …, sondern ist reaktionär geworden, nichts als ein Hilfsmittel der kapitalistischen Klasse“.¹⁵
Die Lehren der Kämpfe des späten 19. Jahrhunderts wurden von der IWW aufgenommen. Diese machte es sich sowohl zur Aufgabe, die neue Zusammensetzung der ArbeiterInnenklasse, wie auch die Umstrukturierung der kapitalistischen Wirtschaft im Zuge der Industrialisierung und der von Taylor eingeführten ‚wissenschaftlichen Betriebsführung’ zu analysieren. Diese neue Klassenzusammensetzung, die sowohl Ergebnis der technischen Umstrukturierung wie auch des Widerstands dagegen war, stand im Zentrum der theoretischen und praktischen Aktivitäten der IWW.¹⁶

Wissenschaftliche Betriebsführung

Im Zuge der Industrialisierung des amerikanischen Kapitalismus verschwanden die alten Formen der Produktion, die Formen der individuellen Produktion durch gelernte Arbeiter. Neue Technologien und die Einführung der „wissenschaftlichen Betriebsführung“ gaben den Unternehmern mehr Kontrolle über den Arbeitsprozess. Mit dieser technischen Umstrukturierung schwand auch die Macht der Fachgewerkschaft der AFL.
Diese lag vor allem darin, dass sie das Produktionsausmaß, also die produzierte Stückzahl und das Arbeitstempo mitbestimmen konnte. Die „wissenschaftliche Betriebsführung“ des Taylorismus zielte darauf ab, die Kontrolle über den Arbeitsprozess beim Management zu konzentrieren. Ziel war es die Zeit herauszufinden, die tatsächlich für die Produktion gebraucht wird und damit gegen das „systematische Bremsen“¹⁷ vorzugehen.
Ein Gewerkschaftsführer beschrieb 1887 die Auswirkungen: „Die Glocke, die den müden, unterbezahlten Arbeiter aus seiner bitter nötigen Ruhe reißt, verhöhnt ihn mit jedem Schlag. Die Maschinerie, die seine Fähigkeiten und seine Zeit für ihn selbst wertloser macht, wertvoller aber für seinen Herrn, wird zum verhassten Folterinstrument; ihr monotones Geräusch summt im Takt mit seinem Stöhnen und Fluchen. Die Fabrik, das Bergwerk, die Gießerei und der Lokomotivschuppen stehen da wie Giganten, bereit, sein Innerstes zu verschlingen.“¹⁸ Die erworbenen Fähigkeiten und das Wissen der Facharbeiter wurden in der mechanisierten Massenproduktion auf die Ebene des Managements verlagert. Arbeit wurde damit zur rein ausführenden Tätigkeit ohne Einsicht in die Zusammenhänge des Arbeitsprozesses. Das Ergebnis war eine radikale Trennung von Denken und Tun, Hand- und Kopfarbeit, Kontrolle und Ausführung. Zusätzlich höhlte die Entwertung der Facharbeit die Verhandlungsmacht der Gewerkschaften gegenüber den Unternehmern weitgehend aus. Hatten diese bis dahin Ausbildungswege reguliert und damit das Angebot an Facharbeitskräften monopolisiert, reduzierte die tayloristische Betriebsorganisation die Nachfrage nach Facharbeitern auf ein Mindestmaß. Das Projekt der wissenschaftlichen Betriebsführung zielte damit auf drei Punkte ab: „die Brechung der Macht und faktischen Kontrolle der organisierten Facharbeiter über den Produktionsprozess, die Enteignung ihrer Kenntnisse und deren Einverleibung in neue Planungs- und Kontrollinstanzen des Management, und schließlich die Atomisierung der Arbeitsverrichtungen in kalkulierbare Segmente“, die die „Poren der Arbeitszeit“ eliminieren sollte.¹⁹
In Folge ihres Machtverlustes konzentrierte sich die AFL auf die Bedrohung des Lohn- und Leistungsniveaus und die Forderung eines gerechten Lohns für eine gerechte Arbeit. Die Ursache der Lohnsenkungen wurde aber nicht in den Umstrukturierungen der Produktionsprozesse verortet, sondern im vermeintlichen Lohndruck durch eingewanderte billige Arbeitskräfte. Damit war der Weg geebnet für eine rassistische Politik der AFL.²⁰ Tatsächlich dienten ImmigrantInnen aus vielen Teilen der Welt den Unternehmen als ungelernte Arbeitskräfte²¹; das Vorhandensein eines „doppelten Arbeitsmarktes“ ließ sie jedoch erst gar nicht in Konkurrenz zu gelernten Facharbeitern treten. Die Konzentration der AFL auf die Facharbeiter und der Versuch, deren privilegierte Position innerhalb der ArbeiterInnenklasse zu schützen, verstellte ihnen nicht nur den Blick auf die Veränderungen der Zusammensetzung der ArbeiterInnenklasse, sondern führte auch dazu, dass die wachsende Gruppe ungelernter, migrantischer ArbeiterInnen als Bedrohung ihrer eigenen Stellung betrachtet wurde. Die Aussagen des AFL-Führers Samuel Gompers über die IWW als „Schimmelpilz auf der Arbeiterbewegung“ und die ungelernten und angelernten ArbeiterInnen als „Pöbel“ zeugten von der Verachtung für diese neuen Schichten.

Neuzusammensetzung der ArbeiterInnenklasse

Die Politik des Industrial Unionism und der One Big Union waren Antwortversuche der IWW auf die Auswirkungen des Taylorismus. Die IWW sah ihre Aufgabe darin, aus der veränderten Zusammensetzung der ArbeiterInnenklasse und den neuen Bedingungen für Widerstand Schlüsse zu ziehen, sowohl die Art der Organisierung als auch der Kampfformen betreffend. Denn die ArbeiterInnenklasse bestand nicht nur aus weißen, gelernten Arbeitern, sondern auch aus ungelernten ArbeiterInnen, Frauen, WanderarbeiterInnen, Schwarzen, ImmigrantInnen aus Irland, Polen, Schweden und vielen weiteren Ländern Europas. Die Wobblies erkannten dies: „Das Industriesystem bezieht alle Faktoren ein: die Arbeiterin, der Ungelernte, der Wanderarbeiter, der Handlanger sind alle integraler Bestandteil der Industrie, in der sie jeweils beschäftigt sind. Sie sind keineswegs lumpenproletarische Wracks, sondern sie sind reale und notwendige Elemente in der Zusammensetzung der Arbeiterklasse“.²² Der steigende Anteil ungelernter Arbeitskräfte führte nicht nur zur Entwertung der Facharbeit, sondern ermöglichte es den Unternehmern auch, Arbeitssuchende, die in Massen in die Industrien drängten, gegeneinander auszuspielen und Streikbrecher gegen streikende ArbeiterInnen einzusetzen. Durch unterschiedliche Lohnniveaus und interne Disziplinierung konnte die Konkurrenz zwischen den ArbeiterInnen ausgenutzt werden, die zusätzlich entlang geschlechtsspezifischer Trennlinien als auch nach Hautfarbe oder Herkunft gespalten waren. Die Einbeziehung eines Teils der gelernten Facharbeiter als Vorarbeiter oder in Managementstrukturen spaltete diese wiederum untereinander.
Demgegenüber strebten die Unternehmer eine koordinierte Politik gegenüber den ArbeiterInnen an. Seien es offene Konfrontation oder subtilere Methoden, ihr Erfolg hing „von der Blindheit und den inneren Zwistigkeiten der Arbeiterklasse“ ab.²³ Gerade wegen ihres Ziels der One Big Union war es für die Wobblies essentiell, „das Kräfteverhältnis zwischen Kapital und Arbeit aus der Perspektive einer gespaltenen in sich selbst konkurrierenden und ständig neu zusammengesetzten Arbeiterschaft zu sehen“ und die Kampf- und Organisationsformen der spezifischen Situation anzupassen. Es ging dabei nicht darum dem „Arbeiter [zu] sagen was richtig und was falsch [ist], sondern die aktuellen Bedingungen zu analysieren.“²⁴
Der Streik in McKees Rock verdeutlicht die Strategie der IWW, nicht nur auf die Kernbelegschaft zu setzen, sondern, Frauen, Arbeitslose und ArbeiterInnen anderer Industriezweige in die Streiks mit einzubeziehen. Über den Massenstreik sollten die inneren Spaltungen überwunden werden. Zugleich zeigt das Beispiel, wie von Unternehmern versucht wurde, die Spaltungen auszunutzen, und die privilegierten Facharbeiter erfolgreich auf deren Seite gezogen werden konnten.

McKees Rock

Der Streik begann, als am 12. Juli 1909 ausländische ArbeiterInnen aus Protest gegen Lohnkürzungen im Konzern Pressed Steel die Arbeit niederlegten und daraufhin entlassen wurden.²⁵ Drei Tage später hatten alle ausländischen ArbeiterInnen die Arbeit niedergelegt und sich einige der einheimischen ArbeiterInnen angeschlossen, sodass die gesamte Fabrik geschlossen werden musste. Ein Streikkomitee amerikanischer Facharbeiter, genannt die Big Six, setzte sich an die Spitze des Streiks, organisierte Spenden und Lebensmittel, setzte sich aber nicht aktiv für den Streik ein. Von den Unternehmern wurden alle Mittel aufgeboten. Nach Polizei und Nationalgarde wurden die „Pennsylvania Cossacks“ geholt, eine berüchtigte Spezialtruppe, die die Aufgabe hatte, Streikbrecher (scabs) einzuschleusen und die Fabrikwohnungen zu räumen. Mit der Konfrontation wurde auch die Frage von gewaltsamen Gegenmaßnahmen akut. Sowohl der Widerstand gegen die Wohnungsräumungen, der hauptsächlich von Frauen getragen wurde, als auch dringender Handlungsbedarf gegen scabs, machten schnelle und militante Entscheidungen notwenig. Die Big Six jedoch setzten auf Geduld. Sie sprachen sich strikt gegen alle Widerstandsmaßnahmen und für freiwillige Räumungen und Verhandlungen mit dem Management aus. Die Passivität der Big Six veranlasste die Streikenden, sich neu zu organisieren, und Kontakt zu den IWW aufzunehmen. Unter der Führung der IWW wurde ein neues Komitee gegründet und regelmäßig Versammlungen organisiert, auf denen Forderungen formuliert, Streiktaktiken beschlossen und Übersetzungen besorgt wurden. Die Gefahr durch scabs wurde durch Truppen von ArbeiterInnen, die Streikbrecher aufspürten und aus den Fabriken warfen, abzuwehren versucht. Als viel wichtiger erwies sich aber die Solidaritätsarbeit und der Versuch der IWW, Frauen, Kinder und Arbeitslose in die Streikaktivitäten mit einzubeziehen. Die Solidaritätsarbeit zeigte bald Wirkung und Eisenbahner weigerten sich, Streikbrecher nach McKees Rock zu transportieren. Während sich 2.000 bis 3.000 Arbeitslose dem Streik anschlossen und damit den Druck der „industriellen Reservearmee“ minderten, verteidigten Frauen die Werkwohnungen.
Nach gewaltsamen Auseinandersetzungen zwischen Polizei und Streikenden versuchten die Big Six und die Regierung, die Kontrolle wieder zu übernehmen. Ein Kompromiss wurde verhandelt, die Zugeständnisse aber nie eingelöst. Die militante Stimmung blieb aufrecht und am nächsten Tag streikten 2.500 ArbeiterInnen, ohne den Arbeitsplatz zu verlassen. Mit dieser neuen Methode des sit in wurden substantielle Lohnerhöhungen erkämpft. Ein weiterer Streikversuch von 4.500 ArbeiterInnen wurde jedoch durch die Facharbeitergewerkschaft, mit der das Unternehmen bereitwillig in Verhandlungen trat, verhindert, indem sie unter Polizeischutz mit tausend Streikbrechern in die Fabrik einzog.²⁶
Die Unternehmen reagierten mit Vorbeugungsmaßnahmen gegen erneute „Ausländeraufstände“. Eine „Amerikanisierungskampagne“ mit einem Abendschulprogramm für Unterricht in englischer Sprache und in amerikanischer Staatsbürgerkunde wurde eingerichtet. „Was hier unterrichtet wurde, erfährt man aus einem zeitgenössischen Textbuch: ‚Ich höre die Fünf-Minuten Sirene. Es ist Zeit, in die Fabrik zu gehen. Ich nehme am Eingang meine Stempelkarte und stecke sie in meiner Abteilung ein. Ich ziehe mich um und mache mich zum Arbeiten fertig. Die Startsirene bläst. Ich esse mein Mittagessen. Es ist verboten, vorher zu essen. Die Sirene bläst fünf Minuten vor Arbeitsbeginn. Ich mache mich für die Arbeit fertig. Ich arbeite, bis die Sirene wieder bläst. Ich lasse meinen Arbeitsplatz sauber zurück. Ich lege alle meine Sachen in mein Schließfach. Ich gehe nach Hause.’“²⁷
Da die Strategie der Unternehmer auf die Integration von Facharbeitern in Managementstrukturen abzielte, war für die IWW klar, dass es vergeblich war, auf eine selbstverständliche oder durch moralische Appelle bewirkte Klasseneinheit im Sinne einer One Big Union zu hoffen. Sie konzentrierte sich deshalb noch stärker auf die ungelernten ArbeiterInnen. Das bedeutete nicht, dass das Projekt der One Big Union aufgegeben wurde; durch die Organisierung der Masse der ungelernten ArbeiterInnen sollten die Facharbeiter in Massenbewegungen und Massenstreiks mitgerissen werden.

Kämpfende und singende ArbeiterInnen

Trotz der Niederlage war der Streik bei McKees Rock der Startschuss für eine Phase von Kämpfen, die „zu den gewaltsamsten der nordamerikanischen Arbeitergeschichte gehört.“²⁸ Dem Streik von McKees Rock folgten Aufstände in der Waffenfabrik Bethlehem Steel 1910, bei dem 7.000 hauptsächlich ungarische und polnische ArbeiterInnen für den acht-Stunden-Tag kämpften. Trotz des Versuchs der AFL die herbeigerufene IWW fernzuhalten, breitete sich der Streik auf die angrenzenden Kohleabbaugebiete aus. In Philadelphia kam es 1909 zu gewaltsamen Aktionen gegen Streikbrecher und 1910 zu einem Generalstreik von über 146.000 ArbeiterInnen, ausgelöst durch einen Streik von Textilarbeiterinnen. Inspiriert vom Internationalen Frauentag brachen 1909 zehntausende Näherinnen in New York einen Aufstand los, der sich gegen „sweatshop“-Bedingungen und die regelmäßigen sexuellen Belästigungen durch Vorarbeiter richtete. „Wo immer Arbeiter sich versammelten, wurde heftig über den Generalstreik diskutiert“. Streiks slawischer Stahlarbeiter in Hammond, jüdischer und italienischer Näherinnen in New York und slawischer Bergarbeiter in Avelia waren alle Teil der Streikwelle, getragen hauptsächlich von unorganisierten und ungelernten, häufig weiblichen ArbeiterInnen in und außerhalb der Fabrik. „[Ihre] Militanz, der unmittelbare Angriff auf die neue Organisation der Arbeit und die ‚direkte Aktion’ – Widerstands- und Organisationsformen ohne oder gegen die Gewerkschaften – wurden zu Charakteristika der Kämpfe in den Jahren seit 1909 bis hin zu ihrem Höhepunkt in der Nachkriegszeit.“²⁹ Die etablierten AFL-Teilgewerkschaften konnten den Massen an ungelernten ArbeiterInnen keine Perspektive bieten. Ein alter AFL-Gewerkschafter schreibt über die Ungelernten verächtlich, dass sie „heute in die Gewerkschaft eintreten und morgen schon streiken wollen“.3³⁰ Tatsächlich entsprach die kompromisslerische Politik der AFL nicht der Lebensrealität und den Interessen dieses Teils der ArbeiterInnenklasse. Durch den ständigen Wechsel von Arbeitsplätzen war es für die Ungelernten und WanderarbeiterInnen wenig verlockend, auf lange Verhandlungen zu setzen. In manchen Branchen bewegten sich MigrantInnen durch die Unternehmen „wie durch Drehtüren.“³¹
Die Konzentration auf die Masse der un- oder angelernten ArbeiterInnen ließ die IWW auch auf neue Widerstands- und Organisationsformen setzen. So entsprangen die free speech fights dem Protest der ArbeiterInnen gegen die Praxis des „Jobkaufs“, bei dem sie sich die Arbeitsplätze um ca. fünf Dollar kaufen mussten. Die free speech fights fingen dort an, wo sich die Massen versammelten: nicht am Arbeitsplatz, sondern in den Städten. Die IWW organisierten Straßenversammlungen, um die ArbeiterInnen aufzurufen das Betteln um Arbeit zu verweigern. „Don’t buy Jobs! Read the Industrial Worker!“ Die soapboxer, Menschen die sich auf Seifenkisten stellten um Reden zu halten, versuchten die WanderarbeiterInnen davon zu überzeugen, sich zu organisieren. Dabei hatten die Wobblies die Heilsarmee und andere religiöse Sekten gegen sich, die den ArbeiterInnen Geduld und die Verheißungen des Paradieses predigten, wenn sie nur brav wären. Die Wobblies nutzten die Melodien der Heilsarmeekapellen und sangen ihre eigenen Texte darüber. So heißt es in einem Lied des berühmten Wobbly und Sänger Joe Hill, dass sie den versprochenen „pie in the sky“ schon auf Erden haben wollen.
Nachdem die Unternehmer 1909 ein Rede- und Versammlungsverbot durchgesetzt hatten, ging die Polizei hart gegen die soapboxer vor. Dem Verbot folgten Aufrufe in den Zeitungen der IWW, die tausende Menschen mobilisierten, bis die Behörden gezwungen waren, das Verbot aufzuheben. Als Kommunikationsnetz zwischen den MigrantInnen wurden die free speech fights zu einem wichtigen Widerstandsmittel. So konnte die Rezession von 1910-12 zwar die erste Streikwelle dämpfen aber nicht die free speech fights, da diese zur Kampfform der Arbeitslosen, zum Widerstandsmittel der WanderarbeiterInnen und zum Mittel der Solidarisierung zwischen Arbeitslosen und ArbeiterInnen wurden. Die Slogans und Lieder der Wobblies waren weithin bekannt und Tausende nannten das rote IWW-Liederbuch ihr Eigen.³²
Ein weiterer Versuch, die WanderabeiterInnen zu organisieren, waren die job delegates, mobile WanderarbeiterInnen-Wobblies, die MigrantInnen am Arbeitsplatz organisierten. Der Kern der mächtigen Agricultural Workers Organizaion der IWW entstand aus diesen Bemühungen.
Die free speech fights zeigen besonders deutlich, wie die IWW ihre Organisierungsmethoden an die spezifische Situation unterschiedlicher Gruppen von ArbeiterInnen anzupassen vermochte. WanderarbeiterInnen, die ohne festen Wohnsitz und längeres Beschäftigungsverhältnis schwer organisierbar waren, wurden dort angesprochen, wo sie sich versammelten. Mit Hilfe der job delegates gelang es der IWW, die besonderen Probleme der WanderarbeiterInnen – etwa Polizeikontrollen, Diebe in den von ihnen benützten Zügen oder die Willkür der Arbeitgeber – nicht nur anzusprechen, sondern Lösungen zu finden, wie die militante, kollektive Abwehr von Dieben und Polizei.
Die Taktiken der IWW wurden immer vielfältiger: Neben Generalstreiks wurde der quickie eingeführt, bei dem direkt am Arbeitsplatz für kurze Zeit gestreikt wurde. Ein Wobbly erklärte: „Die Arbeit niederlegen und hungern ist verrückt, wenn man am Arbeitsplatz streiken kann und essen.“³³ Das Kampfmittel der Sabotage richtete sich gegen die Rationalisierungs- und Effizienzwelle im Zuge der „wissenschaftlichen Betriebsführung“ und wurde ein immer wichtigerer Teil der IWW-Strategie. Dabei ging es um „den bewussten Entzug von Effizienz“, den Versuch, zumindest teilweise die Kontrolle über das Arbeitstempo zurückzugewinnen. So pries „Big Bill“ Haywood die Sabotage in Betrieben: „Ich kenne nichts was euch so viel Befriedigung bringen wird und dem Boss so viel Ärger wie ein bisschen Sabotage am richtigen Ort und zur richtigen Zeit. Findet heraus, was es bedeutet. Es wird euch nicht schaden, aber sehr wohl dem Boss.“³⁴
Die IWW zeigte, „dass die Wanderarbeiter, Frauen, Schwarzen und Ausländer keineswegs unorganisierbar und unterwürfig, passiv oder zurückgeblieben waren, was vielfach als Rechfertigung ihrer Diskriminierung innerhalb der offiziellen Arbeiterbewegung behauptet wurde, und dass im Gegenteil der Zusammenhalt und Massencharakter ihrer Kämpfe die entscheidende Bedrohung für das kapitalistische Projekt darstellte“.³⁵

Bread and Roses

Die Solidarisierung zwischen ArbeiterInnen und Arbeitslosen war bedeutend für einen erneuten Aufschwung von Arbeitskämpfen, der 1912 begann. Die Arbeiterinnen in den Textilfabriken in den USA waren derselben Umstrukturierung unterworfen, wie in anderen Industriezweigen. Die Arbeiterinnen mussten mehrere Webstühle – auch devils genannt – gleichzeitig bedienen, viele waren entlassen und die Löhne gesenkt worden.
Schon 1909 war es deshalb in New York zum „Aufstand der 20.000“ gekommen. Die Stimmung brachte eine junge Arbeiterin auf einer Versammlung auf den Punkt: „Ich bin eine Arbeiterin, eine von denen, die gegen unerträgliche Bedingungen streiken. Ich bin es müde, Sprechern zuzuhören, die allgemeine Reden halten. Wir sind hier, um zu entscheiden, ob wir streiken sollen oder nicht. Ich beantrage, dass ein Generalstreik erklärt wird – sofort.“³⁶
Im Jahr 1912 kam es schließlich in Lawrence zum Generalstreik. Die IWW hatte in den Monaten davor „Organizers“ in die Textilfabriken geschickt, um die Arbeiterinnen gegen die „speed ups“ und untragbaren Arbeitsbedingungen zu organisieren. Ein Organizer meinte: „Wir sprachen Marxismus, wie wir ihn verstanden – Klassenkampf, Ausbeutung der ArbeiterInnen, der Staat und die Streitkräfte der Regierung, die gegen die ArbeiterInnen waren.“³⁷ An einem Zahltag im Jänner kam es dann zum Aufstand. Polnische Arbeiterinnen hatten nach Lohnkürzungen die Arbeit niedergelegt. Gruppen italienischer ArbeiterInnen verbreiteten die Aktion in anderen Abteilungen und Betrieben, und am nächsten Tag waren die wichtigsten Textilfabriken in der Stadt stillgelegt.
Die Basisarbeit der IWW hatte ihnen das Vertrauen der Streikenden gesichert und OrganisatorInnen des McKees-Streiks wurden zusätzlich herbeigerufen. Man hatte aus dessen partieller Niederlage gelernt und so wurde von Beginn an ein eigenes Streikkomitee der Wobblies eingesetzt und die AFL herausgehalten. Am Höhepunkt des Streiks hatten 250.000 ArbeiterInnen aus 24 unterschiedlichen Nationen die Arbeit niedergelegt. Frauen nahmen eine führende Rolle in den Streiks ein. Gurley Finn, Streikführerin und Wobbly, erklärte, dass „der IWW vorgeworfen wird, dass sie Frauen an die Front schickt. Die Wahrheit ist, die IWW hält die Frauen nicht zurück, und sie kommen von selbst nach vorn.“³⁸ Das getragene Banner „We want bread and roses too“ gab dem Streik seinen Namen. Der Slogan stand für eine Radikalisierung der Forderungen, die sich nicht mehr nur auf ein Subsistenzminimum beschränkten, sondern ein Leben in Würde beanspruchten. „Der Streik war berühmt für die Anwendung erprobter und neuer Taktiken: Streikpostenketten, massenhafte und mobile Streikposten, die den gesamten Wohnbezirk um die Fabrik erfassten.“³⁹ Von der United Textile Workers Gewerkschaft, die der Führung der AFL angehörte, wurde der Streik als „anarchistisch“ und „revolutionär“ bezeichnet, doch wie ein Reporter die Situation beschrieb, war es „der Geist der ArbeiterInnen, der gefährlich war. Sie marschierten und sangen immer.“⁴⁰ Es war kein gewöhnlicher Streik, schrieb ein Zeitgenosse sieben Jahre später, „sondern eine soziale Revolution im Kleinen.“⁴¹
Die Unternehmer gaben den meisten Forderungen der Streikenden nach und die „Lawrence Revolution“ war Ausgangspunkt einer großen Streikwelle. Von der „1000 Meilen langen Streikkette“, die von der Agricultural Workers Organization (AWO) der IWW organisiert wurde, und den erfolgreichen Abwehrschlachten der AWO gegen Schläger und Polizei, über die Streiks 1915 in den Raffinerien Rockefellers und den Aufständen schwarzer ArbeiterInnen im Süden, bis zum großen Streik der Holzfäller und Sägewerkarbeiter, der die Einführung des Acht-Stunden-Tags erzwang, war die IWW in einer führenden Rolle. Der Arbeitskräftemängel auf Grund des Wirtschaftsaufschwungs im Ersten Weltkrieg stärkte die Position der ArbeiterInnen gegenüber den Unternehmern zusätzlich. Das veranlasste Unternehmen und Regierung, ihre bis dahin gewerkschaftsfeindliche Politik zu ändern. Sie versuchten, company unions einzuführen, oder mit Hilfe von kleinen Zugeständnissen an die AFL und die Anerkennung von schon existierenden Teilgewerkschaften ArbeiterInnen von Streiks abzuhalten.

Streikjahr 1919

Die hohe Inflation und die seit 1914 massiv angestiegenen Lebenserhaltungskosten bei halbierten Reallöhnen sorgten für Unruhe unter den ArbeiterInnen, die bald in Wut und Militanz umschlug. In Seattle löste ein Aufstand von Hafenarbeitern einen Generalstreik von 60.000 ArbeiterInnen aus, als über 116 lokale Gewerkschaften in Solidaritätsstreiks traten. Ganz Seattle war in der Hand der ArbeiterInnen. Die IWW organisierte zusammen mit dem Metal Trades Council (Metallarbeiterverein, der formal der AFL angeschlossen war) nach dem Modell der russischen Revolution einen Soldaten-, Matrosen-, und ArbeiterInnenrat, der dafür verantwortlich sein sollte, dass unverzichtbare Dienstleistungen aufrecht erhalten werden. So organisierten die MüllarbeiterInnen die Reinigung der Stadt, während sich Brot- und MilchlieferantInnen um die Lebensmittelversorgung kümmerten. Polizei und Armee gingen gegen die Streikenden vor. Dabei konnten sie auf die Rückendeckung der nationalen AFL-Führung zählen, die Druck auf die lokalen Verbände ausübte – gerade zu der Zeit, als die Dauer des Streiks und die Abgeschnittenheit der Stadt enorm auf den ArbeiterInnen lastete. Schließlich musste der Streik abgebrochen werden. Trotzdem war die Stimmung im Land kämpferisch, nicht zuletzt aufgrund der internationalen Ereignisse: The Nation schrieb im Oktober 1919, dass „[d]ie bedeutendste Tatsache der Gegenwart die beispiellose Revolte der Massen [ist]. Ihre Folgen sind unberechenbar und für den Augenblick bedrohlich; doch gleichzeitig hat sie eine ungeheure Hoffnung in die Welt gesetzt. Es ist eine weltweite Bewegung, die durch den Krieg beschleunigt wurde. In Russland wurde der Zar entthront. Seit zwei Jahren steht Lenin an der Spitze des Volkes. Korea, Indien, Ägypten und Irland befinden sich in entschlossenem Widerstand gegen die politische Tyrannei. England erlebt einen Eisenbahnerstreik, der gegen den Widerstand der Gewerkschaftsführung durchgesetzt wurde. In Seattle und San Francisco weigern sich die Schauerleute [Hafenarbeiter], Waffen oder Nachschub zu befördern, die gegen die sowjetische Regierung eingesetzt werden sollen. Streikende Kumpels in Illinois haben in einer einstimmig verabschiedeten Resolution ihre Staatsregierung dazu aufgefordert, ‚zur Hölle zu gehen‘“.⁴²
Der Höhepunkt und gleichzeitige Wendepunkt war ein Streik der StahlarbeiterInnen im September 1919. Nachdem das Unternehmen US Steel die Anerkennung der Gewerkschaft verweigerte, legten 400.000 ArbeiterInnen in 50 Städten die Arbeit nieder und hielten drei Monate den Angriffen stand. Die Niederlage dieses Streiks war ein Schlag gegen die gesamte ArbeiterInnenbewegung. Die noch immer stattfindenden wilden Streiks wurden mit immer härteren Mitteln bekämpft und die Repression richtete sich besonders gegen Radikale, wie IWW-Mitglieder. Im Kampf gegen die „rote Gefahr“ (red scare) wurden RevolutionärInnen aller Gruppierungen verfolgt, in den Untergrund getrieben und hingerichtet. Die Repressionswelle war gekoppelt an die politische Integration etablierter Gewerkschaften. Der Wirtschaftsaufschwung in den 1920ern ermöglichte im Zuge des American Plan Wohlfahrts- und Sozialprogramme, die mit patriotischer Propaganda einhergingen. So gelang es der Regierung, sich die Loyalität der ArbeiterInnenklasse zu sichern. Die Einführung von employee representation (ArbeitnehmerInnenrepräsentation), welche die Form „gelber Gewerkschaften“ oder betriebsratsähnliche Formen annehmen konnte, sollte selbstständige Organisierung und Radikalität innerhalb der ArbeiterInnenklasse verhindern.
Sowohl die Niederlagen der großen Streiks als auch die „Sozialstaatspolitik“ waren also dafür verantwortlich, dass nur mehr Kämpfe von isolierten Gruppen von ArbeiterInnen stattfanden. „Über eine Dekade“, so Mike Davis, „mussten die Unternehmen keine militante Gewerkschaftsarbeit fürchten“.⁴³

Die endgültige Wende

Erst in den dreißiger Jahren kam es wieder zu einem Aufschwung der Kämpfe. Der Höhepunkt der IWW war zu diesem Zeitpunkt schon vorbei. Der Verlust vieler AktivistInnen während der Repressionswelle und eine Spaltung zwischen AnarchistInnen und KommunistInnen schwächte die Organisation zusätzlich. Ein großer Teil der Wobblies ging zur Communist Party und bildete den Kern der ArbeiterInnenkämpfe der 1930er. Der neu gegründete Congress of Industrial Organizations (CIO) übernahm einige inhaltliche Forderungen der IWW. So propagierte der CIO das Programm des Industrial Unionism und war in seiner Gründungsphase an zahlreichen „wilden Sitzstreiks“ beteiligt. Doch im Gegensatz zur revolutionären IWW war die Politik des CIO von Beginn an auf Klassenkooperation ausgerichtet und von dem Widerspruch gekennzeichnet, einerseits unter Druck der streikwilligen ArbeiterInnen und militanten BasisgewerkschafterInnen Streiks zu initiieren, andererseits „wurden die ArbeiterInnen vieler möglicher Errungenschaften beraubt, weil die Regierung der Demokraten unter Rückendeckung der CIO-Führung intervenierte.“ Die meisten Streiks endeten in der Anerkennung der Gewerkschaften, die meistens im Paket mit einer Streikverbotsklausel kam. So betonte ein CIO-Gewerkschaftsführer, dass zum Erreichen der gewerkschaftlichen Anerkennung Streiks nützlich sind; sobald diese aber erreicht wäre, sollte die Konzentration des CIO auf Verhandlungen liegen, um so das Beste für den/die ArbeiterIn herauszuholen. „Ein Kontrakt mit der C.I.O.“ ist dann, laut CIO-Gründer John L. Lewis, „ein adäquater Schutz vor Sitzstreiks oder jeder anderen Streikaktion.“⁴⁴
Die Niederlagen der Streikbewegung und die Integration der Gewerkschaftsbürokratie in Klassenkooperation müssen als Wendepunkt in der US-amerikanischen Gewerkschaftsgeschichte gesehen werden. Obwohl „wilde“ Streiks noch einige Jahre lang üblich waren, war das Projekt einer die Kämpfe verbindenden Gewerkschaft langfristig gescheitert.⁴⁵
Niedergang
Die Gründe für den Niedergang der IWW sind vielfältig: Einerseits hatte die brutale Repression im Zuge der Kampagne gegen die „rote Gefahr“ und zusätzlich Spaltungen im Laufe ihrer Geschichte die Organisation geschwächt und die IWW viele ihrer wichtigsten AktivistInnen verloren. Doch es war nicht die Repression alleine. Der Versuch beides zu sein, Gewerkschaft für alle ArbeiterInnen und revolutionäre Organisation, scheiterte am Widerspruch, als Gewerkschaft rein ökonomische Verbesserung für alle ArbeiterInnen innerhalb des Systems zu erkämpfen und gleichzeitig als revolutionäre Organisation einen politischen Kampf um weitreichende gesellschaftliche Veränderungen zu führen.⁴⁶ Dies bedingte, dass es die IWW selten schaffte, längerfristige Strukturen aufzubauen und ihre Mitgliederzahl zu erhöhen, obwohl sie so eine wichtige Rolle im Vorwärtstreiben vieler Streikaktionen und Bewegungen gespielt hatte.
Die Integration der etablierten Gewerkschaften, die Bindung von ArbeiterInnen an Unternehmen durch bessere Gesundheitsversorgung, niedrigere Lebensmittelpreise, Erholungszentren, Urlaub etc., und die im Zuge des Wirtschaftsaufschwungs möglichen Zugeständnisse der Regierungsparteien, schafften es letztlich, die ArbeiterInnenklasse in das kapitalistische Projekt der Effizienzsteigerung und „wissenschaftlichen Betriebsführung“ einzubinden. Die Konzentration der IWW auf ökonomische Kämpfe und ihre Ablehnung politischer Kämpfe, der Auseinandersetzung mit politischen Ideologien oder Wahlen, hatten sie übersehen lassen, wie Teile der ArbeiterInnenklasse zumindest bis zur Krise der dreißiger Jahre ins Boot geholt wurden.

Inspiration

Trotzdem, die Politik und Geschichte der IWW ist heute noch Inspiration für militante AktivistInnen. Ihr Blick auf die Heterogenität der ArbeiterInnenklasse, auf jene Teile der Klasse, die nicht Kernbelegschaft und Facharbeiter waren, hatte es ihr ermöglicht, jene zu organisieren, die als unorganisierbar galten. Zentral war dabei immer, die besondere Situation und die Bedingungen, unter denen die ArbeiterInnen streikten oder Widerstand leisten mussten, zu analysieren und angemessene Kampf- und Organisationsformen daraus abzuleiten: über die free speech fights und das soapboxing, bis zu neuen Streikmethoden, wie den sit ins und dem quickie. Durch die genaue Analyse der Klassenzusammensetzung, der inneren Spaltungen und unterschiedlichen Interessen, schafften sie es, Strategien zu entwickeln, die diese Spaltungen aufhoben. Heutige Entwicklungen, wie Prekarisierung und unsichere Beschäftigungsverhältnisse, machen es notwendig, an diesem Punkt an die Politik und Widerstandskultur der IWW anzuschließen.

Anmerkungen

1 Zitiert in Davis, Mike: Happy Birthday Bill, in Socialist Review 2006
2 Cannon, James P.: The IWW, 1955. Online: http://www.marxists.org/archive/cannon/works/1955/iww.htm
3 Cannon, James P.: a.a.O.
4 , William: One Big Union. 1911 online: http://www.marxists.org/history/usa/unions/iww/1911/trautmannobu.htm
5 Ebd.
6 Brecher, Jeremy: Streiks und Arbeiterrevolten. Amerikanische Arbeiterbewegung 1877-1970, Frankkfurt/M. 1975: 65.
7 Mit Jim Crow bezeichnet man in der Umgangssprache die Gesetze, auf denen zwischen 1876 und 1964 das System der „Rassentrennung“ in den USA beruhte.
8 Brecher, Jeremy: a.a.O.
9 Die Teilgewerkschaften sollten in ihrer jeweiligen “Zunft” ein Arbeitsmonopol aufrechterhalten und damit das Angebot an Facharbeitskräften niedrig halten. Dadurch konnten sie eine Verhandlungsmacht gegenüber den Unternehmern aufbauen. Mit Entstehung der Massenproduktion ging diese aber verloren (siehe später)
10 Brecher, Jeremy: a.a.O: 83-93
11 Debs hatte die Streikenden aufgefordert die Gesetze nicht zu brechen, um der Repression zu entgehen.
12 Brecher, Jeremy: a.a.O.
13 Ebd.: 92.
15 Debs, Eugene: Revolutionary Unionism. Speech at Chicago, November 25, 1905 online: http://www.marxists.org/archive/debs/works/1905/revunion.htm
16 Vgl. Bock, Gisela: Die andere Arbeiterbewegung in den USA von 1909 – 1922. Die I.W.W. The Industrial Workers of the World, München, 1976.
17 Taylor zitiert in Bock, Gisela, a.a.O.
18 Bock, Gisela: a.a.O.: 18.
19 Bock, Gisela: a.a.O.:18-23.
20 Es muss gesagt werden, dass sich die Politik der AFL nicht automatisch in eine konservative Richtung entwickelte. Innerhalb der AFL kämpften Teile für radikalere Politik, wie die Forderung nach „collective ownership“ der Produktionsmittel. Die Heterogenität innerhalb der AFL zeigte sich auch in einigen kämpferischen Teilgewerkschafte, wie zum Beispiel den United Mine Workers of Armerica, die sich gegen die rassistische Politik der AFL stellte und viele Tendenzen in Richtung „industrial unionism“ aufwiesen. Schlussendlich setzte sich aber der konservative Flügel rund um Samuel Gompers durch.
21 Zwischen 1840 und 1924 kamen 35 Millionen ImmigrantInnen nach Amerika und veränderten damit auch das Gesicht der ArbeiterInnenklasse in Amerika
22 Bock, Gisela: a.a.O.
23 Ebd.
24 Ebd.
25 „Die Mehrzahl der Arbeiter, deren Anlernzeit bei Pressed Steel im Durchschnitt unter einem Monat lag, musste nicht nur ihre Arbeitskraft gegen einen elenden Lohn von 8-12 Dollar pro Woche verkaufen, sondern der Arbeitsplatz selbst und das Recht ihn zu behalten, mussten ständig durch Zahlungen an Vermittlungsagenten und Aufseher erkauft werden – eine Praxis, die in vielen Wirtschaftsbereichen der U.S.A üblich war.“ Bock, Gisela, a.a.O.: 8.
26 Bock, Gisela: 7- 17.
27 Ebd.: 13.
28 Ebd.: 7.
29 Ebd.: 13-14.
30 Ebd.
31 Ebd.
32 Ebd.
33 Bock, Gisela: a.a.O.
34 Ebd.
35 Ebd.
36 Ebd.: 42
37 Sharon: Subterranean Fire. A History of Working-Class Radicalism in the United States. Chicago, 2006.
38 Ebd.
39 Bock, Gisela: a.a.O.: 53
40 Cannon, James P.: a.a.O
41 Bock, Gisela: a.a.O., 52
42 Brecher, Jeremy: a.a.O.: 95
43 Zit. in Trudell, Megan: The Hidden History of US radicalism. In International Socialist Journal 111, 2006
44 Brecher, Jeremy: 183
45 Es kann in diesem Artikel nicht genauer auf die Situation in den 1930ern eingegangen werden, aber siehe Sharon, Smith: a.a.O. und über die Streikbewegungen bis in die 70er Jahre Brenner, Jeremy, a.a.O.
46 Smith, Sharon: a.a.O.

Die Oktoberrevolution 1917 war ein popularer Massenaufstand, der nicht nur die ökonomischen und politischen Verhältnisse grundlegend transformierte, sondern ebenso „ethnische Identitäten, Geschlechterverhältnisse, Moralvorstellungen, intellektuelle Kultur und letztlich das Weltsystem“ umzugestalten versuchte.¹ Der am zweiten Sowjetkongress im Oktober gebildete Rat der Volkskommissare² erließ bis Jänner 1918 nicht weniger als 116 Dekrete: neben den wichtigsten über Grund und Boden, einen sofortigen und bedingungslosen Frieden und über die ArbeiterInnenkontrolle der Fabriken gab es Erlässe zur Abschaffung der Todesstrafe, zum Selbstbestimmungsrecht der Minderheiten, zum Scheidungsrecht oder zur Entkriminalisierung der Homosexualität. Ende der 1920er Jahre war von diesen gesellschaftlichen Umwälzungen nicht mehr viel zu merken. In entscheidenden Fragen repräsentierte der Stalinismus der 1930er das genaue Gegenteil der Ambitionen von 1917. Im Laufe der 1920er hatte sich eine Schicht der Staats- und Parteibürokratie vom zentralen Ziel der Revolution entfernt: die Gesellschaft von unten neu aufzubauen. Die Macht dieser Schicht war in den 1920ern bei weitem noch nicht absolut. Sie wurde vom Widerstand der ArbeiterInnen genauso wie von innerparteilicher Opposition herausgefordert. Je mehr sich der Spalt zwischen Staat/Partei und Klasse entwickelte, desto stärker traten aber auch die materiellen Interessen dieser Schicht gegenüber dem Rest der Gesellschaft hervor. Ende der 1920er schließlich konnte sich ein neues Regime auf Basis erzwungener Akkumulation durchsetzen. Aus einer abgehobenen Schicht war eine neue, selbstbewusste herrschende Klasse geworden.
Wie konnte es dazu kommen, dass die wohl rebellischste ArbeiterInnenschaft jener Zeit sich etwas mehr als zehn Jahre nach der Revolution in einer solchen Lage befand? In der vom Kalten Krieg geprägten Geschichtsschreibung wurde diese Frage entweder mit der starken Repression seitens des Staates oder mit einer vermeintlich breiten Zustimmung der Bevölkerung zum Stalinismus beantwortet.³ Beide Ansätze, so diametral entgegengesetzt sie auch sein mögen, befördern die Vorstellung, dass der Stalinismus das „natürliche“ und unvermeidbare Resultat von 1917 gewesen wäre, ebenso wie die Bevölkerung in beiden Versionen als eine passive und leicht manipulierbare „Masse“ dargestellt wird. Tatsächlich stellte sich der Degenerationsprozess, wie vor allem neuere Forschungen zeigen konnten, weit komplexer dar.

Bürgerkrieg

Gemeinhin werden die Ursprünge des Stalinismus bereits in den ersten Jahren unmittelbar nach der Revolution, der Zeit des Bürgerkriegs zwischen 1917 und 1920, ausgemacht. Unumstritten ist, dass das stalinistische Regime der 1930er Jahre auf Maßnahmen aufbauen konnte, die während des Bürgerkriegs eingeführt worden waren. Dennoch gilt es, auch für die Zeit des sogenannten „Kriegskommunismus“, die strukturierenden Handlungskontexte in den Blick zu nehmen, die in nicht geringem Ausmaß den möglichen Politiken enge Grenzen zogen. Somit sind für diese erste Phase der Degeneration und Bürokratisierung der Revolution weniger ideologische Impulse des Bolschewismus als die Zwänge einer (international isolierten) Kriegswirtschaft in Anschlag zu bringen.
Russland war zwischen 1914 und 1920 ein Land im Krieg. Der erste Weltkrieg, der für Russland mit den Separatfrieden von Brest-Litowsk im März 1918 endete, glitt bruchlos in die Auseinandersetzungen des Bürgerkriegs über, dessen Beginn bereits mit dem Putschversuch Lavr Kornilovs im August 1917 angesetzt werden muss.⁴ Nach einem gescheiterten Aufstand der Kadetten⁵ wenige Tage nach der Machtübernahme der Sowjets in Petrograd, und dem Putschversuch des späteren Nazi-Kollaborateurs Petr Krasnov, sammelten sich um die Generäle Denikin, Kaledin, Kornilov und Alekseev die Kräfte der Reaktion. Was in der antikommunistischen Historiographie des Kalten Kriegs meist unterbelichtet blieb ist jedoch die Tatsache, dass trotz der anfänglichen Unorganisiertheit der „Roten Armee“ der Bürgerkrieg schon im Frühjahr 1918 im Wesentlichen entschieden schien. Optimistisch verkündete Lenin im April 1918: „Man kann zuversichtlich sagen, daß der Bürgerkrieg in der Hauptsache beendet ist. … es kann nicht daran gezweifelt werden, daß die Reaktion an der inneren Front … unwiderruflich vernichtet worden ist.“⁶
Die entscheidende Trendwende brachte erst die militärische, finanzielle und logistische Unterstützung der „Weißen Armee“ durch 14 alliierte Staaten: „hätte es keine Intervention gegeben, hätte die alliierte Hilfe für die Weißen nach Ende des Weltkriegs gestoppt, wäre der russische Bürgerkrieg weitaus schneller mit einem eindeutigen Sieg der Sowjets beendet worden.“⁷ In den Jahren zwischen 1918 und 1920 wurde Russland zum „ersten Versuchsfeld mittlerweile gängiger konterrevolutionärer Taktiken des Westens, die vielfach auf direkter militärischer Intervention basieren, in jedem Fall aber auf finanzieller Unterstützung der Contras und ökonomischer Kriegsführung ‚niedriger Intensität‘.“⁸
Verschärft wurde die Situation durch den Zusammenbruch der Wirtschaft und zentraler politischer Koordinations- und Autoritätsstrukturen sowie dem alliierten Wirtschaftsembargo. Die industrielle Produktion ging bis 1920 auf 31 Prozent des Vorkriegsniveaus zurück, der Gesamtoutput auf 38 Prozent.⁹ Mit der deutschen Annexion der Ukraine wurde zusätzlich eine Region abgeschnitten, die als ehemalige Kornkammer des Landes 35 Prozent des Getreides produziert hatte. Insgesamt gingen mit den besetzten Gebieten 80 Prozent der Eisenproduktion, 90 Prozent der Kohleproduktion und ungefähr die Hälfte aller russischen Industrieanlagen verloren. Zugleich bedeuteten die Zerstörungen im Schienensystem und Engpässe bei der Treibstoffversorgung, dass ein Gutteil des Getreides verschwand oder verrottete, bevor es in die urbanen Zentren gelangte, und die Auflösung der Großgrundherrschaften beförderte in den ruralen Gebieten die Beschränkung auf Subsistenzwirtschaft gegenüber der Produktion zum Verkauf.
Besonders in den Städten wurden die katastrophalen Auswirkungen des ökonomischen Zusammenbruchs spürbar. In Moskau und Petrograd etwa deckten die Nahrungsmittelrationen im Frühjahr 1918 gerade einmal zehn Prozent des Nötigen. Das Fehlen von Treibstoff und Rohstoffen erzwang Fabriksschließungen, sodass die Arbeitslosigkeit in den Städten in die Höhe schoss – auf bis zu 80 Prozent in Petrograd.
Die Bolschewiki konnten sich den politischen Konsequenzen dieser Situation nicht entziehen. Die in den ersten Dekreten der Sowjetregierung formulierten Ansprüche standen in unaufhebbarer Spannung zu den ökonomischen und sozialen Realitäten. Gegen utopistische Unterstellungen, die Bolschewiki hätten die Maßnahmen der Bürgerkriegszeit als „Sprung in den Kommunismus“ legitimiert, waren die wichtigsten Protagonisten der neuen Sowjetregierung sehr wohl von deren temporärem Charakter überzeugt.¹⁰ Letztlich orientierte die Strategie auf die berechtigte Hoffnung der Internationalisierung der Revolution in industriell entwickelten Ländern Europas, insbesondere Deutschlands.
Bis dahin diktierte der Bürgerkrieg die unausweichliche Alternative: Kapitulation oder Verteidigung. Das bedeutete auch, dass eine Armee von Grund auf neu aufgebaut werden musste, mit allen Problemen, die einer solchen Organisation notwendig anhaften. Niemand sollte sich idealisierenden Illusionen der Roten Armee hingeben. Als sich das anfängliche Räteprinzip in der Armee als unzureichend für größere und schnell koordinierte Aktionen erwies, wurden militärische Disziplin und Autorität wieder durchgesetzt; nachdem sich bis Ende Mai 1918 nur 360.000 Menschen freiwillig für die Rote Armee gemeldet hatten, setzte Trotzki die Wehrpflicht wieder ein.¹¹ Zugleich wurde jedoch „eine konstante politische Kampagne aufrechterhalten, um Greueltaten zu vermeiden und das moralische und politische Bewusstsein zu heben. Es gelang nicht immer, aber das Ziel war, die Rote Armee zu einer Armee der Befreiung, nicht der Eroberung, zu machen, und Disziplinarstrafen sollten Soldaten von Vergewaltigung, Mord und Plünderung abhalten.“¹²
Der Krieg und die ökonomische wie soziale Katastrophe veränderten auch politische Prioritäten und die Form der Regierung. Oberste Priorität erhielt die Lebensmittelversorgung der Armee sowie der städtischen ArbeiterInnen. „In den ersten Monaten hoffte die Regierung verzweifelt, dass durch Ankurbelung der Produktion von Gütern wie Textilien, Salz, Zucker oder Kerosin die Bauern zum Verkauf des Getreides bewegt werden könnten. Aber der andauernde Engpass an Konsumgütern und die Inflationsspirale machten diese Politik zunichte.“¹³ Im Mai 1918 sah die Regierung daher keine Alternative als den Rückgriff auf eine „Versorgungsdiktatur“, die alle Getreideüberschüsse über einer fixierten Konsumnorm – wenn notwendig mit Gewalt – konfiszierte. Das war nun kein Spezifikum bolschewistischer Politik. Vielmehr war nicht nur die Kriegswirtschaft des Zarismus und der Provisorischen Regierung 1917 genauso verfahren, sondern auch die kriegswirtschaftliche Struktur Deutschlands beruhte auf einem staatlichen Getreidemonopol, so wie auch die Weiße Armee Getreide requirierte.
Schon im Herbst 1918 wurde diese Politik jedoch zugunsten des Systems der razverstka wieder zurückgenommen, das ähnlich einer direkten Besteuerung der BäuerInnen funktionieren sollte. Für jede Region und jedes Dorf wurden Getreidequota auf Basis geschätzter Ernteüberschüsse festgelegt. Im Gegenzug sollten die BäuerInnen Anspruch auf eine bestimmte Menge Güter haben, und zwar unabhängig von den abgelieferten Getreidemengen; der Warentausch sollte dabei als Sanktionsmechanismus für nicht erfüllte Quota fungieren.¹⁴ Freilich blieb auch hier das grundlegende Dilemma bestehen: „Ohne Wiederbelebung der Industrie war auch die Landwirtschaft verloren – und ohne drückende und unkompensierte Getreideabgaben konnte sich die Industrie nicht erholen. … Sowohl die Provisorische Regierung als auch die Bolschewiki hatten mit dem Erbe des [ökonomischen] Zusammenbruchs zu kämpfen, der zuerst zu fehlenden Anreizen zur Vermarktung des Getreides und später zum Schrumpfen bäuerlicher Produktionskapazitäten führte.“¹⁵ Letztlich, urteilt der Historiker Steve Smith, hatten die Bolschewiki in dieser Situation „keine andere Wahl als ‚von den Hungrigen zu nehmen und den noch Hungrigeren zu geben‘, da die Armen in den Städten und den Getreidedefizit-Regionen es sich ganz einfach nicht leisten konnten, bei Markt-Preisen Lebensmittel zu kaufen.“¹⁶
Der Wiederaufbau der Industrie musste schon allein aus diesem Grund weit oben auf der Prioritätenliste der Regierung rangieren, und es ist diese Dimension der bolschewistischen Politik der Bürgerkriegszeit, die am nachhaltigsten die Transformation des Regimes prägen sollte.
Unmittelbar nach der Oktoberrevolution war ein Gutteil der Betriebe von ArbeiterInnen selbst in „wilden“ Kollektivierungen angeeignet worden, bevor im Juni 1918 die gesamt Industrie nationalisiert wurde. Im Kontext staatlicher Desintegration und politischer Fragmentierung drohte die Wirtschaft nun allerdings in ein unkoordiniertes System autonomer Fabriken zu zersplittern. Verstärkt durch den Druck des Bürgerkriegs wurden deshalb Formen der Zentralisierung der Industrie erforderlich. Ansonsten wäre weder eine koordinierte Antwort auf die Bedürfnisse der Armee möglich, noch an die „Geschwindigkeit des Kriegs“ angepasste, schnelle Entscheidungen sicherzustellen gewesen. Die ersten postrevolutionären Monate können daher als Versuch der „Disziplinierung“ der „spontanen“ und „planlosen“ Zerschlagung der alten Ordnung interpretiert werden. In diesem Kontext ist die Etablierung des Obersten Volkswirtschaftsrats im Dezember 1917 zur zentralen Wirtschaftsplanung und die am ersten Gewerkschaftskongress im Jänner 1918 beschlossene Eingliederung der Fabrikskomitees als lokale Organe der Gewerkschaften (Produktionsverbände) zu verstehen. Auch hier waren die Maßnahmen weniger ideologisch motiviert als durch „praktische Notwendigkeiten“ vorgezeichnet.¹⁷
Freilich existierte zwischen Zentralismus und ArbeiterInnendemokratie eine offensichtliche Spannung. Schon im Frühjahr 1918 kritisierte deshalb der linke Bolschewik Ossinski, dass „die Verstaatlichung an sich, d.h. der Übergang eines Betriebs in Staatseigentum, noch keinen Sozialismus“ bedeute. Das Wichtigste sei, „in der inneren Organisation der Produktion … die Kommandogewalt des Proletariats … aufrechtzuerhalten“: „Die Organisierung der Arbeit muß der Entwicklung der Klassenselbständigkeit und der Aktivität Raum gewähren.“ Ansonsten drohe „die Entstehung des Staatskapitalismus in Rußland“.¹⁸
Im Licht der späteren Entwicklungen daraus ex post eine Theorie der zwangsläufigen autoritären Verkrustung der Revolution zu basteln ist dennoch unzulässig. In jedem Fall gestalteten sich die betrieblichen Realitäten weit chaotischer und komplexer, als es jene Lesarten nahelegen, die nur auf die politischen Entscheidungen der Sowjetregierung fokussieren. Das etatistische, produktivitätsorientierte Modell der Produktionsorganisation deckte sich kaum mit der tatsächlichen Situation in den Fabriken.
Während etwa de iure die kollegiale Leitung der Betriebe durch die Ein-Mann-Leitung eingesetzter Manager (die sich entweder aus der Belegschaft selbst oder aus „bürgerlichen Spezialisten“ rekrutierten) abgelöst wurde¹⁹, überschnitten sich de facto die Aufgabenbereiche von Management, lokaler Parteiorganisation und Fabrikskomitee weitgehend und bis Mitte der 1920er Jahre fungierten letztere als hauptsächliche betriebliche Verwaltungsorgane.
Wie die Historikerin Diane Koenker betont widersprachen die „chaotischen lokalen Realitäten … dem Ideal einer rationalen zentralisierten Ordnung“.²⁰ Vielmehr beförderte gerade die Krise der Bürgerkriegszeit (autonome) betriebszentrierte Loyalitäten und Solidaritäten, die im Kampf um knappe Ressourcen Abteilung gegen Abteilung, Fabrik gegen Fabrik, Stadt gegen Stadt stellte. Je mehr die Ausnahmesituation des Kriegs die Kollektivität der Revolutionszeit unterhöhlte und einer „Politik des persönlichen Überlebens“ (Murphy) wich, desto stärker wurde die Fabrik zum primären Ort der Identifikation und der Sicherung der materiellen Bedürfnisse. Koenker hat daher für die Bürgerkriegszeit von „entgegengesetzten Tendenzen zentraler Autorität und autonomer lokaler Kontrolle“ gesprochen.²¹
Überhaupt waren die gesellschaftlichen Verhältnisse im Fluss. Auf die Betriebe selbst bezogen drehten sich die Debatten um Fragen privaten und/oder gesellschaftlichen Eigentums; um Fragen lokal unabhängiger Verwaltungsautonomie oder zentraler wirtschaftlicher Direktion; um das Ausmaß der Involvierung der Belegschaften in Management- und Entscheidungsstrukturen. In der wirtschaftspolitischen Debatte diskutierten Regierung und Gewerkschaften, ob monetäre Anreize zur Produktivitätssteigerung moralische Appelle ergänzen sollten. Ebenso umstritten war, wie betriebliche Konflikte gelöst werden sollten. Streiks wurden vielfach als unangemessen betrachtet und zentrale staatliche und gewerkschaftliche Apparate bevorzugten Formen der Vermittlung und Streitschlichtung durch (innerbetriebliche) Kommissionen.²²
Ebenso war die Rolle der Gewerkschaften zu definieren, sowohl im Verhältnis zum Staat als auch in ihrem Verhältnis zu den ArbeiterInnen in den Betrieben. Die Lösungsansätze waren auch innerhalb der bolschewistischen Partei umkämpft. In der „Gewerkschaftsdebatte“ 1920/21 kristallisierten sich drei Positionen heraus: während Trotzki die Eingliederung der Gewerkschaften in den staatlichen Wirtschaftsapparat favorisierte und deren Aufgabe in erster Linie in der Hebung der Produktivität sah, verteidigte die „Arbeiteropposition“ um Shliapnikov und Kollontai vehement die Autonomie der Gewerkschaften und forcierte deren Rolle als übergeordnete proletarische Leitungsorgane der Ökonomie, da die Volkswirtschaftsräte bereits bürokratisiert seien und die Regierung die widersprüchlichen Interessen von ArbeiterInnen, BäuerInnen und „bürgerlichen Spezialisten“ ausbalancieren müsse. Durchgesetzt hat sich letztlich die dritte Position Lenins, Zinovievs, Kamenevs, Stalins und prominenter Gewerkschaftsführungen. Die Gewerkschaften sollten als „Schule des Kommunismus“ fungieren, als (teilautonome) Klassenorganisationen des Proletariats „die Hauptarbeit zur Organisation der Produktion übernehmen“ und „im Laufe der sozialistischen Revolution zu Organen der sozialistischen Macht werden, die als solche anderen Organisationen [lies: dem Obersten Volkswirtschaftsrat] bei der Verwirklichung neuer Organisationsprinzipien des Wirtschaftslebens beigeordnet sind.“²³ Was das praktisch bedeutete blieb jedoch ebenso unklar, wie die Formulierung offenließ, was passieren sollte, wenn die Interessen von Staat und ArbeiterInnen kollidierten.
Letztlich wurden die verschiedenen Konfliktachsen der Bürgerkriegszeit (zwischen Land und Stadt, BäuerInnen und ArbeiterInnen, Staat, Gewerkschaft und Betrieb etc.) dennoch von der grundlegenden Auseinandersetzung mit der Konterrevolution überspannt. Die Feindseligkeit der BäuerInnen „wurde im Endeffekt durch das Wissen in Schach gehalten, dass, wenn die Kommunisten das Getreide nahmen, die Weißen drohten, nicht nur das Getreide sondern auch das Land zu nehmen.“²⁴ Und auch unter den städtischen ArbeiterInnen behielt die Sowjetregierung, bei aller Kritik, Massenunterstützung. Kevin Murphy konnte in seiner Studie des größten Moskauer Metallbetriebs, der „Hammer und Sichel“-Werke, zeigen, dass die ArbeiterInnen trotz der schwierigen materiellen Bedingungen nicht die Revolution oder die kommunistische Partei für ihre Probleme verantwortlich machten. In den Treffen des Fabrikskomitees und den betriebsweiten Versammlungen überwog die Diskussion praktischer Maßnahmen zur Lebensmittel- und Treibstoffversorgung und „Streiks“ waren meist nicht von politischen Forderungen begleitet. Der hauptsächliche Grund, warum die Bolschewiki den Bürgerkrieg gewinnen konnten war demnach nicht die Repression.²⁵ So heißt es auch in einem Memorandum an das britische Kriegsministerium im Juli 1919: „Die Stabilität der bolschewistischen Regierung kann nicht allein durch Terror erklärt werden. … Wir müssen also zugeben, dass die derzeitige russische Regierung von der überwiegenden Mehrheit der russischen Bevölkerung anerkannt wird.“²⁶
Die politischen Transformationen an der Spitze des Regimes während der Bürgerkriegszeit sollten sich dennoch als grundlegend für die spätere Entwicklung erweisen. Das Erbe des „Kriegskommunismus“ schrieb sich in den „ArbeiterInnenstaat“ ein: die militarisierte, zentralistische und maskulinistische politische Kultur der Bürgerkriegszeit „zog neue Hierarchien in das egalitäre sozialistische Projekt ein, die Bewaffnete gegenüber Unbewaffneten, Anführer gegenüber Mitläufern, ArbeiterInnen gegenüber BäuerInnen, Männer gegenüber Frauen privilegierten.“²⁷ Die Rote Armee war mit Ende des Bürgerkriegs zur größten Institution des Staates geworden und genoss oberste Priorität in der Allokation der Ressourcen; zugleich wurde sie zur „Brutstätte der Kader des Staats- und Parteiapparats der 1920er Jahre.“²⁸
Ebenso veränderte sich die soziale und politische Zusammensetzung der ArbeiterInnenklasse grundlegend. Die Bevölkerung Petrograds etwa war durch Krieg, Seuchen und Stadtflucht von 2,4 Millionen 1917 auf 574.000 1920 gefallen. Von ursprünglich 400.000 FabriksarbeiterInnen waren 1921 gerade einmal noch 50.000 in der Petrograder Industrie beschäftigt. Zudem waren die wichtigsten lokalen AktivistInnen der Revolutionszeit nun entweder an der Front oder in die Institutionen des Staats eingezogen. Der kollektive Egalitarismus und die Institutionen der ArbeiterInnenselbstverwaltung waren zusehends ausgehöhlt worden und die ökonomische Katastrophe förderte individualisierte Strategien zur Sicherung der materiellen Bedürfnisse. Die Regelmäßigkeit der Fabrikskomitee-Treffen und der betriebsweiten Vollversammlungen ging drastisch zurück und die ökonomische Krise der Bürgerkriegszeit atomisierte die Klassensolidarität in den Fabriken.
Gleichzeitig zerfiel mit Ende des Bürgerkriegs das Bündnis mit den BäuerInnen. Die Oktoberrevolution war, wie Tony Cliff argumentiert, „die Fusion zweier Revolutionen“²⁹ gewesen: einer proletarischen gegen den Kapitalismus, und einer antifeudalen Revolution, die auf kleinkapitalistisches Privateigentum des Landes orientierte. Sobald mit der Weißen Armee der unmittelbare Gegner besiegt war, brachen daher drastische Konflikte zwischen Sowjetregierung und Bauernschaft auf.
Das alles konnte auch an der bolschewistischen Partei selbst nicht spurlos vorübergehen. Die Dezimierung und Rekomposition der ArbeiterInnenklasse im Zuge des Bürgerkriegs schnitt die Organisation zunehmend von ihrer organischen Verwurzelung in den Betrieben ab.³⁰ Während 1917 ArbeiterInnen 60 Prozent der Partei ausmachten, war diese Zahl 1921 auf 41 Prozent gefallen – und der Großteil arbeitete für den Staat oder die Armee und nicht in der Industrie. Zugleich wurde die kommunistische Partei zum Attraktionspol für Karrieristen aller Art: zwischen März 1919 und Dezember 1920 wuchs die Mitgliedschaft von 313.000 auf 730.000.³¹
Die massiven Probleme der Versorgung und des Transportwesens, die „Trägheit“ lokaler Institutionen, die Notwendigkeit, schnelle Entscheidungen zu treffen und umzusetzen, verstärkten auch den Druck zur Konzentration der Entscheidungsprozesse an der Spitze von Staat und Partei, die zunehmend wie eine Armee operierte. Bis 1919 war das Zentralkomitee zur einflussreichsten politischen Struktur geworden, in der alle wichtigen Maßnahmen beschlossen wurden, noch bevor sie an den Rat der Volkskommissare und das Zentralexekutivkomitee des Sowjetkongresses zur Implementierung weitergeleitet wurden. In der Partei selbst betrachtete die Führung interne Debatte und Kritik immer mehr als hemmenden Ballast.³² Obrigkeitsdenken und Funktionärskult setzten sich ebenso durch wie die bürokratische Praxis der Ernennungen.
Die Tendenz zu „substitionistischer“ Politik – d.h. einer Politik, die (temporär) die Herrschaft der ArbeiterInnen durch die Herrschaft der Partei für und anstatt der ArbeiterInnen ersetzte, und dies mit Verweis auf die „Passivität“ und „Rückständigkeit“ der Basis rechtfertigte – war in diesem Kontext der Fragmentierung kollektiver Militanz in den Betrieben und der Entdemokratisierung der Partei überdeutlich. Eines der frühen krassen Beispiele ist sicherlich Trotzkis Versuch der „Militarisierung der Arbeit“, der auf die Errichtung eines Regimes staatlicher Zwangsarbeit hinauslief, „in der jeder Arbeiter sich als Soldat der Arbeit versteht, der nicht frei über sich verfügen kann; wenn der Befehl kommt, daß er versetzt werden soll, so muß er ihn ausführen“.³³ Zurecht bemerkte daher die Arbeiteropposition im Frühjahr 1921, dass die Macht der proletarischen Assoziationen in der Bürgerkriegszeit durch die Herrschaft der Partei- und Staatsapparate ersetzt worden sei und die ArbeiterInnenklasse „eine immer geringere Rolle in der Sowjetrepublik spielt, daß sie den Maßnahmen ihrer eigenen Regierung immer weniger ihren eigenen Stempel aufdrückt, daß sie in immer geringerem Maße die Politik bestimmt und auf die Arbeit und die Denkweise der zentralen Machtorgane immer weniger Einfluß hat.“³⁴
Letztlich hätte nur die Aktivität der ArbeiterInnenklasse selbst die Gefahr des Substitutionismus und die Verwandlung der Partei in eine konservative Kraft verhindern können.³⁵ Selbst diejenigen Bolschewiki, die sich, wie Lenin, der Bürokratisierung der Revolution durchaus bewusst waren, lehnten eine solche Perspektive allerdings mit dem Argument der „Deklassierung“ der ArbeiterInnenklasse ab.³⁶ In Lenins bekannter Formulierung konnte der Staat gegen Ende des Bürgerkriegs nicht mehr aufgrund seiner sozialen Basis, sondern nur mehr aufgrund der Ziele der Partei(führung) als ArbeiterInnenstaat bezeichnet werden.
Es sei dahingestellt, ob diese Einschätzung für 1920 zutrifft. In jedem Fall muss die auf dieser These aufbauende linke Historiographie relativiert werden, die deshalb in der Niederlage der „alten Garde“ der Partei gegen Stalin den Hauptgrund der Degeneration der Revolution ausmacht. Insbesondere neuere Forschungen haben ab 1921 einen Aufschwung kollektiver Militanz und im Selbstvertrauen der ArbeiterInnen, der Gewerkschaften und Fabrikskomitees nachweisen können.³⁷ Zwar legten die Maßnahmen der Bürgerkriegszeit die Grundlage für die Eliminierung proletarischer Autonomie und Initiative,³⁸ aber unabhängige politische Strukturen der ArbeiterInnen waren in der ersten Hälfte der 1920er Jahre immer noch lebendig. Von einer politischen Desintegration der ArbeiterInnenklasse kann vielleicht in der Bürgerkriegszeit gesprochen werden; die Argumentation, die diesen Prozess in die erste Hälfte der 1920er projiziert, und daraus ein Argument zu stricken versucht, das bestimmte bürokratische Entscheidungen, und die Aushöhlung der Institutionen proletarischer Demokratie, mit den „objektiven Umständen“ erklärt, ist nicht länger haltbar.

Neue Ökonomische Politik

Die 1921 beschlossene „Neue Ökonomische Politik“ (NEP) war als temporärer Kompromiss konzipiert, der privaten Handel fördern sollte, insbesondere um die Tauschverhältnisse zwischen Stadt und Land wieder zu beleben. Nur ein Ausgleich mit der Bauernschaft könne, so das Kalkül, die Revolution bis zur Internationalisierung des Prozesses, retten. Begleitet waren diese Maßnahmen von einer partiellen Rücknahme hochzentralisierter staatlicher Kontrolle der Wirtschaft der Bürgerkriegszeit.
Vom Standpunkt des Proletariats aus erschien die NEP allerdings als grundsätzlich widersprüchlich. Einerseits sollten die Unternehmen verlustfrei arbeiten und die Löhne sollten sich an der Produktivität orientieren; die Vorgaben für das Fabriksmanagement bedeuteten somit, dass die staatlichen Betriebe nicht unähnlich zu privatkapitalistischen zu führen waren. Gleichzeitig war jedoch seit 1922 gesetzlich festgeschrieben, dass Löhne durch kollektive Verhandlungen mit den Gewerkschaften vereinbart und von der Belegschaft ratifiziert werden mussten; die tägliche Arbeitszeit war auf acht Stunden beschränkt, Überstunden wurden mit 150 Prozent abgegolten, und Mütter hatten Anspruch auf eine 16-wöchige Karenzzeit. Konflikte wurden in Kommissionen in wöchentlichen Sitzungen ausgehandelt, die paritätisch aus Management und ArbeiterInnen zusammengesetzt waren. Alleine 1924 und 1925 wurden in den Moskauer „Hammer und Sichel“-Werken 13.000 Beschwerden eingereicht, die in zwei Drittel der Fälle zum Vorteil der ArbeiterInnen gelöst wurden.
Die sich aus dieser Situation ergebende grundlegende Spannung zwischen der Steigerung der ökonomischen Effizienz und der Verteidigung der Rechte und Interessen der ArbeiterInnen sollte im Laufe der 1920er Jahre besonders deutlich werden und auch heftige Konflikte nach sich ziehen.³⁹ Dass diese Konflikte – sei es im Arbeitskampf oder am Verhandlungstisch – auch ausgetragen wurden, zeigt aber gleichzeitig, dass die ältere These, nach der das NEP-Regime seine Ziele und Politiken repressiv durchsetzte,⁴⁰ nicht mehr haltbar ist. In kürzlich veröffentlichten Berichten der Staatspolizei GPU wurden zwischen 1922 und 1928 bei mehr als 3.000 Streiks nur sechs Fälle angeführt, bei denen streikende ArbeiterInnen verhaftet wurden.⁴¹
Trotz der widersprüchlichen Situation der frühen NEP-Zeit kontrollierten die ArbeiterInnen über weite Strecken den Produktionsprozess. Diane Koenker hat in ihrer Studie über die Moskauer Druckindustrie erläutert, dass die ArbeiterInnen Mitte der 1920er Jahre noch die Kontrolle in vier Schlüsselbereichen ausübten: „gegenüber dem Management, in Fragen der Disziplin, Methoden der Entlohnung und der Organisation des Arbeitsprozesses.“⁴² Der Arbeitsprozess war hier also der kapitalistischen Verwertungslogik noch nicht untergeordnet. Auch Kevin Murphy konnte zeigen, dass „das politische Leben in den Fabriken in der NEP-Zeit immer noch sehr dynamisch, lautstark und durchsetzungsfähig war. … Trotz der vielen Schwächen war die Revolution noch lebendig und das System in den Fabriken unterschied sich grundlegend vom kapitalistischen.“⁴³

Verschiebung der Kräfteverhältnisse

Etwa Mitte der 20er Jahre lässt sich eine Verschiebung des Kräfteverhältnisses zuungunsten der ArbeiterInnen feststellen, als sich Partei- und Gewerkschaftsstrukturen zunehmend in Institutionen zur Durchsetzung produktivitätsorientierter Politik und zur Disziplinierung der ArbeiterInnen transformierten. Damit einher ging die Implementierung einer härteren Linie des Managements in den Fabriken gegenüber der ArbeiterInnenschaft. Ein bezeichnendes Beispiel für diese Verschiebung ist die abnehmende Intensität der ArbeiterInnenkämpfe – waren militante Streiks zu Beginn der genannten Epoche charakteristisch für die Artikulation von Interessen sowie für die Austragung von Konflikten, zählten sie in der späten NEP Zeit zumeist nur noch zu Ereignissen der Vergangenheit.⁴⁴ Am Beispiel der Belegschaft der „Hammer und Sichel“-Werke zeigt Murphy, dass die Militanz der ArbeiterInnen bis Frühjahr 1924 deutlich anstieg. Danach sind jedoch keine weiteren Berichte über Streikaktivitäten für dieses Jahr und nur einer für 1925 bekannt. Weitgehend in die Defensive gerückt, verstummten im Laufe der zweiten Hälfte der 20er Jahre offensive Forderungen der ArbeiterInnen, etwa nach Lohnerhöhungen. Stattdessen wurde in den Auseinandersetzungen am Arbeitsplatz versucht, gegen die Verschlechterung der Lebens- und Arbeitsbedingungen anzukämpfen.
Wie ist diese Verschiebung zu erklären, wenn es keine Anzeichen verstärkter staatlicher Repression gab? Kevin Murphy hat überzeugend ausgeführt, dass die Gewerkschaften eine wichtige Rolle bei dieser Entwicklung gespielt haben. Sie wurden häufig bei Konflikten herangezogen und von staatlicher Seite erfolgreich zur Befriedung von Streiks eingesetzt.⁴⁵ Als sich ab 1925 die ökonomische Situation verschärfte, konnte der Staat seine Position gegenüber der ArbeiterInnenklasse stärken. Dieser Prozess, die damit verbundene zunehmende Bürokratisierung sowie der Aufstieg des stalinistischen Flügels sind an eine Reihe von Faktoren, soziale Prozesse und Kämpfe geknüpft. Das Ausbleiben der von den Bolschewiki erhofften internationalen Revolution, die damit einhergehende Frage nach militärischer Verteidigung, die Isolierung Sowjetrusslands sowie der globale Wettbewerb spielten ebenso eine Rolle wie interne Widersprüche und Konflikte.⁴⁶ Schon im Bürgerkrieg bildete sich in der Sowjetunion eine gesellschaftliche Schicht heraus, die sich in ihrer Einstellung und polischen Stoßrichtung von den Idealen des Jahres 1917 entfernte. Zu Beginn der 1920er Jahre befand sich dieser Prozess der Entstehung einer neuen herrschenden Klasse noch in seinem Anfangsstadium. Im Laufe der NEP-Zeit traten jedoch die widersprüchlichen Beziehungen zu den ArbeiterInnen immer stärker zu Tage. In den ersten Jahren der Neuen Ökonomischen Politik sicherten sich jene Gruppen, die später der herrschenden Klasse angehören sollten, ihre Positionen in Staat und Gesellschaft. Im Zentrum dieses Prozesses standen Teile der Parteielite, die sich vor allem durch ihre politische Macht und durch die Kontrolle über den Staatsapparat auszeichnete. Doch die zukünftige herrschende Klasse setzte sich noch aus weiteren Fragmenten zusammen: „technische Spezialisten“, „kommunistische Manager“ oder Parteibeamte, die während der NEP oft auch in äußerst konflikthaften Beziehungen zueinander standen, reklamierten materielle Privilegien für sich und bemühten sich darum, ihre Vorrechte zu legitimieren.⁴⁷ Zu diesen Privilegien zählten z.B. höhere Löhne, Wohnmöglichkeiten, medizinische Versorgung oder Kinderbetreuung. Auch wenn diese Vorrechte im ersten Moment bescheiden anmuten, so bedeutete ihre Existenz dennoch einen wesentlichen Bruch mit den Zielen der Revolution. Die Tatsache, dass höhere Löhne und sonstige Begünstigungen auf einmal an einen bestimmten Posten gebunden waren, signalisierte eine Unterlaufung der Prinzipien des Egalitarismus.⁴⁸ Eine weitere Veränderung, die den Abgrenzungsprozess der sich formierenden Gruppe verstärkte, war die Etablierung einer strengeren Kontrolle über die Verteilung von Informationen, die die politische und ökonomische Situation betrafen, sowie die den Mitgliedern zugesprochene Immunität.⁴⁹ Parteimitglieder die versuchten, die Privilegienstruktur der Elite mit Hilfe des Klassenbegriffs zu analysieren, wurden in den Untergrund getrieben.⁵⁰ Trotz all dem war diese Schicht während der NEP weit davon entfernt, eine einheitliche Fraktion mit klar definierten Zielen zu sein.⁵¹
Die Verschiebungen der Kräfteverhältnisse in der zweiten Hälfte der NEP zeigen sich auch darin, dass das Gebot der Produktivität stärker an Gewicht gewann.⁵² Die ArbeiterInnenschaft bekam die Auswirkungen der intensivierten Produktivität deutlich zu spüren – sie war es, die unter schlechten Lebensverhältnissen und zu niedrigen Löhnen entscheidend zur raschen Industrialisierung beitrug. Zudem nahm in der zweiten Hälfte der NEP-Zeit die Arbeitslosigkeit zu. Die drohende Arbeitslosigkeit wiederum verstärkte das Aufbrechen der Solidarität innerhalb der ArbeiterInnenschaft. Brüche zwischen männlichen und weiblichen, jungen und alten ArbeiterInnen sowie zwischen neu in der Stadt angesiedelten BäuerInnen, die in den Städten Arbeit suchten, und der urbanen ArbeiterInnenschaft entwickelten und verschärften sich,⁵³ aber auch antisemitische Stereotype gewannen an Boden.⁵⁴ Fabrikmanager versuchten mittels einer „Teile-und-herrsche-Politik“ ihre eigene Position zu stärken, indem bewusst darauf abgezielt wurde, Spaltungen innerhalb der ArbeiterInnenschaft voranzutreiben: mittels Disziplinierung der ArbeiterInnen durch Lohnpolitik, durch die Androhung von Arbeitslosigkeit oder durch Bestrafung einzelner ArbeiterInnen.⁵⁵
Die Konflikte reflektieren deutlich die Entwicklung der staatlichen Politik unter dem Banner der Produktivität und den damit einhergehenden Untergang egalitaristischer Tendenzen. Die Intensivierung des Arbeitsprozesses, die Senkung der Reallöhne sowie die sich verschlechternden Lebensverhältnisse wurden zu einem integralen Bestandteil des Industrialisierungsplans.⁵⁶ Der Widerspruch der NEP-Zeit zwischen Effizienzprinzipien und ArbeiterInnendemokratie spiegelt sich auch im wankelmütigen Verhalten der Gewerkschaften. Die große Mehrheit der ArbeiterInnen war gewerkschaftlich organisiert. Der Beitritt zu einer Gewerkschaft war freiwillig und mit einer Reihe an (Sozial-)Leistungen verbunden.⁵⁷ Obwohl die Gewerkschaften in der späten NEP-Zeit immer stärker von den ArbeiterInnen für ihre Politik kritisiert wurden, und sich letztere der mittlerweile höchstens nur noch defensiven Haltung ihrer gewählten Vertretung durchaus bewusst waren, wandten sich die ArbeiterInnen mit ihren Forderungen dennoch weiterhin an die Gewerkschaften. Im Allgemeinen überwog in der ArbeiterInnenschaft die Hoffnung auf Reformen innerhalb der bestehenden Institutionen – eine Tatsache, der für den weiteren Transformationsprozess eine wesentliche Bedeutung zukommt: dem Staat gelang es, „den Unmut der ArbeiterInnen durch offizielle Gewerkschaftsstrukturen erfolgreich zu kanalisieren.“⁵⁸ Die Erwartungshaltung der ArbeiterInnen und die damit verbundenen wiederholten Versuche, sich mit Forderungen und Beschwerden an bestehende Einrichtungen zu wenden, erklärt auch, warum keine unabhängigen Organisationsstrukturen entstanden, die der arbeiterInnenfeindlichen Politik etwas entgegenzusetzen hatten. Dieses Verhalten knüpfte jedoch an durchaus positive Erfahrungen der ArbeiterInnen in den Betrieben an: lange Zeit hatten ihre Interessen Gewicht gehabt und ihre Forderungen waren umgesetzt worden.

Konterrevolution von oben

Die Jahre 1927-28 bedeuteten einen eindeutigen Bruch in der Geschichte der Sowjetunion. Gegen Ende der NEP-Zeit verschlechterte sich die wirtschaftliche Lage maßgeblich. Maschinenanlagen, die nicht erneuert werden konnten, verursachten immer häufiger Betriebsausfälle in der Industrie. Nach mehreren aufeinanderfolgenden schwachen Ernten kam es zu Hungersnöten und Revolten auf dem Land. Die Krise hallte in den Städten wider, da die Nahrungsmittelengpässe Auswirkungen auf die Versorgung der StadtbewohnerInnen hatten.⁵⁹ Das Regime griff erneut auf das Mittel der Getreiderequirierungen zurück. Zu den obersten Zielvorgaben der staatlichen Wirtschaftspolitik gehörte die Steigerung der Produktion, der Vorsatz, die Sowjetunion von einem Agrar- in einen Industriestaat zu verwandeln sowie wirtschaftliche Unabhängigkeit vom kapitalistischen Ausland sicherzustellen. Verwirklicht werden sollte dieses Programm mit Hilfe eines fünfjährigen Entwicklungsplans. Die Umsetzung dieses Fünfjahresplans brachte jedoch Umstrukturierungen und substantielle gesellschaftliche Veränderungen mit sich. Jene Überreste an demokratischen Strukturen und ArbeiterInnenkontrolle, die von der Revolution noch übrig geblieben waren, fanden ein jähes Ende.⁶⁰ Formelle sowie informelle Organisationsstrukturen am Arbeitsplatz wie außerhalb, die 1917 eine wesentlich Rolle gespielt hatten, waren entweder zerstört oder transformiert.⁶¹ Mit dem ersten Fünfjahresplan setzte die stalinistische Führung ihr Programm der forcierten Industrialisierung durch, dessen Realisierung auf Kosten der ArbeiterInnen und der Landbevölkerung ging.⁶² Der Aufbau der Schwerindustrie wurde auf Kosten der Konsumgüterindustrie vorangetrieben.
Die vorrangige politökonomische Funktion dieser „stalinistischen Konterrevolution“ lag in der Produktion der Bedingungen für die Akkumulation von Kapital. Tony Cliff argumentiert in Staatskapitalismus in Russland, dass zu Beginn des Fünfjahresplans die wesentlichen Elemente eines kapitalistischen Systems präsent gewesen wären: verstärkte Kapitalakkumulation, eine die Produktionsmittel kontrollierende, herrschende Klasse und die Ausbeutung der ArbeiterInnenklasse, deren Mehrarbeit die Industrialisierung ermöglichte.⁶³ Die mit dem Fünfjahresplan einhergehenden Veränderungen in den Fabriken waren mindestens ebenso grundlegend wie jene im Jahr 1917. Die von staatlicher Seite angestrebten Umstrukturierungen zielten gerade auf jene Institutionen der Revolution ab, die um 1917 und während der NEP-Zeit die Rechte der ArbeiterInnen verteidigten.⁶⁴ Wie Murphy am Beispiel der Moskauer „Hammer und Sichel“-Werke zeigt, markiert der Zeitpunkt der Durchsetzung der forcierten Industrialisierung eine elementare Transformation proletarischer Organisationsstrukturen, wie etwa des Fabrikkomitees. Ursprünglich zur Vertretung der Interessen der ArbeiterInnen gegründet, war das Komitee Ende der 20er Jahre in sein Gegenteil verkehrt worden: in ein Werkzeug/Ausführungsorgan des Managements, um die Produktivität zu steigern, die Arbeitszeit zu verlängern und die Kosten zu senken.⁶⁵
Auch die Gewerkschaften waren von den Umstrukturierungen nicht ausgeschlossen. Obwohl sie in den letzten Jahren der NEP-Zeit nicht in jedem Fall im Interesse der ArbeiterInnen gehandelt hatten, regte sich in den Reihen der Gewerkschaftsführungen Unzufriedenheit über das neue Industrialisierungsprogramm, das einer „Bestrafung der ArbeiterInnenklasse“ gleichkäme.⁶⁶ Von Seiten des stalinistischen Flügels wurde in der Folge eine Kampagne gegen die Gewerkschaften gestartet, die diesen vorhielt, der „Produktivität im Wege zu stehen“.⁶⁷ Paradoxerweise wurde zudem ausgerechnet den Gewerkschaften „gewerkschaftliches Verhalten“ vorgeworfen. Sämtliche Opponenten innerhalb der Gewerkschaft, die nicht mit den Zielsetzungen der Regierung übereinstimmten, wurden aus ihren Positionen gedrängt. Die Aufgabe der Gewerkschaften beschränkte sich, ähnlich wie die der Fabrikkomitees, anschließend nur mehr darauf, unter staatlicher Aufsicht die Ausbeutungsrate zu erhöhen und den Arbeitsprozess zu kontrollieren. Geheimpolizei und Gefängnislager unterstützten diesen Prozess der „Revolution von oben“.⁶⁸ Die Herausbildung des neuen Regimes war – im Unterschied zu den Entwicklungen der 20er Jahre – mit starker staatlicher Repression verbunden.⁶⁹ Öffentliche Kritik verstummte und politischer Protest wanderte in den Untergrund, Streiks waren nicht länger Teil des Klassenkonflikts und politische Verhaftungen häuften sich. Trotzdem regte sich Widerstand – am stärksten an jenen Orten, an denen gewerkschaftliche Strukturen entweder nicht vorhanden oder sehr schwach waren (und sich in der NEP-Zeit unabhängige Oppositionsnetzwerke entwickelt hatten).⁷⁰ Nicht zuletzt weisen die zahlreichen, immer häufiger durchgeführten Verhaftungen darauf hin, dass die stalinistische Konterrevolution nicht gänzlich ohne Auflehnung und Protest vonstatten gegangen ist.

Schwächen der Opposition

Zweifelsohne begünstigten die „objektiven“ gesellschaftlichen und ökonomischen Verhältnisse in der Sowjetunion den Aufstieg der Bürokratie. Doch, so betont John Eric Marot, trugen auch die politischen und theoretischen Fehler der Linksopposition um Trotzki, der stärksten Oppositionsströmung in den 1920ern,⁷¹ nicht unwesentlich zur Niederlage der Revolution bei.⁷²
Nach dem Bürgerkrieg gab es Bestrebungen, die volle innerparteiliche Demokratie in der bolschewistischen Partei wieder auszubauen. Tatsächlich brach mit der NEP-Zeit auch eine Ära heißer politischer Debatten und Kontroversen an. Doch der zuvor beschriebene Degenerationsprozess und die Entdemokratisierung auf Fabriksebene fanden ihre Entsprechung in einem eng damit verknüpften Bürokratisierungsprozess innerhalb der Partei, der sich nach dem Tod Lenins weiter verschärfte.
Zwischen den mächtigsten Persönlichkeiten und potentiellen Nachfolgern Lenins traten Spannungen auf, die zu heftigen Flügelkämpfen führten. Im Mittelpunkt der Auseinandersetzungen stand vor allem die Frage nach der optimalen Strategie der Industrialisierung des Landes, dessen Ökonomie nach wie vor angeschlagen und das international isoliert war. 1924 wurde Trotzki von der so genannten Troika, bestehend aus Kamenev, Zinoviev und Stalin aus seiner Position in der Regierung gedrängt. Zuvor hatte er die Bürokratisierung der Partei scharf kritisiert und war für eine beschleunigte Industrialisierung, die das Proletariat stärken sollte, eingetreten. Im Jahr darauf wandten sich Zinoviev und Kamenev gegen Bucharin, ein heftiger Verteidiger der NEP, mit dem Vorwurf, Bucharin würde eine „übermäßig-bauernfreunliche Politik“⁷³ betreiben. Doch Stalin, der zu dieser Zeit voll hinter Bucharin stand, verdrängte beide aus ihren Positionen und bildete mit Bucharin und dem Gewerkschaftsführer Tomski vorübergehend die Parteispitze. Gemeinsam trat die neue Troika für die Weiterführung der NEP und für die Doktrin des „Sozialismus in einem Land“ ein. Schließlich, 1926, bildete Trotzki gemeinsam mit Zinoviev und Kamenev die Vereinigte Opposition. Daraufhin wurden Vertreter dieser Opposition zuerst aus dem Politbüro und anschließend aus der Partei ausgeschlossen. Als sich die Krise der Getreideversorgung verschärfte, machte die stalinistische Politik noch einen entscheidenden Schwenk und rief 1928 zu einer offensiveren Agrarpolitik und dem „entscheidenden Kampf“ gegen „rechten Opportunismus“ auf. Die „rechte Opposition“, an deren Spitze Bucharin stehen sollte und die kaum als organisierte Kraft bezeichnet werden konnte, wurde ebenfalls zerschlagen und Bucharin aus dem Politbüro vertrieben. Mit diesem „Rundumschlag“ sowie dem konsequenten Vorgehen gegen die Vereinigte Opposition wurden die letzten Reste innerparteilicher Demokratie endgültig ausgelöscht.⁷⁴
Die Rolle Trotzkis und der Opposition in diesen Auseinandersetzungen kann veranschaulicht werden, wenn ein Blick auf Trotzkis Analyse der politischen Situation in den 20er Jahren geworfen wird. Seiner Auffassung zufolge würden die objektiven Interessen der ArbeiterInnen von jener Fraktion der Partei vertreten, die nach der Entwicklung der Industrie und der Kollektivierung der Landwirtschaft strebt. Diese Fraktion stelle den „Linken Flügel“ der Partei dar – zu dem Trotzki sich selbst zählte. Der „Rechte Flügel“ bezeichne jene Strömung, die für die volle Entfaltung der Marktmechanismen der NEP eintrete und an deren Spitze Bucharin stünde. Das stalinistische „Zentrum“ schließlich würde zwischen diesen beiden Positionen schwanken. Doch genau jenes Programm, das von Trotzki dem „Linken Flügel“ zugeordnet wurde, das Programm der forcierten Industrialisierung und der Kollektivierung der Landwirtschaft, wurde Ende der 20er Jahre vom stalinistischen Flügel umgesetzt.
Trotzki und die Linke Opposition hatten dementsprechend keine programmatische Basis mehr, die der stalinistischen Strömung entgegenzuhalten gewesen wäre. Die Opposition stellte sich nicht gegen die Politik der forcierten Industrialisierung und Kollektivierung, sondern war im Gegenteil der Meinung, die stalinistische Politik der Kollektivierung und Industrialisierung sei sozialistische Politik, zu der es keine Alternative gebe. Folglich fanden die Proteste und der Widerstand der ArbeiterInnen und BäuerInnen gegen diese Politik keine Unterstützung durch die Vereinigte Opposition.⁷⁵ Marot rückt an dieser Stelle die Kritik an Trotzkis Substitutionismus in den Mittelpunkt. Trotzki hätte die historischen Interessen der ArbeiterInnenklasse, die seiner Ansicht nach von der Partei verkörpert würden, der tatsächlich existierenden ArbeiterInnenklasse mit ihren alltäglichen Bedürfnissen und materiellen Interessen gegenüber gestellt.⁷⁶ Da er die russische kommunistische Partei weiterhin für die Vertreterin der Interessen der ArbeiterInnenklasse hielt, trat Trotzki für einen Einparteienstaat ein und stimmte 1921 auch dem (vorübergehenden) Fraktionsverbot zu.⁷⁷ Marot verweist auf die schweren Konsequenzen von Trotzkis Versäumnis, ArbeiterInnendemokratie bedingungslos zu einem integralen Bestandteil seiner Konzeption des Übergangs zum Sozialismus gemacht zu haben.⁷⁸ ArbeiterInnen und BäuerInnen wären der Politik der Kollektivierung und Industrialisierung – wären sie gefragt worden – wohl eher kritisch gegenüber gestanden. Für sie bedeutete ökonomische Entwicklung in erster Linie intensivierte Ausbeutung. Zudem hätte Trotzki, so Marot, die Sowjetunion problematischer Weise nach wie vor als einen Arbeiterstaat betrachtet – wenn auch als einen degenerierten. Er hätte hingegen nicht erkannt, dass die Bürokratie eine „Klasse im Werden“ darstellte, die mit eigenen Interessen ausgestattet war – welche wiederum in einem grundsätzlichen Gegensatz zu jenen der ArbeiterInnen und der Landbevölkerung stehen würden.⁷⁹ Da die Bürokratie nicht als eine eigene soziale Kraft verstanden wurde, die bereits eine Eigendynamik entwickelt hatte, wurde auch übersehen, dass die Partei, bzw. die immer dominanter werdende stalinistische Fraktion selbst zur Repräsentantin dieser Bürokratie mutierte. Trotzki bewertete die Proteste der ArbeiterInnen gegen die Bürokratie nicht als Manifestation eines Interessenkonflikts, sondern als ein Zeichen politischer Unreife und „Kulturlosigkeit“.⁸⁰ Die Opposition um Trotzki unterstützte zwar durchaus ökonomische Forderungen der ArbeiterInnen in den Fabriken, aber keine politische Kritik an Stalin.⁸¹ Die Linke Opposition lehnte die Bildung einer eigenen Partei kategorisch ab. Wie Murphy zeigt, existierte während des ersten Fünfjahresplans weitgehend Unzufriedenheit unter den ArbeiterInnen. Die Opposition versuchte allerdings nicht, als organisierte Kraft an diese Proteste anzuknüpfen. Als Trotzki um 1933 seine Ansichten änderte und für eine politische Revolution gegen die stalinistische Bürokratie aufrief, was es bereits zu spät: der Stalinismus und mit ihm die neue herrschende Klasse war bereits vollständig konsolidiert.

Zusammenfassung

Die von den subalternen Klassen in der Oktoberrevolution erkämpften demokratischen Selbstverwaltungsstrukturen deuteten für kurze Zeit die Möglichkeit einer postkapitalistischen Vergesellschaftungsform an. Der soziale, politische und ökonomische Zusammenbruch der Bürgerkriegszeit jedoch, zusammen mit der Isolation der Revolution, schuf nicht nur einen Bruch zwischen ArbeiterInnen und Staat, sondern formte auch die gesellschaftlichen Bedingungen, in denen sich der Stalinismus entwickeln konnte.
In der frühen NEP-Zeit konnten die Brüche – trotz der vielen Entbehrungen – tendenziell wieder gekittet werden. ArbeiterInnen wandten sich an ihre VertreterInnen in den Fabrikskomitees und die gewerkschaftlichen Institutionen; sie beteiligten sich an den Massenversammlungen; sie streikten und erwarteten dabei (realistischerweise) die Unterstützung von Partei und Staat. Mitte der 1920er konnte ein Kompromisszustand durchgesetzt werden, in dem in (gewerkschaftlichen) Vermittlungsinstanzen die Anliegen der ArbeiterInnen ausverhandelt wurden. Der „Waffenstillstand“ zwischen Staat und Klasse konnte die Militanz der ArbeiterInnen abschwächen und die Beteiligung an und das Vertrauen in die Sowjet-Institutionen verlieh dem Fabriksregime einen entscheidenden Grad an Legitimität.
Dieser ausgehandelte Kompromiss wurde in der späten NEP-Zeit durch das Projekt nationaler ökonomischer Entwicklung – kombiniert mit der tiefen sozialen Krise – ausgehöhlt. Durch die Angst vor Arbeitslosigkeit und das schwindende Vertrauen in kollektive Aktion gerieten die ArbeiterInnen in die Defensive. Spaltungen innerhalb der Klasse nahmen zu und die Gewerkschaftsführer traten den „organisierten Rückzug“ an. Zunehmend wurden die betrieblichen Strukturen von Partei und Gewerkschaft in Instrumente der produktivistischen Industrialisierungsstrategie überführt. Dennoch blieben die meisten ArbeiterInnen gegenüber „ihren“ Organisationen loyal. Es war diese Loyalität und das Vertrauen in die gewerkschaftliche Verhandlungsmacht, und nicht staatliche Repression, die zum Abklingen der Militanz der ArbeiterInnen führte. Die widersprüchliche Rolle der Gewerkschaften – einerseits als Institutionen zur Verteidigung der ArbeiterInneninteressen, andererseits als staatlich geführte Institutionen – brach mit der Offensive des Regimes gegen die ArbeiterInnenklasse gegen Ende der NEP voll auf. Die Rhetorik des Regimes konnte keine aktive Zustimmung mehr organisieren; der Staat verließ sich mehr und mehr auf den sozialen Druck loyaler Parteikader zur Einschüchterung ihrer KollegInnen, den gezielten Einsatz der staatlichen Kontrolle über die Lebensmittel als Disziplinierungswaffe, und die Repression gegen Oppositionsströmungen.
Im Zuge des ersten Fünf-Jahres-Plans schließlich wurden die letzten Reste von ArbeiterInnenkontrolle beseitigt. Der Sieg des Stalinismus war deshalb weder logische Folge noch Kulminationspunkt von 1917, sondern Endpunkt einer Konterrevolution, in der sich die kapitalistische Akkumulationsdynamik gegen eine Form gesellschaftlicher Organisierung basierend auf den Bedürfnissen der Menschen durchsetzte.
Dieser Degenerationsprozess kann nicht allein auf „objektive“ Umstände zurückgeführt werden. Die gängige Argumentation der sozialistischen Linken im Gefolge Trotzkis und Lenins, die behauptet, die Desintegration der ArbeiterInnenklasse im Bürgerkrieg habe zur paradoxen Situation geführt, in der die bolschewistische Partei einen ArbeiterInnenstaat kontrollierte, dem seine soziale Basis abhanden gekommen war, ist nicht länger haltbar. Viel eher ginge es darum, die politischen Fehler der Oppositionsströmungen der 1920er zu benennen und sich nicht auf linke Glaubensbekenntnisse zurückzuziehen, die mehr der eigenen Identitätsstiftung als der historischen Aufarbeitung dienen.

Anmerkungen

1 Koenker, Diane P.: Republic of Labor. Russian Printers and Soviet Socialism, 1918-1930, Ithaca/London 2005, 2
2 Zur Regierungsbildung vgl. detailliert Rabinowitch, Alexander: The Bolsheviks in Power. The First Year of Soviet Rule in Petrograd, Bloomington/Indianapolis 2007, Kap. 1
3 Murphy, Kevin: Revolution and Counterrevolution. Class Struggle in a Moscow Metal Factory, New York/Oxford 2005, 82
4 Smith, Steve: The Russian Revolution. A very short introduction, Oxford 2002, 48
5 Kadetten, Abkürzung für „Konstitutionelle Demokraten“; bürgerlich-liberale Strömung.
6 Lenin, Wladimir I.: Rede im Moskauer Sowjet der Arbeiter-, Bauern- und Rotarmistendeputierten (23. 4. 1918), in: Werke Bd. 27, Berlin 1974, 219-224, hier 220f
7 Chamberlin, W. H.: The Russian Revolution, Princeton 1987, Bd. 2, 171; vgl. Lincoln, Bruce W.: Red Victory. A History of the Russian Civil War 1918-1921, New York 1999; Foglesong, David S.: America’s Secret War against Bolshevism. US Intervention in the Russian Civil War, 1917-1920, Chapel Hill 1995.
8 Read, Christopher: From Tsar to Soviets. The Russian people and their revolution, 1917-21, London 1996, 292
9 Haynes, Mike: Russia. Class and Power, 1917-2000, London 2002, 50
10 Lenin urteilte im Rückblick: „Der ‘Kriegskommunismus’ war durch Krieg und Ruin erzwungen. Es war keine Politik, die den wirtschaftlichen Aufgaben des Proletariats entsprach, und konnte es auch nicht sein. Er war eine zeitweilige Maßnahme.“ (Über die Naturalsteuer. Die Bedeutung der neuen Politik und ihre Bedingungen, in: Werke Bd. 32, Berlin 1972, 341-380, hier 355)
11 Smith, a.a.O., 49
12 Haynes, a.a.O., 49
13 Smith, a.a.O., 76f
14 Lars Lih sieht darin mehr Kontinuität als Bruch im Vergleich zur späteren Neuen Ökonomischen Politik und hinterfragt daher auch die Sinnhaftigkeit des Begriffs „Kriegskommunismus“. (Bread and Authority in Russia, 1914-1921, Berkeley 1990)
15 Lih, a.a.O., 260
16 Smith, a.a.O., 80
17 Koenker, a.a.O., 33
18 Osinskij, N.: Über den Aufbau des Sozialismus (1918), in: Kool, Frits/ Oberländer, Erwin (Hg.): Arbeiterdemokratie oder Parteidiktatur, Freiburg i. Br. 1967, 92-126, hier 101, 103, 106, 107
19 Vgl. dazu die Debatte am 9. Parteitag 1920, insbesondere die Beiträge der Linkskommunisten gegen „bürgerliche Spezialisten“, und die Kritik der Arbeiteropposition an der Aushöhlung der ArbeiterInnendemokratie.
20 Koenker, a.a.O., 30
21 Ebd., 29
22 Ebd., 35
23 Diese Formulierungen sind wörtlich übernommen aus den Beschlüssen des ersten Allrussischen Gewerkschaftskongresses vom Jänner 1918. Die Aufgabe der Gewerkschaften sollte sich nach Lenin und Co. nicht auf die Leitung der Wirtschaft konzentrieren sondern auf die pädagogische Aufgabe der (moralischen, politischen) „Erziehung“ der Massen beschränken (allerdings nicht im Sinn der Opposition durch praktische Erfahrungen in der Schaffung neuer Wirtschafts- und Produktionsformen).
24 Haynes, a.a.O., 51
25 Neben der Verwurzelung in der Bevölkerung waren noch zwei weitere Faktoren wichtig: das Bekenntnis zum „Selbstbestimmungsrecht der Völker“ und die Meutereien in der kriegsmüden alliierten Armee.
26 Zit. n. Pipes, Richard: The Russian Revolution, London 1992-93, 97.
27 Koenker, a.a.O., 18
28 Smith, a.a.O., 54
29 Cliff, Tony: Revolution und revolutionäre Organisation. Das Verhältnis von Partei und Klasse bei Trotzki (1960/1974), http://www.sozialismus-von-unten.de/is/archiv/cliff/substitutionismus.html
30 Rabinowitch, a.a.O., 60
31 Smith, a.a.O., 69
32 Ebd., 67
33 Zit. n. Cliff, a.a.O.
34 Kollontaj, Alexandra: Die Arbeiteropposition (1921), in: Kool/Oberländer, a.a.O., 182-240, hier 184
35 Vgl. Cliff, a.a.O.
36 „Wir fürchten die Eigeninitiative der Massen, wir fürchten, der schöpferischen Tätigkeit der Klasse Spielraum zu geben, wir fürchten die Kritik, wir haben aufgehört, den Massen zu vertrauen – von da her kommt unser ganzer Bürokratismus.“ (Kollontaj, a.a.O., 229f)
37 Vgl. Murphy, a.a.O.
38 Vgl. Koenker, a.a.O., am Beispiel der MetallarbeiterInnengewerkschaft und der Moskauer Druckindustrie.
39 Murphy, a.a.O., 83
40 Koenker, Diane: Labor relations in Socialist Russia. Class values and production values in the Printers’ Union, 1917-1921, in: Siegelbaum, Lewis H. et al. (Hg.): Making Workers Soviet. Power, Class, and Identity, Ithaca 1994, 159-193, hier 192
41 Murphy, Kevin: Can we write the history of the Russian Revolution?, in: Historical Materialism 15:2 (2007), 3-19, hier 15. Im Kontrast dazu wurden in den USA unter Präsident Wilson allein während der acht Wochen dauernden antikommunistischen Razzien 1919-1920 mehr als 5.000 ArbeiterInnen arretiert – mehr als in Russland während den acht Jahren der NEP-Zeit.
42 Koenker, Republic of Labor, a.a.O., 141
43 Murphy, Kevin: The light that hasn’t failed. An interview with Kevin Murphy, in: International Socialism 110 (2006), 153-166, hier 157f
44 Murphy, Revolution and Counterrevolution, a.a.O., 82
45 Ebd., 99
46 Haynes, a.a.O., 60ff
47 Pirani, Simon: The Party Elite, the Industrial Managers and the Cells. Early Stages in the Formation of the Soviet Ruling Class in Moscow, 1922-23, in: Revolutionary Russia 19:2 (2006), 197-228, hier 199, 214
48 Ebd., 202
49 Ebd., 200
50 Ebd., 203
51 Murphy, a.a.O., 114
52 Ebd., 87
53 Ebd., 226
54 Ebd., 133
55 Ebd., 102f
56 Ebd., 104
57 Ebd., 95
58 Ebd., 99
59 Ebd., 106
60 Ebd., 227, 193; Haynes, a.a.O., 88
61 Haynes, a.a.O., 73
62 Murphy, a.a.O., 187
63 Cliff, Tony: Staatskapitalismus in Russland. Eine marxistische Analyse, Frankfurt 1975
64 Murphy, a.a.O., 186
65 Ebd., 194
66 Ebd., 178
67 Ebd., 178
68 Haynes, a.a.O., 88f
69 Ebd., 109
70 Vgl. Rossman, Jeffrey J.: Worker Resistance Under Stalin. Class and Revolution on the Shop Floor, Cambridge 2005
71 Es existierten mehrere kleine oppositionelle Gruppierungen – diese waren jedoch meist kurzlebig oder gingen, gar nicht selten, in der Linken Opposition auf.
72 Marot, John Eric: Trotsky, the Left Opposition, and the Rise of Stalinism, in: Historical Materialism 14:3 (2006), 175-206
73 Smith, a.a.O., 111
74 Marot, a.a.O., 179
75 Ebd., 175
76 Ebd., 182
77 Ebd., 181. Wenn Trotzki in Bausch und Bogen behauptete, „daß jeder ernsthafte Fraktionskampf in einer Partei letztlich immer eine Widerspiegelung des Klassenkampfes ist“, so grenzt das an vulgär-materialistische Interpretationen, die politische Positionen als geradliniges Produkt der jeweiligen materiellen Bedingungen verstehen. (Cliff, a.a.O.)
78 Marot, a.a.O., 178
79 Ebd., 181
80 Ebd., 182
81 Ebd., 195