Victim blaming: Ein Mythos mit realen Auswirkungen
Minimalkonsens der Bewegung ist der Widerstand gegen einen alten Mythos, der im Zusammenhang mit der gesellschaftlichen Verharmlosung von Gewalt an Frauen, die juristisch legitimierte Täter-Opfer-Umkehr (engl. victim blaming), steht. Jener soll uns weismachen, dass Männer Opfer ihres Sexualtriebs wären und Gewalt legitimierbar sei, wenn sie einer Frau mit Minirock begegneten.
Dies war auch Zündstoff des ersten SlutWalks in Toronto am 3. April diesen Jahres. Auslöser war die Aussage eines Polizisten, Michael Sanguinetti, der eigentlich an einer Universität einen Präventionskurs zum Thema Sicherheit am Campus machen sollte. Mit dem Satz: “Women should avoid dressing like sluts in order not to be victimized” bediente er anhand von victim blaming einen Ausschnitt dessen, was in feministischen Traditionen als rape culture oder culture of violence bezeichnet wird.
Die Annahme, es handle sich bei Vergewaltigungen um sexuelle Handlungen ist noch immer mehrheitsfähig. Vergewaltigungen und sexualisierte Übergriffe müssen aber als “eine Form der Machtausübung mit dem Mittel der Sexualität [verstanden werden]. (…) Es geht dabei darum, Macht über jemanden auszuüben, jemanden zu erniedrigen – und das ist eine gesellschaftliche Sache…“ und Ausdruck von Gewalt und Unterdrückung – Gewalt hat System.

Sanquinettis Aussage spiegelt diese gesellschaftlichen Diskurse wider und spricht damit aus, was in den Köpfen vieler Menschen allzu oft auf Zustimmung trifft. Dies mag zwar immer noch breiter Konsens in der Gesellschaft sein, aber diesmal erzeugte es auch breiten Widerstand. Zu Recht und völlig empört gingen daraufhin tausende Menschen auf die Straße und formierten sich zu einer dynamischen, undogmatischen und kreativen Demonstration. Denn niemand hat das Recht, Gewalt an Frauen auszuüben, egal wie sie sich verhalten (etwa Trunkenheit, Herumgeflirte oder Alleine-am-Nachhauseweg-Sein) oder sich kleiden (ob bauchfrei, Minirock oder Kartoffelsack). Obwohl es keinen Dresscode gibt, spielen viele SlutWalk-TeilnehmerInnen mit der Kleidung und rufen unmissverständlich: „My clothes are not louder than my voice! Enough is enough!“

„Oh Bondage, Up Yours!” und der Mythos der dunklen Gassen
Die SlutWalk-Bewegung konzentriert sich hauptsächlich auf sexualisierte Gewalt im öffentlichen Raum. Dies ist auch überfällig und stellt sich dem Sicherheitswahn, der gerne in Form repressiver Mittel wie Videokameras, privater Securities und selbsternannter Bürgerwehren auftritt, entgegen. Denn der ausgelebte, machoide „Beschützerinstinkt“ ersetzt keine Freiräume, in denen sich Frauen unbeschwert bewegen können. Die SlutWalks fahren damit einen vielleicht neuen Diskurs: selbstbewusst ergreifen sie die Definitionshoheit und beziehen damit klare Position. Gleichzeitig wird ein Faktum bisher wenig beachtet. Tatsächlich finden die meisten sexualisierten Übergriffe und Vergewaltigungen nicht in den dunklen Gassen, am Campus oder in Parks statt, sondern in den eigenen vier Wänden bzw. im Bekannten- und Verwandtenkreis. 90% der Betroffenen kennen ihre Täter. Häusliche Gewalt wird bisher von den wenigsten SlutWalks thematisiert, Gewalt gegen Frauen auf den „öffentlichen Raum“ reduziert. Dies ist bis dato eine Schwäche der SlutWalk Bewegung und erklärt sich bis zu einem gewissen Grad aus der vermeintlichen Loslösung von einer breiteren anti-sexistischen Praxis und historischen Frauenbewegungen.

It‘s a new feminist movement, yay
Inzwischen kann nicht mehr von einem punktuellen anti-sexistischen Protest gesprochen werden. Weltweit finden seitdem SlutWalks statt, dadurch dringen anti-sexistische und feministische Themen in die breite Öffentlichkeit – in den Malestream. Auffällig scheint hierbei die Abwehr vieler TeilnehmerInnen, sich als feministisch zu bezeichnen. Dies mag an der negativen Konnotation des Begriffs liegen, welche in der Öffentlichkeit zelebriert wird. Zweifelsohne gibt es nicht bloß eine feministische Strömung, um es aber kurz und bündig mit den Worten der großen bell hooks auszudrücken: „Feminist struggle takes place anytime anywhere any female or male resists sexism, sexist exploitation, and oppression. Feminist movement happens when groups of people come together with an organized strategy to take action to eliminate patriarchy.” Fakt ist, dass die Zusammensetzung der TeilnehmerInnen eine vielfältige ist: ob jung oder alt, ob politisch schon länger aktiv oder nicht , aber vor allem all gender machen sich für SlutWalks stark und diese können nicht abseits der Tradition feministischer Kämpfe betrachtet werden. Egal ob sich die TeilnehmerInnen als feministisch definieren oder nicht – feststeht: „Yes means Yes! No means No! – Keine Gewalt an Frauen!“.

Slut – Strategie der Begriffsaneignung
Klarerweise entstehen in politischen Bewegungen unterschiedliche Strategien, wie man definierte Ziele benennt oder erreichen kann. Über die Begriffsaneignung Slut beispielsweise wird seit Monaten debattiert. Der Begriff Slut wurde zunächst ironisch von den OrganisatorInnen herangezogen, um auf den spezifischen Kontext des victim blamings zu reagieren. Auch wenn die (Rück-)Eroberung von herrschaftlicher Sprache seit jeher feministische Tradition hat, so stellt sich erneut beim Begriff Slut die Frage, inwieweit sie exkludierend wirkt bzw. welche Funktion dem Gebrauch zukommt. Ohne weiteres kann es als Eroberung des Begriffs für eine anti-sexistische Kampagne verstanden werden. Dennoch, Slut wirkt polarisierend, ist zutiefst vergeschlechtlicht und von Machtverhältnissen durchzogen.
Der Begriff exkludiert, denn viele Menschen wollen nicht unter einem Label aktiv werden, das Frauen als Ware, Objekt und Opfer tituliert. Denn der SlutWalk transportiert auch „Sex and the City“-Sexyness, die auf patriarchalen Frauenbildern basiert. Auch der große Zuspruch in den Malestream-Medien ist wohl nicht in einem breiten anti-sexistischen Konsens begründet, vielmehr gilt auch hier die mediale Logik des Sex sells. Die Bewegung profitiert vom medialen Interesse und erhöht dieses durch das bewusste Spiel mit dieser sexualisierten Begrifflichkeit. So lange die SlutWalks jedoch nicht auf „das Recht auf sexy Kleidung“ reduziert werden und die feministische Botschaft in den Mainstream durchsickert, bleibt wohl nur zu sagen: In your face! Aber mal ehrlich – wo ist denn auch schon die Insel der Glückseligen?

Dass der Begriff Slut Kontroversen mit sich bringt, liegt auf der Hand. Fest steht, auch wenn eine Frau als Slut bezeichnet wird, nackt durch die Straßen zieht oder betrunken in der Ecke liegt – Gewalt an Frauen ist omnipräsent und niemals gerechtfertigt! „Frauen, hört ihr Frauen schreien, lasst die anderen nicht allein!“ – Wir sehen uns bei dem nächsten SlutWalk-Treffen.

Nach der gemeinsamen Diskussion dieser Kritikpunkte haben wir uns dazu entschieden, die Kritik und die folgende Diskussion auch symbolisch am aktuellen Cover abzubilden.

Eure Perspektiven

Ihr kommt alle aus unterschiedlichen politischen Kontexten. Welche Bedeutung hat dieser Tag für euch und in der Kontinuität welcher Kämpfe und Bewegungen seht ihr euch?

Birge: Nun ja, ich sehe das nicht so, dass wir aus so unterschiedlichen feministischen Zusammenhängen kommen. Ich habe vor ca. 30 Jahren im autonomen Flügel der zweiten Frauenbewegung (FB) begonnen und bin der Tradition nach wie vor verbunden – bei aller Veränderung des Flügels selbst und bei allem, wie frau sich selbst so entwickelt bzw. geprägt wird, oder wie die gesellschaftlichen Umstände alle sozialen Bewegungen entweder vereinnahmt oder aufgelöst haben. Das ist allgemein ein großes Problem. Allerdings habe ich die Binnenerodierung innerhalb der FBen durch die sogenannten postfeministischen Strömungen als besonders schmerzlich empfunden. An der politischen Bedeutung des Internationalen Frauentags möchte ich festhalten; dieser scheint ja auch in vielen Frauenorganisationen wichtig zu sein – auch wenn es mir manchmal analog zu den Weihnachtschristen vorkommt: Einmal im Jahr gibt es eine Gedenkminute und sonst passiert nicht viel; zumindest in den Wohlstandsgegenden unsrer Welt – wobei Österreich da im Unterschied zu anderen westlichen Ländern eh noch eine recht lebendige Frauenszenerie hat –, denn wie ich gehört habe, wird in bestimmten Teilen Afrikas z.B. der Frauentag in einem Ausmaß und einer Form begangen, die hier gar nicht vorstellbar ist.

Autonome Feministinnen und Lesben aus dem autonomen FrauenLesbenMädchenZentrum (FZ)¹: Anlässlich des 100. Jahrestages des Internationalen Frauentages gedenken wir respektvoll allen Frauen, die sich den Grenzen ihres Zeitalters, den sexistischen, rassistischen und sozialen Kategorisierungen nicht unterworfen haben und für die Freiheit der Frauen und Menschheit großen Widerstand geleistet haben. Unsere Verbundenheit mit diesen Frauen heißt für uns, uns auf ihren Widerstand zu beziehen, ihnen Bedeutung beizumessen und diese Kämpfe zu noch größeren Erfolgen zu führen. Am 8. März 2011 wird es eine FrauenLesben-Demonstration zum Internationalen Frauenkampftag geben; nicht weil es „in den letzten Jahren immer schon so war“, sondern weil uns die Selbstorganisierung von FrauenLesben grundsätzlich wichtig ist und weil wir wollen, dass am 8.3. feministische Aktionen regional – mit internationaler Verbundenheit – stattfinden. Denn Feminismus und Frauenbefreiung sind international.

Anna, Flora, Marlen, Neva: Als Sozialistinnen sehen wir uns auch und gerade am Frauenkampftag in der Tradition proletarischer und sozialistischer Frauenbewegungen und deren Kämpfen um die Rechte der Arbeiterinnen und einer gleichberechtigten Position innerhalb linker sozialistischer Bewegungen. Weil gerade die Forderung nach gelebter Gleichstellung in sozialistischen Kontexten wohl immer wieder neu ertrotzt werden muss, ist auch für uns das Angehen gegen das Konzept von Haupt- und Nebenwiderspruch in der Linken ein wichtiges Kampffeld. Da heißt es auch immer in der eigenen Organisation aufräumen. Keinesfalls nur am Frauenkampftag, denn das hieße seine ursprüngliche Bedeutung als Mahnmal und besonderer Solidaritätsmoment in ein nützliches Alibi umzuwandeln, sich als linke Organisation nicht das ganze Jahr mit Frauenpolitik auseinandersetzen zu müssen. Wird er aber als das gesehen was er ist, als Möglichkeit der Solidarisierung und der Zusammenführung von Kämpfen, kann es der Frauenkampftag ganz schön in sich haben. Innerhalb der SJ wird eben das anhand der Vernetzung verschiedener Frauen aus dem SP Vorfeld versucht, Aktionen in allen SJ-Bezirken sollen feministische Kampfthemen nach außen tragen. Auch das vor einigen Jahren erkämpfte Feministische Seminar nur für Frauen ermöglicht einen kämpferischen Raum für Diskussion, Solidarisierung und Empowerment. Und den brauchen wir, denn: das Vorankommen feministischer Kämpfe ist immer auch ein Gradmesser für unser generelles Vorankommen als Linke, für den Fortschritt der Bewegung.

Was waren historisch gesehen die zentralen Forderungen? Gab es einen Wandel innerhalb dieser Forderungen? Und welche sind für euch heute noch zentral?

B: Am 19. März 1911 gingen rund 20.000 Frauen – und Männer – auf die Wiener Ringstraßen, um für Frauenrechte zu kämpfen. Ihre Anliegen waren das allgemeine Frauenwahlrecht, gleicher Lohn für gleiche Arbeit, der 8-Stunden-Tag, die Senkung der Lebensmittelpreise, die Einführung einer Sozialversicherung, die Legalisierung des Schwangerschaftsabbruchs und Frieden. Die Kämpfe der FB begannen rund um das Abtreibungsrecht und im Kontext der 68er-Bewegung. Es ging um das Selbstbestimmungsrecht und weibliche Freiheit und Unabhängigkeit von den Männern (politisch und privat). Damit verbunden war immer auch eine fundamentale Gesellschafts- als Herrschaftskritik und die Internationalität, also die Politisierung der Ausbeutung von Frauen (ihren Körpern usw.) weltweit.

FZ: Vor beinahe 100 Jahren, am 19. März 1911, fand in Wien die erste große Demonstration für Frauenrechte statt. Damals wie heute gilt: Um die Selbstorganisierung von Frauen und Frauenbewegungsgeschichte zu begreifen ist es auch notwendig, die gesellschaftlichen Kontexte zu betrachten. 1911 waren in Österreich Frauen vom allgemeinen Wahlrecht ausgeschlossen und es war Frauen verboten, Mitglied in politischen Vereinen zu werden oder politische Frauenvereine zu gründen. Frauen erkämpften sich die Möglichkeit, sich politisch zu organisieren und ihren Stimmen Gehör zu verschaffen.
2011 leben wir in einer (patriarchalen) Gesellschaft, die von Gleichberechtigung spricht und in der Frauen – immer noch und immer wieder – von ökonomischer und politischer Benachteiligung und von sexistischer Gewalt betroffen sind. Wir erleben eine Verschärfung patriarchaler Zustände, mit einem Erstarken der Männerrechtsbewegung und Abtreibungsgegner, dem „geduldeten“ Selbstverständnis, dass Frauen geringer entlohnt werden, und Verhältnissen, in denen Frauen – scheinbar selbstbestimmt – allerorts pornografisch vermarktet werden. Hierarchische Geschlechterverhältnisse und soziale Geschlechterrollen werden mit Wissenschaften und Religionen erneut biologisch/“natürlich“ oder „gottgewollt“ begründet, oder „Gender“ liberal umgedeutet und als „individuelle Wahl“ begriffen. Erkämpfte Frauenorte, feministische Strukturen, solidarische Unterstützung oder Frauenveranstaltungen werden mit so genannter Gleichstellungspolitik angegriffen und als „Diskriminierung von Männern“ definiert. Auf den Unis sind z.B. Frauenlehrveranstaltungen offiziell nicht mehr durchsetzbar; etliche Frauenberatungsstellen wurden mittels Subventionsvorgaben dazu gezwungen, zu Familienberatungsstellen zu werden. Als „Fortschritt“ gilt die Beteiligung von einzelnen Frauen im Management und im Militär. Es wird uns vorgegaukelt, dass „Frauen alle Möglichkeiten haben“. Wenn`s eine nicht schafft oder sich nicht an den Herrschaftsverhältnissen beteiligen will, ist sie „selber schuld“. Sie wird darin maximal individuell betreut oder „gecoacht“, um wieder zu „funktionieren“. Und dann gibt‘s noch die theoretische Diskussion der „Dekonstruktion der Geschlechter“, woraus einige folgern, dass es Frauen nicht gibt bzw. nicht mehr geben soll. Parallel dazu entwickelt sich immer mehr ein rassistisches Selbstverständnis, in dem – plötzlich auch mann – medial über die Unterdrückung von Frauen in „anderen Ländern“ spricht, die gleichzeitig als „rückständig“ betrachtet werden. Die Individualisierung und Vermarktung der Frauen im kapitalistischen Patriarchat wird hingegen als „entwickelte Emanzipation“ gesehen.

A, F, M, N: Die Forderungen der ersten Frauenbewegung nach Frauenwahlrecht und Partizipation am bürgerlichen Staat stießen ja selbst innerhalb der Sozialdemokratie auf einigen Widerstand. Viktor Adler bringt den Standpunkt der Partei in dieser Frage auf den Punkt: „Es hat niemals eine Sozialdemokratie gegeben, die nicht das Frauenwahlrecht als eine ebenso notwendige Sache angesehen hätte wie das der Männer. (…) Aber es fragt sich, ob die politische Lage reif ist, um einen Feldzug für das Frauenwahlrecht zu unternehmen. Und da sage ich ihnen rundweg, in Ländern wie Österreich, Belgien usw., wo das Männerwahlrecht noch nicht einmal erkämpft ist, wo wir alle Kräfte auf diesen Punkt konzentrieren müssen, wäre es eine politische Torheit, diesen Kampf abzulenken auf einen Punkt, der voraussichtlich erst später zu erreichen sein wird. Von diesem Standpunkt der politischen Taktik muss ich sagen: Wir müssen bei jeder Gelegenheit erklären, dass wir für das Frauenwahlrecht sind, dass wir auch den ersten Schritt auf diesem Gebiet machen wollen, aber dass der letzte Schritt erst dann gemacht werden kann, wenn der erste Schritt gemacht ist, und der ist: die Erkämpfung des Wahlrechtes für die Männer.“
Die sozialistischen Frauen ließen sich diesen Verweis ihrer Rechte auf den zweiten Platz aber nicht gefallen und blieben hart. Parallel ging es immer auch um Arbeitskämpfe, die proletarische Frauen in den Betrieben und auf der Straße ausfochten. In der zweiten Frauenbewegung änderte sich der Schwerpunkt feministischer Kämpfe, andere Forderungen wurden zentral. Neben der konstanten Forderung nach völliger rechtlicher Gleichstellung wurde auch in den Privatbereich vorgedrungen. „Das Private ist politisch“ gehört zu den wichtigsten Slogans der Zweiten Frauenbewegung. Aus diesen alten und immer wieder neu zu erkämpfenden Forderungen und neuen Themengebieten wie queer theory und postcolonial feminism ergibt sich ein breites Feld antisexistischer Kämpfe, die es auch innerhalb der Organisation immer wieder neu durchzuringen gilt.

Welche Bedeutung kommt eurer Meinung nach dem Frauenkampftag – sowohl international als auch in Bezug auf Österreich – heute noch zu?

B: Es ist frappierend, genauer gesagt entwürdigend, wie einige der Forderungen, die seit hundert Jahren bestehen, immer noch nicht eingelöst sind oder bis zur Unkenntlichkeit amalgamiert wurden. Deshalb heißt der Slogan der Plattform für den 19. März ja auch: AUS! Aktion Umsetzung. Sofort!

A, F, M, N: In Österreich reiht sich der Frauentag für viele zwischen Valentins- und Muttertag als deren logische Ergänzung ein und ist ein Anlass, Frauen Blumen und Pralinen zu schenken. Wenn frau Glück hat, übernimmt der Haberer auch mal den Abwasch. Auch in der SPÖ hat der Frauenkampftag seine ursprüngliche Bedeutung weitgehend verloren. Stattdessen werden Blumen verteilt und Kaffeekränzchen abgehalten. Durch das Einwirken von einzelnen Frauen gibt es in manchen Bezirken den Versuch, den feministischen Anspruch dieses Tages wieder mit Leben zu erfüllen. Trotz alledem dürfen wir jedoch nicht vergessen, dass der Tag uns die Möglichkeit gibt und ein Anlass ist, um auf patriarchale Verhältnisse hinzuweisen und dagegen auf die Straße zu gehen.

Das diesjährige Bündnis ist politisch ziemlich breit angelegt. Die verschiedenen Gruppierungen und Einzelpersonen, die dieses Bündnis mittragen, wurden aufgefordert ihre spezifischen Forderungen aufzustellen. Einige von euch sind bei diesem Bündnis dabei, andere nicht. Warum?

B: Für die Frauenrechte-Demo wurden und werden alle Frauen, Frauengruppen- und organisationen gebeten, ihre Forderungen zu sammeln. Ziel ist es, die Vielzahl der Mängel öffentlich zu machen, und nicht eine Überinstanz, die meint, sagen zu können was wirklich wichtig wäre, zu installieren. Sicher, vieles wird ähnlich sein, einiges auch widersprüchlich, denn keine Einzelne kann wissen, was die andere sich wünscht, oder wünschen muss. Als Mitbegründerin der Plattform kann ich nur sagen, dass ich die Idee der Anknüpfungsfähigkeit für viele unterschiedliche Positionen durch das Erinnern an die Frauenkämpfe von vor hundert Jahren und die Würdigung der Frauen von damals eine gute Idee finde.

FZ: Bei den ersten Vorbereitungstreffen im Sommer und Herbst 2010 haben wir uns als Autonome Feministinnen an der Vorbereitung zur Frauendemonstration am 19.3.2011 beteiligt. Wir fanden und finden die Idee wichtig, weil der 8. März als Internationaler Frauenkampftag Teil unserer Frauenbewegungsgeschichte ist. Warum sind wir letztendlich aus der Vorbereitung ausgestiegen? Einer der Konflikte in der Vorbereitung zur Demonstration am 19.3. war für uns, dass ein Großteil des Vorbereitungsplenums das „breite Bündnis“ nur in der Beteiligung von der SPÖ, den Gewerkschaften und etablierten Fraueneinrichtungen sah und sieht und nicht in der Basisarbeit in den eigenen Strukturen, Stadtteilen und Arbeitszusammenhängen. Es wurde argumentiert, dass wir nur dann viele werden können, wenn sich die SP-, Gewerkschaftsfrauen und der Frauenring beteiligen. Wir sehen in der Beteiligung dieser Organisationen jedoch nicht die Garantie, dass 20.000 Frauen auf die Straße gehen. Wir sehen darin mehr ein Anbiedern an die institutionalisierte Macht. Die ÖVP-, SPÖ-, Grüne- und Gewerkschaftsfunktionärinnen tragen die herrschende Politik mit, die sich gegen die meisten Frauen richtet und staatlichen Rassismus, Überwachung, Militarisierung und neoliberale Politik etabliert. Aber wir wissen, es gibt auch Widerstand in deren eigenen Reihen. Wir wollten die „Funktionärinnen“ der SP, Gewerkschaften und Grünen nicht ausladen, aber ihnen auch nicht extra nachlaufen. Wir erwarten eher, dass sie sich aus eigenem Interesse beteiligen und z.B. die Frauen an der „Basis“ in den Stadtteilen und Betrieben über die Vorbereitungen informieren, damit diese sich einbringen können (nicht nur für Wahlen!). Die Kraft von autonomen Frauenstrukturen wird sich darin zeigen, ob es eine Demonstration wird, wo Frauen für sich und für eine notwendige gesellschaftliche Veränderung auf die Straße gehen, oder ob es öffentlich eine Demo von SP, Gewerkschaften und „prominenten“ Frauen wird, denen wir dann zuhören und zuapplaudieren „dürfen“. Dieses Zusammenkommen ist kein „Event“ und keine inszenierte „Show-Bühne“, es ist ein Zusammenkommen mit Entschiedenheit, Begehren und Leidenschaft für Frauenbefreiung! Dann kann sich Zusammenarbeit, mit allen Konflikten und Unterschieden zu einer gemeinsamen Kraft entwickeln – für eine starke feministische Bewegung „von unten“.

Was kann und soll dieser Tag leisten? Was erwartet ihr euch davon? Was sind mögliche Probleme?

B: Der 19.3 soll einfach demonstrieren, dass die Welt, so wie sie sich für Frauen darstellt, ein Ding der Unmöglichkeit ist – auch wenn immer so getan wird, als sei eh alles in Butter, die Frauenbefreiung ein alter Hut, Gleichheit kein Problem usw. Eine Riesendemo ist ein Signal – nicht mehr aber auch nicht weniger. Es gibt vehemente Wünsche, dass es bei diesem Signal nicht bleiben soll, sondern die politische Arbeit danach gemeinsam weitergehen möge. Ein Hauptproblem ist, dass sehr oft die Gleichen sich ehrenamtlich engagieren und bis zum Umfallen hackeln – während die Vielen in vornehmer Distanz auf den Zuschauerinnenrängen verharren oder sich in Kritik zurückziehen, was auch nicht gerade hilfreich ist.

FZ: Wir wollen eine große Frauendemonstration mit vielen Frauen. Darin waren wir uns alle einig. Doch wie und mit welchen dies erreicht wird, da gab es unterschiedliche Ansichten. Wir sahen die Demo als Möglichkeit und Chance für ein breiteres Frauenbündnis und die Realisierbarkeit einer größeren Frauendemonstration. Warum? Weil der Anlass, “100 Jahre Frauentag” für unterschiedliche Feministinnen – Lesben, autonome FrauenLesbenGruppen, Frauenorganisationen, Migrantinnenprojekte, Fraueneinrichtungen, Frauen aus antirassistischen, antifaschistischen und linken Gruppen und Bewegungen und aus Parteien – ein Anlass sein könnte, auf die Straße zu gehen. Die Spaltung – autonome FrauenLesben gehen auf die Straße, Frauenprojekte und -einrichtungen bemühen sich um (hart erkämpfte) Subventionen und die Parteifrauen und etablierte Frauenorganisationen feiern – wenn überhaupt – in ihren Hallen – ist ja in den letzten zehn, fünfzehn Jahren immer wieder praktiziert worden. Es ist die immer wiederkehrende Auseinandersetzung mit und in Bündnissen, welche als „Partnerinnen“ politisch wahrgenommen werden. Bündnisse und Zusammenarbeit sind eine Frage der eigenen Stärke aber auch der gegenseitigen Anerkennung und Sichtbarkeit. Selbstorganisierte/Autonome Strukturen „scheuen“ Bündnisse mit Institutionen und Parteien oft, weil sie befürchten, vereinnahmt zu werden. Erfahrungen dafür gibt es zuhauf. Etablierte Strukturen und Einrichtungen hingegen ignorieren oft autonome, selbstorganisierte Organisationsstrukturen oder benützen sie als so genannte Basis oder als Aktivistinnen, die bei Aktionen den „Kopf hinhalten“, von denen man sich dann aber „in Ruhe und in Sicherheit“ distanzieren kann. Mit „Chaotinnen“, „Autonomen“, „militanten Emanzen“ oder „Kampflesben“ will man nichts zu tun haben, wenn der Freund oder einE NachbarIn über „die“ schimpfen, wenn die Medien hetzen, wenn Demos verboten werden, wenn aktiver Widerstand mit Terrorismus-Vorwurf oder als „Mafia“ verfolgt wird.

A, F, M, N: Ein sehr breites Bündnis birgt die Gefahr, inhaltslos zu werden. Frausein alleine heißt nicht, dass wir alle dieselben politischen Interessen haben. Gerade am Beispiel von Maria Rauch-Kallat (Club alpha, ÖVP-Frauen), die auch Teil des Bündnisses ist, wird deutlich, dass wir nicht nur andere, sondern widersprüchliche Forderungen vertreten. So wurden in ihrer Amtszeit bspw. die Finanzierung autonomer Frauenhäuser gekürzt und andere reaktionäre Maßnahmen getroffen.
Eine große feministische Frauendemo kann jedoch auch Debatten „von unten“ anstoßen. Feministische Interventionen finden heute scheinbar nur in Form von staatlicher Frauenpolitik und universitären Debatten statt. Unser Ziel muss es aber sein, feministische Standpunkte auf die Straße und ins Bewusstsein aller Menschen zu tragen und die ewige Leier von der „eh schon erreichten Gleichberechtigung“ endlich abdrehen.

Eine Diskussion, die jedes Jahr intensiv geführt wird, ist, ob die Demo eine reine Frauendemo sein soll oder nicht. Dieses Jahr ist die Demo am 19. März gemischt. Wie steht ihr zu dieser Frage?

B: Bin absolut dafür, dass die jährlichen internationalen Frauentage auch solche bleiben. Es dürfen aber auch gerne andere linke usw. Gruppen jedes Jahr eine Demo für mehr Geschlechtergerechtigkeit organisieren. Das wäre super. Für mich ist der 19.3. 2011 in vieler Hinsicht die Ausnahme von der Regel und nicht identisch mit dem 8. März.

FZ: Die Auseinandersetzung „warum eine Frauendemonstration“ und „es gibt auch solidarische Männer“, gibt es über die Jahre immer wieder in den Vorbereitungen. Das Problem wären nicht die „solidarischen Männer“. Möglichkeiten für Solidarität gäbe es auch so genug: das Klo putzen, die Wäsche waschen, den Haushalt mitorganisieren statt „mal mitzuhelfen“, mit Buben antisexistische Gespräche führen, antipatriarchale Männergruppen bilden, solidarische Aktionen in der Stadt machen, Arbeitskolleginnen in ihrem Kampf um gleiche Löhne unterstützen, die eigenen Privilegien hinterfragen, u.s.w. Das Problem sind eher diejenigen, die dann unbedingt bei einer Frauendemonstration mitgehen wollen oder sich mit Feministinnen „schmücken“, aber patriarchale Strukturen nicht in Frage stellen wollen. Jene, die sich öffentlich als „Feminist“ präsentieren und „privat“ Frauen oder Mädchen als Sexobjekte behandeln und sich bekochen lassen.
Die Vorstellung von einigen, dass Männer aus „Solidarität“ die Technik auf der Demo machen könnten, sehen wir als Unterstützung der patriarchalen Arbeitsteilung, die Frauen aus bestimmten wirtschaftlichen Bereichen ausgrenzt. Mit der Frauenbewegung haben sich Frauen und Mädchen und immer schon viele Lesben, mit viel Kraft und trotz zahlreichen Konfrontationen mit dem sexistischen Alltag bei Ausbildungen und Arbeiten, u.a. technische und handwerkliche Bereiche angeeignet, die uns (immer noch) vorenthalten werden und an denen wir immer wieder strukturell gehindert werden. Und es gibt sie: die Elektrikerinnen, Mechatronikerinnen, Tischlerinnen, Schlosserinnen, DJanes, Licht- und Tontechnikerinnen… Bei einer Demonstration „anlässlich 100 Jahre Frauentag“ und „für Frauenrechte“ müssten Frauen und Lesben gefragt werden, die Technik zu machen!
Manchmal wird die politische Auseinandersetzung um die Selbstorganisierung von Frauen auf eine Ebene von so genannter „sexueller Differenz“ reduziert. Lesben „mögen keine Männer“, (heterosexuelle) Frauen wollen auch mit „ihrem Freund“ demonstrieren können.
Lesbische Existenz lässt sich nicht auf eine „sexuelle Differenz“ reduzieren, sondern ist ein wichtiger Ausdruck und eine Lebendigkeit von (notwendiger) Frauenkollektivität und Frauenbezogenheit, worin sich Frauen als „vollwertige“ und gleichwertige Subjekte begegnen. Dies bedeutet Mut und Widerstand in einem patriarchalen System. Diese Frauenbezogenheit und die autonome Selbstorganisierung von Frauen ist eine wichtige Kraft für die Frauenbefreiung – für alle Frauen!

In der Diskussion im Vorbereitungsplenum wurde gesagt, dass sich die SPÖ und die Gewerkschaften nicht beteiligen wollen, wenn Männer nicht mitgehen „dürfen“. Die offene Auseinandersetzung darüber wurde nicht geführt. Einigen war das Mitmachen von etablierten (Frauen-)Organisationen einfach wichtiger als die Kraft und Stärke einer Frauendemonstration. Bei der letztendlichen Abstimmung im Vorbereitungsplenum waren zehn Frauen für eine gemischte Demo, sechs für eine Frauendemonstration und einige haben sich der Stimme enthalt. Nach der Abstimmung sind Autonome Feministinnen vom FZ aus der Vorbereitung rausgegangen.

A, F, M, N: In einer sexistischen Gesellschaft brauchen Frauen eigene Freiräume, einerseits als Schutz- und Rückzugsort, andererseits als Raum der politischen Organisierung. Frauenfreiräume sind auch ein unverzichtbares Mittel, um feministische Kämpfe in gemischten Organisationen zu ermöglichen.
Solange auf der Demo ein klar antisexistischer Konsens herrscht, sehen wir es als unproblematisch, wenn Männer mitgehen und sich solidarisieren, solange sie dabei eine untergeordnete Rolle spielen. Es muss den Frauen vorbehalten sein, die Demo zu organisieren, Entscheidungen zu treffen, und Forderungen zu entwickeln.

Was sollte eurer Meinung nach der politische impact der Demo sein?

B: Wie gesagt, wichtig ist das Signal, die Langfristigkeit von feministischen Bündnissen ohne Grabenkämpfe, die je nach Situation, Inhalt und Kontext punktuelle sein können. Ich find es schwierig, alles aufzuzählen. Es kann ja der Plattformwebsite entnommen werden, was die verschiedenen Frauen unter feministischer Politik verstehen. Es hat sich ja schon bis ins deutsche Feuilleton herumgesprochen, dass die Situation der Frauen in Österreich im europäischen Vergleich ganz schlecht ist. Ganz allgemein würde ich sagen: gegen die zunehmende Feminisierung der Armut – für mehr feministisches Bewusstsein. Es fehlt an explizit feministischer Bildung.

FZ: Die Demonstration am 19.3. wird jetzt eine „Demonstration für Frauenrechte“ sein. Grundsätzlich sind zusätzliche gemischte Demonstrationen gegen Sexismus und Patriarchat und für Frauenrechte wichtig. Viel zu wenig wird bei Veranstaltungen, Aktionen und Demonstration gegen Sexismus Stellung bezogen. Wir kennen keine Aktion oder Demo, wo auch Männer gegen Vergewaltigungen oder Frauenmorde öffentlich Aktionen gesetzt haben. Zu sagen, „Ich schlage mein Frau nicht“, ist dabei eher zynisch, denn das sehen wir als minimalste Selbstverständlichkeit! Es bräuchte den Mut, auch gegen das patriarchale System und gegen das patriarchale-männliche Selbstverständnis aufzutreten, bei sich selbst und gegenüber anderen Männern.
Wir verstehen eine Frauendemonstration als einen wichtigen Bestandteil einer Selbstorganisierung von Frauen. Dieses Bewusstsein von Selbstorganisierung ist für jede Einzelne und für Frauen gemeinsam ein kämpferischer Bruch mit dem patriarchalen System und seinen Lebensbedingungen, ein Bruch mit männlicher Dominanz und männlicher Vorherrschaft – auch in seinem neuen neoliberalen Gewand von so genannter Partnerschaft und Gender Mainstreaming, die eine „weibliche“ Ergänzung zum „(männlichen) Mensch“ als „Herr“ postuliert.

A, F, M, N: Eine Demo alleine kann nicht das erreichen, was in der Gesellschaft und im Kampf gegen das Patriarchat erreicht werden muss. Um eine gesellschaftliche Veränderung herbeizuführen, bedürfte es einer breiten Bewegung. Eine Bewegung, die feministisch und zugleich auch dezidiert links und sozialistisch ist und die Forderungen auf der Straße durchkämpft. Frauenpolitische und feministische Forderungen müssen in die Gesellschaft getragen werden und eine möglichst breite Debatte auslösen.
Es ist notwendig, sich auch bzw. vor allem mit migrantischen Frauen zu vernetzen und mit ihnen gemeinsam Kämpfe zu führen. Die feministische Bewegung muss über ihre eigene Weißheit reflektieren und Weiße Frauenbündnisse überdenken. Wir finden es wichtig, sich über die eigene Klassenposition sowie über rassistische Diskriminierungsmuster bewusst zu werden und diese auch in den eigenen Reihen zu bekämpfen. Ein breites antikapitalistisches feministisches Bündnis kann kein Weißes bürgerliches Frauenbündnis sein!
Zu guter Letzt ist eine Programmatik von Nöten, die Geschlecht als Herrschaftsinstrument angreift und das System radikal in Frage stellt. Wir brauchen eine breite antikapitalistische Frauenbewegung!

In Zeiten von verschärften globalen Klassengegensätzen und immer repressiver werdenden Migrationsregimen stellt sich vermehrt die Frage nach einem gemeinsamen Kampf von Frauen aus unterschiedlichen sozialen und regionalen Kontexten. Muss nicht ein feministischer Kampf daher Fragen von Rassismus, Nationalismus und Klasse miteinbeziehen?

B: Diese Frage stellt sich realpolitisch tatsächlich vermehrt. Jedoch waren den feministischen Kämpfen, so wie ich sie kenne, immer schon die Kämpfe gegen Rassismus, Nationalismus und Klassenherrschaft eingeschrieben. Auch wenn heute oft so getan wird, als wäre das nicht so. Man müsste da nur mal die Flugblätter zum 8. März der letzten 30 Jahre durchlesen.

Anna, Flora, Marlen, Neva: Ja fix. Und ob!

Was könnten/sollten Ziele/Strategien jenseits dieses symbolischen Tages sein, um die Frauenbewegung/feministische Themen zu stärken und in der Gesellschaft stärker zu verankern?

B: Diese Frage lässt sich beim besten Willen nicht so beantworten. Es gibt keine Patentrezepte, jede Kollektivität muss das selber tun und sich erarbeiten. Es gibt ja auch hunderte Bücher dazu. Ganz grundsätzlich fehlt m.E. eine größere Bewegung, mehr Auseinandersetzung unter denjenigen, denen das überhaupt ein Anliegen ist, und überhaupt mangelt es an feministischer Bewusstseinsbildung. Und ganz überhaupt geht es um eine im weiten Sinne linke und feministische Repolitisierung der Gesellschaft und es fehlen (uns) Theorien und Praxen alternativer Politik- und Ökonomieformen.

FZ: Es braucht eine breite und radikale feministische Bewegung die diese Herrschaftsverhältnisse auf den Kopf stellt und zerlegt!

A, F, M, N: Es muss um die Organisierung von Frauen gehen und deren Vernetzung über Organisationsgrenzen hinweg. Das Ziel muss sein, das Patriarchat zu stürzen und die Gesellschaft umzukrempeln. Das geht nur, wenn Bündnisarbeit effektiv gestaltet wird. Innerhalb aller gemischten Organisationen müssen feministische Kämpfe geführt, Frauenfreiräume geschaffen und Frauen gestärkt bzw. gegenseitig bestärkt werden. Es muss bei den feministischen Kämpfen über die Organisationsgrenzen hinweg eine Orientierung auf die Subalternen geben und es müssen strategisch gemeinsame Forderungen aufgestellt werden. Die feministische Bewegung muss sich weg von dem Weißen und ausschließenden bürgerlichen Feminismus bewegen.
Feuer und Flamme dem Patriarchat, Kampf dem Sexismus in Arbeit, Alltag, Staat!

Birge Krondorfer ist Philosophin, Lehrbeauftragte an den Universitäten Klagenfurt und Innsbruck und tätig im feministischen Bildungs- und Kulturverein Frauenhetz, den sie auch mit gegründet hat.

Das FrauenMädchenLesbenZentrum versteht sich als Teil der autonomen FrauenLesbenBewegung. Als solche bietet es einen Raum für die feministische Auseinandersetzung mit weiblichen Lebensbedingungen und der Reflexion und Entwicklung widerständiger Praxis gegen Sexismus und sexistische Herrschaftsverhältnisse. Die FZ-Bar befindet sich im Wiener Werkstätten- und Kulturhaus WUK in Wien.

Anna Svec, Flora Alvarado-Dupuy, Marlen Stahrmüller und Neva Löw sind langjährige Aktivistinnen in der Sozialistischen Jugend Wien und Teil der Marxistischen Initiative Marxist*in.

Das Interview führten Veronika Duma, Julia Hofmann und Fanny Müller-Uri.

Anmerkung
1 Dieses Interview wurde aus einer Stellungnahme von autonomen Feministinnen und Lesben aus dem FZ zusammengestellt.

Ihr kommt alle aus unterschiedlichen politischen Kontexten. Welche Bedeutung hat dieser Tag für euch und in der Kontinuität welcher Kämpfe und Bewegungen seht ihr euch?

Birge: Nun ja, ich sehe das nicht so, dass wir aus so unterschiedlichen feministischen Zusammenhängen kommen. Ich habe vor ca. 30 Jahren im autonomen Flügel der zweiten Frauenbewegung (FB) begonnen und bin der Tradition nach wie vor verbunden – bei aller Veränderung des Flügels selbst und bei allem, wie frau sich selbst so entwickelt bzw. geprägt wird, oder wie die gesellschaftlichen Umstände alle sozialen Bewegungen entweder vereinnahmt oder aufgelöst haben. Das ist allgemein ein großes Problem. Allerdings habe ich die Binnenerodierung innerhalb der FBen durch die sogenannten postfeministischen Strömungen als besonders schmerzlich empfunden. An der politischen Bedeutung des Internationalen Frauentags möchte ich festhalten; dieser scheint ja auch in vielen Frauenorganisationen wichtig zu sein – auch wenn es mir manchmal analog zu den Weihnachtschristen vorkommt: Einmal im Jahr gibt es eine Gedenkminute und sonst passiert nicht viel; zumindest in den Wohlstandsgegenden unsrer Welt – wobei Österreich da im Unterschied zu anderen westlichen Ländern eh noch eine recht lebendige Frauenszenerie hat –, denn wie ich gehört habe, wird in bestimmten Teilen Afrikas z.B. der Frauentag in einem Ausmaß und einer Form begangen, die hier gar nicht vorstellbar ist.

Autonome Feministinnen und Lesben aus dem autonomen FrauenLesbenMädchenZentrum (FZ)¹: Anlässlich des 100. Jahrestages des Internationalen Frauentages gedenken wir respektvoll allen Frauen, die sich den Grenzen ihres Zeitalters, den sexistischen, rassistischen und sozialen Kategorisierungen nicht unterworfen haben und für die Freiheit der Frauen und Menschheit großen Widerstand geleistet haben. Unsere Verbundenheit mit diesen Frauen heißt für uns, uns auf ihren Widerstand zu beziehen, ihnen Bedeutung beizumessen und diese Kämpfe zu noch größeren Erfolgen zu führen. Am 8. März 2011 wird es eine FrauenLesben-Demonstration zum Internationalen Frauenkampftag geben; nicht weil es „in den letzten Jahren immer schon so war“, sondern weil uns die Selbstorganisierung von FrauenLesben grundsätzlich wichtig ist und weil wir wollen, dass am 8.3. feministische Aktionen regional – mit internationaler Verbundenheit – stattfinden. Denn Feminismus und Frauenbefreiung sind international.

Anna, Flora, Marlen, Neva: Als Sozialistinnen sehen wir uns auch und gerade am Frauenkampftag in der Tradition proletarischer und sozialistischer Frauenbewegungen und deren Kämpfen um die Rechte der Arbeiterinnen und einer gleichberechtigten Position innerhalb linker sozialistischer Bewegungen. Weil gerade die Forderung nach gelebter Gleichstellung in sozialistischen Kontexten wohl immer wieder neu ertrotzt werden muss, ist auch für uns das Angehen gegen das Konzept von Haupt- und Nebenwiderspruch in der Linken ein wichtiges Kampffeld. Da heißt es auch immer in der eigenen Organisation aufräumen. Keinesfalls nur am Frauenkampftag, denn das hieße seine ursprüngliche Bedeutung als Mahnmal und besonderer Solidaritätsmoment in ein nützliches Alibi umzuwandeln, sich als linke Organisation nicht das ganze Jahr mit Frauenpolitik auseinandersetzen zu müssen. Wird er aber als das gesehen was er ist, als Möglichkeit der Solidarisierung und der Zusammenführung von Kämpfen, kann es der Frauenkampftag ganz schön in sich haben. Innerhalb der SJ wird eben das anhand der Vernetzung verschiedener Frauen aus dem SP Vorfeld versucht, Aktionen in allen SJ-Bezirken sollen feministische Kampfthemen nach außen tragen. Auch das vor einigen Jahren erkämpfte Feministische Seminar nur für Frauen ermöglicht einen kämpferischen Raum für Diskussion, Solidarisierung und Empowerment. Und den brauchen wir, denn: das Vorankommen feministischer Kämpfe ist immer auch ein Gradmesser für unser generelles Vorankommen als Linke, für den Fortschritt der Bewegung.

Was waren historisch gesehen die zentralen Forderungen? Gab es einen Wandel innerhalb dieser Forderungen? Und welche sind für euch heute noch zentral?

B: Am 19. März 1911 gingen rund 20.000 Frauen – und Männer – auf die Wiener Ringstraßen, um für Frauenrechte zu kämpfen. Ihre Anliegen waren das allgemeine Frauenwahlrecht, gleicher Lohn für gleiche Arbeit, der 8-Stunden-Tag, die Senkung der Lebensmittelpreise, die Einführung einer Sozialversicherung, die Legalisierung des Schwangerschaftsabbruchs und Frieden. Die Kämpfe der FB begannen rund um das Abtreibungsrecht und im Kontext der 68er-Bewegung. Es ging um das Selbstbestimmungsrecht und weibliche Freiheit und Unabhängigkeit von den Männern (politisch und privat). Damit verbunden war immer auch eine fundamentale Gesellschafts- als Herrschaftskritik und die Internationalität, also die Politisierung der Ausbeutung von Frauen (ihren Körpern usw.) weltweit.

FZ: Vor beinahe 100 Jahren, am 19. März 1911, fand in Wien die erste große Demonstration für Frauenrechte statt. Damals wie heute gilt: Um die Selbstorganisierung von Frauen und Frauenbewegungsgeschichte zu begreifen ist es auch notwendig, die gesellschaftlichen Kontexte zu betrachten. 1911 waren in Österreich Frauen vom allgemeinen Wahlrecht ausgeschlossen und es war Frauen verboten, Mitglied in politischen Vereinen zu werden oder politische Frauenvereine zu gründen. Frauen erkämpften sich die Möglichkeit, sich politisch zu organisieren und ihren Stimmen Gehör zu verschaffen.
2011 leben wir in einer (patriarchalen) Gesellschaft, die von Gleichberechtigung spricht und in der Frauen – immer noch und immer wieder – von ökonomischer und politischer Benachteiligung und von sexistischer Gewalt betroffen sind. Wir erleben eine Verschärfung patriarchaler Zustände, mit einem Erstarken der Männerrechtsbewegung und Abtreibungsgegner, dem „geduldeten“ Selbstverständnis, dass Frauen geringer entlohnt werden, und Verhältnissen, in denen Frauen – scheinbar selbstbestimmt – allerorts pornografisch vermarktet werden. Hierarchische Geschlechterverhältnisse und soziale Geschlechterrollen werden mit Wissenschaften und Religionen erneut biologisch/“natürlich“ oder „gottgewollt“ begründet, oder „Gender“ liberal umgedeutet und als „individuelle Wahl“ begriffen. Erkämpfte Frauenorte, feministische Strukturen, solidarische Unterstützung oder Frauenveranstaltungen werden mit so genannter Gleichstellungspolitik angegriffen und als „Diskriminierung von Männern“ definiert. Auf den Unis sind z.B. Frauenlehrveranstaltungen offiziell nicht mehr durchsetzbar; etliche Frauenberatungsstellen wurden mittels Subventionsvorgaben dazu gezwungen, zu Familienberatungsstellen zu werden. Als „Fortschritt“ gilt die Beteiligung von einzelnen Frauen im Management und im Militär. Es wird uns vorgegaukelt, dass „Frauen alle Möglichkeiten haben“. Wenn`s eine nicht schafft oder sich nicht an den Herrschaftsverhältnissen beteiligen will, ist sie „selber schuld“. Sie wird darin maximal individuell betreut oder „gecoacht“, um wieder zu „funktionieren“. Und dann gibt‘s noch die theoretische Diskussion der „Dekonstruktion der Geschlechter“, woraus einige folgern, dass es Frauen nicht gibt bzw. nicht mehr geben soll. Parallel dazu entwickelt sich immer mehr ein rassistisches Selbstverständnis, in dem – plötzlich auch mann – medial über die Unterdrückung von Frauen in „anderen Ländern“ spricht, die gleichzeitig als „rückständig“ betrachtet werden. Die Individualisierung und Vermarktung der Frauen im kapitalistischen Patriarchat wird hingegen als „entwickelte Emanzipation“ gesehen.

A, F, M, N: Die Forderungen der ersten Frauenbewegung nach Frauenwahlrecht und Partizipation am bürgerlichen Staat stießen ja selbst innerhalb der Sozialdemokratie auf einigen Widerstand. Viktor Adler bringt den Standpunkt der Partei in dieser Frage auf den Punkt: „Es hat niemals eine Sozialdemokratie gegeben, die nicht das Frauenwahlrecht als eine ebenso notwendige Sache angesehen hätte wie das der Männer. (…) Aber es fragt sich, ob die politische Lage reif ist, um einen Feldzug für das Frauenwahlrecht zu unternehmen. Und da sage ich ihnen rundweg, in Ländern wie Österreich, Belgien usw., wo das Männerwahlrecht noch nicht einmal erkämpft ist, wo wir alle Kräfte auf diesen Punkt konzentrieren müssen, wäre es eine politische Torheit, diesen Kampf abzulenken auf einen Punkt, der voraussichtlich erst später zu erreichen sein wird. Von diesem Standpunkt der politischen Taktik muss ich sagen: Wir müssen bei jeder Gelegenheit erklären, dass wir für das Frauenwahlrecht sind, dass wir auch den ersten Schritt auf diesem Gebiet machen wollen, aber dass der letzte Schritt erst dann gemacht werden kann, wenn der erste Schritt gemacht ist, und der ist: die Erkämpfung des Wahlrechtes für die Männer.“
Die sozialistischen Frauen ließen sich diesen Verweis ihrer Rechte auf den zweiten Platz aber nicht gefallen und blieben hart. Parallel ging es immer auch um Arbeitskämpfe, die proletarische Frauen in den Betrieben und auf der Straße ausfochten. In der zweiten Frauenbewegung änderte sich der Schwerpunkt feministischer Kämpfe, andere Forderungen wurden zentral. Neben der konstanten Forderung nach völliger rechtlicher Gleichstellung wurde auch in den Privatbereich vorgedrungen. „Das Private ist politisch“ gehört zu den wichtigsten Slogans der Zweiten Frauenbewegung. Aus diesen alten und immer wieder neu zu erkämpfenden Forderungen und neuen Themengebieten wie queer theory und postcolonial feminism ergibt sich ein breites Feld antisexistischer Kämpfe, die es auch innerhalb der Organisation immer wieder neu durchzuringen gilt.

Welche Bedeutung kommt eurer Meinung nach dem Frauenkampftag – sowohl international als auch in Bezug auf Österreich – heute noch zu?

B: Es ist frappierend, genauer gesagt entwürdigend, wie einige der Forderungen, die seit hundert Jahren bestehen, immer noch nicht eingelöst sind oder bis zur Unkenntlichkeit amalgamiert wurden. Deshalb heißt der Slogan der Plattform für den 19. März ja auch: AUS! Aktion Umsetzung. Sofort!

A, F, M, N: In Österreich reiht sich der Frauentag für viele zwischen Valentins- und Muttertag als deren logische Ergänzung ein und ist ein Anlass, Frauen Blumen und Pralinen zu schenken. Wenn frau Glück hat, übernimmt der Haberer auch mal den Abwasch. Auch in der SPÖ hat der Frauenkampftag seine ursprüngliche Bedeutung weitgehend verloren. Stattdessen werden Blumen verteilt und Kaffeekränzchen abgehalten. Durch das Einwirken von einzelnen Frauen gibt es in manchen Bezirken den Versuch, den feministischen Anspruch dieses Tages wieder mit Leben zu erfüllen. Trotz alledem dürfen wir jedoch nicht vergessen, dass der Tag uns die Möglichkeit gibt und ein Anlass ist, um auf patriarchale Verhältnisse hinzuweisen und dagegen auf die Straße zu gehen.

Das diesjährige Bündnis ist politisch ziemlich breit angelegt. Die verschiedenen Gruppierungen und Einzelpersonen, die dieses Bündnis mittragen, wurden aufgefordert ihre spezifischen Forderungen aufzustellen. Einige von euch sind bei diesem Bündnis dabei, andere nicht. Warum?

B: Für die Frauenrechte-Demo wurden und werden alle Frauen, Frauengruppen- und organisationen gebeten, ihre Forderungen zu sammeln. Ziel ist es, die Vielzahl der Mängel öffentlich zu machen, und nicht eine Überinstanz, die meint, sagen zu können was wirklich wichtig wäre, zu installieren. Sicher, vieles wird ähnlich sein, einiges auch widersprüchlich, denn keine Einzelne kann wissen, was die andere sich wünscht, oder wünschen muss. Als Mitbegründerin der Plattform kann ich nur sagen, dass ich die Idee der Anknüpfungsfähigkeit für viele unterschiedliche Positionen durch das Erinnern an die Frauenkämpfe von vor hundert Jahren und die Würdigung der Frauen von damals eine gute Idee finde.

FZ: Bei den ersten Vorbereitungstreffen im Sommer und Herbst 2010 haben wir uns als Autonome Feministinnen an der Vorbereitung zur Frauendemonstration am 19.3.2011 beteiligt. Wir fanden und finden die Idee wichtig, weil der 8. März als Internationaler Frauenkampftag Teil unserer Frauenbewegungsgeschichte ist. Warum sind wir letztendlich aus der Vorbereitung ausgestiegen? Einer der Konflikte in der Vorbereitung zur Demonstration am 19.3. war für uns, dass ein Großteil des Vorbereitungsplenums das „breite Bündnis“ nur in der Beteiligung von der SPÖ, den Gewerkschaften und etablierten Fraueneinrichtungen sah und sieht und nicht in der Basisarbeit in den eigenen Strukturen, Stadtteilen und Arbeitszusammenhängen. Es wurde argumentiert, dass wir nur dann viele werden können, wenn sich die SP-, Gewerkschaftsfrauen und der Frauenring beteiligen. Wir sehen in der Beteiligung dieser Organisationen jedoch nicht die Garantie, dass 20.000 Frauen auf die Straße gehen. Wir sehen darin mehr ein Anbiedern an die institutionalisierte Macht. Die ÖVP-, SPÖ-, Grüne- und Gewerkschaftsfunktionärinnen tragen die herrschende Politik mit, die sich gegen die meisten Frauen richtet und staatlichen Rassismus, Überwachung, Militarisierung und neoliberale Politik etabliert. Aber wir wissen, es gibt auch Widerstand in deren eigenen Reihen. Wir wollten die „Funktionärinnen“ der SP, Gewerkschaften und Grünen nicht ausladen, aber ihnen auch nicht extra nachlaufen. Wir erwarten eher, dass sie sich aus eigenem Interesse beteiligen und z.B. die Frauen an der „Basis“ in den Stadtteilen und Betrieben über die Vorbereitungen informieren, damit diese sich einbringen können (nicht nur für Wahlen!). Die Kraft von autonomen Frauenstrukturen wird sich darin zeigen, ob es eine Demonstration wird, wo Frauen für sich und für eine notwendige gesellschaftliche Veränderung auf die Straße gehen, oder ob es öffentlich eine Demo von SP, Gewerkschaften und „prominenten“ Frauen wird, denen wir dann zuhören und zuapplaudieren „dürfen“. Dieses Zusammenkommen ist kein „Event“ und keine inszenierte „Show-Bühne“, es ist ein Zusammenkommen mit Entschiedenheit, Begehren und Leidenschaft für Frauenbefreiung! Dann kann sich Zusammenarbeit, mit allen Konflikten und Unterschieden zu einer gemeinsamen Kraft entwickeln – für eine starke feministische Bewegung „von unten“.

Was kann und soll dieser Tag leisten? Was erwartet ihr euch davon? Was sind mögliche Probleme?

B: Der 19.3 soll einfach demonstrieren, dass die Welt, so wie sie sich für Frauen darstellt, ein Ding der Unmöglichkeit ist – auch wenn immer so getan wird, als sei eh alles in Butter, die Frauenbefreiung ein alter Hut, Gleichheit kein Problem usw. Eine Riesendemo ist ein Signal – nicht mehr aber auch nicht weniger. Es gibt vehemente Wünsche, dass es bei diesem Signal nicht bleiben soll, sondern die politische Arbeit danach gemeinsam weitergehen möge. Ein Hauptproblem ist, dass sehr oft die Gleichen sich ehrenamtlich engagieren und bis zum Umfallen hackeln – während die Vielen in vornehmer Distanz auf den Zuschauerinnenrängen verharren oder sich in Kritik zurückziehen, was auch nicht gerade hilfreich ist.

FZ: Wir wollen eine große Frauendemonstration mit vielen Frauen. Darin waren wir uns alle einig. Doch wie und mit welchen dies erreicht wird, da gab es unterschiedliche Ansichten. Wir sahen die Demo als Möglichkeit und Chance für ein breiteres Frauenbündnis und die Realisierbarkeit einer größeren Frauendemonstration. Warum? Weil der Anlass, “100 Jahre Frauentag” für unterschiedliche Feministinnen – Lesben, autonome FrauenLesbenGruppen, Frauenorganisationen, Migrantinnenprojekte, Fraueneinrichtungen, Frauen aus antirassistischen, antifaschistischen und linken Gruppen und Bewegungen und aus Parteien – ein Anlass sein könnte, auf die Straße zu gehen. Die Spaltung – autonome FrauenLesben gehen auf die Straße, Frauenprojekte und -einrichtungen bemühen sich um (hart erkämpfte) Subventionen und die Parteifrauen und etablierte Frauenorganisationen feiern – wenn überhaupt – in ihren Hallen – ist ja in den letzten zehn, fünfzehn Jahren immer wieder praktiziert worden. Es ist die immer wiederkehrende Auseinandersetzung mit und in Bündnissen, welche als „Partnerinnen“ politisch wahrgenommen werden. Bündnisse und Zusammenarbeit sind eine Frage der eigenen Stärke aber auch der gegenseitigen Anerkennung und Sichtbarkeit. Selbstorganisierte/Autonome Strukturen „scheuen“ Bündnisse mit Institutionen und Parteien oft, weil sie befürchten, vereinnahmt zu werden. Erfahrungen dafür gibt es zuhauf. Etablierte Strukturen und Einrichtungen hingegen ignorieren oft autonome, selbstorganisierte Organisationsstrukturen oder benützen sie als so genannte Basis oder als Aktivistinnen, die bei Aktionen den „Kopf hinhalten“, von denen man sich dann aber „in Ruhe und in Sicherheit“ distanzieren kann. Mit „Chaotinnen“, „Autonomen“, „militanten Emanzen“ oder „Kampflesben“ will man nichts zu tun haben, wenn der Freund oder einE NachbarIn über „die“ schimpfen, wenn die Medien hetzen, wenn Demos verboten werden, wenn aktiver Widerstand mit Terrorismus-Vorwurf oder als „Mafia“ verfolgt wird.

A, F, M, N: Ein sehr breites Bündnis birgt die Gefahr, inhaltslos zu werden. Frausein alleine heißt nicht, dass wir alle dieselben politischen Interessen haben. Gerade am Beispiel von Maria Rauch-Kallat (Club alpha, ÖVP-Frauen), die auch Teil des Bündnisses ist, wird deutlich, dass wir nicht nur andere, sondern widersprüchliche Forderungen vertreten. So wurden in ihrer Amtszeit bspw. die Finanzierung autonomer Frauenhäuser gekürzt und andere reaktionäre Maßnahmen getroffen.
Eine große feministische Frauendemo kann jedoch auch Debatten „von unten“ anstoßen. Feministische Interventionen finden heute scheinbar nur in Form von staatlicher Frauenpolitik und universitären Debatten statt. Unser Ziel muss es aber sein, feministische Standpunkte auf die Straße und ins Bewusstsein aller Menschen zu tragen und die ewige Leier von der „eh schon erreichten Gleichberechtigung“ endlich abdrehen.

Eine Diskussion, die jedes Jahr intensiv geführt wird, ist, ob die Demo eine reine Frauendemo sein soll oder nicht. Dieses Jahr ist die Demo am 19. März gemischt. Wie steht ihr zu dieser Frage?

B: Bin absolut dafür, dass die jährlichen internationalen Frauentage auch solche bleiben. Es dürfen aber auch gerne andere linke usw. Gruppen jedes Jahr eine Demo für mehr Geschlechtergerechtigkeit organisieren. Das wäre super. Für mich ist der 19.3. 2011 in vieler Hinsicht die Ausnahme von der Regel und nicht identisch mit dem 8. März.

FZ: Die Auseinandersetzung „warum eine Frauendemonstration“ und „es gibt auch solidarische Männer“, gibt es über die Jahre immer wieder in den Vorbereitungen. Das Problem wären nicht die „solidarischen Männer“. Möglichkeiten für Solidarität gäbe es auch so genug: das Klo putzen, die Wäsche waschen, den Haushalt mitorganisieren statt „mal mitzuhelfen“, mit Buben antisexistische Gespräche führen, antipatriarchale Männergruppen bilden, solidarische Aktionen in der Stadt machen, Arbeitskolleginnen in ihrem Kampf um gleiche Löhne unterstützen, die eigenen Privilegien hinterfragen, u.s.w. Das Problem sind eher diejenigen, die dann unbedingt bei einer Frauendemonstration mitgehen wollen oder sich mit Feministinnen „schmücken“, aber patriarchale Strukturen nicht in Frage stellen wollen. Jene, die sich öffentlich als „Feminist“ präsentieren und „privat“ Frauen oder Mädchen als Sexobjekte behandeln und sich bekochen lassen.
Die Vorstellung von einigen, dass Männer aus „Solidarität“ die Technik auf der Demo machen könnten, sehen wir als Unterstützung der patriarchalen Arbeitsteilung, die Frauen aus bestimmten wirtschaftlichen Bereichen ausgrenzt. Mit der Frauenbewegung haben sich Frauen und Mädchen und immer schon viele Lesben, mit viel Kraft und trotz zahlreichen Konfrontationen mit dem sexistischen Alltag bei Ausbildungen und Arbeiten, u.a. technische und handwerkliche Bereiche angeeignet, die uns (immer noch) vorenthalten werden und an denen wir immer wieder strukturell gehindert werden. Und es gibt sie: die Elektrikerinnen, Mechatronikerinnen, Tischlerinnen, Schlosserinnen, DJanes, Licht- und Tontechnikerinnen… Bei einer Demonstration „anlässlich 100 Jahre Frauentag“ und „für Frauenrechte“ müssten Frauen und Lesben gefragt werden, die Technik zu machen!
Manchmal wird die politische Auseinandersetzung um die Selbstorganisierung von Frauen auf eine Ebene von so genannter „sexueller Differenz“ reduziert. Lesben „mögen keine Männer“, (heterosexuelle) Frauen wollen auch mit „ihrem Freund“ demonstrieren können.
Lesbische Existenz lässt sich nicht auf eine „sexuelle Differenz“ reduzieren, sondern ist ein wichtiger Ausdruck und eine Lebendigkeit von (notwendiger) Frauenkollektivität und Frauenbezogenheit, worin sich Frauen als „vollwertige“ und gleichwertige Subjekte begegnen. Dies bedeutet Mut und Widerstand in einem patriarchalen System. Diese Frauenbezogenheit und die autonome Selbstorganisierung von Frauen ist eine wichtige Kraft für die Frauenbefreiung – für alle Frauen!

In der Diskussion im Vorbereitungsplenum wurde gesagt, dass sich die SPÖ und die Gewerkschaften nicht beteiligen wollen, wenn Männer nicht mitgehen „dürfen“. Die offene Auseinandersetzung darüber wurde nicht geführt. Einigen war das Mitmachen von etablierten (Frauen-)Organisationen einfach wichtiger als die Kraft und Stärke einer Frauendemonstration. Bei der letztendlichen Abstimmung im Vorbereitungsplenum waren zehn Frauen für eine gemischte Demo, sechs für eine Frauendemonstration und einige haben sich der Stimme enthalt. Nach der Abstimmung sind Autonome Feministinnen vom FZ aus der Vorbereitung rausgegangen.

A, F, M, N: In einer sexistischen Gesellschaft brauchen Frauen eigene Freiräume, einerseits als Schutz- und Rückzugsort, andererseits als Raum der politischen Organisierung. Frauenfreiräume sind auch ein unverzichtbares Mittel, um feministische Kämpfe in gemischten Organisationen zu ermöglichen.
Solange auf der Demo ein klar antisexistischer Konsens herrscht, sehen wir es als unproblematisch, wenn Männer mitgehen und sich solidarisieren, solange sie dabei eine untergeordnete Rolle spielen. Es muss den Frauen vorbehalten sein, die Demo zu organisieren, Entscheidungen zu treffen, und Forderungen zu entwickeln.

Was sollte eurer Meinung nach der politische impact der Demo sein?

B: Wie gesagt, wichtig ist das Signal, die Langfristigkeit von feministischen Bündnissen ohne Grabenkämpfe, die je nach Situation, Inhalt und Kontext punktuelle sein können. Ich find es schwierig, alles aufzuzählen. Es kann ja der Plattformwebsite entnommen werden, was die verschiedenen Frauen unter feministischer Politik verstehen. Es hat sich ja schon bis ins deutsche Feuilleton herumgesprochen, dass die Situation der Frauen in Österreich im europäischen Vergleich ganz schlecht ist. Ganz allgemein würde ich sagen: gegen die zunehmende Feminisierung der Armut – für mehr feministisches Bewusstsein. Es fehlt an explizit feministischer Bildung.

FZ: Die Demonstration am 19.3. wird jetzt eine „Demonstration für Frauenrechte“ sein. Grundsätzlich sind zusätzliche gemischte Demonstrationen gegen Sexismus und Patriarchat und für Frauenrechte wichtig. Viel zu wenig wird bei Veranstaltungen, Aktionen und Demonstration gegen Sexismus Stellung bezogen. Wir kennen keine Aktion oder Demo, wo auch Männer gegen Vergewaltigungen oder Frauenmorde öffentlich Aktionen gesetzt haben. Zu sagen, „Ich schlage mein Frau nicht“, ist dabei eher zynisch, denn das sehen wir als minimalste Selbstverständlichkeit! Es bräuchte den Mut, auch gegen das patriarchale System und gegen das patriarchale-männliche Selbstverständnis aufzutreten, bei sich selbst und gegenüber anderen Männern.
Wir verstehen eine Frauendemonstration als einen wichtigen Bestandteil einer Selbstorganisierung von Frauen. Dieses Bewusstsein von Selbstorganisierung ist für jede Einzelne und für Frauen gemeinsam ein kämpferischer Bruch mit dem patriarchalen System und seinen Lebensbedingungen, ein Bruch mit männlicher Dominanz und männlicher Vorherrschaft – auch in seinem neuen neoliberalen Gewand von so genannter Partnerschaft und Gender Mainstreaming, die eine „weibliche“ Ergänzung zum „(männlichen) Mensch“ als „Herr“ postuliert.

A, F, M, N: Eine Demo alleine kann nicht das erreichen, was in der Gesellschaft und im Kampf gegen das Patriarchat erreicht werden muss. Um eine gesellschaftliche Veränderung herbeizuführen, bedürfte es einer breiten Bewegung. Eine Bewegung, die feministisch und zugleich auch dezidiert links und sozialistisch ist und die Forderungen auf der Straße durchkämpft. Frauenpolitische und feministische Forderungen müssen in die Gesellschaft getragen werden und eine möglichst breite Debatte auslösen.
Es ist notwendig, sich auch bzw. vor allem mit migrantischen Frauen zu vernetzen und mit ihnen gemeinsam Kämpfe zu führen. Die feministische Bewegung muss über ihre eigene Weißheit reflektieren und Weiße Frauenbündnisse überdenken. Wir finden es wichtig, sich über die eigene Klassenposition sowie über rassistische Diskriminierungsmuster bewusst zu werden und diese auch in den eigenen Reihen zu bekämpfen. Ein breites antikapitalistisches feministisches Bündnis kann kein Weißes bürgerliches Frauenbündnis sein!
Zu guter Letzt ist eine Programmatik von Nöten, die Geschlecht als Herrschaftsinstrument angreift und das System radikal in Frage stellt. Wir brauchen eine breite antikapitalistische Frauenbewegung!

In Zeiten von verschärften globalen Klassengegensätzen und immer repressiver werdenden Migrationsregimen stellt sich vermehrt die Frage nach einem gemeinsamen Kampf von Frauen aus unterschiedlichen sozialen und regionalen Kontexten. Muss nicht ein feministischer Kampf daher Fragen von Rassismus, Nationalismus und Klasse miteinbeziehen?

B: Diese Frage stellt sich realpolitisch tatsächlich vermehrt. Jedoch waren den feministischen Kämpfen, so wie ich sie kenne, immer schon die Kämpfe gegen Rassismus, Nationalismus und Klassenherrschaft eingeschrieben. Auch wenn heute oft so getan wird, als wäre das nicht so. Man müsste da nur mal die Flugblätter zum 8. März der letzten 30 Jahre durchlesen.

Anna, Flora, Marlen, Neva: Ja fix. Und ob!

Was könnten/sollten Ziele/Strategien jenseits dieses symbolischen Tages sein, um die Frauenbewegung/feministische Themen zu stärken und in der Gesellschaft stärker zu verankern?

B: Diese Frage lässt sich beim besten Willen nicht so beantworten. Es gibt keine Patentrezepte, jede Kollektivität muss das selber tun und sich erarbeiten. Es gibt ja auch hunderte Bücher dazu. Ganz grundsätzlich fehlt m.E. eine größere Bewegung, mehr Auseinandersetzung unter denjenigen, denen das überhaupt ein Anliegen ist, und überhaupt mangelt es an feministischer Bewusstseinsbildung. Und ganz überhaupt geht es um eine im weiten Sinne linke und feministische Repolitisierung der Gesellschaft und es fehlen (uns) Theorien und Praxen alternativer Politik- und Ökonomieformen.

FZ: Es braucht eine breite und radikale feministische Bewegung die diese Herrschaftsverhältnisse auf den Kopf stellt und zerlegt!

A, F, M, N: Es muss um die Organisierung von Frauen gehen und deren Vernetzung über Organisationsgrenzen hinweg. Das Ziel muss sein, das Patriarchat zu stürzen und die Gesellschaft umzukrempeln. Das geht nur, wenn Bündnisarbeit effektiv gestaltet wird. Innerhalb aller gemischten Organisationen müssen feministische Kämpfe geführt, Frauenfreiräume geschaffen und Frauen gestärkt bzw. gegenseitig bestärkt werden. Es muss bei den feministischen Kämpfen über die Organisationsgrenzen hinweg eine Orientierung auf die Subalternen geben und es müssen strategisch gemeinsame Forderungen aufgestellt werden. Die feministische Bewegung muss sich weg von dem Weißen und ausschließenden bürgerlichen Feminismus bewegen.
Feuer und Flamme dem Patriarchat, Kampf dem Sexismus in Arbeit, Alltag, Staat!

Birge Krondorfer ist Philosophin, Lehrbeauftragte an den Universitäten Klagenfurt und Innsbruck und tätig im feministischen Bildungs- und Kulturverein Frauenhetz, den sie auch mit gegründet hat.

Das FrauenMädchenLesbenZentrum versteht sich als Teil der autonomen FrauenLesbenBewegung. Als solche bietet es einen Raum für die feministische Auseinandersetzung mit weiblichen Lebensbedingungen und der Reflexion und Entwicklung widerständiger Praxis gegen Sexismus und sexistische Herrschaftsverhältnisse. Die FZ-Bar befindet sich im Wiener Werkstätten- und Kulturhaus WUK in Wien.

Anna Svec, Flora Alvarado-Dupuy, Marlen Stahrmüller und Neva Löw sind langjährige Aktivistinnen in der Sozialistischen Jugend Wien und Teil der Marxistischen Initiative Marxist*in.

Das Interview führten Veronika Duma, Julia Hofmann und Fanny Müller-Uri.

Anmerkung
1 Dieses Interview wurde aus einer Stellungnahme von autonomen Feministinnen und Lesben aus dem FZ zusammengestellt.

Die Zusammenführung der marxistischen und feministischen Staatstheorien macht Nowak im dritten Teil für seinen konkreten Analysegegenstand fruchtbar. Seine Untersuchung von Klasse und Geschlecht in der deutschen Familienpolitik von 2002 bis 2007 beschäftigt sich mit der Veränderung des „geschlechterspezifischen Verdichtungsregime“ in Deutschland anhand dreier Maßnamen des Familienministeriums: dem Kinderbetreuungsausbaugesetz, den Kinderfreibeträgen und dem Elterngeld. Überzeugend zeigt Nowak hier die Stärken seines Zugangs auf. Er argumentiert schlüssig, dass unter den Bedingungen dessen, was er „flexiblen Kapitalismus“ nennt, die Familienpolitik zu einem zentralen Feld hegemonialer Politik geworden ist. Dabei habe sich eine liberale feministische Fraktion innerhalb der Staatsapparate etabliert, welche unter Aufgabe klassischer Gleichstellungspolitiken einen teilweisen Bruch mit dem konservativen Familienernährermodell erreicht hat. Dieser Bruch geht einher mit einer Integration dieses liberalen Feminismus in übergeordnete Wachstums- und Arbeitsmarkstrategien des Neoliberalismus. Das neu etablierte Modell, dass Nowak als „klassenselektives Ernährerregime“ (245) bezeichnet, zeichnet sich dadurch aus, dass es durch Zwangsmaßnahmen versucht, arbeitende Frauen in den Arbeitsmarkt zu integrieren. Während besserverdienenden Frauen nach einer Geburt Anreize für eine rasche Wiederaufnahme der Lohnarbeit geboten werden, wird die grundlegende geschlechtsspezifische Arbeitsteilung, vor allem bei der nicht entlohnten Arbeit, nicht in Frage gestellt. Dennoch kommt der Autor zum Fazit, dass es nicht zu einem kohärenten Geschlechterleitbild gekommen ist.

Eine in etwas anderen Worten bereits zum Schluss des ersten Teils (70) geäußerte These die Jörg Nowak am Ende des Buches aufstellt scheint uns sehr problematisch: „Das ineinander beider Makrostrukturen habe ich damit erklärt, dass Geschlechterverhältnisse einen höheren Grad an Verbreitung und Durchdringung haben, während Klassenverhältnisse aufgrund ihrer Schlüsselrolle für die Verteilung materieller Ressourcen den größeren Wirkungsgrad haben. Aus diesen unterschiedlichen Wirkungsweisen lässt sich nur schwer eine Hierarchie der Wirksamkeit konstruieren, da die Wirkungsweisen sehr unterschiedlich sind. Festhalten lässt sich jedoch, dass Klassenverhältnisse sich weitaus dynamischer verändern als Geschlechterverhältnisse und damit oftmals Bedingungen etablieren für die Veränderung letzterer.“ (257). Zunächst einmal ist mit dieser Aussage noch gar nichts über das „Ineinander“ der beiden Verhältnisse, sondern lediglich über ihre unterschiedliche Wirkungsweise gesagt. Vor allem macht aber die Aussage stutzig, dass die Klassenverhältnisse den größeren Wirkungsgrad haben. Sicherlich stimmt es, dass sie für die Verteilung der materiellen Ressourcen bedeutender als die Geschlechterverhältnisse sind, aber hier wird ja gerade damit die größere Wirkungsweise – aber in Bezug zu was eigentlich – begründet. Wobei sich der Autor dann gleich wieder selbst versichert, indem er – paradoxerweise – aus dem größeren „Wirkungsgrad“ keine „Hierarchie“ ableiten will, nur um, wiederum relativiert mit Wörtchen „oftmals“ die Veränderungen der Geschlechterverhältnisse de facto zu einer Funktion der Klassenverhältnisse zu erklären. Ob sich das theoretisch begründen lässt oder ob dies geschichtlich haltbar ist, halten wir doch für sehr fraglich.

Nach der Lektüre des Buches scheint uns der Anspruch des Untertitels „Eine Integration marxistischer und feministischer Staatstheorie“ doch etwas zu hochgestochen gewesen zu sein. Sicherlich, der Umfang der dargestellten Debatten ist beeindruckend und auch Nowaks Thesen bieten wichtige Anknüpfungspunkte, aber es scheint uns sinnvoller die Auseinadersetzung mit und zwischen Marxismus und Feminismus als politisches Projekt zu verstehen, dass immer wieder neu formuliert werden muss. Am besten ist dem Autor die Integration am konkreten Gegenstand der deutschen Familienpolitik gelungen. Jörg Nowak hat hier jedenfalls ein umfangreiches Werk vorgelegt, das zu weiteren intensiven Debatten zwischen den beiden theoretischen Paradigmen anregt.

Maria Asenbaum und Katherina Kinzel zum schwierigen Verhältnis zwischen Marxismus und Feminismus – Veronika Duma und Tobias Boos zur Geschichte der (bürgerlichen) Geschlechts-Körper – Katharina Hajek und Benjamin Opratko zu Geschlechterpolitik und Wirtschaftskrise – Petra Steiner im Interview zu feminisierter Arbeit im globalen Süden

Dazu gibt’s außerhalb des Schwerkpunkts:
Nikolaus Perneczky zum “Dritten Kino” - Behrooz Rahimi zu Rissen in der Islamischen Republik Iran – Ian Angus zu Marx, Engels und Darwin – Rezensionen und Rosinenpicken

Gleichzeitig erleben wir in der bürgerlichen Presse eine Wüste ohne Palmen. Plötzlich werden die Geschlechter als Krisenerklärungsmodell entdeckt und längst totgeglaubte Biologismen wieder ausgegraben, um die Wirtschaftskrise als „Testosteronkrise“ auch „Die Presse“-LeserInnen verständlich zu machen. Gerade jetzt sei die „Stunde der Frauen“ als „moderne Trümmerfrauen“ gekommen, denn die „ticken anders, auch biologisch“ (Die Presse, am 27.09.09) und scheinen damit berufen, das von jungen risikofreudigen Männern angerichtete Chaos wieder in Ordnung zu bringen. Ein Schwerpunkt zum Thema „Ge_schlechte_r_verhältnisse im Kapitalismus“ ist also doppelt geboten. Einerseits, weil feministische Themen in der Linken trotz gegenteiliger Beteuerungen weiterhin nicht die nötige analytische und politische Aufmerksamkeit erfahren. Gerade als undogmatische MarxistInnen halten wir diese Auseinandersetzung für notwendig, weil Geschlechterverhältnisse „fundamentale Regelungsverhältnisse in allen Gesellschaftsformationen, die wir kennen“ sind (Frigga Haug), und nicht ein in Fußnoten abzuhandelndes „Eh-auch-wichtig“. Andererseits, weil die aktuelle Krise besonders zu Lasten von Frauen und deren Umsonstarbeit im Reproduktionsbereich geht. Und während unmittelbar einleuchtend ist, dass die Linke sich zur globalen Krise politisch verhalten muss, wollen wir die Zentralität ihrer Geschlechterdimension herausstreichen.

Der Satz, dass die Linke feministisch ist, oder nicht links, ist richtig; dennoch fallen Marxismus und Feminismus keineswegs automatisch zusammen. Darum widmen sich Maria Asenbaum und Katherina Kinzel im Eröffnungsartikel der vorliegenden Ausgabe diesem schwierigen Verhältnis, ausgehend von der „Hausarbeitsdebatte“, und argumentieren, dass es bewusster politischer Anstrengung bedarf, um eine dialogische Beziehung von Marxismus und Feminismus zu schaffen.
Dass die Geschlechter eine Geschichte haben, zeigen Tobias Boos und Veronika Duma. Sie zeichnen die Entstehung des modernen Zwei-Geschlechter-Modells im Zusammenhang mit der Selbstkonstituierung des Bürgertums nach.

Eine Analyse der globalen Wirtschaftskrise aus geschlechterpolitischer Perspektive liefern Katharina Hajek und Benjamin Opratko. Sie argumentieren, dass trotz gegenwärtiger Umbrüche das neoliberale Geschlechterregime weitgehend aufrechterhalten wird.

Zum Abschluss des Schwerpunkts sprechen Katherina Kinzel und Felix Wiegand mit Petra Steiner von der Frauensolidarität über Arbeitsbedingungen und Kämpfe von Frauen im globalen Süden.

Illustriert wird der Schwerpunkt von Reinhard Lang, dessen Fotoserie unseren Umgang mit vergeschlechtlichten Konnotationen von Produktionsmitteln herausfordert.

Auf kurzfristige politische Ereignisse einzugehen, fällt einem Magazin, das dreimal im Jahr erscheint, naturgemäß schwer. Mit etwas zeitlichem Abstand reflektiert Behrooz Rahimi die Protestbewegungen im Iran nach der Wieder-„Wahl“ Mahmud Ahmadinedjads und analysiert die Widersprüche innerhalb des Regimes der Islamischen Republik.

Nikolaus Perneczky trägt zur Fortführung unserer ebenso unregelmäßigen wie inoffiziellen Kinoserie bei. Nach österreichischen Polit-Dokus (Nr. 0) und russischem Revolutionsfilm (Nr. 7) geht es nun um das „Dritte Kino“, das sich in den Dienst der Befreiungsbewegungen und Dekolonisationskämpfen in Lateinamerika, Afrika und Asien stellte.

Zuletzt unser Beitrag zum Darwin-Jahr: Ian Angus über die „Entstehung der Arten“ und was sie mit dem Historischen Materialismus zu tun hat. Ein auch in der Redaktion nicht unumstrittener Artikel – wir freuen uns über Kommentare, Zuspruch und Kritik!

Ein paar Rezensionen, damit ihr wisst, wie ihr die langen, einsamen und dunklen Herbstabende übersteht: Feminismus und Multikulturalismus, Grenzen des Wachstums, der revolutionäre Atlantik und Aliens im Apartheid-District 9. Und die Gustostückerl heißen jetzt Rosinenpicken.

Für die klassen- und geschlechterlose Gesellschaft oder: schafft drei, vier, viele Geschlechter!

Eure Perspektiven-Redaktion

Auf der Suche nach einer systematischen Theorie der Hausarbeit
Die Hausarbeitsdebatte war wesentlich von der Intention gezeichnet, zu einer systematischen Theorie der Bedeutung unbezahlter Reproduktionsarbeit im Kapitalismus zu gelangen und schwankte zwischen zwei unterschiedlichen theoretischen Vorhaben, die nicht immer klar auseinander gehalten wurden: Erstens ging es um die Frage der Fruchtbarmachung marxscher Begriffe für eine Analyse von Reproduktionsarbeit, also darum, wie sich Hausarbeit marxistisch denken lässt.
Sie nahm aber auch zweitens die Form des Versuchs an, Geschlechterverhältnisse über eine Reflexion auf die Rolle von Hausarbeit in der kapitalistischen Produktionsweise in die Marxsche Werttheorie hineinzureklamieren. Die Prämisse der Auseinandersetzungen lautete, dass Hausarbeit ein „blinder Fleck in der Kritik der politischen Ökonomie“⁶ sei, diese also Teil des Gegenstandes des Kapitals sein müsste. In Folge ging es darum, zu klären, ob Hausarbeit im marxistischen Sinn der Produktion von Mehrwert ‚produktiv‘ oder ‚unproduktiv‘ ist, ob unbezahlte Hausarbeit dazu beiträgt, den Wert der Arbeitskraft des Ehemannes zu vergrößern oder zu verkleinern und ob Hausfrauen überhaupt Teil der ArbeiterInnenklasse sind. Die Auseinandersetzungen bewegten sich dabei zwischen zwei Polen: Einerseits Ansätzen, welche die Hausarbeit als integralen Teil der kapitalistischen Produktionsweise analysieren und so in der Marxsche Werttheorie unterzubringen trachten, andererseits Versuchen, den nichtkapitalistischen Charakter und die (relative) Autonomie der Hausarbeit gegenüber der kapitalistischen Produktion/Lohnarbeit zu explizieren.
Implizit wird hier stets auch eine politische Frage mitverhandelt,
nämlich ob Marxismus und Feminismus einander äußerliche politische Projekte sind, die man nur nachträglich und additiv zusammenführen kann, oder ob sie entlang gemeinsamer Konfliktachsen arbeiten, woraus sich auch gemeinsame Zielsetzungen und Strategien ergeben.

Teil der kapitalistischen Produktionsweise…
Mariarosa Dalla Costa stellte die These auf, dass Hausarbeit im marxschen Sinne produktiv genannt werden müsse.⁷ Insofern der Gebrauchswert der männlichen Arbeitskraft durch unbezahlte Dienstleistungen erhöht wird, und auch die Hausfrau mehr produziert, als zu ihrer eigenen Reproduktion nötig ist, trägt sie indirekt zur Mehrwertproduktion bei. Gemeinsam mit der Arbeitskraft des männlichen Arbeiters kauft das Kapital also auch einen unsichtbaren Anteil der von der Hausfrau geleisteten Arbeit.⁸
Dalla Costas Entwurf ist eher als politische Intervention, denn als konsistente Theorie der Hausarbeit konzipiert: Die Behauptung dass Hausarbeit über die Produktion von Gebrauchswerten hinausgeht – was es allererst rechtfertigen würde, davon zu sprechen, dass sie auch Mehrwert erzeugt – wird nicht eingehender begründet.
Im englischsprachigen Raum wurde die Debatte stärker entlang
der Begriffe, die Marx in der Kritik der politischen Ökonomie entwickelt hatte, geführt. Wally Secombe stellt den Anspruch, eine rigorosere Einbettung der Hausarbeit in die Marxsche Theorie zu leisten. Die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung nimmt im Kapitalismus die Form der Trennung von Haushalt und industrieller Produktion an: während in der „industrial unit“ die kapitalistische Produktion stattfindet, wird in der „domestic unit“ die Reproduktion der Ware Arbeitskraft für das Kapital organisiert.⁹ Gegen Dalla Costa argumentiert Secombe, dass die Hausarbeit nicht in einem direkten (Tausch-)Verhältnis zum Kapital steht, darum keinen Mehrwert produziert und nicht dem Wertgesetz unterliegt. Dennoch sei die Hausarbeit wertbildend, da sie den vom Lohn gekauften Waren durch deren Transformation in konsumierbare Güter Wert hinzufüge. „Die Waren wandern nicht in den Haushalt und verwandeln sich von selbst in die Subsistenzgrundlage der Familie. (…) Zusätzliche Arbeit – nämlich Hausarbeit – ist nötig, um diese Waren in regenerierte Arbeitskraft zu verwandeln.”¹⁰ Secombe argumentiert folglich, dass die Hausarbeit eine Ware produziert: die Arbeitskraft. Die Trennung von Haushalt und Produktion und das Lohnverhältnis verschleiern, dass der Lohn nicht für die in der „industrial unit“ verrichtete Arbeit, sondern für die Reproduktion der gesamten Familie – inklusive der für diese notwendigen Hausarbeit – gezahlt wird.
Ein erstes Problem dieser Analyse ergibt sich bereits auf Ebene der eingesetzten Begriffe: Secombe spricht vom Wert der Hausarbeit. Wie Marx im Kapital darlegt, ist Arbeit zwar wertbildend, hat jedoch keinen Wert. Nur der Arbeitskraft, die am Markt als Ware gegen Kapital getauscht wird, kommt ein Wert zu.¹¹ Margaret Coulson, Branka Magaš und Hilary Wainwright zeigen in ihrer Kritik an Secombe, dass dessen Analyse nicht nur begrifflich unscharf ist, sondern auch auf falschen Prämissen aufbaut: Erstens ist die Hausarbeit nicht wertbildend, da sie nicht für den Markt bestimmte Waren, sondern Gebrauchswerte für die unmittelbare Konsumtion in der Familie erzeugt. Zweitens verkauft die Hausfrau nicht ihre Arbeitskraft. Der Begriff des „Werts der Ware Arbeitskraft“ macht nur für das Lohnarbeitsverhältnis Sinn, nicht für privatisierte und unbezahlte Hausarbeit, denn es ist nicht der Markt, sondern der Ehevertrag, der Reproduktionsarbeit und Produktion zueinander in Beziehung setzt.¹² Coulson, Magaš und Wainwright verlassen daher die Ebene der werttheoretischen Diskussion. Sie plädieren dafür, mit der Analyse der Unterordnung von Frauen bei den historisch spezifischen Formen bürgerlicher Ehe- und Familienverhältnisse anzusetzen.¹³ Ihre Kritik an Secombe zeigt zugleich aber, dass es fraglich ist, ob die Kategorien der Kritik der politischen Ökonomie überhaupt in dieser Form auf Hausarbeit übertragen werden können.

…oder eine nicht-kapitalistische häusliche Produktionsweise?
Andere Ansätze der Diskussion um Hausarbeit analysieren diese nicht als Teil der kapitalistischen Produktionsweise und anerkennen so ihre (relative) Autonomie. Hierzu zählen unter anderem solche AutorInnen, welche die Hausarbeit als eine eigenständige Produktionsweise zu thematisieren versuchen.
Christine Delphys Pamphlet The main enemy stellt einen radikalfeministischen¹⁴ Versuch dar, die Autonomie der „Frauenunterdrückung“ von der kapitalistischen Ausbeutung aufzuzeigen. Sie stellt fest, dass sich unbezahlte Hausarbeit qualitativ nicht von bezahlten Formen der Reproduktionsarbeit unterscheidet. Hausarbeit kann prinzipiell kommodifiziert und getauscht werden, nicht aber, wenn sie auf Dienstleistungen innerhalb der Familie reduziert wird.¹⁵ Dabei ist es der Ehevertrag, der die Grundlage der Ausbeutung von Hausfrauen durch ihre Ehemänner schafft. Mit den zwei distinkten Formen der Ausbeutung, der kapitalistischen Ausbeutung der Lohnarbeit durch das Kapital und der patriarchalen Ausbeutung von Frauen durch ihre Ehemänner, unterscheidet sie zwei voneinander autonome Produktionsweisen: die kapitalistische und häusliche.¹⁶ Frauen treten damit auch als eigene „Klasse“ auf, welche sich unabhängig von der Klassenposition des Ehemannes bestimmt, wobei der Klassenfeind der Frauen ihre Ehemänner sind. „Die gemeinsame Unterdrückung aller Frauen besteht in der Aneignung und Ausbeutung ihrer Arbeit in der Ehe. Als Frauen dazu bestimmt, ‚die Ehefrau’ von jemandem zu werden, und also für dieselben Produktionsverhältnisse bestimmt, konstituieren Frauen nur eine Klasse.“¹⁷
Davon abgesehen, dass Delphy keinen Versuch unternimmt, die voneinander getrennten Produktionsweisen nachträglich wieder zueinander in Beziehung zu setzen, bleiben ihre Analysen reduktionistisch und ahistorisch. Maxine Molyneux stellt heraus, dass Delphy die Unterordnung von Frauen auf den als universell angenommenen Ehevertrag und die in der Ehe verrichtete Arbeit reduziert. Der weitere Kontext und die historisch-kulturellen Veränderungen der Familie/Haushalt-Beziehungen, sowie die Situation von Frauen am Arbeitsmarkt gehen nicht in ihre Erklärung der untergeordneten Stellung von Frauen ein.¹⁸ Dies ist umso unerfreulicher, als Delphys Entwurf in explizit feministischer Stoßrichtung formuliert wurde. Die feministische Aneignung und Reformulierung Marxscher Kategorien, wie „Ausbeutung“, „Produktionsweise“, „Produktionsverhältnisse“ etc., geschieht bei ihr jedoch in einer Weise, in der diese eher in einem alltagssprachlichen, denn in marxistischem Sinne verwendet werden.
Auch innerhalb der „orthodoxeren“ marxistischen Diskussion gab es Versuche, die Hausarbeit als eigene, nicht-kapitalistische Produktionsweise zu fassen. Ausgehend von der These, dass eine historisch spezifische Gesellschaftsformation immer als Verbindung verschiedener Produktionsweisen besteht, erarbeitet John Harrisson das Konzept der „client modes of production.“ Diese „werden von der dominanten Produktionsweise entweder hervorgebracht oder kooptiert, um innerhalb des ökonomischen und sozialen Systems bestimmte Funktionen zu erfüllen.“¹⁹ Die Hausarbeit konstituiert Harrisson zu Folge nun eine solche „client mode of production“. Die theoretische Aufgabe die sich ihm stellt, ist es, deren Funktonalität für und ihr Verhältnis zur dominanten
kapitalistischen Produktionsweise zu erklären. Auf Basis der Feststellung, dass die Hausfrau Gebrauchswerte für die Reproduktion der Arbeitskraft produziert und dafür nur ihre eigene Subsistenz zurückerhält, wiederholt Harrison unter anderen theoretischen Vorzeichen Dalla Costas Argument: Die Hausfrau verrichtet Mehrarbeit, die im Kapitalsektor als Mehrwert aufscheint. Dies geschieht, indem sie den Wert der Arbeitskraft reduziert: Wären die von der Hausfrau verrichteten Tätigkeiten kommodifiziert und müssten am Markt erworben werden, so stiegen die Reproduktionskosten der Ware Arbeitskraft an.²⁰
Wieder trifft die bereits zuvor formulierte Kritik des unredlichen Umgangs mit dem marxschen Begriffsapparat: Harrison behandelt die konkrete Arbeit im Haushalt und die abstrakte Arbeit der Warenproduktion als äquivalent.²¹ Sofern Hausarbeit nicht kommodifiziert ist und demnach nicht dem Wertgesetz unterliegt, gibt es keine Basis für die Kalkulation des Transfers von Mehrarbeit. Die Hausarbeit nimmt nicht die Wertform an, wie soll sie im Kapitalsektor als Mehrwert erscheinen?²² Molyneux zeigt, dass die Annahme, Hausarbeit konstituiere eine eigene Produktionsweise, nicht haltbar ist und diagnostiziert als folgenschweres Problem Harrisons Argumentation, dass dieser die Abstraktionsebenen „Produktionsweise“ und „Gesellschaftsformation“ nicht klar trennt:²³ Es steht erstens in Zweifel, ob privatisierte Reproduktionsarbeit tatsächlich immer die Arbeitskraft verbilligt²⁴, zweitens und viel grundsätzlicher aber, ob es überhaupt möglich ist, das Verhältnis von Hausarbeit und kapitalistischer Warenproduktion auf Ebene einer Analyse der Produktionsweise zu klären. „Die Literatur über Hausarbeit nimmt an, dass der Wert der Arbeitskraft allgemein diskutiert werden kann, während der Wert der Arbeitskraft in Wirklichkeit nur in Bezug auf spezifische Gesellschaften in spezifischen historischen Phasen bestimmt werden kann.“²⁵ In seine Bestimmung gehen eine Reihe von Faktoren ein, unter denen die Hausarbeit eine eher geringe Rolle spielt²⁶. Auch das Verhältnis von Hausarbeit und dem Wert der Arbeitskraft selbst ist kulturellen und historischen Veränderungen unterworfen. „Was einer weiteren Erklärung bedarf sind die verschiedenen Formen dieses Verhältnisses, die spezifischen politischen, historischen und ökonomischen Verhältnisse, die darin resultieren, dass ‘Familienlöhne’ an Mitglieder bestimmter Klassen und Schichten ausgezahlt werden, und nicht an andere, an Männer und nicht an Frauen, von manchen Kapitalen und von anderen nicht.“²⁷
Harrisons Argumente laufen letztlich auf eine funktionalistische Erklärung des Verhältnisses von kapitalistischer Produktionsweise und Geschlechterverhältnissen hinaus. Es ist jedoch in Zweifel zu ziehen, ob das Kapital tatsächlich an einer ganz bestimmten (geschlechtlich strukturierten) Organisationsform der Reproduktion der ArbeiterInnenklasse interessiert ist.²⁸ Wie Michéle Barrett aufzeigt, sind funktionalistische Annahmen, welche „die geschlechterspezifische Arbeitsteilung mit den Bedürfnissen des Kapitals in unterschiedlichen Stadien der kapitalistischen Akkumulation“²⁹ verschmelzen, außerdem nicht in der Lage zu erklären, warum Reproduktionsarbeit überhaupt Frauen zugewiesen wird.³⁰ Die bürgerliche Kleinfamilie mit der ihr entsprechenden geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung wird hier einfach als gegeben vorausgesetzt und nicht selbst zu einem erklärenswerten Faktum gemacht.³¹ „Dieses System als einen Effekt oder eine Existenzbedingung kapitalistischer Klassenverhältnisse zu sehen, lässt untheoretisiert, warum gerade Frauen zuhause bleiben und scheitert daran, männliche Dominanz über Frauen innerhalb der ArbeiterInnenklasse zu thematisieren.“³²

Zwei Systeme: Kapitalismus und Patriarchat
Der Dual-System Ansatz versuchte die Probleme, die sich durch die reduktionistischen Annahmen der Hausarbeitsdebatte ergaben und dazu führten, dass feministische Fragestellungen oftmals gar nicht in ihrer Eigenständigkeit wahrgenommen wurden, zu umschiffen. Heidi Hartmann stellt fest, dass geschlechtsspezifische Arbeitsteilung und patriarchale Familienverhältnisse bereits in vorkapitalistischen Gesellschaften existiert haben. Die geschlechtsneutralen Kategorien des Marxismus reichen ihr zufolge nicht aus, um Geschlechterverhältnisse zu analysieren und müssen durch eigenständige Untersuchungen deren historischer Entwicklung ergänzt werden.³³ Hartmann nimmt in Folge zwei Herrschafts- und Unterdrückungsmechanismen – Kapitalismus und Patriarchat – an, die in ein Interaktionsverhältnis treten und sich gegenseitig perpetuieren.³⁴ Die Anwendung des Patriarchats-Konzepts soll das Augenmerk darauf richten, dass Männer als Männer über Privilegien verfügen und gegenüber Frauen in einer Machtposition sind – und dies auch innerhalb der ArbeiterInnenklasse. Die Betonung der Notwendigkeit, über die geschlechtsneutralen marxistischen Kategorien hinauszugehen, scheint vor dem Hintergrund der Defizite der Hausarbeitsdebatte gerechtfertigt. Wie Michéle Barrett vermerkt, tendiert der Dual-System Ansatz aber umgekehrt dazu, „im Marxismus lediglich eine Methode zur Identifizierung der zentralen Bestandteile der kapitalistischen Klassenstruktur zu sehen, und ihm jegliche Fähigkeit, diese auf der konkreten Ebene zu erklären, abzusprechen.“³⁵ Dies wird offensichtlich, wenn Hartmann schreibt: „Die kapitalistische Entwicklung erzeugt die Positionen einer Hierarchie von ArbeiterInnen, aber traditionelle marxistische Kategorien können uns nicht sagen, wer welche Plätze einnimmt.“³⁶ Wie sich Klassen- und Geschlechterverhältnisse zueinander verhalten, bleibt so letztlich im analytischen Dunkeln. Der Dual-System Ansatz bietet also keine wirkliche Lösung des Problems, wie Geschlechterverhältnisse und Klassenvergesellschaftung zueinander in Beziehung zu setzen sind, an – zumindest keine marxistisch-feministische – sondern lässt uns in einen empiristischen Pluralismus zurückfallen.

Koloniale Verhältnisse: Der Bielefelder Subsistenzansatz
Im deutschsprachigen Raum ist es vor allem die von einer Gruppe feministischer ForscherInnen aus Bielefeld³⁷ entwickelte Subsistenzperspektive, welche die Debatte um das Verhältnis von Produktion und Reproduktion nachhaltig beeinflusst/e. Die „BielefelderInnen“ gehen dabei nicht von werttheoretischen Überlegungen aus, sondern setzen auf Ebene der Existenzbedingungen des kapitalistischen Systems in seiner Gesamtheit an. Dabei berufen sie sich auf Rosa Luxemburgs Imperialismustheorien, wonach Kapitalakkumulation nicht nur auf Warenproduktion und -handel, sondern immer auch auf der Ausbeutung von nicht- oder vor-kapitalisitschen Formationen, sogenannter „Naturalwirtschaft“ beruht³⁸. Werlhof, Mies und Bennholdt-Thompson wenden diesen Ansatz auf die Sphäre der Hausarbeit an. Die kapitalistische Akkumukation beruhe einerseits auf Waren- andererseits aber auf Subsistenzproduktion, wobei zweitere als „Lebensproduktion“ die „ursprünglichere“ Form darstellt. Ihrem Anspruch nach ist diese ursprüngliche Form der Produktion zum Ausgangspunkt der Analyse zu machen.³⁹
Im Zusammenhang mit ihrer Auseinandersetzung mit globalen Nord-Südbeziehungen eröffnen sie eine Analogie zwischen kolonialen Ausbeutungsverhältnissen und der Ausbeutung der häuslichen Sphäre. Das Verhältnis zwischen Männern und Frauen lässt sich ihnen zufolge damnach als ein koloniales verstehen⁴⁰: „Die Frau“ und ihre Arbeit wird als gleichsam selbstverständlich verfügbare „natürliche Ressource“ ausgebeutet. Diese Abdrängung von Frauen in die Sphäre der Natur und des Verfügbaren, beruht, wie Werlhof betont, auf ökonomischem Kalkül.⁴¹ Werlhof zeigt zugleich, wie die Vergeschlechtlichung bestimmter Formen der Lohnarbeit mit einer Entwertung scheinbar geringe Qualifikationen erfordernder und mit geringem Aufwand verbundener, als „weiblich“ wahrgenommener Arbeiten einhergeht. Die Prozesse der Entwertung und Präkarisierung von vor allem im Dienstleistungssektor verrichteten Arbeiten beschreibt sie als „Hausfrauisierung.⁴² Sie legt damit das Augenmerk darauf, dass diese Arbeiten nicht per se weniger wert sind, sondern sich die geringere Entlohnung erst auf Basis einer künstlichen Herabsetzung ergibt. Die empirische Weiterführung der Hausfrauisierungsthese, in der behauptet wird, dass „hausfrauisierte“ Arbeit, sprich billige, prekäre, entwertete- bzw. auch Subsistenzarbeit, die „freie Lohnarbeit“ zunehmend marginalisiere und ersetze, führt jedoch zu gröberen analytischen Problemen, da sie zwischen verschiedenen Organisationsformen von Lohnarbeit nicht hinreichend differenziert und damit auf der Prämisse aufbaut, Lohnarbeit müsse die Form von „Normalarbeitsverhältnissen“ annehmen.⁴³

Das Problem mit den Abstraktionsebenen
Vor dem Hintergrund des bisher Dargestellten, lassen sich eine Reihe bedeutender Einwände gegen die geteilten Hintergrundannahmen der Debatten um Hausarbeit erheben: Als erstes Problem lässt sich konstatieren, dass schon der Versuch, Hausarbeit auf Ebene der kapitalistischen Produktionsweise in der Marxschen Theorie unterzubringen, problematisch ist. Denn wenn Hausarbeit nicht (zu einem Großteil) kommodifiziert und folglich nicht dem Wertgesetz unterworfen ist, kann sie nicht einfach mit jenen Begriffen, die zur Analyse des Lohnarbeitsverhältnisses entwickelt wurden, gefasst werden. Paul Smith resümiert, dass im Großteil der Hausarbeitsdebatte Marxsche Kategorien falsch angewendet werden: „Hausarbeit ist nicht problematisch für die Marxsche Werttheorie, weil sie nicht Teil ihres Gegenstandes, nämlich von Warenproduktion- und Tausch, ist.“⁴⁴ Die Frage, ob Hausarbeit kapitalistischen oder nicht-kapitalistischen Charakters ist, scheint vor dem Hintergrund dieser Einwände falsch gestellt. Sie ist, wenn sie nicht kommodifiziert ist auch nicht als Teil der kapitalistischen Produktionsweise zu analysieren, doch wird sie in kapitalistischen Gesellschaften auf verschiedene Arten und Weisen organisiert. Die kapitalistische Produktionsweise, deren Strukturen und Tendenzen Marx im Kapital beschreibt, ist ein abstraktes theoretisches Objekt, das, einem Ausspruch Althussers nach, genau genommen nie existiert. Der Anspruch, auf dieser Abstraktionsebene bereits die vergeschlechtlichte Dimension kapitalistischer Gesellschaften erklären zu können, ist zumindest fragwürdig. Ein Wechsel auf Ebene historisch spezifischer Gesellschaftsformationen, scheint für das Unterfangen, die
Bedeutung von Geschlechterverhältnissen für die Organisation von Lohnarbeit, Warenproduktion und gesamtgesellschaftlicher Reproduktion (in ihren jeweils historisch spezifischen Konfigurationen) zu untersuchen, zielführender.
Zweitens wird Reproduktionsarbeit von den meisten AutorInnen der Hausarbeitsdebatte als relativ statischer Faktor in die Analyse der kapitalistischen Produktionsweise einbezogen.⁴⁵ Ein Wechsel auf Ebene der Gesellschaftsformation lässt demgegenüber die historischen Veränderungen der Organisation von Hausarbeit in den Blick kommen. Es ist keineswegs ausgemacht, dass diese im Kapitalismus tatsächlich immer privatisiert sein muss⁴⁶. Coulson, Magaš und Wainwright gehen von einer grundsätzlichen Instabilität des Haushalts und der bürgerlichen Kleinfamilie aus. So hat der in bestimmten historischen Konjunkturen notwendige Einzug von Frauen in den Arbeitsmarkt für diese widersprüchliche Auswirkungen: „Er erweitert die Möglichkeit ökonomischer Unabhängigkeit, ohne dass diese gänzlich oder dauerhaft erreichbar wird, er vermindert die Zeit für Hausarbeit, ohne eine alternative Basis dafür zur Verfügung zu stellen, er zerbricht die Isolation von Frauen, ohne die Last ihrer privaten Verpflichtungen zu mindern.“⁴⁷ Zugleich ermöglicht die über die Warenproduktion vermittelte Einführung neuer Technologien in den Haushalt eine Verminderung der Intensität der Hausarbeit, womit für Hausfrauen das Drängen nach einer unabhängigen ökonomischen und sozialen Existenz zu einer verwirklichbaren Option wird. Ebenso können kapitalistische Unternehmen oder der Staat Teile der traditionell den Hausfrauen überantworteten Aufgaben übernehmen.⁴⁸ „Weit davon entfernt eine autonome Entität zu sein, werden der Arbeitsprozess und die sozialen Verhältnisse der Hausarbeit von Veränderungen der ökonomischen Organisation der dominanten Produktionsverhältnisse beeinflusst.“⁴⁹
Drittens ist die der gesamten Hausarbeitsdebatte zu Grunde liegende Prämisse “Frau = Hausfrau” verkürzt, insofern das „Familienernährermodel“ mit „Vollzeithausfrau“ keineswegs den Normalfall der Organisation von Geschlechterverhältnissen im Kapitalismus darstellt. Um die besondere Situation von Frauen im Kapitalismus zu fassen, scheint es sinnvoller, von der widersprüchlichen Konstellation auszugehen, dass Frauen „zugleich Hausfrauen und LohnarbeiterInnen sind, dass diese beiden Aspekte ihres Lebens in keinster Weise harmonisch zusammengehen und dass diese doppelte und widersprüchliche Rolle die spezifische Dynamik ihrer Unterdrückung generiert.”⁵⁰ Die Bedeutung geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung für kapitalistische Vergesellschaftung ist demnach eher in dieser doppelten Beziehung von Frauen zur Klassenstruktur, als in der Hausarbeit selbst, zu suchen.⁵¹
Viertens ist, selbst wenn gezeigt werden könnte, dass Hausarbeit in einem eindeutig spezifizierbaren Verhältnis zur kapitalistischen Warenproduktion steht, damit immer noch nicht über die Gründe asymmetrischer Geschlechterverhältnisse Rechenschaft abgelegt. Auch wenn sich eine bestimmte Form geschlechtsspezifische Arbeitsteilung als funktional für das Kapital erweist, sind ihr Zustandekommen und die Mechanismen ihrer Aufrechterhaltung damit noch nicht erklärt. Die Funktionen eines Prozesses stellen einfach keinen zulässigen Erklärungsgrund für dessen Existenz dar. Obschon etwa Beechey die Funktionalität verbilligter weiblicher Arbeit für das Kapital darstellt, streicht sie heraus, dass sich diese erst auf Basis von Familienstrukturen und Ideologien, welche die ökonomische Abhängigkeit der Frauen von ihren Ehemännern sicherstellen, ergeben kann.⁵² Auch der Subsistenzansatz zeigt, dass sich die Bedeutung eines privatisierten Hausarbeitssektors für die Fortsetzung der ursprünglichen Akkumulation erst unter Bedingung dessen nichtkommodifizierten Charakters ergibt. Geschlechtsspezifische Arbeitsteilung ist also ihrer Nutzbarmachung vom und für das Kapital vorausgesetzt und kann nicht selbst aus dieser heraus erklärt werden.
Fünftens waren auch die politischen Implikationen der Hausarbeitsdebatte fragwürdig. Die dominanten Argumentationsmuster zwangen dazu, sich zu entscheiden, ob Männer (Delphy) oder das Kapital (Secombe, Harrisson) die primären Nutznießer der von Frauen verrichteten Hausarbeit sind. Während erstere Position zu politischem Seperatismus führt⁵³, ist zweitere mit dem zweifelhaften Vorhaben verbunden, zu zeigen, dass Frauen qua Frausein vom Kapital ausgebeutet werden, wodurch die Kämpfe von Frauen einfach unter die Anliegen der ArbeiterInnenbewegung subsumiert wurden. Mit der Reduktion von Geschlechterverhältnissen auf ihre ökonomische Dimension wurde schlicht unterschlagen, dass sich Feminismen um eine Reihe unabhängiger Konfliktfelder formieren und sich primär gegen ein Herrschaftsverhältnis richten, das eben nicht direkt aus dem Kapitalverhältnis entspringt.
Eine der direkten politischen Konsequenzen Dalla Costas These von der Produktivität der Hausarbeit war die Forderung nach einem Lohn für Hausarbeit. Diese Forderung ist jedoch eher dazu angetan, den Einschluss von Frauen ins Private zu verstetigen, als die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung abzuschaffen. Auch die Idealisierung der Gebrauchswertproduktion, die im Subsistenzansatz anzutreffen ist, der positive, romantisierende Bezug zu einem „natürlichen“ Leben, indem sich die Frauen ihrer Gebärfähigkeit erfreuen dürfen und gerade so viel produziert wie konsumiert wird, dürfte wohl kaum zu einer Entwicklung progressiver feministisch-marxistischer Politik beitragen.
Trotz all dieser Einwände war das Projekt, den Grundlagen geschlechtsspezifischer Ungleichheit durch eine Klärung der Rolle geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung im Kapitalismus nachzugehen, ein Schritt in die richtige Richtung. Marxistisch-feministische Perspektiven auf asymmetrische Geschlechterverhältnisse müssen jedoch auf Ebene des kapitalistischen Gesamtprozesses und einer Analyse konkreter historisch spezifischer Gesellschaftsformationen ansetzen, um die reduktionistischen Kurzschlüsse der Hausarbeitsdebatte zu vermeiden. Dies bedeutet zugleich, eine Problemverschiebung vorzunehmen und statt von abstrakt gefasster „Hausarbeit“, von Geschlechterverhältnissen zu sprechen: es ist dann nicht mehr die Frage nach der Rolle der Reproduktionsarbeit, sondern die Frage nach den Mechanismen und der Bedeutung der Zuweisung von Reproduktionsarbeit an Frauen, welche ins Zentrum marxistisch-feministischer Theoriebildung tritt. Die Bearbeitung dieser Frage macht es erforderlich, dass die ideologischen und politischen Bedingungen und Effekte dieser Zuweisung, die Ausschlussmechanismen am Arbeitsmarkt, die historisch veränderlichen Familienstrukturen und die Rolle des Staates bei deren Organisation mit einbezogen werden.

Die Reflexion und Aneignung neomarxistischer Arbeiten durch marxistisch-feministische TheoretikerInnen in den 80er Jahren ermöglichte es diesen, über die Hausarbeitsdebatte hinauszugehen und eben diese Frage in nicht-reduktionistischen Begriffen zu stellen.
Michèle Barretts wegweisende Arbeit Das unterstellte Geschlecht. Umrisse eines materialistischen Feminismus⁵⁴ stellt den Versuch dar, „Frauenunterdrückung“ im Kapitalismus nicht alleine über die Frage der Reproduktionsarbeit, sondern unter Einbeziehung politischer und historischer Auseinandersetzungen zu erklären, wobei sie in Anlehnung an Althussers Gesellschaftskonzeption⁵⁵ vor allem ideologische Aspekte stark macht.
Barrett räumt zunächst mit einigen Begriffsproblemen, welche die Debatten um das Verhältnis von Kapitalismus und Geschlecht bestimmt hatten, auf. Zunächst geht sie auf die analytischen Schwierigkeiten ein, die der Patriachtsbegriff mit sich bringt, wenn er im Sinne eines überhistorischen, allumfassenden Prinzips verwendet wird⁵⁶. Sowohl Ansätze, in denen Kapitalismus und Patriachat als sich gegenüberstehende Systeme beschrieben werden, als auch solche, in denen der Kapitalismus als Patriachat charakterisiert wird, scheitern daran, geschlechtsspezifische Ungleichheit in Bezug auf spezifische Produktionsverhältnisse zu analysieren⁵⁷. Barrett plädiert dafür, den monolithischen Patriarchatsbegriff durch eine Analyse spezifischer patriarchaler Ideologien und Strukturen zu ersetzen. Des Weiteren befasst sie sich mit den verschiedenen Verwendungen des Reproduktionsbegriffs, wobei für sie das Verwischen der Ebenen von Reproduktion der Arbeitskraft, biologischer Reproduktion und Reproduktion gesellschaftlicher Verhältnisse für viele Missverständnisse in der Hausarbeitsdebatte mitverantwortlich ist⁵⁸. In ihrer Auseinandersetzung mit dem Ideologiebegriff stellt Barrett einen Zusammenhang zwischen den Versuchen der Herausarbeitung eines marxistischen Feminismus und der so genannten „Öffnung des Marxismus“ her: „Die Ablehnung des Ökonomismus hat zu einer radikalen Prioritätenverschiebung des Ideologischen geführt, in dem die Frage der Geschlechtertrennung angesiedelt werden kann. Im neuen Marxismus wird es möglich, die Frauenunterdrückung als relativ autonomes Element der Gesellschaftsformation zu analysieren.“⁵⁹ Die Prioritätenverschiebung zu Gunsten des Ideologischen soll jedoch nicht zu einer rein diskurstheoretischen Bearbeitung der Frage nach Geschlechterverhältnissen führen. Die Bedeutung des Ideologischen muss Barrett zufolge in einer historisch-materialistischen Analyse der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung herausgearbeitet werden.

Geschlechtsspezifische Arbeitsteilung und Familialismus
Die zugrunde liegende Annahme der Hausarbeitsdebatte, dass geschlechtsspezifische Arbeitsteilung zunächst als Arbeitsteilung innerhalb der Familie analysiert werden muss, wird von Barrett auf Basis einer historischen Untersuchung des Familien-Haushaltssystems reformuliert. Die spezifische Form der bürgerlichen Kleinfamilie wird damit selbst zu einem erklärenswerten Faktum.⁶⁰ Barrett geht von der Situation der meisten Frauen der ArbeiterInnenklasse in Europa und den USA aus, die sowohl Hausarbeit als auch Lohnarbeit verrichten, wobei sie im Lohnarbeitssektor überproportional in bestimmten Sparten arbeiten: Büroarbeit, Verkauf, Reinigung, Textilarbeiter, Pflege und Schule. Diese Arbeiten sind nicht nur alle mit den Tätigkeiten im Haushalt assoziiert, sie sind auch unterbezahlt und gehen häufig mit prekären oder Teilzeitarbeitsverhältnissen einher.⁶¹ Barrett verwehrt sich gegen Erklärungsmodelle, die Frauen auf Grund ihrer biologischen Disposition (Gebärfähigkeit) für solche Aufgaben prädestinieren. Vom Kinderkriegen auf eine „natürliche“ Kleinfamilie zu schließen, sei wie von der Notwendigkeit zu Essen auf natürlich gewachsene Restaurants und Supermärkte zu kommen⁶².
Sie führt zwei Argumente an, um die Zuweisung von Frauen zu Familie und reproduktiven Arbeiten zu erklären. Erstens ein historisches, das die Abdrängung von Frauen vom Arbeitsmarkt mit den Klassenauseinandersetzungen im 19.Jahrhundert in Verbindung bringt. Die Entwicklungen, die zur Durchsetzung des bürgerlichen Familiensystems in der ArbeiterInnenklasse führten, sind nicht direkt auf die Entwicklung der Produktivkräfte rückführbar, die Frauen ja zunächst in den Lohnarbeitsprozess hineingezogen hat, sondern eher auf politischer Ebene anzusiedeln. Es war unter anderem die Politik der Facharbeitergewerkschaften in der Mitte des 19. Jahrhunderts, die Frauen nicht aufnahmen und sich für den Familienlohn und „protective legislation“⁶³ einsetzten, welche zur Durchsetzung der „Familie“ als privatisierten Bereich der Reproduktionsarbeit beitrug.⁶⁴
Zweitens argumentiert sie, dass die Durchsetzung des bürgerlichen Familien-Haushaltssystems im Proletariat auch den KapitalistInnen entgegenkommt und zwar nicht, wie in der Hausarbeitsdebatte angenommen, primär im ökonomischen Sinn⁶⁵, sondern vielmehr in politischer Hinsicht, weil „[es] die ArbeiterInnenklassse spaltet und ihre Militanz einschränkt.“⁶⁶ Zugleich erfüllt die Familie eine wesentliche Funktion bei der gesellschaftlichen Widerspruchsbearbeitung, da sie einen geschützten Ort der Fürsorge und Intimität darstellt, der als Gegenpol zu den durchkapitalisierten Beziehungen der „Außenwelt“ erscheint. Ähnlich hatte schon Dalla Costa argumentiert, dass die Hausfrau als ein „Sicherheitsventil für die gesellschaftlichen Spannungen“⁶⁷ dient.⁶⁸
Barrett scheint jedoch davon auszugehen, dass sich das von der Bourgeoisie vorgelebte Modell vom Familienernährer und der glücklichen Hausfrau und Mutter in den Köpfen der Frauen der ArbeiterInnenklasse auf mysteriöse Art und Weise festsetzt, und zwar obwohl dieses eigentlich nie zur proletarischen Lebensrealität wurde.⁶⁹
Erst in dem zwei Jahre später erschienen Buch von McIntosh und Barrett The Anti-Social Family⁷⁰ beschäftigen diese sich auch mit der Frage, warum das Familien-Modell, das nicht nur Frauen benachteiligt, sondern auch die ArbeiterInnenklasse als Ganzes schwächt, sich so hartnäckig hält und immernoch für viele Frauen erstrebenswert erscheint. Dies kann für sie nicht auf bürgerlicher Propaganda, im Sinne „falschen Bewusstseins“, begründet sein. „Wenn wir Familialismus als Ideologie verstehen, brauchen wir eine Ideologietheorie, welche die Menschen als aktiv Beteiligte und nicht nur als passive KonsumentInnen einbezieht.”⁷¹ Die „Familie“ befriedigt Bedürfnisse, wie das nach emotionaler Sicherheit, die sonst im Kapitalismus nicht abgedeckt werden⁷². Darüber hinaus trägt die scheinbare „Natürlichkeit“ der Kleinfamilie zur Attraktivität dieses Lebensmodells bei⁷³. Weiters sei das Familienideal schon soweit in die Konzeption des Staates in Form sozialstaatlicher Einrichtungen eingedrungen, dass dieser selbst als „familial“ zu bezeichnen sei⁷⁴. Obwohl Barrett den Anspruch stellt, Geschlechterverhältnisse als Resultat historischer Auseinandersetzungen zu thematisieren, weisen ihre Argumente bedeutende Schwachstellen auf – im Bezug auf die historischen Analysen einerseits, ihr Ideologieverständnis andererseits. So kritisieren Joanna Brenner und Maria Ramas⁷⁵die Darstellung der männlichen Facharbeitergewerkschaft, welche ein homogenes Bild der Klassenkämpfe und der Gewerkschaftspolitik zeichnet. Sie zeigen demgegenüber, dass es auch innerhalb der Gewerkschaften verschiedene Fraktionen gab, die unterschiedliche Positionen einnahmen und sich demnach teils für, teils gegen Frauen am Arbeitsplatz einsetzten⁷⁶. Insgesamt seien die Ausschlusspraxen der Facharbeitergewekschaft stärker durch die Konkurrenz von Facharbeiter- zu ungelernten Arbeiter-Organisationen bestimmt gewesen⁷⁷, als durch Ausschlüsse entlang der Kategorie Geschlecht.
Barretts Ausführungen sind darüber hinaus auch von einer bestimmten Vorstellung von Ideologie geprägt, welche diese weniger als (umkämpfte) Organisationform von Welterfahrung- und erklärung bestimmt, denn als Konvolut vorherbestimmter Ideen, die quasi von Außen auf die gesellschaftlichen Akteure einwirken, oder „von oben“ implementiert werden. Dies zeigt sich erstens an ihrer Einschätzung der „Schutzgesetze“, die Frauen ab der Mitte des 19. Jhd. aus den Fabriken drängten. Diese werden von ihr einfach als „Produkt einer Ideologie der Geschlechtertrennung“⁷⁸ angesehen. Dass die Schutzgesetze mitunter auch realen Interessen der ArbeiterInnen entsprachen, geht nicht in ihre Darstellung deren Durchsetzung mit ein⁷⁹. Zweitens bestimmt diese Vorstellung einer abstrakten und nicht mit den realen gesellschaftlichen Prozessen verbundenen Ideologie auch Barretts Thesen zum Sozialstaat, von dem angenommen wird, er verkörpere den Familialismus, ohne dass gezeigt wird, welche und wessen Interessen (der Herrschenden wie der Beherrschten) in staatlichen Maßnahmen ausgedrückt werden und wie der Staat zugleich als Herrschaftsinstrument und Organisator von Kompromissen wirksam ist.
So bleibt auch Barretts Vorstellung von Gender-Ideologie und vergeschlechtlichter Sozialisierung abstrakt und äußerlich. Sie beschreibt z.B. die Übernahme von Geschlechteridentitäten über eine allgemeine „Ideologie des Familienlebens“ ⁸⁰ und nicht als in konkreten Familien erlernt. “Sie behandelt die Übernahme von Gender-Ideologie als relativ passive Internalisierung einer bereits definierten Menge von Vorstellungen über Männer und Frauen, die auf Ebene der ‚Kultur’ existiert.” ⁸¹
Was Barrett also unsichtbar macht, ist, dass die Verallgemeinerung bestimmter Formen des Selbst- und Weltverständnisses nicht automatisch und reibungsfrei geschieht, sondern sich auf gelebte Erfahrungen beziehen und von den Menschen aktiv übernommen und angeeignet werden muss. Ideologie ist kein abstraktes Ideenbündel, sondern ein Terrain gesellschaftlicher Kämpfe um die Deutungs- und Erklärungsmuster, welche die Interpretation realer Erfahrungen und die Organisation von Interessen anleiten. Auch die familiale Ideologie stellt demnach eine Form der Erklärung von und Antwort auf reale Erfahrungen dar. Sie wird nicht vom Bürgertum in die Köpfe der Subalternen gesetzt, sondern entsteht in deren aktiver Auseinandersetzung mit ihren Lebensrealitäten. Erst ein solches Ideologie-Konzept, macht Barretts Analysen auch für aktuelle Untersuchungen von Geschlechterregimen z.B. im Post-Fordismus anschlussfähig.⁸²

Ohne theoretische Letztversicherung: Zum Verhältnis von Marxismus und Feminismus
Barretts Analysen zeigen die Möglichkeit auf, dass ein marxistisches Begriffsinstrumentarium nicht alleine die Struktur kapitalistischer Gesellschaften explizieren, sondern auf Basis ideologietheoretischer Argumente auch dazu beitragen kann, die geschlechtsspezifische Zuweisung der Individuen auf die Positionen in dieser Struktur zu erklären und sich auf Ebene der Analyse konkreter Gesellschaftsformationen mit feministischen Fragestellungen nach der Konstitution geschlechtsspezifischer Identität, nach Sexualität und kultureller Repräsentation verbinden lässt. Es bleibt zu fragen, was daraus für das Verhältnis von Marxismus und Feminismus zu lernen ist?
Barretts Analysen zeigen die Möglichkeit auf, dass ein marxistisches Begriffsinstrumentarium nicht alleine die Struktur kapitalistischer Gesellschaften explizieren, sondern auf Basis ideologietheoretischer Argumente auch dazu beitragen kann, die geschlechtsspezifische Zuweisung der Individuen auf die Positionen in dieser Struktur zu erklären und sich auf Ebene der Analyse konkreter Gesellschaftsformationen mit feministischen Fragestellungen nach der Konstitution geschlechtsspezifischer Identität, nach Sexualität und kultureller Repräsentation verbinden lässt. Es bleibt zu fragen, was daraus für das Verhältnis von Marxismus und Feminismus zu lernen ist?
Das Scheitern der Hausarbeitsdebatte führt klar vor Augen, dass Marxismus und Feminismus kein einheitliches Theoriegebäude konstituieren, das eine reibungslose politische Zusammenführung, ein gleichsam natürliches Hand-in-Hand marxistischer und feministischer Politiken garantieren könnte. Dies scheint mit ein Grund dafür, dass die Suche nach einer theoretischen Begründung der Einheit von Marxismus und Feminismus Ende der 80er abgerissen ist. Zu Recht. Denn die Verbindung von Marxismus und Feminismus ist nichts, das sich theoretisch herleiten lässt, sondern muss politisch gewollt und befördert werden.
Bedauerlicherweise ist diese politische Anstrengung in den letzten zwanzig Jahren ausgeblieben und so sind die Entwicklungen im Großteil der feministischen und marxistischen Forschung fast gänzlich getrennt voneinander verlaufen⁸³, obwohl gerade die Weiterentwicklung ideologietheoretischer Argumente im Zuge diverser Rezeptionswellen Gramscis und Althussers Arbeiten der marxistischen Theoriebildung die Türen zu einer ernsthaften Auseinandersetzung mit Geschlechterverhältnissen geöffnet hätte.
Der theoretische Ansatzpunkt einer solchen Auseinandersetzung – auch dies ist aus dem Scheitern der Hausarbeitsdebatte zu lernen – kann nicht in einer abstrakten, werttheoretischen Fragestellung bestehen, sondern muss in den je historisch spezifischen Regulations- und Reproduktionsformen kapitalistischer Vergesellschaftung gesucht werden: Es gibt keinen Kapitalismus in abstrakter Form. Marxistische Kapitalismuskritik ist immer auch Kritik der konkreten gesellschaftlichen Verhältnisse und deren Regulierung in bestimmten Phasen und Entwicklungsweisen kapitalistischer Vergesellschaftung. Geschlechterverhältnisse kommen auf Ebene der Konstitutionsbedingungen und Regulierungsformen dieser Entwicklungsweisen notgedrungen ins Spiel. Es bedarf jedoch der politischen Anstrengung, diese auch in explizit feministischer Absicht sichtbar und der Kritik zugänglich zu machen, statt sie in den Fußnotenapparat abzuschieben, wo sie gegen das schlechte politische Gewissen helfen sollen.

Anmerkungen
1 Barrett, Michéle: Das unterstellte Geschlecht. Umrisse eines materialistischen Feminismus. Hamburg: Argument 1983, S.11
2 Beechey, Veronica: Some Notes on Female Wage Labour in Capitalist Production. In: Capital & Class No.3, 1977. S.45-66, hier S.47
3 So argumentiert Margaret Benston, deren Artikel Die politische Ökonomie der Frauenbefreiung den Auftakt zur Hausarbeitsdebatte im englischsprachigen Raum gab: „Die Wurzeln des sekundären Status von Frauen sind in Wirklichkeit ökonomisch. (…) Frauen haben als Gruppe tatsächlich ein bestimmtes Verhältnis zu den Produktionsmitteln, und dieses ist anders als jenes von Männern.“ Benston, Margaret: The Political Economy of Women’s Liberation. In: Monthly Review 21/4, 1969. S.13-27, hier S.13.
4 Der Begriff „Frauenunterdrückung“ erscheint im Lichte neuerer feministischer Forschung problematisch, da er Frauen viktimisiert und die Situation von Frauen als eine der unmittelbaren Unterjochung beschreibt. Die Komplexität der sozialen (politischen, ökonomischen und ideologischen) Verhältnisse, welche geschlechtsspezifische Herrschafts- und Ungleichheitsverhältnisse organisieren, sowie die Praxen und Ideologien, durch welche geschlechtliche Identitäten allererst hergestellt werden, werden so unterschlagen. Wir benutzen den Begriff „Frauenunterdrückung“ im Folgenden mit Vorbehalten und ausschließlich, wenn wir ihn von anderen AutorInnen übernehmen.
5 Engels, Friedrich: Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. In: MEW Bd. 21, S.36- 84, hier S.68
6 so der Titel des 1978 erschienenen programmatischen Artikels von Claudia von Werlhof: Frauenarbeit: der blinde Fleck in der Kritik der politischen Ökonomie, In: Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis, Heft 1, 1978.
7 vgl. Dalla Costa, Mariarosa/James, Selma: Die Macht der Frauen und der Umsturz der Gesellschaft. Berlin: Merve 1978. S.39f
8 vgl. Dalla Costa a.a.o. S. 40
9 vgl. Secombe, Wally: The Housewife and Her Labour Under Capitalism. In: New Left Review 1/83, 1974, S.3-24, hier S.6
10 Secombe a.a.o. S.8f
11 „Was dem Geldbesitzer auf dem Warenmarkt direkt gegenübertritt, ist in der Tat nicht die Arbeit, sondern der Arbeiter. Was letztrer verkauft, ist seine Arbeitskraft. (…) Die Arbeit ist die Substanz und das immanente Maß der Werte, aber sie selbst hat keinen Wert.“ Marx, Karl: Das Kapital Bd.1. MEW Bd. 23, S.559
12 vgl. Coulson, Margaret/Magaš, Branka/Wainwright, Hilary: ‘The Housewife and her Labour under Capitalism’ – A Critique. In: New Left Review I/89, 1975. S.59-71, hier S.62f
13 vgl. Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.65
14 Radikalfeministische Ansätze strebten vor allem eine autonome Organisierung von Frauen rund um ihre gemeinsame Interessen an.
15 vgl. Delphy, Christine: The Main Enemy. A Materialist Analysis of Women’s Oppression. Women’s Research and Resources Centre Publications, London: 1977, S.11 und S.15
16 vgl. Delphy a.a.o. S.13f
17 vgl. Delphy a.a.o. S.16
18 vgl. Molyneux, Maxine: Beyond The Domestic Labour Debate. In: New Left Review 1/116, 1979. S.3-27, hier S.7
19 Harrisson, John: The Political Economy of Housework. In: Bulletin of the Conference of Socialist Economists 3/1, 1973. S.35-52, hier S.40
20 vgl. Harrisson a.a.o. S.43
21 Auch die Arbeitsprozesse der Warenproduktion sind zunächst konkrete, spezifische Arbeiten. Erst vermittelt durch den Tauschprozess werden sie auf ihr gemeinsames, abstrakte menschliche Arbeit, reduziert und so vergleichbar gemacht. Insofern unbezahlte Hausarbeit keine Produkte für den Markt erzeugt, wird sie jedoch nicht zu abstrakter Arbeit. Dies ändert sich jedoch, wenn Reproduktionsarbeit in hohem Maße kommodifiziert und als Dienstleistung am Markt getauscht wird.
22 vgl. Molyneux a.a.o. S.9 und Smith, Paul: Domestic Labour and Marx’s Theory of Value. In: Kuhn, Anette/Wolpe, AnnMarie: Feminism and Materialism. London: Routledge S.198-219, hier S.210f
23 vgl. Molyneux a.a.o. S.16f und S.20
24 Andere AutorInnen argumentieren im Gegenteil, dass der Wert der Ware Arbeitskraft gerade durch den Eintritt von Frauen in den Arbeitsmarkt herabgesetzt wird: “Der Wert der Arbeitskraft wird gesenkt, wenn alle Familienmitglieder in die Lohnarbeit einsteigen, da die Kosten für die Produktion und Reproduktion von Arbeitskraft auf die gesamte arbeitende Bevölkerung verteilt werden. Der Anteil des Arbeitstages, an dem der Arbeiter für sich selbst arbeitet, wird verkleinert, und ein größerer Mehrwert kann extrahiert werden.“ Beechey, Veronica a.a.o. S.52
25 Molyneux a.a.o. S.10
26 Molyneux nennt das Angebot an verfügbarer Arbeitskraft, das Niveau des Klassenkampfes, die Akkumulationsrate, die Profitrate, das Verhältnis von Abteilung I und Abteilung II und den Entwicklungsstand der Produktivkräfte als ausschlaggebende Faktoren, die in die Bestimmung des Werts der Ware Arbeitskraft eingehen, vgl. Molyneux a.a.o. S.10
27 Molyneux a.a.o. S.13
28 So schreibt Marx im Kapital: „Die beständige Erhaltung und Reproduktion der Arbeiterklasse bleibt beständige Bedingung für die Reproduktion des Kapitals. Der Kapitalist kann ihre Erfüllung getrost dem Selbsterhaltungs- und Fortpflanzungstrieb der Arbeiter überlassen. Er sorgt nur dafür, ihre individuelle Konsumtion möglichst auf das Notwendige einzuschränken.“ Marx, Karl: Das Kapital. Bd.1. MEW Bd. 23, S. 597f. Dies sollte nicht dazu verleiten, die Frage der Reproduktion als bloße Privatsache oder Angelegenheit natürlicher Bedürfnisse untheoretisiert zu lassen. Die Interessen des Kapitals sind jedoch nicht direkt auf eine vergeschlechtlichte Organisation der Reproduktion gerichtet und in verschiedenen historischen Konjunkturen demnach mit unterschiedlichen Regulierungsweisen der Reproduktion der ArbeiterInnenklasse kompatibel.
29 Barrett a.a.o. S.28
30 vgl. Barrett a.a.o. S.29f und Molyneux a.a.o. S.12
31 Barrett a.a.o. ebd.
32 Brenner, Johanna/Ramas, Maria: Rethinking Women’s Opression. In:New Left Review 1/144, 1984. S.33-71, hier S.34
33 vgl. Hartmann, Heidi: The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism. In: McCann, Carole/Seung-Kyung, Kim: Feminist Theory Reader. Local and Global Perspectives. London: Routledge 2003. S.206-221, hier S.210f
34 Hartmann a.a.o. S.213f
35 Barrett a.a.o. S. 123
36 Hartmann a.a.o. S.214
37 Arbeitsgruppe Bielefelder Entwicklungssoziologen (Hg.) (1979): Subsistenzproduktion und Akkumulation. Saarbrücken: Breitenbach.
38 Vgl. Rosa Luxemburg, (1923): Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus. Frankfurt/M.: Neue Kritik.
39 Vgl. Andrea Baier: Subsistenzansatz. Von der Hausarbeit zur Bielefelder Subsistenzperspektive. In: Becker, Ruth/ Kortendiek, Beate: Handbuch zur Frauen- und Geschlechterforschung. 2. erw. und aktualisierte Aufl. VS Verlag für Soziallwissenschaften.
40 Werlhof, Claudia von / Mies, Maria / Bennholdt-Thomsen, Veronika (1983): Frauen, die letzte Kolonie. Reinbek: Rowohlt.
41 Werlhof, Claudia von (1983): Zum Natur- und Gesellschaftsbegriff im Kapitalismus. In: Beiträge zur feministischen Teorie und Praxis, S. 140-163.
42 Werlhof, Claudia: Der Proletarier ist tot. Es lebe die Hausfrau. In Bennholdt-Thomsen et.al.: Frauen, die letzte Kolonie, Reinbek: Rowohlt 1983, S. 113-136.
43 Siehe eine Kritik zur Hausfrauisierungsthese: Martin Birkner, Käthe Knittler: Ehekrise – zur Geschichte feministischer Marxkritik. In Grundrisse 02/02.
44 Smith a.a.o. S.211
45 So schließt beispielsweise Secombe daraus, dass die Hausarbeit nicht dem Wertgesetz und damit der Notwendigkeit der Produktivitätssteigerung unterliegt, dass die im Haushalt verrichtete Arbeit stagniert, vgl. Secombe a.a.o. S.17.
46 vgl. Barrett a.a.o. S.156f und Gardiner, Jean: Women’s Domestic Labour. In: New Left Review 1/89, 1975. S.56f
47 Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.67
48 vgl. Coulson,/Magaš/Wainwright a.a.o. S.62f
49 Molyneux a.a.o. S.16
50 Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.65
51 So argumentiert etwa Veronica Beechey, dass nicht die Hausarbeit, sondern die Verfügbarkeit von verbilligter und dequalifizierter weiblicher Arbeitskraft eine ausschlaggebende Rolle in den Strategien von Kapitalseite, den Wert der Arbeitskraft zu reduzieren, spielt. Die besondere Bedeutung weiblicher Lohnarbeit ergibt sich dabei gerade aufgrund der doppelten Situation von Frauen, einerseits der Familie zugewiesen und ökonomisch abhängig, zugleich aber aufgrund dieser Zuweisung zur Familie als „billige“ Arbeitskräfte für das Kapital verfügbar zu sein, vgl. Beechey a.a.o. S. 54ff
52 vgl. Beechey a.a.o. S.58ff
53 Radikalfeministische politische Forderungen und Strategien führten unter anderem gerade aufgrund ihres Separatismus zu wichtigen Errungenschaften und beförderten die Kämpfe der Frauenbewegung. Es geht mithin nicht darum, die radikalfeministischer Interventionen per se zu diskreditieren, sondern lediglich darum, dass diese nicht dazu angetan sind, zur Entwicklung einer marxistisch-feministischen Politik beizutragen.
54 Im Original: Barrett, Michèle (1980). Women´s Oppression Today. Problems in Marxist-feminist Analysis. London: Verso.
55 Althusser Louis (1971): Ideology and ideological state apparatuses. In: Althusser Louis (Hrsg.): Lenin and philosophy and other essays. 1.Aufl., New Left Books, London, S. 170-186.
56 Barrett, a.a.O., S.21
57 Einige Beispiele in Kuhn, A./Wolpe, A. (Hrsg.). Feminism and Materialism. 1978. London: Routledge and Kegan Paul.
58 Barett, a.a.O. S. 27 f
59 Ebd. S. 35
60 Barrett beststeht auf die Bezeichnung „Familien-Haushaltssystem“ um den ideologischen (Familienideologie) und sozialen (Organisation des Haushalts und Verwandschaftsbeziehungen) Aspekt der bürgerlichen Kleinfamilie auseinanderhalten zu können. Barrett, a.a.O. S.176
61 Barrett, a.a.O., S.140
62 Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1982). The Anti-Social Familiy. London: Verso. S. 35
63 Hier bezieht sich Barret auf die Ten Hour Bill von 1847, die die Arbeitszeit von Frauen auf 10 Stunden täglich reduzierte und den Mines Regulation Act von 1842, der Frauen untersagte in unterirdischen Minen zu arbeiten.
64 Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1980). The `Family Wage`: Some Problems for Socialists and Feminists. In Capital and Class, 11, S.51-72.
65 Vgl. Molyneux, a.a.O. S. 10f.
66 Barrett, a.a.O., S.145
67 Dalla Costa a.a.o. S.49
68 Barrett, a.a.O., S.192
69 Vgl. ebd. S. 179f
70 Barrett, Michèle/McIntosh, Mary (1982). The Anti-Social Family. London: Verso.
71 Ebd. S. 21
72 Ebd S. 22f
73 Ebd. S. 26
74 Ebd. S. 29ff
75 Brenner, Joanna/ Ramas, Maria (1984). Rethinkink Women´s Oppression. In New Left Review, 144, S. 33-71.
76 Vgl.: Ward, John (1962). The Factory Movement 1830-1855. New York: MacMillan & Co Ltd.
77 Vgl: Probst, Philipp (2008). Stars and Strikes. In Perspektiven 6, S.26-33
78 Vgl Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1980). The `Family Wage`. A.a.O S. 56
79 Brenner beruft sich hier mehrfach auf: Hutchins, Barbara/Harrison, Amy (1903). A History of Factory Legislation. New York: Lenox Hill Pub.
80 Barrett, a.a.O. S. 180
81 Ebd. S. 69
82 Siehe den Artikel von Katharina Hajek und Benjamin Opratko in diesem Heft.
83 Obschon es zu einer Aneignung zentraler Thesen und Begriffe von Autoren des „Westlichen Marxismus“ (vor allem Gramsci, Althusser und Adorno) durch feministische TheoretikerInnen gekommen ist, gab es innerhalb der marxistischen Forschung kaum nennenswerte Versuche, sich der als idealistisch und radikalkonstruktivistisch verrufenen feministischen Theoriebildung zu öffnen oder auch eigenständige marxistisch-feministische Bearbeitungen dieser Fragestellungen zu wagen. Eine Ausnahme im deutschsprachigen Raum bilden die Arbeiten Frigga Haugs, die dafür plädiert „Geschlechterverhältnisse als Produktionsverhältnisse“ zu analysieren.