Wer hat sie nicht schon mal gesehen, die Geburtstagskarten, die zumeist vor Trafiken (für unsere deutschen LeserInnen: Tabakläden) ausgestellt sind und das immer gleiche von jeder möglichen Jahreszahl behaupten. Die Jubilarin oder der Jubilar darf sich dann freuen und im Inneren des Billets lesen, welche großen Ereignisse neben ihrem oder seinem Erscheinen in der Welt dieser noch ihren Stempel aufgedrückt haben. Das Jahr 1968 war da so gut wie jedes andere. Dass dem nicht so ist, zeigt die Tatsache, dass heuer das Jahr selbst Geburtstag feiern darf – welchem anderen ist das schon vergönnt – und die Glückwunschkarten liegen als Bild- und Sammelbände, Monografien und Memoiren in Buchläden auf, Nostalgierunden in Funk und Fernsehen begleiten die Feierlichkeiten. Doch auch abgerechnet wird mit 1968, alles Böse auf der Welt vom islamischen Terrorismus bis quengelnden Kleinkindern ist seine Schuld und die der Brut, die das Jahr hervorgebracht hat: die „68er“.

Die vorliegende Ausgabe von Perspektiven will mit all dem möglichst wenig zu tun haben. Nichts mit den nostalgischen Veteranentreffen (seltener kommen auch Veteraninnen zu Wort), in denen von 1968 gesprochen wird wie von aufregenden Jugendspäßen im Sommercamp. Und auch sicher nichts mit den wehleidigen Abrechnungen mit der eigenen Vergangenheit, derer man sich angesichts der konformistischen Gegenwartsexistenz glaubt schämen zu müssen. Stattdessen sollen Schlaglichter auf die Revolte geworfen werden, die ein Verständnis der vielfältigen Dimensionen der Rebellionen ermöglichen und die unter dem Berg von Erinnerungsmüll verschüttete Vielfalt des großen Aufbegehrens gegen den globalen Kapitalismus diskutierbar machen.

Dass es mehr als eine Studierendenrevolte war, betont das einleitende Interview mit Chris Harman; gestützt und ausgeführt wird diese These von Marcel van der Linden. Veronika Duma sprach mit dem Sozialhistoriker über das Rätsel der Gleichzeitigkeit, dem simultanen Aufbruch in so vielen unterschiedlichen Weltregionen, von Berkeley bis Berlin, von Prag bis Mexiko-Stadt. In Deutschland tobt derweil die Debatte um den angeblich undemokratischen Charakter der Studierendenbewegung von 1968 und ihrer zentralen Organisationsstruktur, dem SDS. Alex Demirovic hält dem entgegen, dass Selbstreflexivität und demokratisches Potential nicht im Gegensatz zur Wiederentdeckung sozialistischer Traditionen standen und stehen, sondern sich im Gegenteil wechselseitig beding(t)en. Aus dem Berg von Neuerscheinungen zum Thema hat Felix Wiegand sich zwei der interessantesten Sammelbände herausgegriffen und diskutiert „Weltwende 1968?“ und „1968 und die Arbeiter“, die das Scheinwerferlicht auf den weltumspannenden Zusammenhang sowie die proletarischen, klassenkämpferischen Aspekte der Revolten richten. Philipp Probst schließlich erzählt die Geschichte von MC5, der vielleicht aufregendsten Band der US-amerikanischen counter culture der 1960er Jahre, im Spannungsfeld von LSD, black power und Kulturrevolution.

Außerhalb des Schwerpunkts gibt es Teil zwei der Serie zum politischen Erbe der russischen Revolution: Benjamin Opratko nimmt sich „Zeit für Lenin“ und fragt, was eine undogmatische Linke heute noch von diesem toten Hund der marxistischen Theorie lernen kann. Die globale Finanzkrise, ausgelöst vom Platzen der Spekulationsblase
rund um Immobilienhypotheken in den USA, wird vom US-amerikanischen Wirtschaftshistoriker Robert Brenner analysiert.

Zu guter Letzt gibt es Rezensionen zur feministischen Intersektionalitätsforschung, transnationalen Arbeitskonflikten und David Harveys „kleiner Geschichte des Neoliberalismus“.

Viel Freude bei der Lektüre, und schafft zwei, drei viele 1968!

1968 war viel mehr als eine Studierendenrevolte – das ist eine zentrale These deines Buchs. Was meinst du damit?

1968 verdichteten sich verschiedene krisenhafte Entwicklungen im Weltkapitalismus – zum einen der Krieg der USA in Vietnam: Er startete als Polizeioperation um die amerikanische Hegemonie zu verteidigen. In den Vorjahren hatte es Dutzende solcher Einsätze gegeben – beispielsweise in der Dominikanischen Republik oder im Kongo. Diese Einsätze waren kurz und, im amerikanischen Sinne, erfolgreich. Nichts deutete drauf hin, das die Intervention in Vietnam anders sein würde als die vorherigen Einsätze. Doch Vietnam war anders. Die bäuerliche Guerilla war stark in der Bevölkerung verankert und durch ihre kommunistischen Kader straff organisiert.
Die Tet-Offensive im Januar 68 machte auch der amerikanischen Bevölkerung deutlich, das dieser Krieg anders war – und nicht zu gewinnen. Er wurde immer brutaler, die Kosten explodierten und die US-Armee revoltierte. Das erschütterte natürlich die Ideologie vom „freien Westen“ und war einer der wesentlichen Triebfedern der Revolte.
Ein zweiter Krisenfaktor war die widersprüchliche Entwicklung des südeuropäischen Kapitalismus. In Frankreich, Italien und Spanien hatte sich der Kapitalismus nach dem Krieg wieder stabilisiert. Das maßgeblich von der katholischen Kirche geprägte gesellschaftliche Klima war bedrückend, die Regierungen autoritär: Die Präsidialherrschaft de Gaulles in Frankreich, die Franco-Diktatur in Spanien und die Dauerregierung der konservativen Democrazia Christiana (DC) in Italien.
Gleichzeitig veränderte sich durch die Industrialisierung die Struktur der ArbeiterInnenklasse. Junge ArbeiterInnen vom Land kamen in die Fabriken, arbeiteten unter schlechtesten Bedingungen und radikalisierten sich. Diese neue Generation sah sich von den bestehenden politischen Parteien, sowohl den konservativen als auch den bürokratisierten kommunistischen, nicht repräsentiert – und bildeten den Kern eines Aufstands in den Betrieben, der sich in Italien sogar über Jahre hinzog.
Auch in Osteuropa endete die Friedhofsruhe. 1965 hatten Jacek Kuroń und Karol Modzelewski eine marxistische Kritik an der polnischen Gesellschaft verfasst und waren zu drei Jahren Gefängnis verurteilt worden – unter dem Protest von Studenten der Universität Warschau. Dieser wurde aber von der Polizei unterdrückt. 1968 drangen dann die Nachrichten über die politische Öffnung in der Tschechoslowakei nach Polen durch und 4.000 Studierende demonstrierten und besetzen die polytechnische Universität in Warschau. In den folgenden Wochen lieferten sich in den polnischen Universitätsstädten Studierende und junge ArbeiterInnen erbitterte Auseinandersetzungen mit der Polizei. Gleichzeitig gewann die Bewegung in der Tschechoslowakei so an Dynamik, dass die Sowjetführung die Panzer rollen ließ. Zusammengenommen war dies die größte politische Erschütterung des Ostblocks seit Anfang der Fünfziger Jahre.
Das vierte Element der Krise von 1968 war der Aufstand der Schwarzen in den USA. Nach dem Amerikanischen Bürgerkrieg endete zwar die Sklaverei, nicht aber die rassistische Unterdrückung. Im Süden wurde die Rassentrennung per Gesetz abgesichert, im Norden waren die Schwarzen formell frei, aber ökonomisch und sozial unterdrückt. Diese Spannung entlud sich vor allem in den Ghettoaufständen und der Formierung radikaler und auch revolutionärer schwarzer Organisationen.
All diese Elemente zusammen machen das explosive Gemisch von 68 aus – deshalb ist jede Reduzierung, etwa auf einen Generationenkonflikt, zu platt. Aber natürlich war es so, dass die Widersprüche, wie bei jedem gesellschaftlichen Umbruch, von jungen Menschen am deutlichsten empfunden worden – weswegen sie auch das Bild der Demonstrationen und Streiks prägten.

40 Jahre nach der Revolte ziehen viele Alt-68er Bilanz. Was wäre deine?

Offensichtlich ist das erklärte Ziel vieler damaliger Aktivisten – den Kapitalismus durch eine menschenwürdigere Gesellschaft zu ersetzen – nicht erreicht worden. Dennoch wurde die herrschende Ordnung erschüttert. In Ländern wie Italien dauerte es über zehn Jahre, bis sich das politische System wieder im Sinne der Herrschenden stabilisiert hatte. Dazu waren, gerade in Ländern des Südens, enorme Repressionen notwendig. Allein die Tatsache, dass in einem Land wie Chile zehntausende linke Aktivisten durch das Militär umgebracht werden mussten, um den Status quo wieder herzustellen, spricht Bände über das Ausmaß der Radikalisierung.
Von der Bewegung wurden aber auch konkrete Erfolge errungen. Denn Repression war nicht die einzige Methode der Herrschenden, um die 68er wieder einzufangen – es wurden auch Reformen zugestanden. In Deutschland beispielsweise war die kurze „Reformära“ unter Willy Brandt ein Resultat der Studierendenrevolte und des darauf folgenden Aufschwungs von ArbeiterInnenkämpfen. Auch der Abzug der US-Armee aus Vietnam ist das Ergebnis von drei miteinander kombinierten Bewegungen: der bewaffneten Widerstandsbewegung der VietnamesInnen, der Friedensbewegung – vor allem in den USA, aber auch im Rest der Welt – und dem Widerstand innerhalb der amerikanischen Streitkräfte. Direktes Resultat war, dass die US-Armee jahrelang nicht mehr in anderen Ländern interveniert hat

’68 und heute: Wo siehst du Parallelen, wo Unterschiede?

Genau wie 1968 gibt es auch heute wieder global agierende Bewegungen – zu nennen sind vor allem die Globalisierungskritische Bewegung und die von vielen ihrer AktivistInnen getragenen weltweiten Anti-Kriegs-Proteste.
Die Bewegungen Anfang des 21. Jahrhunderts waren von den Zahlen her viel größer als 1968. An der großen Demonstration gegen den drohenden Angriff auf den Irak am 15. Februar 2003 nahmen weltweit elf Millionen Menschen teil, Hunderttausende demonstrierten in Seattle, Genua, Heiligendamm und vielen anderen Orten gegen die kapitalistische Globalisierung. Wenn wir noch die unzähligen Menschen hinzuzählen, die auf den verschiedenen Weltund Europäischen Sozialforen miteinander diskutiert haben, dann stellt die Breite des Aktivismus 1968 in den Schatten. Der entscheidende Unterschied liegt aber in der Frage der Strategie der Gesellschaftsveränderung. 1968 platzte der französische Generalstreik in die Debatten der antikapitalistischen Minderheit. Die ArbeiterInnenbewegung wurde so zum strategischen Fokus, allgemein anerkannt als zentrale Kraft um die Gesellschaft grundlegend zu verändern.
Heute sind wir in einer Phase, in der die ArbeiterInnenbewegung erst anfängt, sich von schweren Niederlagen und organisatorischen Krisen zu erholen. Oftmals werden Gewerkschaften, gerade wenn sie noch stark in sozialpartnerschaftlichen Traditionen verhaftet sind, als konservative Kraft wahrgenommen. Zwischen der potentiellen Macht der Klasse und ihrer realen Ausübung klafft eine große Lücke.
Deshalb gibt es keine klare Antwort auf die Frage: Wer hat die Macht, die Welt grundlegend zu verändern?
Dabei geht es der Masse der lohnabhängig Beschäftigten nach 30 Jahren neoliberaler Angriffe viel schlechter als 1968. Das führt auf der einen Seite zu Demoralisierung und Zersplitterung der ArbeiterInnenbewegung. Auf der anderen Seite bedeutet dies aber auch, dass eine Revolte wie ’68 weiter ausgreifen könnte, weil die Kritik am globalen Kapitalismus viel allgemeiner ist. Wir sind in einer Zwischenphase zwischen großen Revolten – wie die nächste aussieht wird auch davon abhängen, ob es die Linke schafft, die Brücke zwischen der konkreten Lebenssituation der ArbeiterInnenklasse und einer radikalen Kritik des Kapitalismus zu schlagen.

Das Interview ist zuerst erschienen in marx21. Magazin für internationalen Sozialismus 5 (2008).

Mit freundlicher Genehmigung von marx21.

Chris Harman ist Herausgeber des in London erscheinenden International Socialism Journal.

Was auffällt ist, dass es um 1968 überall in der Welt zu einem Aufleben des Protestes von Studierenden und von ArbeiterInnen kam – wir sehen 1968 dabei als eine Chiffre, die ungefähr eine Periode zwischen 1965 und 1975 bezeichnet. Das kann Zufall sein, das ist möglich. Aber ich gehe davon aus, dass es kein Zufall ist, sondern dass es ursächliche Zusammenhänge gibt, die untersucht werden müssen, um diese Gleichzeitigkeit zu erklären. Die traditionelle Geschichtsschreibung beschränkt sich nur auf den nordatlantischen Raum. Es gibt viele Zwei-Länder-Vergleiche, wobei sich diese hauptsächlich mit Ländern wie den USA, England, Frankreich, Deutschland oder Italien beschäftigen. Sehr selten kommt vielleicht noch Japan hinzu, aber Lateinamerika, Afrika oder große Teile Asiens kommen in der Analyse eigentlich nicht vor. Dann sieht man diese Gleichzeitigkeit, diese globalen Gegebenheiten gar nicht, und folglich werden diese auch nicht zu einer Frage. Insofern kann man den Sammelband auch als Intervention verstehen, als Versuch zu zeigen, dass es dieselben Entwicklungen auch in anderen Teilen der Welt gegeben hat. Dadurch kann eine neue Sicht auf diese Periode entstehen.

Wie schon angesprochen wird 1968 in diesem Buch als Chiffre gehandhabt, die für einen längeren Zeitraum gesellschaftlicher Umbrüche, Rebellionen und politischer Mobilisierung steht. Auf die Frage, wie weit dieser Zeitraum gefasst werden soll, gibt es unterschiedliche Antworten, die nicht zuletzt Rückschlüsse auf die allgemeine Deutung von 1968 zulassen. Welche Periodisierung würden Sie vorschlagen, und warum?

Ich habe mich an der Frage orientiert, wann sich das Aufleben der Proteste denn eigentlich transkontinental artikuliert hat. Ich würde sagen, dass dies in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre deutlich wird. Als eines der allerersten Anzeichen wäre da vielleicht das „Mississippi Summer Project“ in den USA 1964 zu nennen. Von diesem Zeitpunkt an nimmt die Intensität der Proteste zu. Es gibt vergleichende Studien über Streikverhalten, aus denen hervorgeht, dass in dieser Periode in vielen Teilen der Welt ein Aufleben von ArbeiterInnenkämpfen sichtbar wird. Gleichzeitig gibt es sehr viele studentische Bewegungen, ebenfalls zuerst wieder in den USA und später dann in anderen Teilen der Welt. In Mexiko z.B. werden 1968 mindestens fünfzig StudentInnen von der Polizei ermordet; in Argentinien kommt es 1969 zu dem so genannten Cordobazo, bei dem die Stadt Córdoba von ArbeiterInnen in Zusammenarbeit mit StudentInnen zu einem befreiten Gebiet erklärt wurde. So zeichnet sich eine Welle ab, die etwa 1974/75 abebbt – um 1976 ist es dann vorbei. In Europa sieht man das z.B. an dem veränderten Streikverhalten, aber auch an Niederlagen der sehr maßgeblichen radikalen Linken, etwa in Italien mit den Wahlen von 1976. Die Periodisierung bleibt immer ein bisschen willkürlich, weil jeder Protest natürlich seine Vorgeschichte hat. Es gibt eigentlich keine richtig guten Kriterien und Maßstäbe die man verwenden kann, um zu sagen: „genau da hat die Bewegung angefangen“. Aber weitgehend besteht Einigkeit darüber, 1968 als Chiffre für eine Periode von etwa acht bis zehn Jahren zu verstehen.

Der Titel Ihres Beitrages lautet: „1968: Das Rätsel der Gleichzeitigkeit“. Welche Erklärungsansätze schlagen Sie vor, um die Synchronität, um 1968 im Weltmaßstab zu begreifen?

Erstmal möchte ich sagen, dass mein Aufsatz sehr tentativ ist und eine genauere Analyse erst noch vorgenommen werden müsste. Ich würde drei Faktoren vorschlagen, die uns helfen könnten, 1968 im Weltmaßstab zu verstehen. Erstmal gibt es eine weltweite Expansion des Bildungssektors. Die Länder mit wenig wirtschaftlichem Wachstum erlebten ebenso eine Expansion des Bildungssektors wie die reichen, avancierten kapitalistischen Länder. Es gibt verschiedene Ansätze zur Erklärung, warum das so sein könnte. Immer mehr Leute werden alphabetisiert, die Zahl der SchülerInnen an den Gymnasien steigt und die Universitäten expandieren. Die Expansion des Bildungssektors hat mehrere Auswirkungen: wenn die relative Zahl der Studierenden sehr stark zunimmt, dann nimmt natürlich auch ihre gesellschaftliche Bedeutung zu. Das zweite ist, dass durch diese Expansion ganz neue Gesellschaftsschichten in der Universität vertreten sind. Als es noch die kleinen Eliteuniversitäten gab, waren die meisten Studierenden Kinder von Studierenden. Aber in den späten 50er und 60er Jahren sieht man weltweit, dass immer mehr Kinder aus anderen Schichten auch auf die Unis kommen. Diese haben oft ein anderes Verhältnis zum Studium als AkademikerInnen. Damit hängt auch die Entwicklung eines gewissen gewerkschaftlichen Bewusstseins zusammen. In vielen Ländern kommt es zur Bildung von StudentInnengewerkschaften. Die älteste ist natürlich die Unef in Frankreich. Auch in Holland, in vielen romanischen Ländern, in Lateinamerika oder in Teilen Südostasiens hat es solche Gewerkschaften gegeben. Durch die Massifizierung der Universitäten wurden die Verhältnisse immer mehr anonymisiert. In einer Eliteuniversität war es normal, dass ein Professor seine StudentInnen alle persönlich kannte. Es gab auch immer nur ganz wenige Studierende um den Professor herum. Es gab vielleicht noch einen Assistenten, aber noch keine Zwischenschicht, wie sie später, mit dem Wachsen der Universitäten entstanden ist. Zwischen den Professoren und den Studierenden befindet sich eine Schicht von DozentInnen, a.o. Professoren, wie sie in Österreich heißen, usw. Es kommt zudem zu Quantifizierungen, Formalisierung und zu einer Anonymisierung. Die Uni erhält immer mehr einen betrieblichen Charakter. Dann wird auch ein gewerkschaftliches Verhalten naheliegender.
Der zweite Faktor, den ich in Betracht ziehe, ist die wirtschaftliche Entwicklung. Nach dem zweiten Weltkrieg kam es zu einer langen Welle wirtschaftlichen Wachstums. Das gilt sowohl für die hoch entwickelten kapitalistischen Länder als auch für die weniger entwickelten kapitalistischen Länder. Das gilt ebenso für den so genannten realen Sozialismus. Das Wirtschaftswachstum hielt bis Anfang der 60er Jahre an, würde ich sagen. Das war ein weltweites Phänomen. Mit dem Anstieg des Wohlstands ging dann beispielsweise die Entwicklung einer neuen Konsumorientierung einher. Es entstand auch zum ersten Mal in der Geschichte eine Jugendkultur. Auf einmal gab es spezielle Kleidung und Musik für Jugendliche – vor 1960 war das alles nicht so. Die Jugendlichen entwickelten ihre eigenen Subkulturen. Ein anderer Aspekt ist, dass, wenn das Wirtschaftswachstum anhält, die Erwartungen bezüglich Lohnerhöhungen und wachsendem Wohlstand steigen. Wenn diese dann enttäuscht werden, kann große Unzufriedenheit entstehen. Mitte der 1960er Jahre sehen wir die ersten Anzeichen einer Krise im Akkumulationsprozess. Die Krise mag dazu beigetragen haben, dass es weltweit eine Intensivierung der Arbeitskämpfe gegeben hat. Natürlich spielen auch die Arbeitsverhältnisse im Fordismus, die von Anonymisierung und Formalisierung gekennzeichnet sind, eine Rolle.
Der letzte Faktor, den ich nenne, ist die Dekolonisation und ihre Auswirkungen. Der Prozess der Dekolonisation ging mit der Entstehung von Studierendenbewegungen in Afrika, Asien usw. einher. Gleichzeitig wurden StudentInnen in den reicheren Ländern von den verschiedenen Rebellionen inspiriert, von Che Guevara, den Befreiungsbewegungen in Mosambik, von der Kubanischen Revolution – David Mayer schreibt darüber in diesem Sammelband. Vor allem in Lateinamerika spielte diese Revolution eine wichtige Rolle. Auch die chinesische Kulturrevolution hatte weltweite Auswirkungen. Von vielen Menschen im Westen wurde sie falsch interpretiert und als anti-bürokratischer Massenkampf verstanden. Schon Mitte der 1960er Jahre gab es in vielen Teilen der Welt maoistische Gruppen, die sehr aktiv waren. Dazu zählen etwa die Naxaliten in Indien. Die Gruppe hat sich 1967 in dem Dorf Naxalbari gegründet. Auch in Sri Lanka gab es Maoisten…
Alle diese Entwicklungen und Ereignisse kulminierten im Jahre 1968: es gab den Pariser Mai, den Prager Frühling, die Tet-Offensive in Vietnam, das Massaker in Mexiko usw.

In der allgemeinen Erinnerung wird das Jahr 1968 meist mit StudentInnenrebellionen in Verbindung gebracht. In Ihrem Artikel betonen Sie vor allem die proletarische Dimension von 1968. Wieso erhielten die ArbeiterInnenkämpfe bisher so wenig Aufmerksamkeit und warum ist es wichtig, diesem Aspekt größere Beachtung zu schenken?

Also ich glaube, Intellektuelle schreiben gerne über Intellektuelle. So wie JournalistInnen gerne über JournalistInnen schreiben. Oft sind die Ereignisse um 1968 Teil ihrer eigenen Autobiographie. Ich meine, dass man nicht über den Pariser Mai schreiben kann, wenn die ArbeiterInnenkämpfe im Mai, Juni 1968 nicht erwähnt werden. Das wäre eine Verzerrung der Wirklichkeit. Das gleiche gilt natürlich für den heißen Herbst in Italien 1969 usw.

Sie betonen, dass es in manchen Ländern zu einem Zusammenschluss von ArbeiterInnen und StudentInnen kam und in anderen nicht. Was könnten Gründe dafür sein, dass unter bestimmten Umständen Koalitionen zwischen StudentInnen und ArbeiterInnen möglich waren und unter anderen Umständen nicht?

Es gibt viele Faktoren, die da eine Rolle spielen. Ein Aspekt betrifft die Kommunikation der Studierenden mit den ArbeiterInnen. Es gibt empirische Hinweise darauf, dass StudentInnenbewegungen, bei denen ein großer Anteil der Studierenden aus der Unterschicht kommt, sich eher mit ArbeiterInnenkämpfen verbinden. Die Forderungen von Studierenden werden je nach ihrer gesellschaftlichen Lage unterschiedlich sein. Wenn StudentInnen aus ArbeiterInnenmilieus oder Bauernmilieus kommen, werden sie im Allgemeinen auch umso eher praktische Interessen in den Vordergrund stellen, etwa die Organisation des Studiums, die Kosten, die Studiengebühren usw., während aus den höheren Milieus ganz andere, etwas freischwebende Kritik kommt. Auf der anderen Seite müssen natürlich auch die Gewerkschaften eine Zusammenarbeit erlauben. In Deutschland war es ja so, dass die Gewerkschaften stark zentralisiert waren und deshalb die zentrale Gewerkschaftsbürokratie direkten Einfluss auf die Basis haben konnte. Oft wurde ein Dialog zwischen ArbeiterInnen und StudentInnen bewusst unmöglich gemacht. Ausnahmen gab es nur ab und zu, z.B. als die IG Metall 1967-68 die Kampagne gegen die Notstandsgesetze mitgetragen hat. Im Allgemeinen ist die Aussage zutreffend, dass, je stärker und je zentralisierter eine Gewerkschaft ist, umso weniger wird sie eine Zusammenarbeit mit StudentInnen ermöglichen. Wenn eine Gewerkschaft sehr dezentral funktioniert, können verschiedene Ortsgruppen ihre eigenen Sachen machen, was die Möglichkeit von Zusammenarbeit fördert. Je schwächer die Gewerkschaft ist, desto mehr profitiert sie von der Unterstützung anderer. Ich glaube, darin liegt zum Teil die Erklärung, warum z.B. in Italien eine Koalition zwischen StudentInnen und ArbeiterInnen öfter vorgekommen ist als etwa in Deutschland.

Welche Länder, vor allem außerhalb Europas, wären ein gutes Beispiel für so eine Koalition?

Argentinien 1969, Córdoba, ist, denke ich, ein sehr gutes Beispiel. Es gab auch in Südafrika, zwischen schwarzen StudentInnen und Gewerkschaften gute Zusammenarbeit. In vielen Fällen haben auch entweder Studierende oder ArbeiterInnen im Alleingang rebelliert.

In Ihrem Beitrag widmen Sie sich hauptsächlich StudentInnenund ArbeiterInnenbewegungen. Wie ordnen Sie jene Bewegungen ein, die unter dem Begriff „neue soziale Bewegungen“ zusammengefasst werden (z.B. Frauen-, BürgerInnenrechts- oder Friedensbewegung)?

Also erstmal grundsätzlich: neue soziale Bewegungen gibt es nicht. Ich bin der Meinung, dass der Begriff irreführend ist. In dem Buch „Transnational Labour History“ erkläre ich diese Behauptung genauer. Wenn die verschiedenen Protestformen historisch studiert werden, dann wird erkennbar, dass die so genannten neuen sozialen Bewegungen gar nicht so neu sind. Der Begriff sollte ja im Wesentlichen dazu dienen, alte soziale Bewegungen, wie etwa die ArbeiterInnenbewegung, von den neuen Bewegungen abzugrenzen, um ihre vermeintliche Andersartigkeit, z.B. ihre Expressivität, hervorzuheben. Der amerikanische Soziologe Craig Calhoun hat einen Artikel mit dem Titel „New social movements in the early nineteenth century“ geschrieben. Er zeigt, dass die alten Bewegungen genauso auf Selbstexpressivität zielten wie die so genannten neuen sozialen Bewegungen jetzt. Es ist wahrscheinlich, dass, wenn es eine Welle von Massenprotesten gibt, am Anfang der expressive und künstlerische Aspekt ganz wichtig ist. Mit der Zeit durchläuft die Bewegung oft eine Routinisierung und expressive Aspekte werden geschwächt. Ich denke, genau das konnten wir in den 60er Jahren beobachten. Es gab alte Bewegungen wie Gewerkschaften und die Sozialdemokratie, dann entstanden neue, expressivere Bewegungen. Aber die Themen und die Aktionsmittel dieser Bewegungen sind nicht sehr weit von jenen älterer Bewegungen entfernt. Der amerikanische Soziologe Charles Tilly kommt zu der Folgerung, dass es eigentlich nur wenige Innovationen in der Protestwelle von 1966 bis 1976 gegeben hat. Eine davon sei, dass die Eroberung des öffentlichen Raumes wichtiger geworden ist, d. h. es kam zu Platzbesetzungen, Institutsbesetzungen etc. Aber zu den so genannten neuen sozialen Bewegungen: Die Frauenbewegung ist ja zum größten Teil eine Reaktion auf das Macho-Verhalten in der StudentInnenbewegung und vielleicht auch in der ArbeiterInnenbewegung. Sie sprach auch Mängel in den früheren Bewegungen um 1968 an. An dieser Stelle muss erwähnt werden, dass es Frauenbewegungen ja auch schon früher gab, nämlich in den 1920er Jahren und im 19. Jahrhundert. Mitte der 1960er Jahre entstanden wieder Ansätze einer Bewegung, aber die neue Frauenbewegung hat in den meisten Ländern eigentlich erst so um 1969 ihren Anfang genommen. Auch die Umweltbewegung bildete sich erst nach 1968. Es gab zwar schon davor ein paar Leute, die erkannt haben, dass das Umweltproblem wichtig werden würde. Aber im Weltmaßstab ist die Umweltbewegung eigentlich erst Ende der 1970er und in den 1980er Jahren
wichtig geworden. Diese Bewegungen stellen sehr wichtige Aspekte der Protestwellen dar.

Der Titel der Sammelbandes – „Weltwende 1968?“ – verweist auf die Frage, ob die Ereignisse um 1968 zu einer solchen Wende führten, ob diese globale Veränderungen mit sich brachten. Kann 1968 Ihrer Meinung nach als Weltwende verstanden werden? Wenn ja, inwiefern und an welchen Auswirkungen im Weltmaßstab würden Sie diese festmachen?

Hm, das ist die Gretchenfrage. Ich denke, die Bewegung ist als solche in einer Niederlage geendet. Emanzipation, Frauenbefreiung, ArbeiterInnenräte, da ist noch ein weiter Weg zu gehen. Wir sehen natürlich auch, dass viele der Männer und Frauen, die damals aktiv waren, ins andere Lager gewechselt sind. Joschka Fischer z.B., und wie sie alle heißen. Das ist schon schlimm. Gerade habe ich gelesen, dass der neue Chefredakteur vom Springerkonzern ein alter Autonomer ist, Thomas Schmid… Auf der anderen Seite denke ich, dass diese Bewegung vieles bewirkt hat. Man muss sehen, dass 1968 kulturelle Auswirkungen gehabt hat. So wurden etwa autoritäre Verhältnisse angekratzt, im Arbeitsverhältnis, im Studium usw., auch wenn diese Veränderungen nicht so weit gegangen sind, wie es wahrscheinlich eigentlich gewollt war. Trotzdem sind wichtige Änderungen passiert. Aber es gibt einen Haken daran. Mit der Überwindung der alten autoritären Verhältnisse – obwohl das System natürlich letztendlich autoritär bleibt – kam es gleichzeitig zu einem Modernisierungsschub des Kapitalismus. Das hat zu einer Pervertierung der Ideale der Bewegungen von damals geführt. Ein Beispiel ist das Ideal der Selbstentfaltung, das jetzt zu „jeder ist Unternehmer seiner selbst“ umformuliert wurde. Das macht die Auswirkungen von 1968 ambivalent. Ich glaube schon, dass es positive Einflüsse gegeben hat, aber gleichzeitig hat es auch – weil die Bewegungen im großen Maßstab letztendlich in einer Niederlage geendet sind – dazu beigetragen, den Kapitalismus zu modernisieren.

In heutigen sozialen Bewegungen wird an das Jahr 1968 oftmals nur als einem fernen Erinnerungsort gedacht. Kann ein Bezug zu aktuellen Kämpfen hergestellt werden? Was können wir von den 68er Protesten lernen? Was kann die neue „neue Linke“ von der alten „neuen Linken“ lernen?

Ich würde erst einmal feststellen, dass in dieser Protestwelle von etwa zehn Jahren in großen Teilen der Welt zwei wesentliche Einflüsse auszumachen sind. Auf der einen Seite gab es direkt-demokratische Tendenzen. Das zeigt sich etwa an den zahlreichen Massenversammlungen, wo alle reden konnten, an den teach-ins sowie an den Versuchen, Arbeitsverhältnisse zu demokratisieren und dergleichen mehr. Andererseits gab es die Tendenz zu Hierarchisierung und Zentralisierung, etwa in Form von Kaderparteien, ML-Gruppen usw. Beide Tendenzen traten gleichzeitig auf. Ich glaube wir können – obwohl ich später selber in der IV. Internationale war – mehr von den direkt-demokratischen Ansätzen als von den Parteiaufbau – Ansätzen lernen. Aber das hängt auch damit zusammen, dass ich denke, dass jetzt nicht der richtige Moment ist, um eine Partei aufzubauen. Ich glaube, was die Linke jetzt tun kann, in Verhältnissen wie z.B. in Österreich oder den Niederlanden, ist, vor allem Initiativen, wie etwa exemplarische Aktionen, zu starten, die zum Nachdenken anregen oder enthüllen. Parallel dazu müssen die gesellschaftlichen Verhältnisse analysiert werden, um zu verstehen, was los ist. In einem späteren Stadium können dann daraus vielleicht Ansätze für eine breitere Organisation entwickelt werden. Bei der Theorieentwicklung können wir, denke ich, einige Ansätze der 68er wieder aufgreifen, die vernachlässigt worden sind. Insbesondere finde ich ein breites Interesse, nicht nur an politischer Ökonomie usw., sondern auch an Psychologie, Kultur, Musik, wie es in den 68ern existiert hat, sehr wichtig. Man muss verstehen, dass im ganzen gesellschaftlichen Spektrum eine Alternative entwickelt werden muss, und dass man bei Protesten Fantasie haben muss.

1968 wird im Gedenkjahr heiß diskutiert. Wie würden Sie den Umgang mit dem Thema im Jubiläumsjahr (in Medien, öffentlichen Debatten etc.) einschätzen?

Vieles wird da ja noch kommen… Ich sehe verschiedene Tendenzen. Es gibt eine Tendenz, die behauptet, 1968 wäre schrecklich gewesen, das Vorspiel vom Terrorismus sozusagen. Wolfgang Kraushaar behauptet z.B., dass Rudi Dutschke eigentlich schon ein Vorläufer der RAF war. Ein weiteres Beispiel ist natürlich Götz Aly mit seinem Buch „Unser Kampf“… der war aber eigentlich gar kein 68er, sonder ein 74er oder so, der auch eine Zeit bei den Maoisten war. Ich finde, das ist alles Unsinn. Das ist Quatsch. Es ist sehr bedauerlich, dass Menschen versuchen, etwas so in den Dreck zu zerren.
Die andere Tendenz ist vielleicht genauso schlimm. Es handelt sich um die alten 68er, die jetzt in romantisierender und harmonisierender Weise auf 1968 blicken und die Geschehnisse und Ideen damit gleichzeitig ungefährlich machen.
Eine dritte Tendenz gibt es auch. Es ist die der seriösen Aufarbeitung, auch, um daraus zu lernen. Vieles war sehr gut an 1968. Wir müssen aber auch verstehen, was falsch gelaufen ist, also die Fehler verstehen, die gemacht wurden, ohne dabei das Kind mit dem Bade auszuschütten. Die guten Elemente sollten bewahren werden.

Zum Abschluss noch eine persönliche Frage. Was tat Marcel van der Linden 1968?

Ich bin ja erst von 1952. 1968 war ich sechzehn Jahre alt. Aber ich kann erzählen, dass auch bei mir etwas mirakulöses geschehen ist. Ich komme aus einem sehr konservativen Milieu, mein Vater war ein großer Bewunderer der Nato. Er ging jedes Jahr zu einer Musikshow, die von der Nato veranstaltet wurde. Ich ging damals mit und war auch begeistert von der Nato. 1968 ist aber anscheinend was geschehen. Sehr gegen den Willen meines Vaters bin ich dann Mitglied bei der so genannten pazifistisch-sozialistischen Partei geworden. Die gibt es heute nicht mehr, aber damals hatte sie Sitze im Parlament – das war so das Radikalste, was wir hatten. Seitdem bin ich im Lager der radikalen Linken geblieben. Warum das nun genau so geschehen ist, weiß ich nicht. Vielleicht handelt es sich dabei um eine breitere Frage: Kann man eigentlich bei sich selber rekonstruieren, warum man auf einmal einen anderen Standpunkt einnimmt als zuvor? Diese Frage müssen sich die richtigen 68er natürlich auch stellen. Was ist denn eigentlich mit mir geschehen damals, dass ich, als kleinbürgerlicher Konservativer oder so, plötzlich radikal war und in einer Kommune leben wollte und all diese Dinge.

Vielen Dank für das Interview!

Marcel van der Linden ist Forschungsdirektor des Internationalen Instituts für Sozialgeschichte in Amsterdam und zur Zeit Gastprofessor am Institut für Wirtschafts- und Sozialgeschichte in Wien.
Zuletzt erschien von ihm Transnational Labour History. Explorations, Aldershot 2003, sowie Western Marxism and the Soviet Union. A survey of critical theories and debates since 1917, Leiden 2007.

Selbstaufklärung und Selbsreflexivität

Man muß solche Kritiken ernst nehmen und die Geschichte und Gegenwart der Linken wieder und immer wieder auf autoritäre Tendenzen prüfen. Das ist im Interesse der (sozialistischen) Linken selbst und ihres Projektes. Sie will die Gesellschaft emanzipieren und verändern; es gehört zu ihrem Anspruch, für ihre Ziele und ihr Handeln wissenschaftliche, also überprüfbare, allgemein einsehbare, kritische, verwerfbare Argumente zu haben. Doch was wäre, wenn die, die für Emanzipation eintreten, selbst autoritär sind? Es gehört zu den bitteren Erfahrungen der Kritischen Theorie in den 1930er Jahren, daß viele derjenigen, die aufgrund ihrer Parteimitgliedschaft als Sozialisten oder Kommunisten gelten konnten, autoritär orientiert und Mitläufer der Macht egal welcher Richtung waren. Der sich aus einem solchen Wissen ergebende, selbstaufklärerische Impuls, diese reflexive Wendung auf die eigene politische und theoretische Praxis sollten nicht aufgegeben werden. Sie sind ein ganz wesentliches Element, das die Protestbewegung der bundesdeutschen Linken erschlossen hat – diese sollte sich durch die Dummheit manipulatorischer Geschichtspolitiker die Praxis der Selbstaufklärung nicht enteignen und dumm machen lassen. Selbstverständlich muß die Linke sich misstrauisch prüfen, ob in ihr autoritäre Tendenzen enthalten sind. Das war 1968, in den proletarisch gewendeten Organisationen der Neuen Linken, den Grünen der Fall: es gab Antisemitismus, es gab politischen Kadavergehorsam, es gab Wendehälse – aber es gab auch reale Aufklärungs- und Emanzipationsprozesse. Es gab die Befreiungsversuche hin zu einer radikalen Alltagskultur in den Beziehungen zwischen Eltern und Kindern, zwischen den Geschlechtern, eine Zurückweisung des Heterosexismus und der Homophobie, Kritik an der Zerstörung der Natur und der sinnlosen Ausbeutung menschlicher Arbeitskraft; Schule, Hochschule, Geschlechterverhältnis sollten emanzipiert und demokratisiert werden. Wenn Götz Aly sagen will, daß die Kräfte dieser Emanzipation noch zu sehr der Geschichte verhaftet blieben, noch zu wenig radikal waren, manches immer noch zu autoritär war, dann muß man sagen: recht hat er. Es hat nicht ausgereicht. Aber seine Kritik diskreditiert nicht das, was geleistet wurde, sondern die Kräfte und Verhältnisse, die verhindert haben, dass nicht mehr erreicht wurde.

Demokratisches Potential und sozialistische Traditionen

Mit der parlamentarischen Demokratie arrangierten sich die Besiegten, die nur widerwillig Befreite sein wollten; auf vielen verantwortlichen Positionen der Politik, der Wirtschaft, der Justiz waren weiterhin frühere Nazi-Funktionäre aktiv, die nun absurderweise in Anspruch nehmen durften zu definieren, was Demokratie sei. Das Verständnis von Demokratie blieb paternalistisch, formal, konventionell und autoritär. Die Protestbewegung machte mit der Demokratie Ernst. Unter den Studierenden hatten nach einer Studie, die Jürgen Habermas und Ludwig von Friedeburg Ende der 1950er Jahre am Institut für Sozialforschung durchgeführt hatten, gerade einmal neun Prozent ein definitiv demokratisches Potential, 16 Prozent aber ein definitiv autoritäres Potential, der Rest von 66 Prozent erwies sich als mehr oder weniger unprofiliert, war also empfänglich für gesellschaftliche Veränderungen in die eine oder andere Richtung. In einem solchen als Restauration erfahrenen Klima verbot 1961 die SPD ihren Parteimitgliedern, im SDS oder seiner Förderergesellschaft Mitglied zu sein. Mit der Einschränkung der innerparteilichen Demokratie wollte man nach der Godesberger Wende der Partei den unbequemen Studentenverband und die sozialistischen und marxistisch orientierten Mitglieder der Partei loswerden. Gerade durch den Unvereinbarkeitsbeschluß jedoch wurde der SDS in den 1960er Jahren das Zentrum der gesellschaftlichen Opposition. Denn er bot einen politischen und Erkenntniszusammenhang, der es ermöglichte, sich Marx, die Erfahrungen der sozialistischen Bewegung wieder anzueignen, also jene Tradition, die das deutsche Bürgertum zu vernichten versucht hatte. Kritische Intellektuelle wie Georg Lukács, Leo Kofler, Ernst Bloch, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno konnten hier auf überraschende Weise Resonanz für ihre Probleme und Argumente finden. Von bürgerlicher Seite wurde der Verdacht geäußert, dass der SDS eine Organisation sei, die dem östlichen Totalitarismus zuarbeiten würde. Doch selbst der CDU zuneigende Wissenschafter wie Rudolf Wildenmann und Max Kaase mussten als Ergebnis einer 1968 durchgeführten Befragung feststellen, dass keine Gruppe der westdeutschen Gesellschaft so genau die Prinzipien der Demokratie verstand und so entschieden für sie eintrat wie die Mitglieder des SDS. Dieser hatte seine demokratische Haltung schon längst bewiesen mit seiner Kampagne gegen die Notstandsgesetze, die ihn mit der IG-Metall unter Otto Brenner und mit linken Liberalen in einem Bündnis zur Verteidigung der Demokratie gegen ihre angeblichen Repräsentanten zusammenbrachte. Ein erster Höhepunkt war der in Frankfurt im Oktober 1966 durchgeführte Kongress „Notstand der Demokratie”, der das Ziel hatte, den befürchteten Anfängen zu wehren. An der Abschlusskundgebung nahmen 25.000 Menschen teil. Die große Koalition unter dem früheren Nazi-Funktionär Kissinger löste als eine zweifelhafte Allianz, von der befürchtet wurde, dass sie hinter der parlamentarischen Fassade die Demokratie abwickeln würde, Proteste aus: „Notstandsgesetze: Kapitalismus führt zum Faschismus” war eine der Parolen. Demokratie, so hieß es in einem Flugblatt gegen die verbreitete Hetze gegen die Protestbewegung, heiße nicht Friedhofsruhe. Am 11. Mai 1968, in der Hochphase der weltweiten Protestbewegung, kam es in Bonn anlässlich der bevorstehenden dritten parlamentarischen Lesung der Notstandsgesetze zu einem Sternmarsch, an dem sich 60.000 Demonstranten beteiligten. In den folgenden Tagen fanden bundesweit Proteste, Kundgebungen, Demonstrationen, teach-ins, Universitätsbesetzungen statt. Erklärt wurde, dass ein Staat zu bekämpfen sei, der die Demokratie beseitigen wolle. Diese Demonstrationen, die Sensibilisierung für Gefährdung demokratischer Prozesse und Verfahren, die Entstehung gegenkultureller Zusammenhänge und Alltagsgewohnheiten – das alles hat dazu beigetragen, dass sich mehr Menschen in den Parteien und Gewerkschaften organisierten und neue demokratische Beteiligungsformen etabliert wurden; die sozialen Bewegungen haben in den folgenden Jahrzehnten Millionen Menschen in den demokratischen Prozess hineingezogen.

Wider die Denunziation

Unter den Studierenden der 1990er Jahre war die Gruppe der Autoritären nicht kleiner als Ende der 1950er Jahre, aber der Anteil der demokratisch Studierenden hatte deutlich auf ein Viertel zugenommen; und die am entschiedensten demokratisch Orientierten sahen sich auch am deutlichsten auf der linken Seite des politischen Spektrums. Dabei wird man sich nicht beruhigen können, der Zugang zu gesellschaftlichen Machtpositionen, die sich aus Prozessen der Gesellschaftsveränderung im Namen der Freiheit ergeben, kann autoritäre Anwandlungen begünstigen. Doch die Linke und die politische Form der Bewegung umstandslos als autoritär und nationalsozialistisch zu denunzieren – davon zu sprechen, der Nationalsozialismus sei eine Bewegung gewesen, sitzt selbst schon der Nazi-Propaganda auf –, schwächt nicht nur die Praxis demokratischer Veränderung, sondern auch die darin enthaltenen Möglichkeiten selbstkritischer Überprüfung und Korrektur.

Alex Demirovic lehrt Politikwissenschaft an der TU Berlin. Zuletzt ist von ihm erschienen: Demokratie in der Wirtschaft. Positionen – Probleme – Perspektiven, Münster 2007 sowie Nicos Poulantzas. Aktualität und Probleme materialistischer Staatstheorie, Münster 2007.

Leerstellen und Bausteine

Den differenziertesten Überblick über mögliche Deutungsmuster von „1968“ bietet dabei zunächst „Weltwende 1968“, machen die beiden in Wien lebenden Herausgeber in ihrer Einführung doch explizit die Verkürzungen und Leerstellen gängiger Interpretationen zum Ausgangspunkt für ihre eigenen Überlegungen. Statt also, wie im vorherrschenden Diskurs üblich, „1968“ auf „Studentenunruhen“ oder einen „Generationenkonflikt“ zu reduzieren und somit den Fokus allein auf ganz bestimmte gesellschaftliche Gruppen zu richten oder durch die Einschränkung auf Nordamerika und Westeuropa andere Weltregionen und Zusammenhänge jenseits nationalstaatlicher Grenzen zu übersehen, formulieren Kastner und Mayer das Vorhaben, insbesondere die Rolle der ArbeiterInnen in den Blick zu nehmen und dabei eine globalgeschichtliche Perspektive einzunehmen, die über bloße „Fallstudien-Addition“ hinausgeht. Ebenfalls gegen verbreitete Deutungs- und Erinnerungsmuster richtet sich ihr Verständnis von „1968“ als „Chiffre“ für „einen längeren Zeitraum verstärkter gesellschaftlicher Umbrüche, sozialer und politischer Mobilisierungen und intellektueller wie künstlerischer Erneuerung (…) – ein ‚transnational moment of change‘“ (10f.). Auch wenn über die genauen Grenzen ihrer konkreten Datierung von „1968“ – vom Beginn der kubanischen Revolution 1959 bis zum „Ölschock“ und dem Putsch gegen Allende in Chile 1973 – sicherlich zu streiten wäre, so erweist sich diese Periodisierung ob ihrer Breite schlussendlich ebenso als gewinnbringend wie der Wunsch, an die Stelle der mit den Worten „Erinnerung, Betroffenheit, Aufarbeitung und Abrechnung“ (8) treffend beschriebenen Form der gesellschaftlichen Debatte über „1968“ eine neue „Historisierung“ treten zu lassen. Eine solche, der „Distanz im Blick“ verpflichtete Perspektive könnte, so die Hoffnung von Kastner und Mayer, dazu beitragen, „1968“ für linke und emanzipatorische Debatten anschlussfähig zu machen und dabei jene, dem gesellschaftlichen Status quo verpflichteten Deutungsmuster zu durchbrechen, die „1968“ entweder neokonservativ zum Ausgangspunkt allen Übels erklären oder es als zwar notwendigen, in seiner Radikalität jedoch übertriebenen Beginn einer im Jahr 1989 und dem Ende der Geschichte kulminierenden Liberalisierungs- und Modernisierungswelle westlicher Gesellschaften identifizieren.

Bedingungen und Bewegungen

Gegen derlei Verkürzungen oder Kooptationsversuche – und leider nicht immer ganz im Einklang mit den hohen, von den Herausgebern formulierten Ansprüchen – wird „1968“ im Anschluss auf ca. 170 Seiten von insgesamt zwölf AutorInnen entlang von sechs bisher vernachlässigten Dimensionen als einem globalen und transnationalen Phänomen nachgegangen. Den Anfang macht dabei Marcel van der Linden, der die „rebellische Periode“ (23) um 1968 überblicksartig aus einem eher strukturorientierten, auf soziale und ökonomische Veränderungsprozesse fokussierenden Erklärungsansatz heraus untersucht und dabei Das Rätsel der Gleichzeitigkeit insbesondere im Hinblick auf das Zusammentreffen von studentischem Protest und Formen des Arbeitskampfes zu lösen versucht. Demnach lassen sich auf struktureller Ebene drei Faktoren ausmachen, deren Zusammenwirken „1968“ ermöglichte: das starke weltweite Wirtschaftswachstum der Nachkriegszeit und dessen langsames Erlahmen Ende der 1960er Jahre, die allgemeine Expansion des Bildungssektors sowie der sich nach 1945 rapide beschleunigende Prozess der Dekolonisierung. Die große Häufigkeit von Studierendenund ArbeiterInnenprotesten sowie ihr fast weltweites Auftreten in jener Zeit wären, so die Überlegung van der Lindens, aus der Verbindung dieser strukturellen Faktoren mit „externen“ Ereignissen wie der Kubanischen Revolution sowie mit wechselseitigen Lernprozessen der vielfach auch ideologisch transnational orientierten Bewegungen und Organisationen zu erklären. Im Gegensatz zu dieser schlüssigen These wirken van der Lindens knappe Überlegungen zu den Umständen, unter denen ein Zusammenkommen von Studierenden- und ArbeiterInnenprotesten „1968“ möglich bzw. wahrscheinlich war, indes etwas gar kurz geraten.
Jedenfalls scheinen sie kaum in der Lage, die Situation in jenen beiden Ländern zu erklären, die in „Weltwende 1968“ exemplarisch für die zweite, proletarische Dimension von „1968“ stehen und in denen Koalitionen zwischen StudentInnen und ArbeiterInnen tatsächlich eine bedeutsame Rolle spielten: Spanien und Italien. So zeigt Reiner Tossdorff unter dem Titel Proletarischer und studentischer Protest unter Franco. 1968 in Spanien, wie sich Studierenden- und ArbeiterInnenbewegungen hier bereits seit Mitte der 1950er Jahre in parallel verlaufenden Wellenbewegungen entwickelten und 1968 schließlich in gemeinsamen Aktionen mündeten. Auch wenn die spezifischen Bedingungen der Francodiktatur dabei auf das Aufkommen, die Form sowie den Verlauf der Kämpfe einen entscheidenden Einfluss hatten, so war umgekehrt weder die weite Verbreitung so genannter Arbeiterkommissionen noch der Umstand, dass im Hinblick auf deren Aktivitäten „das Jahr 1968 nur einen von mehreren Höhepunkten in einer aufsteigenden Phase [bildete]“ (202), auf Spanien beschränkt. Vielmehr treffen beide Charakteristika auch auf Das lange italienische 1968 zu, das Dario Azzellini in seinem Beitrag zu analysieren sucht. Stärker noch als in Spanien und anderswo gelang es hier in der Hochphase studentischen Protests 1967-69, diesen mit den v. a. in den Industriestädten Norditaliens auftretenden Fabrikkämpfen zu verknüpfen. Wie Azzellini nachzeichnet, waren es die in jener Zeit entstandenen autonomen ArbeiterInnenstrukturen, die ein Fortführen der Kämpfe in den von verschärfter Repression, terroristischen Anschlägen von Rechts und zunehmender Radikalisierung der ArbeiterInnen geprägten 1970er Jahren ermöglichten und zugleich zum zunehmend klandestinen Rekrutierungsfeld militanten Widerstandes wurden. Der im Zusammenhang mit autonomen Kampf- und Organisationsformen zentrale Einfluss des Operaismus oder auch die große Bedeutung sub- und jugendkultureller Praxen verweist – wenngleich von Azzellini in ihrem Verhältnis zur „alten“, parteiförmig und gewerkschaftlich organisierten Linken nur unzureichend analysiert – bereits auf ein drittes transnationales Moment von „1968“: die Neue Linke und das Auftauchen der sogenannten neuen sozialen Bewegungen.

Neue Linke

Unter dem Stichwort Wende im Geschlechterverhältnis? Feminismus und Frauenbewegung widmet sich zunächst Kristina Schulz dem Feminismus der 1970er Jahre und seiner ambivalenten Beziehung zur 68er Bewegung im engeren Sinn. Diese neue, zweite Frauenbewegung sei, so Schulz, mit Blick auf Inhalte oder organisatorische Ressourcen zwar durch „1968“ und die Neue Linke entscheidend mit auf den Weg gebracht worden, hätte jedoch mit ihrer lautstarken Kritik an der Reproduktion patriarchaler Strukturen bald den offenen Bruch mit den männlichen Bewegungsanhängern gesucht. Dass diese Abgrenzung v. a. in der von der Neuen Linken geprägten Form der Provokation stattfand, wertet Schulz umgekehrt wieder als Indiz dafür, „dass die Bedeutung von ‚1968‘ für die Entstehung der neuen Frauenbewegung kaum überschätzt werden kann“ (49). Unabhängig davon, welche konkrete Jahreszahl schlussendlich als „Geburtsstunde“ der neuen Frauenbewegung fungiert, wird doch deutlich, dass „1968“ hier eher den Beginn als das Ende einer Entwicklung markiert. Gänzlich anders verhält es sich demgegenüber mit dem Gegenstand von Albert Scharenbergs Artikel Die Bürgerrechtsbewegung in den USA. Nationale und internationale Aspekte ihrer Mobilisierung und Radikalisierung im Vorfeld von „1968“. Denn wie Scharenberg ersichtlich macht, erreichte der organisierte, breite Widerstand gegen die gesetzliche „Rassentrennung“ im Süden der USA ausgehend von dem sogenannten Montgomery Bus Boycott von 1955 ihren Höhepunkt bereits Mitte der 1960er Jahre in der zumindest teilweise erfolgreichen Bürgerrechtsbewegung um Martin Luther King. Und auch wenn es 1968 in Folge der Ermordung von King in vielen Städten zu gewalttätigen Aufständen der schwarzen Community kam, muss dieses Jahr selbst in Hinblick auf die in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre erstarkende, radikalisierte Black-Power-Bewegung als das Ende des Protestzyklus interpretiert werden. Warum die Bürgerrechtsbewegung trotz dieser nur bedingten Gleichzeitigkeit ein ganz zentraler Einflussfaktor von „1968“ wurde, illustriert Scharenberg an Malcolm X, der, indem er zwischen der Unterdrückung sozialer Gruppen in den kapitalistischen Metropolen des globalen Nordens und den antikolonialen Kämpfen im globalen Süden eine Verbindung herstellte, etwas von dem vorwegnahm, was aus der Sicht der Herausgeber von „Weltwende 1968“ ganz entscheidend zum transnationalen, globalen Charakters von „1968“ beitrug: die gemeinsame positive Bezugnahme auf den Antikolonialismus in Verbindung mit den realen Prozessen der Dekolonisierung.

Antikoloniale Aufstände

Diesen komplexen Zusammenhang ein Stück weit offen zu legen, macht sich David Mayer in seinem Beitrag Vor den bleiernen Jahren der Diktatur. 1968 in und aus Lateinamerika zur Aufgabe. Als Ausgangspunkt wählt er dabei die Kubanische Revolution, deren weltweite Anziehungskraft er v. a. darauf zurückführt, dass hier ein „prononciert internationalistisches Projekt mit universalen Ansprüchen“ begründet wurde, das als „Befreiungsverheißung für die gesamte Dritte Welt“ (150) nicht nur in den Ländern des globalen Südens als Vorbild dienen konnte, sondern auch den Phantasien der Neuen Linken in den kapitalistischen Metropolen einen konkreten Ausdruck zu geben vermochte. Dass die kubanische Revolution jedoch nicht einmal in Lateinamerika selbst eine tatsächliche Führungsrolle übernehmen konnte, verweise, so der Autor, umgekehrt auf den Charakter einer „Weltwende“, die angesichts der „Vielstimmigkeit der Akteure“ (147) ohnehin nie den Charakter einer Revolution im engeren Sinne gehabt habe. Gleichzeitig wäre es freilich falsch, „1968“ in Lateinamerika auf Kuba zu reduzieren. Denn wie Mayer abschließend darstellt, entstanden insbesondere während „1968 im engeren Sinne“, d. h. zwischen 1967 und 1969, auch in anderen Ländern des Kontinents eine Vielzahl von Protesten und Revolten, die etwa im argentinischen cordobazo oder in Mexiko durch die Verbindung von Studierenden- und ArbeiterInnnenprotesten überaus wirkungsmächtig wurden. Durchaus wünschenswert wäre ein solcher Überblick über die Situation in verschiedenen Ländern indes auch im Hinblick auf die Entwicklungen in Afrika gewesen, hat Amadou Lamine Sarrs Beitrag Mai 68 im Senegal. Fortsetzung des Unabhängigkeitsprozesses in Afrika? – anders als im Titel angekündigt – doch weitgehend den Charakter einer einzelnen Länderstudie. Denn auch wenn der Autor in Senegal lediglich ein Fallbeispiel für die Situation in jenen westafrikanischen Staaten zu sehen scheint, die in den 1960er Jahren trotz formaler Unabhängigkeit mit strukturellen Abhängigkeiten, neokolonialistischen Projekten europäischer Regierungen und beständigen gesellschaftlichen Krisen zu kämpfen hatten, so bleibt letztlich unklar, ob und wenn ja, wie und aus welchen spezifischen Problemkonstellationen heraus sich der Widerstand der lokalen Bevölkerungen im Rahmen eines „afrikanischen Mais 68“ (142) auch in anderen afrikanischen Ländern in derart massiver Art und Weise als de facto „Volksaufstand“ (141) artikulieren konnte wie im Senegal. Auch bleibt im Dunklen, wie und warum dort die zunächst v. a. von Studierenden getragene, sich in Folge einer Solidarisierungswelle unzufriedener SchülerInnen und ArbeiterInnen aber mehr und mehr verbreiternde Protestbewegung letztlich zum Erliegen kam.

Revolte im „Realsozialismus“

Dass sich diese Revolte im Senegal v. a. aus dem Gefühl eines uneingelösten Versprechens (in diesem Fall das der Dekolonisierung) speiste, verbindet sie indes mit jenen Entwicklungen und Umbrüchen, die „1968“ in Ost- und Südosteuropa stattfanden. Wie Boris Kanzleiter in seinem Text Die affirmative Revolte. 1968 in der Sozialistischen Föderativen Republik Jugoslawien (SFRJ) betont, waren es hier die Versprechen des Kommunismus in seiner konkreten Ausformung des jugoslawischen „Modells“ selbst, die von der Protestbewegung – geprägt durch die Neue Linke – in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre gegen die bestehenden autoritär-hierarchischen Machtverhältnisse und die Privilegienwirtschaft der „roten Bourgeoisie“ eingefordert wurden. Obschon mögliche nichtstudentische Proteste und der tatsächliche Verlauf der Kämpfe unterbelichtet bleiben, wird die auf einer „Verschränkung der partikularen jugoslawischen Erfahrungen mit politischen und intellektuellen Impulsen aus dem Westen und Osten“ beruhende „Originalität“ (110) des jugoslawischen „1968“ in diesem Beitrag überaus anschaulich dargestellt. Dies mag auch daran liegen, dass Kanzleiter darauf verzichtet, „1968“
als „Generalprobe“ für den Systemwechsel von 1989“ (101) und damit den vermeintlich zwangsläufigen Zerfall Jugoslawiens zu interpretieren; dieser sei, so die Position des Autors, durch den Aufbruch der kritischen Intelligenz „1968“ letztlich zwar ermöglicht worden, wäre aber nicht die Intention der vor der „zersetzenden Mobilisierung des Nationalismus” (102f.) ohnehin warnenden AktivistInnen gewesen. Einen etwas anderen, näher am vorherrschenden Liberalisierungsdiskurs orientierten Erklärungsansatz verfolgt demgegenüber Dieter Segert, wenn er in seinem Beitrag über Prag 1968 die Entwicklungen jenes Jahres als die „Geburt der Zivilgesellschaft aus dem Inneren der Gesellschaft heraus“ (128) bezeichnet. Daher widmet er seine Aufmerksamkeit neben der Ebene der herrschenden Partei und des Staates, d. h. insbesondere dem von den Reformkommunisten um DubÄ�ek vorangetriebenen sogenannten Aktionsprogramm, in erster Linie jener „lebendigen Öffentlichkeit“, die sich im Rahmen des Prager Frühlings ab März 1968 herausbilden konnte. Auch wenn Segert die mit diesem Prozess einhergehende Pluralisierung der gesellschaftlichen Akteure zurecht als Argument gegen die noch immer weit verbreitete These von der angeblich „totalitären“ Machtausübung im sogenannten Ostblock ins Felde führt, wird doch nicht so recht ersichtlich, wer diese Akteure genau waren und mit welchen inhaltlichen Forderungen sie die Formel vom „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“ vor dem Einmarsch der Truppen des Warschauer Pakts eigentlich füllten.

Ideen der Befreiung

Als sechstem und letztem Themenblock widmet sich „Weltwende 1968“ schließlich der Rolle von Ideen, intellektuellen Praktiken und ihren AkteurInnen. Zunächst zeichnet Jens Kastner unter dem Titel Kunstproposition und Künstlerfaust. Bildende Kunst um 1968 nach, wie es Ende der 1960er Jahre parallel zur Politisierung der Gesellschaft und der Entstehung sozialer Bewegungen zu einer Radikalisierung künstlerischer Verfahren und Strategien kam und infolgedessen die vielfach herbeigesehnte „Versöhnung von politischer Avantgarde und Avantgardismus in Sachen Kunst und Lebenskunst“ (55) zum Greifen nahe schien. So gewannen nicht nur aus dem Feld der Kunst heraus aufgeworfene Fragen einen eminent politischen Charakter, sondern es entwickelten sich auch künstlerische Initiativen und Projekte, die explizit auf politische Themen Bezug nahmen oder sich von Anfang an gesellschaftspolitisch verorteten. Zudem gelang auch durch manche Aktionsformen oder die gemeinsame, kollektive Organisierung zumindest teilweise die Überwindung des strukturellen Gegensatzes zwischen dem Feld der Kunst und jenem der Politik. Eine solche Annäherung gesellschaftlich tendenziell getrennter Bereiche fand rund um „1968“ indes auch anderweitig statt: die Theologie der Befreiung: Medellín 1968 steht stellvertretend für jene Politisierung der Katholischen Kirche, die Martina Kaller-Dietrich mit Blick auf Lateinamerika verfolgt. Dabei zeigt die Autorin, wie die Theologie der Befreiung aus dem Zusammenspiel kircheninterner Entwicklungen, engagierter Theologen sowie dem Einfluss der ebenfalls aus Lateinamerika stammenden Denkschule der Dependenztheorie entstehen konnte und wie diese durch die Übersetzung der „theologischen Kategorie der Erlösung (…) in die politische Kategorie der Befreiung“ eine z. T. revolutionäre und militaristische Wirkmacht zu entwickeln vermochte. Da sowohl die Theologie der Befreiung als auch die Dependenztheorie jedoch neben ihrer „systemtranszendierenden“ immer auch eine „systemimmanente“ Dimension beinhalteten, waren beide, so das Fazit der Autorin, nicht in der Lage, die US-amerikanische und europäische Entwicklungspolitik in toto in Frage zu stellen und sich so der späteren Vereinnahmung zu entziehen. Um die mit einer solchen Vereinnahmung einhergehende Verbreitung und Universalisierung, letztlich aber auch Entleerung zentraler Begriffe und Kategorien geht es schließlich auch in Berthold Moldens Text Genozid in Vietnam. 1968 als Schlüsselereignis in der Globalisierung des Holocaustdiskurses. Der Autor entwickelt darin die These, dass im Hinblick auf die Genese eines universellen Menschenrechts- und Holocaustdiskurses das Jahr 1968 als ein „Schlüsseljahr“ (88) aufgefasst werden müsse. Wie Molden am Beispiel des von Jean-Paul Sartre geleiteten Russell-Tribunals illustriert, verband sich in den Jahren rund um „1968“ die Erinnerung an die Verbrechen des Nationalsozialismus mit nationalen Unabhängigkeitskämpfen und Prozessen der Entkolonialisierung sowie einer spezifischen Form marxistischer Kapitalismusanalyse auf derart spezifische Weise, dass in den Augen vieler linker Intellektueller das Herstellen einer Analogie zwischen dem Holocaust und dem US-Imperialismus in Vietnam legitim und notwendig erschien. Infolge der Verbreitung dieses relativistischen Vergleichs habe, so Molden in seinem Fazit, der Genozid-Begriff schließlich jenem universalen Wertekanon zugearbeitet, mit dem heute Angriffskriege legitimiert werden.

Globale Dynamiken

Nach diesem Ritt durch die einzelnen Beiträge von „Weltwende 1968“ stellt sich natürlich die Frage, ob dieser Sammelband mehr ist als die Summe der einzelnen Teile. Um es kurz zu machen: er ist. Denn das Konzept der beiden Herausgeber geht insofern auf, als die zwölf Texte, indem sie bisher unterbelichtete Aspekte zutage fördern, tatsächlich „den Blick verschieben“ und „1968“ als komplexes und mehrdimensionales Phänomen darstellen, das sich monokausalen Erklärungsmustern und platten Beurteilungsmaßstäben von vorne herein entzieht. Zugleich liegt in der offen gelegten Komplexität jedoch auch die Problematik der Herangehensweise des Sammelbandes: dort, wo das globalgeschichtliche Vorhaben seinen Ausdruck in der Hinwendung zu bis dato vernachlässigten Weltregionen und geographischen Orten (Afrika, Ost- und Südosteuropa, Lateinamerika) findet, werden diese angesichts der Kürze der Ausführungen notwendigerweise auf einzelne Länder reduziert, deren Repräsentativität für den jeweiligen Raum wiederum fragwürdig bleibt. Und dort, wo sich der Fokus bewusst auf globale Praxen und transnationale Akteure (Antikolonialismus, Neue soziale Bewegungen usw.), richtet, drohen diese die je spezifische, durch innergesellschaftliche Kämpfe und Kräfteverhältnisse oder bestimmte soziale Gruppen geprägte Dynamik einzelner Situationen zu überdecken und eine Gleichzeitigkeit und Homogenität von „1968“ zu suggerieren, die so nie existierte. Um dieser Falle – von der die Herausgeber freilich wissen, das beweist schon der gegen Wallersteins Begriff der „Weltrevolution“ gerichtete Titel ihres Buches –, zu entgehen, und in „1968“ dennoch mehr als „ein widersprüchliches Nebeneinander von ,Ungleichzeitigkeiten im Zusammenhang‘ und ,zusammenhangslosen Gleichzeitigkeiten‘“ (156) erkennen zu können, wird es in Zukunft wohl verstärkt vonnöten sein, sowohl Akteurs-, Länder- oder Regionalstudien im Weltmaßstab zu vertiefen, als auch eine vergleichende, transnationale wie transsektorale Perspektive weiter voranzutreiben.

Klassen und Kämpfe

Wenn „Weltwende 1968“ gerade für die Verbindung beider Aspekte einen zwar nicht perfekten, aber doch sehr viel versprechenden Ausgangspunkt darstellt, so legt demgegenüber „1968 und die Arbeiter. Studien zum ,proletarischen Mai‘ in Europa“ seinen Schwerpunkt ganz eindeutig auf die Analyse einer einzelnen sozialen Gruppe innerhalb einer klar umrissenen Region. Wie die beiden Herausgeber Bernd Gehrke und Gerd-Rainer Horn bereits in ihrer Einleitung unumwunden zugeben, krankt dieser Sammelband indes in mehrfacher Hinsicht an Verkürzungen und Auslassungen: so werden neben der soziologischen Untergliederung der ArbeiterInnenschaft oder der speziellen Rolle von MigrantInnen etwa geschlechterspezifische Fragen bestenfalls am Rande in die Untersuchungen miteinbezogen; diese Insensibilität gegenüber dem Thema der Geschlechterverhältnisse drückt sich nicht zuletzt in einem katastrophal niedrigen Anteil von Autorinnen aus. Gleiches muss im Übrigen für „Weltwende 1968“ gesagt werden. Vor dem Hintergrund des globalgeschichtlichen Ansatzes von Kastner und Mayer besonders bedauerlich ist auch, dass transnationale Zusammenhänge und Interaktionen – wiewohl in ihrer Wichtigkeit von den Herausgebern eingangs betont – in den einzelnen Beiträgen von „1968 und die Arbeiter“ kaum eine Rolle spielen. Einzig der den insgesamt drei, jeweils durch mehrere Texte repräsentierten Themenblöcken Deutschland, Mittel- und Osteuropa sowie Westeuropa vorangestellte Text Arbeiter und „1968“ in Europa: Ein Überblick von Gerd-Rainer Horn nimmt eine vergleichende Perspektive ein. Hier entwickelt der Mitherausgeber mit Blick v. a. auf Westeuropa zunächst den Begriff „proletarischer Mai“ als „Chiffre und Symbol für die gesamte Welle von Mobilisierungen der Arbeiterschaft“ (31), die, wie Horn anhand quantitativer Daten und qualitativer Veränderungen zeigt, 1962 ihren Ausgang nahm, sich ab 1968/69 zuspitzte und schlussendlich um das Jahr 1976 ein Ende fand. Wenngleich diese Mobilisierungswelle beinahe alle europäischen Länder erfasste – über mögliche, z.B. strukturelle Gründe hierfür erfährt der/die LeserIn leider nichts –, so dürfe von einem „proletarischen Mai“ im engeren Sinne jedoch nur in jenen Ländern gesprochen werden, „in denen die realexistierenden Arbeiterkämpfe maßgeblich das nationale politische Klima (mit)bestimmten“ (40), d.h. in Belgien, Frankreich, Italien, Portugal und Spanien einerseits und der Tschechoslowakei und Polen andererseits. Da diese Kämpfe in den Augen von Horn neben materiellen, die Arbeitszeit und den Reallohn betreffenden Verbesserungen insbesondere qualitative Veränderungen anstießen und das Selbstbewusstsein der ArbeiterInnen entschieden vergrößerten, gelangt der Autor zum Fazit, „dass die psychologischen Erfahrungen der Befreiung die allerwichtigste Errungenschaft der Jahre um 1968 war“ (49). Auch wenn an dieser Stelle zumindest ein kurzer Hinweis auf die Endogenisierung dieser „Revolution in den Köpfen“ (49) infolge der neoliberalen Restrukturierung des Kapitalismus ab Mitte der 1970er Jahre wünschenswert gewesen wäre, so ist dieser These mit Blick auf die folgenden dreizehn Analysen des „proletarischen Mai“ in Westeuropa zunächst zweifelsohne zuzustimmen.

Wilde Streiks in Deutschland

Den Anfang machen dabei vier Texte, die sich der Situation in Deutschland annehmen und in ihren unterschiedlichen methodologischen Zugängen, Zeithorizonten und sich z.T. widersprechenden Aussagen bereits als typisch für den Facettenreichtum von „1968 und die Arbeiter“ gelten können. Zunächst untersucht Peter Birke in seinem Beitrag Der Eigen-Sinn der Arbeitskämpfe. Wilde Streiks und Gewerkschaften in der Bundesrepublik vor und nach 1969, wie es den ArbeiterInnen in Westdeutschland zwischen dem Ende der 1950er und der Mitte der 1970er Jahre mittels der Transformation ihrer Streikkultur gelang, sich der Disziplinierung durch Gewerkschaften und staatliche Repressionsorgane teilweise zu entziehen. Obwohl sich im Rahmen wilder Streiks die Vielfalt und Differenziertheit der ArbeiterInnenschaft artikulieren konnte und es gelang, den Anspruch auf die Demokratisierung der Arbeitsbeziehungen offensiv zu vertreten, fällt das überzeugende Fazit Birkes doch ambivalent aus; schließlich waren die wilden Streiks z.T. durch Rassismus und nationalstaatliche Begrenztheit gekennzeichnet und brachten mit ihrem Angriff auf die „historische Fabrik“ (75) die Modernisierung kapitalistischer (Arbeits-)Verhältnisse mit auf den Weg. Vor dem Hintergrund dieser gelungenen Analyse der wilden Streiks mutet es zunächst überraschend an, wenn Karl Lauschke in Der Wandel in der betrieblichen und gewerkschaftlichen Interessensvertretung nach den westdeutschen Septemberstreiks betont, dass die Gewerkschaften „1968“ infolge der gesellschaftlichen Politisierung nicht nur einen massiven Mitgliederzulauf erfuhren, sondern sich auch von innen heraus zu wandeln begannen. Anhand eines Beispiels aus der gewerkschaftlichen Praxis wird jedoch deutlich, wie die Hinwendung zu gesellschaftspolitischen Fragestellungen und Forderungen entscheidend von einer neuen Generation von AktivistInnen und ArbeiterInnen in den Betrieben selbst ausging und nicht das Ergebnis einer erst von „oben“ oder von den protestierenden Studierenden von „außen“ angestoßenen Dynamik war. Scheint im Hinblick auf die Bundesrepublik die These, „1968“ wäre eine „Zäsur in den industriellen Beziehungen“ (77) gewesen, weitgehend unumstritten zu sein, so zeigen die beiden folgenden Beiträge, dass dies mit Blick auf die DDR offensichtlich keineswegs der Fall ist. Michael Hoffmann sieht, so macht er gleich zu Beginn seines Textes „Solidarität mit Prag“. Arbeiterproteste 1968 in der DDR deutlich, das Jahr 1968 in der DDR „nicht als Beginn einer Umwälzung oder kulturellen Bewegung und Öffnung“ (92). Vielmehr wären, so die These des Autors, die von ArbeiterInnen getragenen Proteste gegen die Unterdrückung des Prager Frühlings „das letzte Aufflackern eines autonomen Arbeiterprotests“ (ebd.) gewesen, in deren Folge neben dem traditionellen Arbeitermilieu auch die gelegenheitsorientierten, unqualifizierten ArbeiterInnen keinen Widerstand gegen die DDR-Führung mehr geleistet hätten. Dieser Deutung der ArbeiterInnenschaft als letztlich kulturell und ökonomisch inkorporierten und daher befriedeten Klasse widerspricht nun Bernd Gehrke in seinem Beitrag vehement. 1968 – das unscheinbare Schlüsseljahr der DDR sei demnach vielmehr als „Kreuzungs- und Umschlagpunkt zweier entgegenlaufender Entwicklungslinien des gesellschaftspolitischen Konfliktverhaltens der Arbeiterschaft“ (103) zu begreifen. Wenngleich der Autor mit Hoffmann noch insofern übereinstimmt, als auch er den Protest gegen den Einmarsch in der Ä�SSR als das „letzte, rudimentäre Aufbäumen eines traditionellen Arbeiterwiderstandes in der DDR“ (104) auffasst, so interpretiert er bereits diesen Protest im Unterschied zu Hoffmann als von einer „grundsätzlichen Distanz der Arbeiterschaft zum SED-Regime“ (106) geprägt. Vollends offenbaren sich die gegensätzlichen Einschätzungen der beiden Autoren, wenn Gehrke mit dem Ende des traditionellen Arbeiterwiderstandes neue, außerbetriebliche Formen des Kampfes und Protestes aufblühen sieht. Insbesondere in den verschiedenen Jugendkulturen und deren regelmäßigen Konflikten mit der Staatsmacht erkennt er die „antifordistische Revolte“ (104) einer jungen, nach persönlichen Freiheiten und besseren Arbeitsbedingungen strebenden Generation.

Im Osten was Neues?

Ob es diesen entlang der Generationen verlaufenden Bruch zwischen unterschiedlichen Protestformen auch in Mittel und Osteuropa gegeben hat, lässt sich anhand der je zwei Beiträge zur Tschechoslowakei und Polen nicht generell ausmachen. Wie Peter Heumos in seiner Langzeitstudie Betriebsräte, Betriebsausschüsse der Einheitsgewerkschaft und Werktätigenräte. Zur Frage der Partizipation in der tschechoslowakischen Industrie vor und im Jahr 1968 nachzeichnet, agierten jungen ArbeiterInnen in der Tschechoslowakei 1968 im Rahmen einer langen, von Widerständigkeit gegenüber Partei- und Gewerkschaftsführung geprägten Tradition betrieblicher Selbstorganisation. Da ihr kollektiver Gleichheitsanspruch dem Modernisierungsprogramm der Reformkommunisten entgegen stand, geht der Autor von einer gewissen, durch die „Überintegration in das betriebliche soziale Milieu“ (159) verstärkten Distanz der ArbeiterInnenschaft zur Bewegung des Prager Frühlings aus. Demnach wäre auch die Begeisterung, die das im Aktionsprogramm angestoßene System der „Werktätigenräte“ (153) auch bei ArbeiterInnen auslöste, mehr auf dessen symbolische Bedeutung für die Reform der Einheitsgewerkschaft und die nationale Souveränität denn auf ein tatsächlich organisches Verhältnis von ArbeiterInnenschaft und kommunistischer Partei zurückzuführen. Demgegenüber nimmt der Beitrag von Lenka Kalinová, in dem sie Das Verhalten der tschechischen Arbeiterschaft im Jahre 1968 zu ergründen versucht, eine v. a. hinsichtlich der Reformkommunisten weit weniger kritische Perspektive ein. Nach einer überblicksartigen Darstellung der langfristigen Entwicklungen nach dem zweiten Weltkrieg, des Verhältnisses der (tschechischen) ArbeiterInnenschaft zur KP sowie der wirtschaftlichen und sozialen Reformen der Jahre vor 1968 konzentriert sie sich im weiteren Verlauf des Textes auf den Prager Frühling und den ihrer Meinung nach existierenden Konsens zwischen ArbeiterInnenschaft und Reformkommunisten. Leider wird an dieser Stelle das Verhältnis der ArbeiterInnen zu anderen gesellschaftlichen Gruppen (etwa den Studierenden) nur am Rande und in etwas gar pathetisch-affirmativen Worten thematisiert, so dass die abschließenden Ausführungen zur Frage, „wie die Arbeiterschaft die ‚Erneuerung der alten Ordnung‘ zulassen konnte“ (181) an einer verengten Perspektive kranken. Einen demgegenüber weiteren Blick legt Andrea Genest an den Tag, die in ihrem Text Zwischen Anteilnahme und Ablehnung – die Rollen der Arbeiter in den Märzereignissen 1968 in Polen drei miteinander verflochtene Ebenen für den konkreten Verlauf dieser Märzereignisse verantwortlich macht: demnach führte ein Machtkampf an der Spitze der Polnischen Vereinigten Arbeiterpartei dazu, dass auf studentische Proteste gegen Zensur und für eine Demokratisierung des Systems vom Regime im März 1968 nicht nur mit harten Repressionsmaßnahmen, sondern auch durch das Lostreten einer beispiellosen antisemitischen Hetzkampagne reagiert wurde. Im Verlauf dieser studentischen Proteste nahmen die ArbeiterInnen eine, so Genest, überaus ambivalente Rolle ein, waren sie doch sowohl an der Unterstützung als auch der Niederschlagung dieser Proteste beteiligt. Dass es trotz entsprechender Versuche der Studierenden nicht gelang, auf breiter Basis Koalitionen mit den ArbeiterInnen zu schmieden, führt die Autorin auf soziale Differenzen, die Zugehörigkeit zu unterschiedlichen Generation sowie die besonders bei älteren ArbeiterInnen erfolgreiche antisemitische Kampagne der Regierung zurück. Warum der politische Protest mit der Niederlage vom März 1968 jedoch keineswegs zu einem Ende kam und warum es gerechtfertigt scheint, auch in Polen von einem „proletarischen Mai“ zu sprechen, versucht demgegenüber Marcin Zaremba mit dem Konzept der „relativen Benachteiligung“ zu erklären. In Am Rande der Rebellion. Polnische Arbeiter am Vorabend des Arbeiteraufstandes im Dezember 1970 weist er mit Blick auf die wirtschaftliche und demographische Lage zwischen 1956 und 1970 anhand der konkreten Aussagen von ArbeiterInnen nach, dass sich in dieser Periode insbesondere bei jungen ArbeiterInnen neue, maßgeblich durch weltweite kulturelle Trends geprägte Erwartungen und Ansprüche an Arbeit und Leben herausbildeten, die angesichts der Realität in Polen notwendigerweise enttäuscht werden mussten. Die hieraus erwachsenden Frustrationserlebnisse wären, so die These Zarembas, einer der zentralen Gründe für den Ausbruch der ArbeiterInnenunruhen an der Ostseeküste gewesen, die im Dezember 1970 infolge eines Militäreinsatzes 45 Menschen das Leben kosteten.

Kämpfende Koalitionen

Eine derartige Eskalation war in Belgien – jenem Land, dem sich der erste von insgesamt fünf Beiträgen zu Westeuropa widmet – undenkbar. In Mai ‘68 und die Welt der Arbeiter in Belgien zeigt Rik Hemmerijckx, warum nationale Besonderheiten eine Ausdehnung des französischen Generalstreiks auf Belgien grade 1968 verhinderten und wie sich dennoch ab 1969 eine Welle von wilden Streiks entwickeln konnte, die nicht nur wie anderswo hauptsächlich von jungen ArbeiterInnen und MigrantInnen getragen wurde, sondern teilweise auch in die Bildung selbstorganisierter ArbeiterInnenkomitees mündete. Wenngleich diese wilden Streiks ebenso wie verschiedenste studentische Interventionen gesamtgesellschaftlich ein Randphänomen blieben, übte „1968“ in den Augen von Hemmerijckx zumindest auf die Gewerkschaften einen maßgeblichen Einfluss aus, hätten diese in der Aufnahme von Forderungen aus der Protestbewegung doch ein erfolgreiches Mittel zur Überwindung ihrer eigenen Krise gefunden. Ein ähnliches Interesse an der systemerhaltenden Wirkung von Inkorporationsstrategien wäre dem Beitrag von Frank Georgi sicherlich zugute gekommen. So aber bleibt Selbstverwaltung: Aufstieg und Niedergang einer politischen Utopie in Frankreich von den 1968er bis zu den 80er Jahren ein zwar ideengeschichtlich spannender, darüber hinaus aber etwas unbefriedigender Blick auf die Karriere des Begriffs autogestion. Wie Georgi nachzeichnet, entwickelte dieser sich – maßgeblich getragen von der Gewerkschaft CFDT – ab Mitte der 1960er Jahre zur universalistischen Formel für die Idee einer „realistischen Utopie“ (258) und schließlich zum „Kennwort“ (260) der Revolte vom Mai 1968. Obwohl es gleichzeitig kaum zu einer Konkretisierung der Idee im Sinne einer flächendeckenden Selbstorganisation von ArbeiterInnen kam, nahm in den 1970er Jahren nicht nur die Popularität des Begriffs weiter zu, sondern wurde auch der Geltungsbereich der Selbstverwaltung zunehmend auf alle Aspekte des sozialen Lebens ausgeweitet. Die Frage, warum die ihrer wirtschaftlichen und z.T. auch marxistischen Dimension nun zunehmend entkleidete Idee dann in den 1980er Jahren einen rapiden Niedergang erlebte, hinterlässt den Autor demgegenüber weitgehend ratlos; hier könnte z.B. Gramscis Konzept der „passiven Revolution“ zweifelsohne Antworten liefern. Einen im Vergleich zu Georgi eher historisch-konkreten Ansatz wählt Reiner Tosstorff, dessen Text Spanien: 1968 und die Arbeiter – eine andere Bewegung? im Wesentlichen eine komplexe, mit Einzelheiten und Statistiken angereicherte Version seines Beitrags in „Weltwende 1968“ darstellt. Auch die Ausführungen von Marica Tolomelli und Vittorio Rieser zu Italien wiederholen manches, was so schon in Dario Azzellinis Text zum langen italienischen 1968 zu lesen war. Dass es trotzdem lohnend ist, sich Studenten und Arbeiter 1968 in Italien. Möglichkeiten und Grenzen eines schwierigen Verhältnisses sowie Studenten, Arbeiter und Gewerkschaften in Italien zwischen 1968 und den 1970 Jahren zu Gemüte zu führen, liegt an der im Vergleich zu Azzellini ungleich feineren Analyse, der Tolomelli und Rieser die einzelnen Akteure und die gesamtgesellschaftlichen Voraussetzungen in Italien unterziehen. Insbesondere die detaillierte Darstellung der italienischen Arbeitswelt, der Gewerkschaften sowie der theoretischen Ausrichtung und aktivistischen Praxis der radikalen Linken weiß hier zu überzeugen.

Proletarische Potentiale

Diese beiden abschließenden Beiträge zu Italien stehen dabei zugleich stellvertretend für eine große Stärke von „1968 und die Arbeiter“. Indem sie das Verhältnis von Studierendenrevolte, ArbeiterInnenprotesten und gewerkschaftlicher Organisierung in seiner ganzen Komplexität und Widersprüchlichkeit abbilden, entziehen sie jenen Deutungen den Boden, die in „1968“ ausschließlich den Aufbruch einer neuen, nicht gewerkschaftlich organisierten Linken sehen möchten und dabei die vielfältigen Verbindungslinien und Kontinuitäten zwischen „alter“ und „neuer“ Linken ausblenden. Da die Analyse derart komplexer Zusammenhänge die genaue Kenntnis der je spezifischen, oftmals von nationalen Dynamiken geprägten Situationen nötig macht, entfaltet der Sammelband hier – selbstredend v. a. im Hinblick auf die Rolle der ArbeiterInnen – sein stärkstes Potential. Dass es ihm zugleich an einer wirklich transnationalen und vergleichenden Perspektive mangelt und so manches Mal der Eindruck einer bloßen Addition kleinteiliger Länderstudien aufkommt, wurde schon angesprochen und auch von den Herausgebern als Defizit erkannt. Doch auch wenn infolgedessen zentrale Fragen – etwa nach dem Grad der Vernetzung und Kommunikation zwischen den nationalen ArbeiterInnenprotesten oder nach dem Einfluss des von Kastner und Mayer betonten Internationalismus auf die ArbeiterInnenschaft – unbeantwortet bleiben, so trägt „1968 und die Arbeiter“ maßgeblich dazu bei, die Auseinandersetzung mit „1968“ im deutschsprachigen Raum um eine zentrale Perspektive zu erweitern. Dies ist kein geringer Verdienst, öffnet doch gerade der Fokus auf die Rolle der ArbeiterInnen, auf Betriebsbesetzungen, selbstorganisierte ArbeiterInnenkomitees oder Formen militanten Widerstandes den Blick auf die Radikalität von „1968“. Erst so wird begreiflich, wie breit der Möglichkeitshorizont war, der sich damals eröffnete, und wie weit wir heute davon entfernt sind.

Kastner, Jens/ Mayer, David (Hg.): Weltwende 1968? Ein Jahr aus globalgeschichtlicher Perspektive, Wien 2008

Gehrke, Bernd/ Horn, Gerd-Rainer (Hg.): 1968 und die Arbeiter. Studien zum „proletarischen Mai” in Europa, Hamburg 2007

Starke Frauen, ein bisschen verspielt

„You can bang your head against the wall and try and find a relationship or you can say screw it and go out and have sex like a man.“¹ So bewirbt Kim Catrall alias Samantha Jones die erste Staffel von „Sex and the City“, die 1998 erstmals in den USA ausgestrahlt wurde und als „die erste Komödie über Sex und Liebe aus der weiblichen Perspektive”² gefeiert wird. Bemerkensweit erscheint dabei allerdings, dass die Hauptdarstellerinnen wie Models aussehen, ständig Modemagazine lesen und Schuhe kaufen und am Ende der Serie jede doch ihre „wahre Liebe“ findet.
„Tell me what you think about me, I buy my own diamonds and I buy my own rings, Only ring your cell-y when I’m feelin lonely, When it’s all over please get up and leave…“³, singen Destinys Child im Song „Independent Women“. Das Lied gehört zum Soundtrack von „Charlie’s Angels“, einem Remake der 70er Jahren TV-Serie „Drei Engel für Charlie“, mit Farrah Fawcett. „Der Erfolg der Serie beruhte sicherlich mehr auf der Attraktivität ihrer drei Hauptdarstellerinnen als auf der Originalität der Drehbücher“, behauptet Wikipedia. Auch in den 2000 und 2003 gezeigten Kinoversionen ist der Plot wenig originell, dafür sind die Engel als knapp bekleidete Geishas, Heidis und in anderen stereotypisierenden Minikleidern zu sehen. Der emanzipatorische Fortschritt im Laufe von dreißig Jahren ist hier schwer auszumachen.
Die neuesten Sexsymbole der Popindustrie sind die „Pussycat Dolls“, die sowohl in den Songtexten als auch in der erotischen Optik eine neue qualitative Stufe darstellen. Auf ihrer Homepage, auf der übrigens die neuen „Don’t-cha“-Tank-Tops und andere must-haves käuflich zu erwerben sind, erklärt Lead-Sängerin Nicole Scherzinger die Philosophie der Kätzchen: „Wir sind zwar stark, aber wir wollen manchmal auch einfach nur spielen. Diese Zeile in ‚Don’t Cha’ – sie lautet ‚don’t cha wish your girlfriend was hot like me’ –, sie soll unsere Zuhörer zum Beispiel bestärken. Denn es geht uns bei The Pussycat Dolls um mehr als nur um das heiße Aussehen – wir wollen auch echte Gefühle transportieren.“. Robin Antin, die Gründerin des „Tanzensembles“ formuliert noch enthusiastischer: „Es geht darum, vor dem Spiegel zu singen und zu tanzen und einfach Spaß dabei zu haben“, denn: „In jeder Frau steckt eine Pussycat Doll“.⁴

Das Spiel hat Folgen

Was hier danach klingt, Spaß mit dem eigenen sexuellen Experimentieren zu haben, nach frechen Frauen mit Selbstbewusstsein und „wir können alles haben“ hinterlässt bei genauerer Betrachtung trotzdem ein komisches Gefühl – intuitiv zweifeln wir an den emanzipatorischen Inhalten hinter Carries Kolumne und den stets nur in schwarzer Lackunterwäsche „echte Gefühle“ transportierenden Katzenpüppchen (wobei „Pussy“ bekannter Weise ja nicht ausschließlich kleine Katzen bezeichnet).
Auch von der Mainstream Wissenschaft wird erkannt, dass das so genannte Spielen mit Klischees von Sexiness im Kontext sich epidemieartig ausbreitender Essstörungen und anderer psychischer Probleme junger Frauen zum bitteren Ernst werden kann. Die „American Psychological Association“ (APA) veröffentlichte 2007 einen Bericht der Task Force „Sexualisation of Girls“⁵, der diesen Zusammenhang genauer untersucht. In diesem Bericht wird Sexualisierung definiert als (1) der Wert einer Person wird aus der sexuellen Ausstrahlung abgeleitet, unter Ausschließung anderer Merkmale (2) eine Person wird einem eng definierten Attraktivitätsstandard angepasst um sexy sein (3) eine Person wird zum sexuellen Objekt, einem Ding mit sexuellem Wert, und/oder (4) Sexualität wird unangemessener Weise auf eine Person projiziert, besonders in Bezug auf Kinder.
Zunächst wird eine Reihe wissenschaftlicher Studien aufgelistet, die Sexualisierungsmechanismen aufzeigen. Die Ergebnisse können folgendermaßen zusammengefasst werden. Sexualisierung von Frauen gibt es in fast allen Medien: Fernsehserien, Werbung, Magazine, Internet, Videospiele uvm. (z. B. Gow, 1996, Blauwkamp & Wesselink, 2001) Frauen werden weitaus öfter als Männer sexualisiert und verdinglicht (Ansager & Roe, 1999). Die Sexualisierung fokussiert sich auf junge Frauen, wobei häufig das Phänomen verschwimmender Altersgrenzen beobachtet wurde (Cook & Kaiser, 2004). Beispielsweise gibt es Tanga-Slips für 7-10 jährige Mädchen mit der Aufschrift „wink-wink“, oder umgekehrt werden bei Unterwäsche-Modenschauen erwachsene Models als kleine Mädchen angezogen, usw. Die Sexualisierung manifestiert sich auch in interpersonellen Beziehungen. Eltern vermitteln ihren Töchtern, dass Attraktivität das Wichtigste für ein Mädchen ist (Nichter, 2000) und ermutigen teilweise zu Schönheits-Operationen. Freundinnen wenden konformierende Standards von Dünn-Sein und Sexy-sein aufeinander an (Thorne, 1999). Buben belästigen und sexualisieren ihre Mitschülerinnen (Lindberg, Grabe & Hyde, 2007). Das interessanteste Ergebnis der Untersuchungen ist in diesem Zusammenhang, wie Mädchen sich selbst sexualisieren. Die psychologische Forschung erkennt die Selbstverdinglichung (self-objectification) dabei als Schlüsselprozess, d. h. Mädchen behandeln ihre eigenen Körper als Objekte der Begierde Anderer (Frederikson & Roberts, 1997). Die Psychologie spricht von der Internalisierung der Beobachter-Perspektive, wobei die Mädchen vor allem ihr Aussehen bewerten und es mit einem eng definierten Attraktivitäts- und Sexiness-Standard vergleichen.
Im zweiten Teil des APA-Reports geht es um die Folgen dieser Sexualisierung. Eine der dramatischsten Auswirkungen ist dabei der Anstieg an diagnostizierten Essstörungen (vor allem Anorexie und Bulimie) bei Mädchen zwischen 10 und 19 Jahren. Einige ForscherInnen berichten, dass es einen deutlichen Zusammenhang zwischen dem über die Medien vermittelten Schönheitsideal und dem Verbreitungsgrad dieser Krankheiten gibt (Lucas, Beard, O´Fallon und Kurland, 1991). So zeigt z.B. eine Studie auf den Fidschi-Inseln, dass sich dort drei Jahre nachdem das westliche Fernsehen eingeführt wurde, die Essgewohnheiten und die Einstellungen junger Mädchen zu ihrem Körper dramatisch veränderten (Becker, 2004). Eine weitere offensichtliche Auswirkung ist die Nachfrage nach Schönheitsoperationen. Die Daten der American Society of Plastic Surgeons⁶ belegen im Zeitraum 2000-2005 einen Anstieg der jährliche Rate an Botox-Injektionen um 388%, der Fettabsaugungen um 115% und der Po-Liftings um 283%. Aber nicht alle Folgen der Sexualisierung sind äußerlich sichtbar. So zeigen mehrere Studien Korrelationen zwischen medial vermittelter Sexualisierung und niedrigem Selbstwert, negativer Stimmung und depressiven Symptomen (z. B. Durkin & Paxton, 2002). Außerdem zeigen Mädchen, die häufiger Bildern von idealisierten Körpern ausgesetzt sind, oft Anzeichen von Ängstlichkeit, Scham- und Ekelgefühlen gegenüber dem eigenen Körper (z. B. Slater & Tiggermann, 2002). Interessant ist auch, dass Mädchen, die viele Musikvideos und Magazine konsumieren, bei denen es um ein bestimmtes Stereotyp von Sexualität geht, von ihren eigenen sexuellen Erfahrungen häufiger enttäuscht sind und auch ihrer Gesundheit dabei weniger Beachtung schenken (Impett, Schooler und Tolman, 2006), Safe-Sex ist oft nicht mehr die erste Priorität, was auch mit den Verschlechterungen in der Aufklärungsarbeit an amerikanischen Schulen in Verbindung gebracht werden kann.⁷
Als gesellschaftliche Folgen führt der Bericht die Zunahme von Sexismus, sexueller Belästigung und Gewalt, sowie von Kinderpornographie an.

PsychologInnen haben verschiedene Theorien entwickelt, warum Frauen und Mädchen sich den Sexualisierungs-Normen anpassen. Die meisten thematisieren persönliche oder gesellschaftliche Verstärkungsmechanismen, die bestimmte Bilder und Verhaltensweisen von Mädchen belohnen bis diese internalisiert werden. Diese Bilder entstehen aber in der sozialen Auseinandersetzung. Die Darstellung von Frauenkörpern ist nicht zuletzt ein umkämpftes Feld.

Der Kampf um Sexuelle Befreiung

In Verbindung mit den politischen und sozialen Auseinandersetzungen rund um das Jahr 1968 entstand auch eine eigenständige Bewegung die sich für Frauenrechte und Emanzipation einsetzte. Die Frauenbewegung der späten 60er und frühen 70er Jahre war geprägt vom Kampf um sexuelle Befreiung, um (sexuelle) Selbsterfahrung und Selbstbestimmung. Es ging um ein Aufbrechen des konservativ-restriktiven Zugangs zu Sexualität. Die Darstellung nackter Körper(teile), etwa auf den Titelblättern linker StudentInnenzeitungen, sollte die spießbürgerliche Verklemmtheit provozieren. Sexualität, vor allem weibliche Sexualität wurde gefeiert. Das Nach-außen-Tragen des Sexes war Teil des Kampfes um Autonomie und Identität.
Tatsächlich konnte die Frauenbewegung im Lauf der 70er und frühen 80er Jahre einige Ziele erreichen – von Änderungen in der Gesetzgebung bis zu einer gesellschaftlichen Verschiebung des Frauenbildes und der Ächtung frauenfeindlicher Praktiken. In der theoretischen Weiterentwicklung der Bewegung, rückten in dieser Zeit der Zusammenhang von struktureller Gewalt und dem scheinbar individuellen Leiden vieler Frauen und Mädchen in den Vordergrund. Bisher tabuisierte Aspekte der Beziehung zwischen Männern und Frauen, wie Vergewaltigung in der Ehe, sexuelle Belästigung und Kindesmissbrauch, standen nun im Mittelpunkt des Interesses der Frauenbewegung und trugen viel zum Verständnis der Machtverhältnisse zwischen den Geschlechtern bei.
Der Differenzierungsprozesse innerhalb der Frauenbewegungen spitzten sich zu, als sich die Gewalt-Debatten vermehrt auch um die Ablehnung von Pornographie drehten. Die zwei zentralen Zugänge wurden einerseits von so genannten „sexpositiven“ und andererseits von „antipornografischen“ FeministInnen vertreten. Die Ersteren bezogen sich auf die in der Gesellschaft ohnehin schon eingeschränkte weibliche Sexualität und auf das Bestreben der sexuellen Befreiung. Dagegen argumentierte Andere „Pornographie ist die Theorie, Vergewaltigung die Praxis“⁸. Besonders als in Anti-Porno-Kampagnen Bündnisse mit nach Zensur lechzenden Konservativen geschlossen wurden und auch Prostituierte ins Schussfeld gerieten, befand sich dieser Teil der Bewegung für viele Frauen im Abseits⁹. Diese Entwicklungen, die Spaltung der Frauenbewegung, die Konzentration der FeministInnen auf einzelne Aspekte des sexuellen Ausdrucks in den 1970er und 1980er Jahren kann nur im Kontext des allgemeinen Niedergangs der „68er-Bewegung“ verstanden werden.

Post-Feminismus und Raunch Culture

Das Klischee der sexfeindlichen Birkenstock-Emanze hat sich bis heute erhalten. „Wenn wir Worte wie Emanzipation, Geschlechterkampf und Feminismus laut aussprechen, dann kommen wir uns vor, als ob wir einen dicken Döner mit ordentlich Tsatsiki gegessen hätten. Es müffelt übel, abgestanden, unappetitlich, peinlich“, schreibt die Autorin Katja Kullmann in ihrem Bestseller „Generation Ally“¹⁰
Heute wird oft von der Ära des „Postfeminismus“ gesprochen, in der scheinbar auf die ursprünglichen Ideale freier Sexualität rekurriert wird. „…Es ist die post-sexuelle-Revolution, post-Frauenbewegungs-Generation, welche jetzt in ihren Zwanzigern und frühen Dreißigern steht – es wird auch weitergehen mit den Generationen, die ihnen folgen – sie haben einfach einen erwachseneren, angenehmeren, natürlichen Zugang zu Sex und Sexiness, der mehr in die Richtung geht, wie Männer es Generationen zuvor erlebt haben…^“11

Mit einer besonders verdrehten Art des Postfeminismus, dem so genannten raunch feminism¹² beschäftigt sich Ariel Levi in ihrem neuen Buch „Female Chauvinist Pigs. Women and the Rise of Raunch Culture“¹³. Diese Strömung versucht sich selbst in die Tradition des Kampfs um sexuelle Befreiung zu stellen, hat aber bei näherer Betrachtung damit herzlich wenig zu tun.
Ein Beispiel für dieses Missverständnis ist die Frauen-Organisation CAKE¹⁴, mit dem Verständnis, dass „die neue sexuelle Revolution dort ist, wo sich sexuelle Gleichberechtigung mit Feminismus trifft“. Auf den berühmten CAKE-Parties in New York und London kann „weibliche Sexualität erobert“ und „Feminismus in Aktion“ erlebt werden: Striptease von und mit Frauen für Frauen, Pornos, Life-sex-streams, … Weibliche Gäste laufen oft nur in sexy Unterwäsche herum, Männer, die zwar nur in Begleitung einer CAKE-Frau Einlass finden, bleiben dabei natürlich angezogen. Die Stripperinnen entsprechen in Körperform und Bekleidung dem üblichen Klischee. Levi fragt zu Recht: Warum ist das der neue Feminismus und nicht das, wonach es aussieht, der alte Sexismus? Die CAKE-Erfinderinnen, Emily Kramer and Melinda Gallagher, früher aktiv in der Frauenbewegungen, sehen das natürlich ganz anders. Sie zelebrieren mit CAKE den „modernen Feminismus“. Levi meint dazu „CAKE ist ein Beispiel für die seltsame Art und Weise, in der Leute die Widersprüche der Vergangenheit ignorieren und so tun, als ob sie nie existiert hätten. Sie mischen einfach verschiedenste und durchaus widersprüchliche Ideologien zusammen und kreieren damit die inkohärente Marke raunch feminism.“¹⁵

Von der andren Seite her, gelingt es Firmen wie Playboy oder diversen Stripclubs ihr Image scheinbar so zu verändern, dass sogar ehemalige Frauenbewegungsaktivistinnen sie als fortschrittlich und emanzipatorisch bezeichnen. Einige Frauen glauben, den Spieß umzudrehen, indem die Produkte der Sex-Industrie selbst konsumieren. Oft spielen bei diesem Image-Wandel weibliche Führungskräfte eine zentrale Rolle. So erklärt z. B.Christie Hefner, Tochter des Playboy-Erfinders Hugh Hefner und eine der Leiterinnen des Playboy-Konzerns: „Das Häschensymbol stellt sexy Spaß und ein bisschen Rebellion dar, so wie Bauchnabel-Piercings etwa – oder tief geschnittene Jeans… Es zeigt mehr ich habe Kontrolle darüber, wie ich aussehe und welches Statement ich mache im Gegensatz zu es ist mir peinlich oder ich fühle mich unwohl damit…auffällig, schrill, aber nicht ganz ernst gemeint…verspielt ist wohl die beste Bezeichnung“.¹⁶
Die neue Trendsportart Strip-Aerobic, inklusive Poledancingstange für zuhause¹⁷, die Mode der mehr oder weniger offiziell bezeichneten „Nuttenstiefel“ oder die T-Shirts mit der Aufschrift „Porn-Star“, sollen in dieser Denkart ein Anzeichen für die endlich erreichte sexuelle Befreiung sein. „An die Stelle des Kampfes gegen sexuelle Belästigung ist der Kampf für sexuelle Befriedigung getreten“¹⁸ meint z. B. ein männlicher Besucher einer CAKE-Party.

Die ehemalige Pornodarstellerin Traci Lords bringt es gut auf den Punkt: „Als ich noch im Geschäft war, war Porno etwas fürs dunkle Hinterzimmer. Heute ist er überall!“ ¹⁹Ist damit das Ziel befreiter Sexualität erreicht?

Künstliche Körper, fake sex

Die heute omnipräsenten Bilder von Sex und Sexiness wirken auf Frauen aber nicht befreiend, in Gegenteil. Der soziale Druck sich den Schablonen anzupassen, kann sich in weiterer Folge sogar pathologisch auswirken kann (siehe APA-Report). Dabei ist es wichtig zu verstehen, dass es bei Raunch Culture weder um echte Befreiung noch um echten Sex geht. Die Körperbilder, sind nicht nur stereotypisiernde, verdinglichende Schablonen, sie sind auch schlicht weg nicht real. Die Models sind operiert und geschminkt und die Fotos werden im Nachhinein bearbeitet. Hier wird ein Ideal produziert, das so nicht existiert. Digitale Medien verstärken diesen Trend und es kommt zu Übergängen zu virtuellen Idealen. Beispielsweise hat Pro Sieben zur TV-Show „Germanys Next Topmodel 2“ ein Online Spiel herausgebracht, bei dem die Teilnehmerinnen in die Rolle eines potentiellen Topmodels (dargestellt mit den Gesichtern der Kandidatinnen aus dem Fernsehen) schlüpfen und diese nach dem „Sims“-Prinzip aufbauen müssen, d.h. ins Fitness-Center gehen, Laufsteg-Training absolvieren, sich richtig ernähren usw. Natürlich gibt es auf der Homepage²⁰ auch Tipps, wie Mädchen diese Dinge im realen Leben am besten machen. Aber auch mit der eisernsten Disziplin, niemand kann jemals so aussehen wie die Computer Figuren.
Auch die Sexualität, die uns gezeigt wird ist „fake sex“. So gibt es Aussagen von Poledancing-Turnerinnen, die als Nachteil dieser Form der sportlichen Ertüchtigung die blauen Flecken anführen, die das Tanzen an der Stange hinterlassen oder Berichte von Teilnehmerinnen von „Girls gone Wild“²¹ die das Herumknutschen mit ihren (heterosexuellen) Freundinnen als weniger prickelnd empfanden und damit nur klischeehafte Männerphantasien befriedigen. Bei der neuen Sexiness geht es um das Vortäuschen von Lust, eine Frau die wirklich sexuell erregt ist, macht ganz andere Gesichtsausdrücke als Christina Aguilera in ihren Videos. Das Phänomen Raunch Culture bringt nicht einfach ans Tageslicht, was sich tatsächlich „in den Schlafzimmern“ abspielt, es zeigt uns ein ganz bestimmtes irreales und unerreichbares Bild von Sex und Körperlichkeit. Hier gibt es keinerlei Kontinuität zur sexuellen Befreiung der 68er Bewegung.

Körperbilder und Neoliberalismus

Das spezifische Körperideal, mit dem wir heute konfrontiert sind, ist also kein Abbild real existierender Körper. Körpererleben ist von der Kultur, als Teil eines herrschenden Systems, vermittelt. Es gibt kein „natürliches“ Körperempfinden. Gesellschaftliche Machtstrukturen sind in die jeweils vorherrschenden Körperideale eingeschrieben²². Der Neoliberalismus, als Rekonfiguration des Kapitalismus modifiziert auch die Körperbilder nach seinen Idealen.Körperlichkeit erfährt im Neoliberalismus eine Aufwertung. Es geht um perfekte, um bearbeitete Körper. Diese Prämisse enthält mehrere Aspekte.

Funktionalität und Konformität

Die Körper müssen funktionieren. In einer Zeit steigender Arbeitslosigkeit und Unsicherheit darf der Körper keine Funktionsdefizite aufweisen. Außerdem darf er auch in der Erscheinungsform nicht von einer bestimmten Norm abweichen. In dieser Norm sind Selbstdisziplin und Eigenoptimierung verkörpert. Wer sich nicht engagiert einem Körperideal nachzueifern, ist einfach kein eifriger Mensch. Wer sich weigert, sich der Konformität der Körperkultur unterzuordnen, kann sich nirgends unterordnen. Und wer sich bemüht und es trotzdem nicht schafft, der schafft vielleicht überhaupt nichts im Leben.

Körper und Sex als Kapital

„Dein Körper ist dein Kapital.“ sagt Heidi Klum, eines der erfolgreichsten Models der Welt und Autorin des Buches „Heidi Klum’s Body of Knowledge: 8 Rules of Model Behavior (to Help You Take Off on the Runway of Life)“²³
. In diesem Stadium des Kapitalismus, in dem das Erschließen neuer Märkte die wichtigste Herausforderung geworden ist, ist einfach alles käuflich. Körper sind für viele Frauen zur Investition geworden. Sie stecken Geld und Arbeit hinein und hoffen auf gute Erträge, sowohl am Arbeits-, als auch am Beziehungsmarkt. Klar ersichtlich ist dieses Prinzip bei Internet Single-Börsen. Jede hofft „einen guten Schnitt zu machen“, sich nicht „unter Wert zu verkaufen“, usw.

Wettbewerbslogik und Körperklassen

Natürlich geht es auch bei den Körperlichkeiten um Superlative. Wer den schönsten, schlanksten, sexisten Körper hat entscheidet scheinbar einzig und allein der freie Wettbewerb. Eine Reihe von TV-Formaten, à la „Germany’s Next Topmodel“ zeigen es vor. Jede kann es schaffen vom Cover der nächsten Cosmopolitan zu strahlen. Die Konkurrenz ist natürlich. Es kann nur Eine geben. Aber wer gewinnt, entscheiden die, die schon auf der Gewinnerseite stehen. Natürlich muss auch beachtet werden, dass das perfekte Aussehen Geld kostet. Fitness-TrainerInnen, ErnährungsberaterInnen und SchönheitschirurgInnen sind nicht für jede leistbar. Menschen in diesen Berufen müssen auch an sich arbeiten, sie machen vor dass es funktioniert (z. B. die Ernährungsberaterin von „Du bist was du isst“ auf ATV), es braucht nur den Willen und das nötige Kapital.

Pseudo-Wahlfreiheit

Es gibt noch etwas, das frau wissen muss, bevor sie sich in den Kampf wirft: DU musst dich dafür entscheiden. Angeblich haben wir die Wahl, niemand zwingt dich gut auszusehen. Es gibt keine Bekleidungsvorschriften mehr, angeblich ist auch in der Mode jetzt alles erlaubt, aber warum sehen dann nicht nur die Frauen in den Modemagazinen, sondern auch die auf der Straße alle so verdammt gleich aus? In vielen Magazinen gibt es die Dos and Don’t Seiten, wer sich auf der don’t Seite findet ist zumindest äußerst peinlich berührt. Bloßstellen statt sanktionieren. Angeblich können sich Frauen heute frei entscheiden, für Beruf, Familie, Beziehungskonstellation, Produkte die sie kaufen, usw. Aber bei genauerer Betrachtung ist die Wahlfreiheit gar nicht so groß und hinterlässt nur das Gefühl, selbst schuld zu sein, wenn der gewählte Weg keinen Spaß macht. Und keinen Spaß zu haben ist auch keine Option.

Kapitalismus schluckt und spuckt

Wir können also sagen, dass jene Fortschritte der sexuellen Befreiung, die bereits erkämpft waren zu vielen Teilen wieder von der kapitalistischen Kultur zurückerobert wurden sind. Dabei handelt es sich aber nicht einfach um einen konservativen Backlash. Mainstream-Kultur und kritische Auseinandersetzung stehen in einem dynamischen Verhältnis zueinander. Ein Beispiel dazu ist etwa auch die „Riot-Grrrl“-Bewegung in den 1990ern. Ausgehend von Wut gegen die Unterdrückungsmechanismen des (patriarchalen) Systems mit seinen konservativen Werten wurde von jungen Frauen eine Bewegung gegründet, die sich auf ironische Weise eine eigene Weiblichkeit gründete. Bisherige Frauenbilder wurden übertrieben inszeniert, frauenfeindliche Ausdrücke (chicks, bitch, …) aufgenommen um den konstruierten Charakter von Weiblichkeit aufzuzeigen, indem er lächerlich gemacht wurde. Damit einhergehend entstanden neue Möglichkeiten ein eigenes Weiblichkeitsbild zu finden, das sich nicht an den gesellschaftlichen Erwartungen orientierte. Der Refrain eines Punksongs lautete etwa: „Die Leute sagen, kleine Mädchen soll man sehen und nicht hören. Aber ich sag …Steckt euch die Fesseln in den Arsch!“
Bald erweckte die Riot-Grrrl-Bewegung das Interesse der Medien. Das Bemühen der Aktivistinnen, nicht kommerzialisiert zu werden, blieb erfolglos. Massenmedien gelang es, aus der emanzipatorischen Protestbewegung den „Girlie-Style“ zu extrahieren, der natürlich keine politischen Inhalte transportierte. Die von den jungen Frauen ironisch übertriebene „Weiblichkeit“ fand sich in Popkanälen wie MTV als süßer Modestil wieder. „Girl-Power“ konnte nun in den Geschäften erstanden werden, Protest und Selbstfindung war nicht mehr nötig. Die „Girlies“ fanden sich einmal mehr als männliche Projektion im Lolita-Kleidchen wieder: klein, frech, anhänglich und vor allem sexuell anziehend.²⁴
Diese Aufnahme und Umdeutung fortschrittlicher Ideen ist kein auf das „Frauen-Thema“ isoliertes Phänomen. In einem anderen Zusammenhang theoretisieren Boltanski und Chiapello (1999)²⁵ die Tendenz im Kapitalismus, dass progressive Forderungen und Kritik in den herrschenden Diskurs aufgenommen werden: „Auch wenn der Kapitalismus nicht ohne eine Allgemeinwohlorientierung als Quelle von Beteiligungsmotiven auskommen kann, ist er aufgrund seiner normativen Unbestimmtheit doch nicht dazu im Stande, den kapitalistischen Geist aus sich selbst heraus zu erzeugen. Er ist auf seine Gegner angewiesen, auf diejenigen, die er gegen sich aufbringt, und die sich ihm widersetzen, um die fehlende moralische Stütze zu finden und Gerechtigkeitsstrukturen in sich aufzunehmen, deren Relevanz er sonst nicht einmal erkennen würde.“²⁶ Ergänzend soll an dieser Stelle darauf hingewiesen werden, dass es dem Kapitalismus vor allem dann gelingt sich kritische Ansätze einzuverleiben, wenn diese Kritik nicht (mehr) im Kontext realer politischer Auseinandersetzungen steht. Wenn Begriffe zu leeren Worthülsen ohne (klassen)kämpferischen Rückhalt werden, ist es umso leichter sie von der anderen Seite her zu besetzen und umzuinterpretieren.

Wessen Körper ist das hier?

In einer Zeit, in der vieles sich schnell verändert, nix fix zu sein scheint und wir oft das Gefühl der Ohnmacht empfinden, liegt es nahe, den Körper als das letzte Eigene, Unberührte und Vertraute zu verstehen. Wie in diesem Artikel aber gezeigt wurde ist Körperlichkeit in unterschiedlichen Facetten lange nicht mehr die letzte freie Bastion ohne kapitalistischen Zugriff – im Gegenteil, was wir essen und wie viel, wie wir aussehen, was wir gut und ansprechend finden und wie wir unsere Sexualität leben ist offenbar auch Teil kapitalistischer Verwertungslogik.
Als Konklusion und Ausblick schreibt Ariel Levi über die Sexuelle Befreiung, die wir meinen: „Frauenbefreiung und Emanzipation sind Begriffe, die Feministinnen verwendeten, um Grenzen aufzubrechen und Gleichberechtigung zu fordern. Wir haben diese Begriffe pervertiert. Die Freiheit, sexuell provokativ oder promiskuitiv zu sein ist nicht genug Freiheit; es ist nicht die einzige „Frauen-Frage“ die Aufmerksamkeit verdient. Und wir sind nicht mal im sexuellen Bereich frei. Wir haben nur eine neue Norm übernommen, wir spielen die Rolle der munteren vollbusigen Exhibitionistin. Wir können uns anders entscheiden. Wenn wir uns wirklich sexuell befreien wollen, müssen wir Raum schaffen für eine Bandbreite von Möglichkeiten so unterschiedlich wie das menschliche Begehren selbst. Wir müssen uns die Freiheit nehmen herauszufinden, was wir wirklich von Sex wollen, statt die Sexiness-Vorgabe der Popkultur zu imitieren. Das wäre sexuelle Befreiung.“²⁷
Können wir das, uns einfach anders entscheiden? Oder handelt es sich dann nicht wieder nur um die weiter oben beschriebene Pseudo-Wahlfreiheit? Zentral an diesem Satz von Ariel Levi ist für uns weniger das entscheiden als das wir. Um zu verhindern, dass der Kapitalismus unsere Kritik schluckt, müssen wir Viele sein. Damit die neoliberalen Körperbilder nicht als das einzig Schöne erscheinen, müssen wir laut sein. Isoliert kämpfen führt in die Sackgasse. In dieser Hinsicht muss das scheinbar Private wieder politisch werden.

Anmerkungen

1 „Du kannst gegen die Wand rennen, um einen Beziehungspartner zu finden, oder einfach losziehen und Sex haben wie ein Mann.“
2 http://www.sexandthecity.de/
3 „Sag mir, was du von mir hältst, ich kauf mir meine eigenen Diamanten und meine eigenen Ringe, ruf dich nur an, wenn ich mich einsam fühle, und wenn´s dann vorbei ist, bitte steh auf und geh…“
4 http://artists.universal-music.de/pussycat_dolls/
5 American Psychological Association, Task Force on the Sexualization of Girls: Report of the APA Task Force on the Sexualization of Girls, Washington 2007, www.apa.org/pi/wpo/sexualization.html
6American Society of Plastic Surgeons: 2000, 2004, 2005 national plastic surgery statistics: Cosmetic and reconstructive procedure trends, 2006, www.plasticsurgery.org
7Die amerikanischen ForscherInnen sprechen von einer rückläufigen Entwicklung bei der Verwendung von Kondomen unter Jugendlichen. In Österreich ist die Quote in den letzten Jahren ungefähr gleich bleibend. Nähere Angaben: Kromer, Ingrid: Jugendsexualität in der empirischen Forschung, 2002, https://www.wien.gv.at/who/jugendgb/2002/doc/jugendsexualitaet.doc
8 Morgan, Robin: Going Too Far: The Personal Chronicle of a Feminist, 1974, zit. nach Levi, Ariel: Female Chauvinist Pigs. Women and the Rise of Raunch Culture, London 2005, S. 61.
9Literatur dazu etwa McElroy, Wendy: A Woman’s Right to Pornography, New York 1995 oder MacKinnon, Catharine A.: Feminism Unmodified: Discourses on Life and Law, Cambridge 1987.
10Kullmann, Katja: Generation Ally – Warum es heute so kompliziert ist, eine Frau zu sein, Frankfurt 2002.
11 Christie Hefner im Gespräch mit Ariel Levi. Levy: a.a.O., S. 39.
12raunchy = dreckig, schlüpfrig, scharf.
13Levi: a.a.O.
14Die Gründerinnen Emily Kramer and Melinda Gallagher nannten die Organisation so, weil es ist ein Slang Ausdruck für das weibliche Genital sei und nach „klebrig, süß, lecker und sexy“ klingt. Aus einem Interview für 20/20 auf ABC.
15Levi: a.a.O., S. 74.
16Ebd., S. 39.
17Siehe z.B. New York Times: „No Longer Taboo, Pole Dancing Unleashes Suburbia’s Wild Side“, 5.März, 2007.
18http://www.neon.de/kat/fuehlen/sex/1270.html
19Levy: a.a.O., S. 5.
20http://www.prosieben.de/lifestyle_magazine/topmodel/index.php
21US-Dokumentation diverser StudentInnenparties, z. B. Spring Break, bei denen die Mädchen für ein „Girls-Gone-Wild-Tank-Top“ vor der Kamera sexuelle Handlungen zeigen. Die Videos werden dann häufig im Internet zum Verkauf angeboten. Der rechtliche Hintergrund ist fraglich, nähre Infos dazu http://www.ftc.gov/opa/2003/12/girlsgonewild.htm
22Vgl. Kreisky, Eva: Neoliberale Körpergefühle: Vom neuen Staatskörper zu profitablen Körpermärkten. Vortrag im Rahmen der Ringvorlesung „Brüche – Geschlecht – Gesellschaft: Leibes/Übungen“ des Gender-Kollegs der Universität Wien, 15. Mai 2003.
23Heidi Klum’s Body of Knowledge: 8 Rules of Model Behavior (to Help You Take Off on the Runway of Life), auf Deutsch erschienen als „Heidi Klum. Natürlich erfolgreich“, 2005 im Krüger Verlag. Co-Autorin ist Alexandra S. Postman, Mitautorin eines Buchs über plastische Chirurgie.
24Vgl. Hahn, Christine: Die Geschichte von Riot-Grrrl-Revolution, in: Wir Frauen. Das feministische Blatt, 21:4 (2002), S. 6 f.
25Boltanski, Luc/ Chiapello, Ève: Der neue Geist des Kapitalismus, Konstanz 1999.
26Ebd., S. 68.
27Levi: a.a.O., S. 200.