Die Zusammenführung der marxistischen und feministischen Staatstheorien macht Nowak im dritten Teil für seinen konkreten Analysegegenstand fruchtbar. Seine Untersuchung von Klasse und Geschlecht in der deutschen Familienpolitik von 2002 bis 2007 beschäftigt sich mit der Veränderung des „geschlechterspezifischen Verdichtungsregime“ in Deutschland anhand dreier Maßnamen des Familienministeriums: dem Kinderbetreuungsausbaugesetz, den Kinderfreibeträgen und dem Elterngeld. Überzeugend zeigt Nowak hier die Stärken seines Zugangs auf. Er argumentiert schlüssig, dass unter den Bedingungen dessen, was er „flexiblen Kapitalismus“ nennt, die Familienpolitik zu einem zentralen Feld hegemonialer Politik geworden ist. Dabei habe sich eine liberale feministische Fraktion innerhalb der Staatsapparate etabliert, welche unter Aufgabe klassischer Gleichstellungspolitiken einen teilweisen Bruch mit dem konservativen Familienernährermodell erreicht hat. Dieser Bruch geht einher mit einer Integration dieses liberalen Feminismus in übergeordnete Wachstums- und Arbeitsmarkstrategien des Neoliberalismus. Das neu etablierte Modell, dass Nowak als „klassenselektives Ernährerregime“ (245) bezeichnet, zeichnet sich dadurch aus, dass es durch Zwangsmaßnahmen versucht, arbeitende Frauen in den Arbeitsmarkt zu integrieren. Während besserverdienenden Frauen nach einer Geburt Anreize für eine rasche Wiederaufnahme der Lohnarbeit geboten werden, wird die grundlegende geschlechtsspezifische Arbeitsteilung, vor allem bei der nicht entlohnten Arbeit, nicht in Frage gestellt. Dennoch kommt der Autor zum Fazit, dass es nicht zu einem kohärenten Geschlechterleitbild gekommen ist.

Eine in etwas anderen Worten bereits zum Schluss des ersten Teils (70) geäußerte These die Jörg Nowak am Ende des Buches aufstellt scheint uns sehr problematisch: „Das ineinander beider Makrostrukturen habe ich damit erklärt, dass Geschlechterverhältnisse einen höheren Grad an Verbreitung und Durchdringung haben, während Klassenverhältnisse aufgrund ihrer Schlüsselrolle für die Verteilung materieller Ressourcen den größeren Wirkungsgrad haben. Aus diesen unterschiedlichen Wirkungsweisen lässt sich nur schwer eine Hierarchie der Wirksamkeit konstruieren, da die Wirkungsweisen sehr unterschiedlich sind. Festhalten lässt sich jedoch, dass Klassenverhältnisse sich weitaus dynamischer verändern als Geschlechterverhältnisse und damit oftmals Bedingungen etablieren für die Veränderung letzterer.“ (257). Zunächst einmal ist mit dieser Aussage noch gar nichts über das „Ineinander“ der beiden Verhältnisse, sondern lediglich über ihre unterschiedliche Wirkungsweise gesagt. Vor allem macht aber die Aussage stutzig, dass die Klassenverhältnisse den größeren Wirkungsgrad haben. Sicherlich stimmt es, dass sie für die Verteilung der materiellen Ressourcen bedeutender als die Geschlechterverhältnisse sind, aber hier wird ja gerade damit die größere Wirkungsweise – aber in Bezug zu was eigentlich – begründet. Wobei sich der Autor dann gleich wieder selbst versichert, indem er – paradoxerweise – aus dem größeren „Wirkungsgrad“ keine „Hierarchie“ ableiten will, nur um, wiederum relativiert mit Wörtchen „oftmals“ die Veränderungen der Geschlechterverhältnisse de facto zu einer Funktion der Klassenverhältnisse zu erklären. Ob sich das theoretisch begründen lässt oder ob dies geschichtlich haltbar ist, halten wir doch für sehr fraglich.

Nach der Lektüre des Buches scheint uns der Anspruch des Untertitels „Eine Integration marxistischer und feministischer Staatstheorie“ doch etwas zu hochgestochen gewesen zu sein. Sicherlich, der Umfang der dargestellten Debatten ist beeindruckend und auch Nowaks Thesen bieten wichtige Anknüpfungspunkte, aber es scheint uns sinnvoller die Auseinadersetzung mit und zwischen Marxismus und Feminismus als politisches Projekt zu verstehen, dass immer wieder neu formuliert werden muss. Am besten ist dem Autor die Integration am konkreten Gegenstand der deutschen Familienpolitik gelungen. Jörg Nowak hat hier jedenfalls ein umfangreiches Werk vorgelegt, das zu weiteren intensiven Debatten zwischen den beiden theoretischen Paradigmen anregt.

Fällt die Rede auf Antonio Gramscis Werk, werden dessen RezipientInnen nicht müde zu betonen, dass der fragmentarische Charakter dieser im Gefängnis unter widrigen Umständen entstandenen Schriften ihre systematische Aufarbeitung ungeheuer erschwert. Nicht zu unrecht, konfrontieren einen die Gefängnishefte doch mit der Aufgabe, die in den von Begriffsverschiebungen, Anspielungen und Undeutlichkeiten gekennzeichneten Notizen entwickelten theoretischen Konzepte nachzuzeichnen und in kohärenten Zusammenhang zueinander zu stellen, ohne zugleich die dabei auftauchenden Widersprüchlichkeiten einzuebnen. Die Herausgeber des im Argumentverlag erschienenen Sammelbandes Mit Gramsci arbeiten erkennen, dass es nicht alleine der fragmentarischen Form der Texte, sondern vielmehr Gramscis Arbeitsweise geschuldet ist, dass eine Anordnung der Begriffe zum vollständigen Theoriensystem unmöglich ist – womit zugleich reduktionistischen Schließungen aller Art der Riegel vorgeschoben wird. So erarbeitet Gramsci seine theoretischen Konzeptionen stets im Kontext einer Analyse spezifischen historischen Materials, sowie in permanenter Auseinandersetzung mit der Frage nach möglichen Strategien revolutionären Kampfes unter Bedingungen einer weitgehend konsolidierten bürgerlichen Klassenherrschaft. Während wir manche Konzepte auf hohem theoretischen Niveau ausgearbeitet vorfinden, begegnen uns andere nur implizit, gleichsam zwischen den Zeilen. Dass diese somit ihren vollen Sinn erst durch ihre Kontextualisierung und Anwendung erhalten, mag Anlass für einige Lektüreschwierigkeiten sein, begründet zugleich aber die Anschlussfähigkeit Gramscis Konzepte an vielfältige Theoriestränge – wovon die Rede vom „Steinbruch Gramsci“ zeugt – sowie an die Versuche einer Analyse gegenwärtiger gesellschaftlicher Transformationsprozesse.

Mit Gramsci arbeiten erhebt nicht den Anspruch, den „sekundäranalytischen Zugang zu Gramsci“ um eine weitere Aufsatzsammlung zu bereichern. Vielmehr steht die Frage nach der analytisch-begrifflichen sowie der poltisch-praktischen Aneignung Gramscis im Vordergrund. Damit ist zugleich das Problem der notwendigen Übersetzungsarbeit angesprochen, die zu leisten ist, soll das theoretische Instrumentarium Gramscis für eine Untersuchung und Bestimmung aktueller gesellschaftlicher Phänomene fruchtbar gemacht werden. 13 Autoren und eine Autorin (die Frauenquote von 7% ist überaus bedauerlich) präsentieren ihre Herangehensweise bei der kritischen Lektüre und Aufnahme Gramscis Analysen und die zentralen Fragestellungen ihres Arbeitens.

Die ersten Beiträge kreisen um den Begriff der „passiven Revolution“ und zeigen, welche Formen Versuche einer Übertragung desselben auf die gegenwärtig zu beobachtende krisenhafte Transformation von Arbeits- und Lebensverhältnissen annehmen können. Ausgehend von einer erklärenden Darstellung der Fordismusanalysen Gramscis arbeitet Mario Candeias in Gramscianische Konstellationen Momente der Zustimmung der Subalternen bei der Durchsetzung einer neuen Produktionsweise unter neoliberaler Hegemonie heraus. Er argumentiert, dass der durch die Umstrukturierung von Arbeitsverhältnissen virulent gewordene Zwang zu Selbstvermarktung und Selbstausbeutung auch als Übernahme von Eigenverantwortung, als Befreiung von gleichförmiger Arbeit und paternalistischen Eingriffen des Wohlfahrtsstaates erlebt wird. Als Ansatzpunkt für emanzipatorische Perspektiven identifiziert er bestehende Brüche in der hegemonialen Apparatur des Neoliberalismus.

Auch Frigga Haug setzt für ihr Vorhaben Mit Gramsci die Geschlechterverhältnisse begreifen bei dessen Überlegungen zu Fordismus und Amerikanismus an. Die Frage nach den Geschlechterverhältnissen findet sie in die Analyse der sexuellen Verhältnisse verschoben, welche ihren theoretischen Ort innerhalb einer Untersuchung der Entstehung der fordistischen Produktionsweise findet. Indem sie Geschlechterverhältnisse als Produktionsverhältnisse auffasst, ist es ihr möglich die Kämpfe der Frauenbewegung der 60er und 70er Jahre als gegen fordistische Formen der Arbeitsteilung gerichtete zu verstehen. Präzise zeichnet sie die Veränderungen des Arbeitsbegriffs und der Familienstrukturen im Kapitalismus neoliberaler Prägung nach. Mit ihrem Vorschlag, die Analyse von Transformationsprozessen kapitalistischer Vergesellschaftung am Zusammenhang zwischen der Regelung der Produktion und der Organisation von Geschlechterverhältnissen auszurichten, liefert sie einen wesentlichen Beitrag zur feministisch-marxistischen Theoriebildung.

Bernd Röttger nimmt die gegenwärtigen Veränderungen der Handlungsbedingungen von Gewerkschaften in den Blick. Anstatt die angesichts der Krise gewerkschaftlicher Repräsentationsformen und der Unterhöhlung des Tarifvertragssystems oft erstellte Diagnose vom Untergang der Gewerkschaften schlicht zu unterschreiben, leuchtet er die Widersprüche aus, innerhalb derer sich diese nunmehr zu bewegen haben. In seinem Beitrag Passive Revolutionen und Gewerkschaften zeichnet er die historische Entwicklung korporativistischer Politikformen nach und fragt nach Möglichkeiten der Erneuerung gewerkschaftlicher Betriebspolitik. Überzeugend legt er dar, dass sich diese nur als Überwindung fordistischer StellvertreterInnenpolitik gestalten und über eine Verbindung von betrieblichen und gesellschaftlichen Kämpfen vollziehen kann. Anhand eines konkreten Beispiels zeigt er, wie die Etablierung politisierender Beteiligungsstrategien und veränderter Formen von Aktions- und Bündnispolitik das Neuentstehen einer sichtbaren lokalen ArbeiterInnenbewegung erwirken kann.

Die darauf folgenden Beiträge suchen der Bedeutung hegemonialer Auseinandersetzungen auf dem Terrain des Alltagsverstandes aus politik- und kulturwissenschaftlicher Perspektive beizukommen. Christoph Scherrer plädiert für eine schärfere Begriffsbestimmung sowie die empirische Operationalisierung von Hegemoniekonzepten. Hegemonie: empirisch fassbar? regt an, zur Bestimmung des Ausmaßes an aktivem bzw. passivem Konsens demoskopische Untersuchungen zu Hilfe zu nehmen. Ingo Lauggas stellt in Empfindungsstrukturen und Alltagsverstand die Parallelen zwischen dem marxistischen Kulturwissenschafter Raymond Williams und Gramscis Versuchen, einen materialistischen Kulturbegriff zu entwickeln, heraus. Formen der Regelung alltagskultureller Praxen im Bereich der Sozialpolitik geht Uwe Hirschfeld nach. Er will Mit Gramsci die Politik sozialer Arbeit verstehen und sucht diese als in gesellschaftlichen Konfliktfeldern situiert zu begreifen. Dabei arbeitet er die widersprüchliche Situation heraus, in der sich Sozialarbeit befindet, da sie zugleich auf eine Anpassung der KlientInnen an bestehende ideologische Verhältnisse wie auf deren punktuelle Selbstermächtigung abzielt.

Die nächsten beiden Texte setzen den Schwerpunkt ihrer Auseinandersetzung mit Gramsci auf eine kritische Aktualisierung dessen machtpolitischer Erwägungen. Mikiya Heise und Daniel von Fromberg legen die ambivalenten Erfahrungen, die sie selbst im Zuge ihres Studiums der Gefängnishefte machten, dar. Unter dem Schlagwort Die Machtfrage stellen bekräftigen sie, dass in einer kritischen Auseinandersetzung nicht nur mit dem „guten Gramsci“ gearbeitet werden darf, sondern stets auch mit jenem Gramsci gerechnet werden müsse, dessen machtpolitische Orientierung an Macchiavelli, dem Jakobinismus und leninistischer Parteipolitik mitunter verstörend autoritäre Züge trage. Indem sie Gramscis Überlegungen als historischen Versuch einer Antwort auf die Machtfrage lesen, fordern sie zu einer Repolitisierung der eigenen theoretischen Perspektive auf. So muss sich die gegenwärtige Linke nicht nur mit der Machtfrage konfrontieren, vor dem Hintergrund der veränderten Ausgangslage gesellschaftlicher Kämpfe hat sich ihre Politikfähigkeit daran zu messen, ob sie die gegebenen strategischen Optionen zu fassen und zugleich im Bezug auf die eigenen ethisch-politischen Ansprüche zu reflektieren vermag.

Mit Blick auf die Diagnose, dass die gegenwärtigen westlichen Parteien ziellos geworden sind, legt Michael Jäger in Die Partei, die ein Ziel hat die Grundzüge Gramscis Parteitheorie dar.

Dass Gramsci die Frage der politischen Führung stets auch in ihrer pädagogischen Dimension thematisiert, nehmen die nächsten beiden Artikel zum Anlass, Gramscis Überlegungen zu Erziehung und politischer Bildung hegemoniestrategisch zuzuspitzen.

Armin Bernhard fragt in Pädagogische Grundverhältnisse wie Bildung als Selbstpotenzierung im Sinne gegenhegemonialer Bestrebungen wirksam werden kann. Andreas Merkens arbeitet die Implikationen der Bestimmung von Hegemonie als pädagogischem Verhältnis heraus. Auch ihm geht es um die Möglichkeit gegenhegemonialer Strategien, welche er unter der Formel Die Regierten von den Regierenden intellektuell unabhängig machen verhandelt. Ausgehend von der Feststellung, dass emanzipative gesellschaftliche Transformation auf einen kollektiven Prozess der kritischen Bewusstseinsbildung angewiesen ist, betont er, dass sich Gegenhegemonie keinesfalls in einem Austausch der im Alltagsverstand vorherrschenden Inhalte erschöpfen darf, sodass das bestehende bürgerliche Wissensregime durch ein sozialistisches ersetzt würde. Vielmehr muss das Verhältnis von Führenden und Geführten selbst bearbeitet werden, weshalb jede emanzipatorische Bewegung dazu angehalten ist, jene Erfahrungen, die sie in gesellschaftlichen Auseinandersetzungen macht, mit Bildungsprozessen zu verknüpfen.

Hierauf folgen zwei Versuche der Aktualisierung gramscianischer Denkbewegungen mit dem Ziel der Erneuerung und/oder Fortschreibung marxistischer Theoriebildung. Oliver Marcharts Beitrag Gramsci und die diskursanalytische Hegemonietheorie legt anhand der Erläuterung einiger zentraler Begrifflichkeiten der poststrukturalistischen Hegemonietheorie von Ernesto Laclau und Chantal Mouffe dar, wie Gramscis Thesen diskurstheoretisch weitergedacht werden könnten. Wolfgang Fritz Haug fragt: Marxistisch Philosophieren – aber wie? Jeder Mensch ist Philosoph, insofern er in seinem Streben nach intellektueller Kohärenz Andere in sein Denken miteinbezieht und danach trachtet, Subalternität zu überwinden. Diese Feststellung Gramscis wird zum Ausgangspunkt einer Rekonstruktion des axiomatischen Feldes Marxschen Denkens.

Ohne den Anspruch zu stellen, ein vollständiges Bild der gegenwärtigen Debatte zu präsentieren – so findet sich etwa kein neogramscianisch orientier-ter Text, der sich an der Übertragung Gramscis Begrifflichkeiten auf das Feld der internationalen Beziehungen versucht, und auch die staatstheoretische Diskussion wird nur gestreift – legt der Sammelband doch von der Vielfalt der Aneignungsweisen Gramscis Schriften Rechenschaft ab. Wer auf eine kanonisierende Lesart der Gefängnishefte Wert legt, wird enttäuscht werden, wer jedoch Anstöße zur theoretischen und politischen Aktualisierung der von Gramsci entwickelten Konzepte sucht, findet in Mit Gramsci arbeiten anregende Beiträge.

Zentrales Anliegen von Teschkes Studie ist es, diesen Mythos als eben solchen zu entlarven – eine Ansicht, die sich zwar in der historischen Forschung längst durchgesetzt hat (z.B. Heinz Duchhardt, Ronald Asch), in den Politikwissenschaften bislang aber noch kaum reflektiert worden ist.

Teschkes Intervention setzt sicherlich eine zumindest grobe Kenntnis der Theorien der Internationalen Beziehungen voraus. In dreifacher Frontstellung sowohl gegen die Ahistorizität neorealistischer Theorien, die neoweberianische Historische Soziologie sowie den orthodoxen Marxismus, der bei Teschke im Wesentlichen auf jene Positionen reduziert wird, die Robert Brenner als „smithianischen“ und „neomalthusianischen“ Marxismus bezeichnet hat, zeigt Teschke, dass die internationale Staatenordnung im 17. Jahrhundert weiterhin von der vormodernen Dynamik dynastischer Konflikte geprägt blieb. Staatliche Politiken waren immer noch in höchstem Maß von personalisierten Verhältnissen bestimmt. Sinnvollerweise könne erst mit der für die kapitalistische Produktionsweise charakteristischen Trennung von Politik und Ökonomie von einer modernen geopolitischen Ordnung gesprochen werden.

Die begrifflichen Probleme für die Konstitutionsbedingungen moderner Staatlichkeit und des modernen Staatensystems, die sich aus dieser Kritik ergeben, entwickelt Teschke in einem ambitionierten Großentwurf, der nicht weniger sein möchte als eine „theoriegeleitete Rekonstruktion der Genese und Entwicklung des europäischen Staatensystems vom Karolingerreich bis zur Frühneuzeit, verstanden als Untersuchung der Konstitution und des Strukturwandels internationaler Ordnungen.“ (12)

Explizit stützt sich Teschke in diesem Unternehmen auf den „politischen Marxismus“ der „Brenner-Schule“, der die gesellschaftlichen Eigentumsverhältnisse (social property relations) und die mit ihnen verbundenen Klassenkämpfe ins Zentrum der theoretischen Erklärung rückt. Die Varianz, die ungleichzeitige Entwicklung und die Dynamik der Transformation geopolitischer Formationen und Beziehungen wurzeln, so Teschke, letztlich in Klassenverhältnissen, die „dem Internationalen“ einen bestimmten sozialen Gehalt aufprägen.

Teschke entfaltet sein Argument, das über weite Strecken Brenner folgt, in drei Schritten.

1. Zunächst wird der Charakter der mittelalterlichen geopolitischen Ordnung aus den spezifischen feudalen Eigentumsverhältnissen entwickelt. Die feudale Produktionsweise sei grundlegend durch die politische und militärische („außerökonomische“) Gewalt in der Aneignung des bäuerlichen Mehrprodukts durch die Grundherren charakterisiert. Die damit verbundenen widersprüchlichen Reproduktionsstrategien der Klassen bedingten strukturelle Grenzen für die Produktivkraftentwicklung, da weder abhängige Bauern noch Grundherren Mittel und Interesse an einer intensiven Entwicklung der Arbeitsproduktivität aufwiesen. Vielmehr übersetzten sich die Klassengegensätze der Feudalgesellschaften in einen systematischen Drang zur Konzentration der Zwangsmittel und territorialer Expansion, einen Prozess, den Teschke im Anschluss an Brenner als „politische und geopolitische Akkumulation“ bezeichnet. Da die Kontrolle über die Gewaltmittel unter den fragmentierten grundherrschaftlichen Adel diffundiert war, manifestierte sich die extensive Dynamik als permanente militärische Konkurrenz zwischen den Herren, die in der Institution der Fehde als „legitime Gewalt“ rechtlich sanktioniert war. Demnach kann in diesem geopolitischen System der Rivalität parzellierter Souveränitäten keine sinnvolle Unterscheidung zwischen innerer und „internationaler“ Sphäre gezogen werden, genauso wenig wie die Form gewaltförmiger Mehrproduktaneignung eine Trennung zwischen Politik und Ökonomie zulässt.

2. Die zersplitterten Grundherrschaften, die den „klassischen“ Feudalismus, so wie er sich seit dem „Umbruch im Jahr 1000“ (Guy Bois) präsentierte, kennzeichneten, wurden seit dem 12. Jahrhundert, als Ergebnis der Tendenz zur (geo)politischen Akkumulation, in politischen Gemeinwesen zusammengefasst. Diese feudalen Staaten seien jedoch nicht als zentralisierte Monarchien zu verstehen, sondern als „Ensembles von Herrschaften“, zusammengehalten durch personale Bindungen (Lehenstreue), ihnen fehlte jede „abstrakte institutionelle Existenz jenseits der Lebenszeit individueller Herrscher“. (71)

Seit dem Spätmittelalters etablierte sich aus dieser Dynamik ein „politisches Pluriversum“ dynastischer Königreiche als konstitutives Merkmal der europäischen Geopolitik, in denen die Anfänge einer Differenzierung zwischen „dem Inneren“ und „dem Internationalen“ begründet sind. Die Logik der politischen und geopolitischen Akkumulation formierte so den politischen Raum Europas zu einem vormodernen Staatensystem. (144)

3. Anders als die Orthodoxien der Theorie der Internationalen Beziehungen begreift Teschke die Rekonfiguration politischer Herrschaft infolge der „Krise des 14. Jahrhunderts“ nicht als Beginn eines Prozesses der Herausbildung moderner Staatlichkeit, eines strukturellen Bruchs zur Moderne, sondern differenziert zwei Entwicklungspfade, die er am Beispiel Frankreichs und Englands erläutert: Frankreich steht hier für den Übergang vom Feudalismus zum Absolutismus, der einer vormodernen Dynamik verhaftet blieb, und auch nicht als widersprüchliches „Übergangsphänomen“ in der Entwicklung des Kapitalismus behandelt werden dürfe, während sich in England, und nur dort, als Ergebnis der außergewöhnlichen Form zentralisierter feudaler Staatlichkeit seit 1066 und der unintendierten Folgen der spätmittelalterlichen Klassenkämpfe kapitalistische Eigentumsverhältnisse in der Landwirtschaft und ein moderner Staat entwickeln konnten (die klassische Brenner-These).

Aufgrund der stark fragmentierten Formen lokaler Herrengewalt in Frankreich gelang es den Bauern, sich im Zuge der sozialen Auseinandersetzungen der spätmittelalterlichen Krise des Feudalismus weitgehend aus grundherrlichen Abhängigkeiten zu befreien. Dennoch bedeutete die Auflösung der Leibeigenschaft nicht die Überwindung, sondern nur die Neustrukturierung „feudaler“ Verhältnisse: einerseits die Zentralisierung parzellierter politisch-militärischer Aneignungsgewalt im absolutistischen Staat, zugleich die Reorganisierung der Ausbeutung auf Grundlage des Steuersystems. Der absolutistische Staat blieb demnach dynastischer Patrimonialstaat, eine Form personalisierter politischer Herrschaft, wovon etwa auch die Praxis des Ämterkaufs zeugt, die gerade für die Integration des aufstrebenden Manufaktur- und Handelskapitals eine entscheidende Rolle spielte. Folglich müsssen auch der frühneuzeitliche Aufbau maritimer Imperien und die Internationalisierung der Ökonomie im Merkantilismus weiterhin als nicht-kapitalistische Phänomene gelten, die in die typisch vormoderne Logik (geo-)politischer Akkumulation eingebunden waren.

Demgegenüber gelang es dem Feudaladel in England, Eigentumsrechte über einen Großteil des durch die demographische Krise des 14. Jahrhunderts vakant gewordenen Bodens ohne stärkere staatliche Zentralisation durchzusetzen, auch wenn die Bauern nicht wieder in die Leibeigenschaft gezwungen werden konnten. Diese Konstellation, in der die Klassenkämpfe weder eindeutig zugunsten der Grundherren, noch zugunsten der Bauern entschieden wurden, begünstigte die Herausbildung neuer, genuin kapitalistischer Produktionsverhältnisse, die durch die Trias Grundherr – kapitalistischer Pachtbauer – freier Lohnarbeiter gekennzeichnet waren.

Die Kapitalismuskonzeption, auf die sich Teschke hier stützt, setzt sich explizit von jenen Ansätzen ab, die diesen auf die Zirkulationssphäre reduzieren, d.h. auf die Ausbreitung von Handel und Märkten, was ja nicht allein für die englische Landwirtschaft charakteristisch gewesen wäre. Kapitalismus nach Teschke bezeichnet vielmehr spezifische Verhältnisse zwischen den von den Subsistenzmitteln getrennten und daher den Imperativen des Marktes unterworfenen unmittelbaren ProduzentInnen (freie LohnarbeiterInnen) und den EigentümerInnen der Produktionsmittel. Mit dieser Konzeption des Kapitalismus sei auch eine bestimmte Theorie des modernen Staates impliziert. Denn wenn das kapitalistische Eigentumsregime im Unterschied zum feudalen gerade durch die Abwesenheit politischer Aneignungsgewalt charakterisiert ist, so liegt genau darin die Differenzierung von Politik und Ökonomie begründet. Der entpersonalisierte Staat greift nicht mehr direkt in den Produktionsprozess ein sondern beschränkt sich darauf, das Eigentumsregime durchzusetzen und aufrechtzuerhalten. Die staatliche Institutionalisierung des privaten Eigentumsregimes in Form einer Reihe privater Rechte erscheint somit als notwendige Bedingung der „Entbettung des Marktes“ (Polanyi). Genau jene Rekonfiguration von Staatlichkeit könne nun für England seit dem späten 17. Jahrhundert (im Wesentlichen seit der Glorious Revolution 1688) konstatiert werden, womit auch die Dynamik der internationalen Beziehungen Englands grundlegend transformiert wurde, die sich aus der vormodernen Logik geopolitischer Akkumulation zu lösen begann.

Damit ist aber die Frage nach dem Verhältnis des Kapitalismus, nicht zum modernen Staat, sondern zum internationalen System von Staaten (im Plural) noch nicht geklärt. Wenn der moderne Staat dem Kapitalverhältnis inhärent ist, kann selbiges auch für die Pluralität des Staatensystems behauptet werden? Teschke verneint das: das politische „Staatenpluriversum“ sei vielmehr kontingentes historisches Erbe der Vormoderne und könne nicht aus dem Kapitalverhältnis abgeleitet werden.

In einem bis ins frühe 20. Jahrhundert andauernden, vom England des späten 17. Jahrhunderts ausgehenden Prozess wurden moderne Staatlichkeit und kapitalistische Produktionsverhältnisse im vormodernen europäischen Staatensystem in Form „gesellschaftlich uneinheitlicher aber geopolitisch kombinierter Entwicklung“ universalisiert. Endogen seien kapitalistische Eigentumsverhältnisse und moderner Staat einzig und allein im frühneuzeitlichen England entstanden, deren geopolitisch vermittelte Ausbreitung die Funktionsweise und Akkumulationslogik des bestehenden dynastisch-absolutistischen Systems langsam durchsetzten und in eine moderne internationale Ordnung transformierten. Der Kapitalismus trat somit „innerhalb eines vorgeformten Staatensystems in Erscheinung“ (241), das selbst keine Funktion des Kapitalismus war, jedoch mit diesem Staatensystem zu einer widersprüchlichen Einheit verwuchs. Die spezifische Art und Weise, wie Staaten auf die geopolitische Expansion des Kapitalismus reagierten, war dabei selbst Ausdruck bestimmter Klassenkonstellationen im Inneren.

Mit der Herausbildung eines globalen Weltmarkts stehen wir nun an jenem historischen Punkt, an dem sich die modernen internationalen Beziehungen tatsächlich im Weltmaßstab durchgesetzt haben. Dadurch würde zwar das System territorial zersplitterter Staaten nicht aufgehoben, die Eliminierung der vormodernen Logik politischer Akkumulation durch Krieg könnte aber zumindest die Möglichkeit einer internationalen Ordnung eröffnen, die sich auf „das multilaterale politische Management des Krisenpotentials des globalen Kapitals und die Regulierung der Weltwirtschaft durch die führenden kapitalistischen Staaten“ beschränkt. (244) Ein versöhnlicher Gedanke zum Schluss!

Mit Mythos 1648 hat Teschke eine empirisch detaillierte und theoretisch stringente Studie vorgelegt, die die Debatte der kritischen Internationalen Beziehungen und Internationalen Politischen Ökonomie noch lange beschäftigen wird. Freilich ist vieles schon bei Brenner nachzulesen und bleibt in der historischen Darstellung oft schematisch und undifferenziert. In aller Kürze sollen hier aber nur zwei Punkte angedeutet werden, denen sich eine kritische Auseinandersetzung zu stellen hat:

1. Mit dem starken Bezug auf Brenners Beitrag in der Debatte zum „Übergang“ vom Feudalismus zum Kapitalismus importiert Teschke auch alle Probleme, die mit Brenners Thesen verbunden sind. Am schwersten wiegt dabei Brenners Hypostasierung des Kapitalismusbegriffs.

Gerade vorm Hintergrund, dass Teschke großen Wert auf die Unebenheiten und Ungleichzeitigkeiten historischer Prozesse legt, erscheint Brenners Theorie nur bedingt hilfreich. Nach Brenner hätten sich genuin kapitalistische Produktionsverhältnisse nur in England, und dort nur in der Landwirtschaft entwickelt. Ausgeblendet bleiben dabei regionale Kristallisationspunkte kapitalistischer Produktionsverhältnisse in anderen Ländern ebenso wie „Übergangsformen“ wie Handelskapital und Protoindustrie, die in widersprüchlicher Einheit mit einem System personaler Herrschaft existierten. Zwar kann hier tatsächlich nicht von kapitalistischen Formen sui generis gesprochen werden. Teschke verbaut sich aber den Weg zu einer ernsthaften Auseinandersetzung mit solchen Übergangsformen weil sein Kapitalismusbegriff auf der abstrakten Ebene der Produktionsweise verharrt und sich für historisch-konkrete Kapitalismen eigentlich nicht interessiert. Das führt zu Schwarzweißmalerei und Formalismus: entweder ganz kapitalistisch oder gar nicht. Eine historische Analyse, die das Konzept ungleicher und kombinierter Entwicklung ernst nimmt, müsste aber gerade danach fragen, inwieweit protokapitalistische Übergangsformen die Matrix gesellschaftlicher Verhältnisse durchsetzen und durch die Akkumulation ökonomischer und politischer Macht die alte Ordnung sukzessive untergraben konnten. Der Effekt wäre sowohl die Bindung vieler Protokapitalisten an das bestehende politische Regime, zugleich aber auch die Transformation des Charakters dieses Regimes, sodass alte Formen neue, bürgerliche Verhältnisse verdecken. Schließlich würde ein Punkt erreicht, der eine Veränderung der Staatsform erfordert.

Unabhängig vom Problem personalisierter Herrschaft müsste deshalb gefragt werden, ob absolutistische Politiken Formen der politischen Aneignungsgewalt konservierten oder kapitalistische Entwicklung beförderten. Und es müsste die Frage gestellt werden, ob jene Ereignisse, die gemeinhin als bürgerliche Revolutionen bezeichnet werden, nicht gerade Rekonfigurationen in der Form der Staatlichkeit bedingten, die solche Entwicklungen forcierten.

Bei Teschke erscheinen Feudalismus/Absolutismus aber als System, das nicht aus seinen inneren Widersprüchen heraus unterminiert werden kann. Die Möglichkeit endogener kapitalistischer Entwicklung wird somit zum äußerst unwahrscheinlichen Produkt konjunktureller Zufälle. Die Impulse zu kapitalistischer Transformation und politischer Rekonfiguration werden, mit Ausnahme Englands, exogenisiert, und auf die internationale Ebene geopolitischen Modernisierungsdrucks verlagert.

Dieselbe Kritik trifft auch Teschkes Diskussion des vormodernen Charakters des Kolonialismus. Weil der strukturale Nexus zwischen Politik und Ökonomie nicht zerstört war sei dieser vor-kapitalistisch gewesen. Wieder die Hypostasierung des Kapitalismus, die den Einbruch des Politischen in die Ökonomie nur als nicht-kapitalistisch verstehen kann, statt konkreter Analyse historischer kapitalistischer Formationen in ihrer Variabilität. Die Trennung Politik-Ökonomie im Kapitalismus ist aber eine ständige neu verhandelte Tendenz, kein Strukturprinzip. In diesem Sinn könnte dann behauptet werden, dass der merkantile Kolonialismus sowohl feudale als auch kapitalistische Imperative verfolgte.

2. Sobald wir Ansätze kapitalistischer Entwicklung nicht auf England einengen und die absolutistischen Staaten als widersprüchliche Formationen begreifen, die nicht so einfach in das formalistische Korsett vormoderner Staatlichkeit gezwängt werden können, erscheint die Frage nach dem Charakter des neuzeitlichen Staatensystems als weit komplexeres Problem, als in Teschkes Darstellung.

Aber selbst dann, wenn Teschkes These als historisches Argument akzeptiert wird, ist damit noch nicht gezeigt, dass Staatensystem und Kapitalismus nicht logisch zusammenhängen können. Eine solche Behauptung verwechselt historische Genese mit begrifflicher Struktur.

Das entscheidende Problem scheint mir Teschkes, von Ellen Wood übernommene, strikte Trennung von Politik und Ökonomie in der Charakterisierung moderner Staatlichkeit, deren Funktion sich auf die Sicherung der Bedingungen einer prinzipiell universalen ökonomischen Akkumulationslogik reduziert. Die Durchsetzung des Kapitalismus wäre demnach von der Trennung von Geopolitik und ökonomischer Akkumulation, vom Rückzug politischen Zwangs aus der Sphäre des Internationalen begleitet gewesen. Dabei wird aber ausgeblendet, dass die kapitalistische Akkumulation selbst nicht glatt verläuft, sondern ihre eigenen geographischen Konzentrationen und Unebenheiten – raum-zeitliche Fixierungen (Harvey) – erzeugt, und die Trennung von Politik und Ökonomie im Kapitalismus nie so absolut war, wie Teschkes Modell fordert. Im Ergebnis war daher die geopolitische Machtlogik immer schon Element der modernen kapitalistischen Staatenordnung, wenn auch überformt und in widersprüchlicher Verschränkung mit der Logik ökonomischer Akkumulation. Genau diesen Prozess versucht die marxistische Imperialismustheorie zu fassen, und genau in diesem Punkt werden auch die politischen Konsequenzen von Teschkes Studie deutlich: wenn geopolitische Konflikte nur historisches Erbe, Überreste der vormodern Staatenordnung sind, dann landen wir bei jenem Zukunftsszenario Teschkes, das nicht zufällig an Kautskys Ultraimperialismustheorie erinnert: Kriege haben mit dem Kapitalismus eigentlich nichts zu tun, ein befriedeter Kapitalismus, in dem sich staatliche Politik auf das harmonische Management der Bedingungen der ökonomischen Akkumulation beschränkt, ist zumindest denkbar. Letztlich kann Teschkes Dichotomisierung von absolutistischer, vormoderner und moderner, kapitalistischer Staatenordnung nicht überzeugen, weder theoretisch noch politisch.

Der Sammelband „Poulantzas lesen“ ist eine ausführliche Auseinandersetzung mit dem Werk des griechisch-französischen Marxisten Nicos Poulantzas. 1936 in Athen geboren und ab Anfang der 60er Jahre in Frankreich tätig, beschäftigte er sich zu Beginn seiner akademischen Laufbahn vor allem mit Fragen des Rechts. Bald jedoch, inspiriert vor allem von Louis Althusser (aber auch anderen Theoretikern – etwa Michel Foucault) entwickelte er intensive Forschungstätigkeiten zu den Fragen des Staates und der Klassen in kapitalistischen Gesellschaften, die er bis zu seinem vorzeitigen Tod 1979 fortsetzte.

Das für viele wichtigste Werk von Poulantzas ist das 1978 erschienene „L’Etat, Le Pouvoir, Le Socialisme“ („Der Staat, die Macht, der Sozialismus“ – auf Deutsch 2002 schlicht als „Staatstheorie“ neu aufgelegt). Marx folgend war seine wichtigste Erkenntnis, dass der Staat die materielle Verdichtung gesellschaftlicher Verhältnisse sei. Damit stellte er sich klar gegen deterministische Verkürzungen, die den Staat in einem starren Basis-Überbau-Schema zu fassen versuchten. Poulantzas verwarf diese Auffassungen und entwickelte ein Verständnis des Staates, das der Widersprüchlichkeit staatlicher Politik und den Gegensätzen der im Staat vertretenen Klassen und Klassenfraktionen Rechnung trägt.

Poulantzas lieferte scharfsinnige marxistische Analysen zu einer Zeit, in der sich die fordistischen Gesellschaften in einer tiefen Krise befanden. „Er thematisierte die Auflösungserscheinungen der fordistischen Entwicklungsweise, bevor es infolge des Bruchs von 1989 zu tektonischen Verschiebungen innerhalb linker Diskurse kam“ (8). Nach den dunklen Dekaden der 1980er und 1990er Jahren haben heute marxistische Debatten wieder Eingang gefunden in breitere gesellschaftliche Zusammenhänge. Im Zuge der antikapitalistischen Bewegung rücken auch die Fragen von Staat und gesellschaftlichen Herrschaftsverhältnissen wieder ins Zentrum der Aufmerksamkeit. Der vorliegende Diskussionsband trägt diesem neuen Interesse Rechnung. Er bietet eine hervorragende und kritische Auseinandersetzung mit Poulantzas’ Werk.

Der erste Teil des Buches beschäftigt sich mit methodischen und erkenntnistheoretischen Fragen. Poulantzas’ Schaffen wir dabei innerhalb der marxistischen Tradition in der Nähe Louis Althussers verortet, es wird aber auch aufgezeigt inwiefern Poulantzas über den klassischen marxistischen Strukturalismus hinausgeht. Clyde W. Barrow etwa zeichnet in seinem Beitrag die theoretische Entwicklung von Poulantzas nach und betont dabei seine Nähe zum „historischen Strukturalismus“ (32-47). In einem weiteren Beitrag dieses ersten Teils wird das Verhältnis von Poulantzas’ Staatstheorie zur deutschen „Staatsableitungsdebatte“ näher erläutert. Dabei wird versucht, zwei marxistische Ansätze zur Fassung des kapitalistischen Staates einander näher zu bringen. Während Poulantzas auf Ebene der Formbestimmung laut Hirsch und Kannankulam einige Lücken aufweist, die mit Hilfe der Staatsableitung geschlossen werden können, kann der Ansatz von Poulantzas die hohe Abstraktionsebene der Staatsableitung relativieren (65-81).

Im zweiten Abschnitt wird zunächst diskutiert, wie nach Poulantzas Macht und Herrschaft mit dessen Klassen- und Strukturanalysen gedacht werden können (Koch, 120-136). Im Anschluss daran konfrontieren die AutorInnen Poulantzas mit anderen theoretischen Strömungen und versuchen, ihn in einer konstruktiven Auseinandersetzung etwa mit feministischen Theorien (Nowak, 137-153), Michel Foucault (Lindner, 154-170) oder den Rechtstheoretikern Franz Neumann und Eugen Paschukanis (Buckel, 171-187) zu positionieren.

Im dritten Teil werden die Dimensionen Raum und Zeit für den kapitalistischen Staat behandelt. So zeigt Hans Jürgen Bieling in seinem Beitrag, dass Poulantzas für die Fassung des europäischen Integrationsprojekts einen wichtigen Beitrag liefern kann, besonders in der Frage von Verdichtung von Kräfteverhältnissen jenseits von Nation (223-239).

Im letzten Teil wird ein schärferer Blick auf die Konzeptionen von (Staatlichkeits-) Krise und Transformation sowie auf die sich daraus ableitenden politischen Strategien geworfen. Peter Thomas diskutiert in seinem Beitrag (307- 322) Poulantzas‘ Gramsci-Rezeption und dessen Kritik an Gramscis Strategiebegriff, den Poulantzas im Leninschen Konzept der „Doppelherrschaft“ gefangen sieht. Dass Poulantzas und Gramsci in Fragen der Strategie jedoch gar nicht so weit auseinander liegen, wie es scheinen mag, unterstreicht Thomas, indem er die Gemeinsamkeiten des strategisch-relationalen Denkens von Poulantzas und Gramsci in Bezug auf den Begriff des integralen Staates betont.

An diesem Buch Kritik zu üben ist wahrlich kein leichtes. Einerseits gibt es einen hervorragenden Einblick in das Schaffen von Nicos Poulantzas, gleichzeitig ist es für den/die LeserIn beinahe unmöglich, sich die Texte zu erschließen, wenn nicht schon ein gewisses Vorwissen vorhanden ist. Das Buch ist dezidiert kein EinsteigerInnenbuch, und wer sich eine leicht verdauliche Einführung in das Werk von Poulantzas erwartet, wird sicherlich enttäuscht. Des Weiteren ist klar zu erkennen, dass die meisten AutorInnen einen bundesdeutschen akademischen Hintergrund haben. Durch den gesamten Band ziehen sich immer wieder Anmerkungen und Referenzen die sehr stark von der spezifischen deutschen Debatte rund um die „Staatsableitung“ (vgl. die Rezension zu Joachim Hirsch: Materialistische Staatstheorie, in: Perspektiven Nr. 1) geprägt sind. Dies ist sicherlich spannend, erleichtert allerdings das Lesen nicht gerade für jemanden, der/die sich noch nicht mit der Marxschen Formanalyse beschäftigt hat. Was allerdings nicht unbedingt ein Nachteil sein muss – der Band ist ohne Zweifel eine große Anregung zum Weiterlesen. Nicht nur, um sich intensiver mit Nicos Poulantzas zu beschäftigen, sondern auch um in andere Bereiche marxistischer Theoriebildung vorzustoßen.

Im Unterschied zu jenen Elementen des Staates, welche durch Polizei, Armee und Justiz, also mittels Zwang, das kapitalistische System aufrecht zu erhalten trachten, sichert eine andere Ebene von Herrschaft, jene der „produzierten Zustimmung“, das System, selbst wenn die Zwangsapparate durchbrochen wurden. „Der Staat war lediglich ein vorgeschobener Schützengraben, hinter dem eine robuste Kette von Befestigungswerken und Kasematten lag“, schrieb Gramsci über dieses Phänomen.² Die robuste Kette von Befestigungswerken, die Gramsci erkannte, ist jene der Hegemonie, als deren Produktions- und Wirkungsfeld er die società civile (meist als „Zivilgesellschaft“ oder „bürgerliche Gesellschaft“ übersetzt³) identifizierte.
Der entscheidende Unterschied zwischen West- und Osteuropa war also die Ausprägung eines komplexen Netzwerks der Zivilgesellschaft, das im Bereich der Ideen, der Kultur, der Erziehung, des Glaubens etc. Herrschaft durch Zustimmung organisieren konnte: „Im Osten war der Staat alles, die bürgerliche Gesellschaft [=Zivilgesellschaft; Anm.] steckte in ihren Anfängen, und ihre Konturen waren fließend. Im Westen herrschte zwischen Staat und bürgerlicher Gesellschaft ein ausgewogenes Verhältnis, und, erzitterte der Staat, so entdeckte man sofort die kräftige Struktur der bürgerlichen Gesellschaft.“⁴

Zivilgesellschaft und Staat legte Gramsci als die „zwei große[n] ‚Ebenen’“ des „Überbaus“, also der politischen Formen kapitalistischer Ausbeutung, fest. Wobei er die Zivilgesellschaft als Gesamtheit jener „Organismen“ bezeichnete, wodurch „die herrschende Gruppe in der gesamten Gesellschaft“ Hegemonie ausübt.⁵ Dazu zählt er etwa bürgerliche Parteien, die Kirche, Vereine, Schulen bzw. Universitäten, Medien und sogar Gewerkschaften.⁶ Diese „Organismen“ – wir können im Anschluss an Louis Althusser, der rund 40 Jahre später Gramscis Überlegungen zur Hegemonie aufgriff, von hegemonialen „Apparaten“ sprechen – prägen und strukturieren das Leben der Bevölkerung, indem durch sie Vorstellungen davon, was richtig oder falsch, möglich oder unmöglich, erwünscht oder unerwünscht ist, produziert und reproduziert werden. Hegemonie bildet so das Ferment der herrschenden Ordnung, indem es ihr erlaubt, als Teil alltäglicher Denk- und Handlungsweisen, zu einem Selbst- und Weltverständnis der Gesellschaft zu werden. Oder, wie Eagleton schreibt: „Der bürgerliche Staat greift auf Gewalt zurück, wenn er dazu gezwungen ist, aber er riskiert damit auch einen drastischen Verlust an ideologischer Glaubwürdigkeit. Für die Macht ist es besser, unsichtbar zu sein, sich im ganzen Gewebe des sozialen Lebens auszubreiten und damit in Form von Gebräuchen, Gewohnheiten, spontanen Praxen ‚naturalisiert’ zu sein.“⁷ Die Produktion und Reproduktion von bürgerlicher Hegemonie ist jedoch kein subjektloser Automatismus. Sie ist angewiesen auf „traditionelle Intellektuelle“, die organisch mit der herrschenden Klasse verbunden sind. Diese schaffen nicht nur auf „ökonomischem, sondern auch auf sozialem und politischem Gebiet Homogenität.“⁸ Sie sind sozusagen die konkreten ProduzentInnen bürgerlicher Hegemonie.

Nicht zuletzt liegt eine der spannendsten politisch-theoretischen Beiträge Gramscis darin, dass er den Begriff des Staates um die Zivilgesellschaft – also um die „Gesamtheit der gemeinhin als privat bezeichneten Organismen“⁹ – erweitert. (Gramsci, Die Herausbildung der Intellektuellen…) Gramsci spricht in diesem Zusammenhang vom „integralen Staat“ als Kombination von repressiven („politische Gesellschaft“) und konsensualen (Zivilgesellschaft) Elementen des Staates, zusammengefasst in der Formel „Staat = Hegemonie, gepanzert mit Zwang“. Die analytische Trennung von Hegemonieapparaten einerseits und Gewaltapparaten andrerseits, bedeutet aber nicht, dass diese auch tatsächlich so scharf voneinander abgegrenzt existieren. So ist auch der Staat im engeren Sinne, mit dem wohl mächtigsten Hegemonieapparat, dem demokratisch gewählten Parlament, für die Hegemonieproduktion verantwortlich. Umgekehrt können auch typisch „zivilgesellschaftliche“ Institutionen mit Gewalt Herrschaft sichernd eingreifen, etwa in Form von „Bürgerwehren“. Wir können aber zusammenfassen, dass der Staat mit seinen Gewaltapparaten in erster Linie die bürgerliche Herrschaft mittels Gewalt sichert, während Hegemonieapparate in erster Linie Zustimmung zum herrschenden System produzieren.

Widersprüchliches Bewusstsein und Alltagsverstand

Würde das Konzept der Hegemonie nur eine besonders gefinkelte, weil alltägliche Form von Herrschaft beschreiben, wären die Aussichten für eine Veränderung oder Überwindung dieser Verhältnisse eher düster. Tatsächlich sind Hegemonie und Zivilgesellschaft für Gramsci aber keine „Einbahnstraßen der Macht“, sondern im Gegenteil, Austragungsort „hegemonialer Kämpfe“ zwischen unterschiedlichen, reaktionären oder fortschrittlichen Kräften. Damit warf er bis dahin im Marxismus vorherrschende Konzepte des „Bewusstseins“ der unterdrückten Klasse der ArbeiterInnen um. Bisher haben MarxistInnen, die Zustimmung zum herrschenden System relativ undifferenziert betrachtet, folgend Marxens Aussage: „Die Gedanken der herrschenden Klasse sind in jeder Epoche die herrschenden Gedanken, d.h. die Klasse, welche die herrschende materielle Macht der Gesellschaft ist, ist zugleich ihre herrschende geistige Macht.“¹⁰ Das Bewusstsein der ArbeiterInnen wurde demnach, weil es nicht ihr eigenes Bewusstsein war, sondern ein von der herrschenden Klasse „geborgtes“, als „falsches Bewusstsein“ bezeichnet

Gramscis Hegemoniebegriff beinhaltet eine völlig andere Vorstellung. Nach ihm entsteht Bewusstsein einerseits aus dem Zusammenhang von Konzepten, die sich aus der Ideologie und den Interessen der Herrschenden speisen und in den Apparaten der Zivilgesellschaft produziert werden. Diese sind kein „Fremdkörper“ im Bewusstsein der ausgebeuteten Klasse, den es bloß abzuschütteln gilt, um das „richtige“ Bewusstsein zu entdecken, sondern organischer Bestandteil eines komplexen und widersprüchlichen Sets von Ideen, Vorstellungen und Handlungen, das von Gramsci als „Alltagsverstand“ („senso commune“) bezeichnet wird. Dass der Alltagsverstand ein widersprüchliches Bewusstsein ist und bürgerliche Hegemonie nicht bloß gleichgeschaltete Lemminge produziert, liegt daran, dass sich im Alltagsverstand auch konkrete Erfahrungen aus den Lebensrealitäten einer ausgebeuteten Klasse ablagern. Erniedrigungen am Arbeitsplatz oder in Ausbildungsstätten, niedrige Löhne bei langen Arbeitstagen oder geistige Abstumpfung durch ewig gleiche, monotone Arbeitsschritte gehören dazu ebenso wie Erfahrungen der Solidarität, Elementen von Selbstorganisation (und sei es nur im Freizeitverein) oder Traditionen von Gemeinschaftlichkeit. Jenen fortschrittlichen, instinktiv über die bürgerliche Hegemonie hinausweisenden Teil des Alltagsverstands benennt Gramsci mit dem (nur schwer übersetzbaren) Begriff „buon senso“. Dieser gewinnt vor allem an Bedeutung, wenn Ausgebeutete sich als Klasse gegen das ausbeuterische System zur Wehr setzen, etwa in Streiks. Dieser Umstand “deutet darauf hin, dass die benannte soziale Gruppe wirklich ihr eigenes Konzept von der Welt besitzt, auch wenn nur embryonal entwickelt; ein Konzept, welches sich in Aktion manifestiert, aber gelegentlich und blitzartig – wenn diese Gruppe als organische Totalität handelt.”¹¹

Das bedeutet zusammengefasst, dass im Alltagsverstand des Proletariats zwei verschiedene Formen von Bewusstsein miteinander als ein „widersprüchliches Bewusstsein“ koexistieren. Der Alltagsverstand ist aber nicht einfach ein leerer Behälter, in den Ideen, Konzepte, Praxen etc. von außen „eingefüllt“ werden, sondern ein umkämpftes Terrain, das von den konkreten Lebenserfahrungen als Teil einer sozialen Klasse geprägt wird. Um bürgerliche Herrschaft überwinden zu können, muss der Alltagsverstand zum „buon senso“, dem fortschrittlichen Element im Alltagsverstand, ausgeweitet werden. Das in der Aktivität der ArbeiterInnenklasse implizite praktische Bewusstsein muss die alten geerbten Elemente verdrängen und zu einem neuen theoretischen Bewusstsein der praktischen Aktivität werden.¹²

Wenn wir davon ausgehen, dass Ideen nicht abgekoppelt von ihren TrägerInnen durch die Gesellschaft schweben, stellt sich nun die Frage, wer denn nun die KombattantInnen am hegemonialen „Kampffeld“ sind. Hier spielt bei Gramsci der bereits erwähnte Begriff der „Intellektuellen“ eine entscheidende Rolle. Genauso wie die herrschende bringt auch die beherrschte Klasse Intellektuelle hervor, die mit ihr organisch verbunden sind. Diese Intellektuellen sind aber nicht solche, die von einem Elfenbeinturm aus die Interessen der ArbeiterInnenklasse herabpredigen, oder die Massen aufklären würden. Im Gegenteil. Gramsci begreift alle Menschen als zumindest potenzielle Intellektuelle, denn:

“letzten Endes entfaltet jeder Mensch außerhalb seines Berufs irgendeine intellektuelle Tätigkeit, er ist sozusagen ein ‚Philosoph’, ein Künstler, ein Mensch mit Geschmack, er vertritt eine Weltanschauung, er hat eine bewußte moralische Haltung, er trägt also dazu bei, eine Weltanschauung zu unterstützen oder zu verändern, das heißt, neuen Denkweisen zum Durchbruch zu verhelfen.”¹³

Aber nicht alle Menschen haben die Funktion von Intellektuellen.¹⁴ Damit die Intellektuellen der ArbeiterInnenklasse ihre Funktion ausüben können, muss sie eigene Strukturen schaffen, durch die der „buon senso“ zu einem kohärenten politischen Projekt weiterentwickelt werden kann. In diesem Prozess ist die revolutionäre Organisation von großer Bedeutung.

Revolutionäre Organisation

Die Entwicklung des Klassenbewusstseins der ArbeiterInnenklasse hängt bei Gramsci einerseits von mehr oder minder spontan auftretenden Klassenkämpfen ab, wo der den gesellschaftlichen Verhältnissen zugrunde liegende Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit zu Tage tritt. Durch die Erfahrungen gemeinsamer Kämpfe – etwa um bessere Arbeitsbedingungen, höhere Löhne, aber auch um politische Forderungen – können Elemente des „buon senso“ spontan an Bedeutung gewinnen. Um aber nicht immer wieder an den „Befestigungsanlagen und Kassematten“ der Zivilgesellschaft zu zerschellen, muss der kontinuierliche Kampf um die „Hearts and Minds“ der ausgebeuteten Bevölkerung geführt werden. Dazu bedarf es einer Organisation, die die Interessen der ArbeiterInnen artikuliert und in den Kampf um gesellschaftliche, politische, kulturelle Hegemonie eintritt. „Organische Intellektuelle“ haben die Aufgabe, theoretische Konzepte zu entwickeln und Argumente in politischen Debatten zu liefern, die die alltägliche Logik bürgerlicher Macht herausfordern. Die revolutionäre Organisation muss also nicht mehr „nur“ die historischen und internationalen Erfahrungen der ArbeiterInnen verallgemeinern, wie Marx es im Kommunistischen Manifest schrieb, sie muss darüber hinaus das Gedächtnis der ArbeiterInnenklasse sein und der Ort, wo der in der Praxis implizite „buon senso“ expliziert und artikuliert wird.
Diese Erweiterung des Leninschen Konzepts von der revolutionären Partei als „Avantgarde der ArbeiterInnenklasse“ bedeutet, dass diese, hergeleitet vom Doppelcharakter der bürgerlichen Herrschaft über Hegemonie und Zwang, ebenfalls beide Elemente in sich vereinigen muss. In revolutionären Zeiten muss die ArbeiterInnenklasse in ihrer Strategie vor allem eine offensive schnelle Bewegung zur Gewinnung der Macht organisieren und die bürgerlichen Machtzentren zerschlagen. Gramsci nannte diese Strategie, übernommen aus seinen Beobachtungen des Ersten Weltkriegs, Bewegungskrieg. Gleichzeitig ist aber eine langfristige, kontinuierliche, geduldige und systematische Auseinandersetzung in Form eines „gegenhegemonialen Projekts“ nötig. Dieser „Stellungskrieg“ findet im alltäglich umkämpften Feld der Hegemonie – im Kampf um Ideen – in der Zivilgesellschaft statt. Jeder und jede bezieht hier Stellung, jede und jeder macht hier einen Unterschied. In diesem Sinne appelliert Gramsci:
„Lernt, denn wir werden eure ganze Intelligenz brauchen. Agitiert, denn wir werden all euren Enthusiasmus brauchen. Organisiert euch, denn wir werden eure ganze Stärke brauchen!“¹⁵

Gramscis Leben als Revolutionär

Antonio Gramsci wurde 1891 in Ales auf Sardinien geboren. Mit 20 Jahren zog er nach Turin, um Sprach- und Literaturwissenschaften, Geschichte, Jura und Philosophie zu studieren. Schon zu dieser Zeit war Turin das Zentrum der italienischen ArbeiterInnenbewegung. Gramsci trat 1913 der Sozialistischen Partei Italiens (PSI) bei. Rasch wurde er Redaktionsmitglied der Parteizeitung Avanti („Vorwärts“) und der Il Grido del popolo („Der Ruf des Volkes“).

1917/18 war er einer der wichtigsten ProtagonistInnen der Turiner Rätebewegung, die, inspiriert von der russischen Oktoberrevolution, gegen die italienische Beteiligung am Ersten Weltkrieg und für eine revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft kämpfte. Nach der blutigen Niederschlagung der Bewegung und der Untätigkeit der PSI stand Gramsci den Positionen der PSI immer kritischer gegenüber. 1919 gründete er mit Mitstreitern die Tageszeitung L’Ordine Nuovo („Die neue Ordnung“). Die Gruppe um diese Zeitung spaltete sich schließlich von der PSI ab und gründete die Kommunistische Partei Italiens (PCI). Nach der Machtübernahme der Faschisten 1922 wurden linke Parteien in die Illegalität gedrängt und Oppositionelle verhaftet. So wurde auch Gramsci 1926 zu zwanzig Jahren Gefängnis verurteilt, an deren Folgen er 1937 starb.

Während der Zeit in Mussolinis Kerker beschäftigte er sich intensiv mit aktuellen Problemen marxistischer Theorie. Gramscis Hauptwerk sind 2848 handschriftliche Seiten, die später als „Quaderni del Carcere“ – „Gefängnishefte“ – veröffentlicht wurden. Sie entstanden unter schwierigsten Bedingungen, Gramsci hatte kaum Zugang zu aktueller Literatur und er musste seine Analysen in einer Art Geheimsprache verfassen, um sie an den faschistischen Zensoren vorbei zu bringen. So „versteckte“ er beispielsweise seine Analyse der nachrevolutionären Situation Russlands in Aussagen zur bürgerlichen Revolution in Frankreich im 19. Jahrhundert, und „Marxismus“ umschreibt er in den Gefängnisheften als „Philosophie der Praxis“.

Gramsci gilt als einer der innovativsten marxistischen Theoretiker des 20. Jahrhunderts. Die Verbindung von undogmatischer Analyse und revolutionärer Überzeugung machte ihn für viele Generationen nach ihm zu einem wichtigen Anknüpfungspunkt kritischer politischer Theorie.

Anmerkungen

1 Eagleton, Terry: Ideologie. Eine Einführung. Stuttgart: Metzler 2000. 137.
2 Gramsci, Antonio: Stellungskrieg und Bewegungskrieg oder Frontalangriff. Aufzeichnungen aus den Jahren 1930 bis 1934
3 Beide Übersetzungen sind problematisch. „Zivilgesellschaft“ hat in den Debatten der letzten Jahre oft eine ausschließlich positiv besetzte Konnotation als Ort progressiver, nicht-staatlicher Politik (NGOs etc.) erhalten. „Bürgerliche Gesellschaft“ wiederum wird in marxistischer Literatur oft schlicht synonym für die gesamte kapitalistische Gesellschaft gebraucht. Eingedenk dieser Problematiken und mangels brauchbarer Alternativen verwenden wir in Folge die gebräuchlichste Form – „Zivilgesellschaft“.
4 Gramsci: Stellungskrieg und Bewegungskrieg…
5 Gramsci, Antonio: [Die Herausbildung der Intellektuellen]. Aufzeichnungen aus den Jahren 1930 bis 1932, http://www.marxistische-bibliothek.de/gramsci5.html
6 Nicht zuletzt liegt eine der spannendsten politisch-theoretischen Beiträge Gramscis darin, dass er den Begriff des Staates um die Zivilgesellschaft –also um die „Gesamtheit der gemeinhin als privat bezeichneten Organismen“ – erweitert. (Gramsci, Die Herausbildung der Intellektuellen…) Gramsci spricht in diesem Zusammenhang vom „integralen Staat“ als Kombination von repressiven („politische Gesellschaft“) und konsensualen (Zivilgesellschaft) Elementen des Staates.
7 Eagleton a.aO. 137
8 Gramsci, Die Herausbildung der Intellektuellen…
9 Ebd.
10 MEW 3. 46
11 Callinicos, Alex: Making History. Agency, Structure, and Change in Social Theory. Leiden/Boston: Brill 2004. 175.
12 Vgl. Rees, John: The Algebra of Revolution. The Dialectic and the Classical Marxist Tradition. London/New York: Routledge 1998. 241.
13 Gramsci, Antonio: Intellektuelle. Traditionelle. Aufzeichnungen aus den Jahren 1930 bis 1932, http://www.marxistische-bibliothek.de/gramsci6.html
14 Carl Boggs, der als einer der Ersten Gramsci in die englischsprachige Debatte einführte, betont diese Besonderheit des Konzepts des „Intellektuellen“: „Der Begriff „Intellektueller“ bedeutete für Gramsci keine bestimmte individuelle, sondern vielmehr eine universelle Funktion – ein Set von Aktivitäten, weitgehend „moralischen“ Inhalts, die bestimmte Weltanschauungen untergraben oder voran treiben können.“ (Boggs, Carl: Gramsci’s Marxism, London: Pluto Press 1976. 75 f.
15 Motto der Ordine Nuovo. Zit. nach Vasenthien, Christian: „Die versteinerten Verhältnisse zum Tanzen bringen“. In Linksruck: Argumente, Heft Nr. 6, Februar 2005.

Grundsätzlich räumt Hirsch in dem Buch sehr gut mit dem weitverbreiteten Mythos vom Verschwinden des Staates auf. Der Staat ist mitnichten im Verschwinden begriffen, im Gegenteil stellt er sich neu auf, wird neu geformt unter den Bedingungen des neoliberalen Kapitalismus. „Neoliberaler Konstitutionalismus“ verknotet die Macht von staatlichen, transnationalen und supranationalen Akteure.
Zum Verstehen und Begreifen dieser neuen Konstellation leistet Joachim Hirsch einen unverzichtbaren Beitrag.