Im November 1831 erläutert die Sanitär-Kommission des Pariser Jardin des Plantes in den Annales d’hygiène publique et de médecine légale die gesundheitspolitische Situation in einigen Vierteln der französischen Hauptstadt. Dort würden sich, heißt es im Bericht, Personen herumtreiben, die „in Lumpen gehüllt, ohne Hemd, ohne Strümpfe, ja oft sogar ohne Schuhe bei jedem Wetter durch die Straßen ziehen und häufig völlig durchnäßt nach Hause zurückkehren …, beladen mit allerhand Produkten, die sie in den Gossen der Hauptstadt gefunden haben und deren Gestank mit ihrer Person so eins ist, dass sie selbst wandelnden Misthaufen gleichen.“ Als Schlafstätte diene ihnen ein schmutziger, stinkender Strohsack, umgeben von widerwärtigen Abfällen.¹
Auffällig an diesem Bericht der Sanitär-Kommission ist nicht allein das Interesse für die Lage der Pariser Obdachlosen, sondern die Tatsache, dass die soziale Frage hier in erster Linie als hygienisches, gesundheitspolitisches Problem gestellt wird. Explizit wird die Verbindung zwischen sozialem Elend und dem Gestank der Armen herausgestrichen, der ein Risiko für die öffentliche Gesundheit darstellen würde.
In der zeitgenössischen medizinischen Diskussion galt der üble Geruch der Elenden als potentielle Bedrohung, da die im Gestank nistenden Miasmen als Träger gefährlicher Krankheiten begriffen wurden. Besonders seit den 1830er Jahren, der Zeit der großen Choleraepidemien in den europäischen Großstädten, strukturierte die Angst der Bourgeoisie vor Ansteckung durch aus dem „sozialen Sumpf“ aufsteigende Miasmen den bürgerlichen Blick auf das Elend der Großstadt und verfestigte so Stereotypen der Armen als mit Schmutz und Krankheit assoziierter Subjekte.

Sekretionen des Elends

Der Vorstellung eines Zusammenhangs von Gestank und Krankheit begegnen wir bereits im 18. Jahrhundert. Der in jener Zeit forcierte Ausbau des Kanalisationssystems, die Anlage breiter Straßen usw. können als architektonische und stadtplanerische Taktiken gelesen werden, die – eingebettet in eine umfassende hygienepolitische Strategie – auf Durchlüftung, Desinfektion und Desodorisierung der Großstadt zielten.
Ab der Wende zum 19. Jahrhundert trat jedoch zunehmend der Schrecken eines bedrohlichen Menschensumpfs an die Stelle der Angst vor Aas und Jauche, in denen es von tödlichen Keimen wimmelte. In der Hierarchie der Befürchtungen und Ängste vollzog sich eine Verschiebung vom Lebenden zum Sozialen – zum Gestank der Armut, zu den „Sekretionen des Elends“.
Zunächst konzentrierte sich dieser Diskurs hauptsächlich auf den öffentlichen Raum, auf die Hospitäler, Gefängnisse und andere Orte, „wo Menschen unterschiedslos zusammengepfercht, wo die undifferenzierten Ausdünstungen der fauligen Masse zu vernehmen sind.“² Die Choleraepidemien der 1830er lenkten die Aufmerksamkeit aber zunehmend auch auf die elenden Behausungen der Armen, auf ihre Latrinen, die bäuerlichen Misthaufen und den fettgetränkten, stinkenden Schweiß, den die Haut des Arbeiters absondere.³ Im Zuge der Seuchen hatten Ärzte und Soziologen entdeckt, dass „eine bestimmte Sorte Bevölkerung dem Ausbruch von Epidemien Vorschub leistet“, nämlich „all diejenigen, die im Gestank ihres eigenen Drecks verkommen.“⁴ Die Choleraepidemien schoben „die in den Jahrzehnten davor rasant angewachsenen Elendszonen der Großstädte blitzartig in den Blickwinkel einer – freilich sozial limitierten – öffentlichen Aufmerksamkeit.“⁵ Die zeitgenössischen Mediziner legten den Schwerpunkt ihrer Untersuchungen nun „mehr denn je auf die unheilvollen Wirkungen des menschlichen Gedränges und der von Exkrementen verseuchten Umgebung; vor allem aber wiesen sie den ‚Sekretionen des Elends’ von nun an eine entscheidende Bedeutung zu.“⁶
Die Angst des Bürgertums vor einem Übergreifen der Seuche aus den Elendsvierteln auf die eigenen Wohnviertel erzwang dabei auch eine taktische Verlagerung der gesundheitspolitischen Maßnahmen vom öffentlichen zum privaten Raum. In den Wohnräumen der Armen selbst müsse über die Gesundheit gewacht werden; die Mietshäuser der Elenden wurden „zum Ziel der Jagd auf Krankheitskeime“.⁷ Seit den 1830ern erschien in Folge eine Flut von Erörterungen über die Unterkünfte des gemeinen Volkes und die dort herrschende Atmosphäre. Die zwanghafte Angst vor den mit der Luft verbundenen Gefahren konzentrierte sich seither auf das Elendsquartier: nicht mehr allein die Kloaken des öffentlichen Raums, sondern der „Luftsumpf des Hauses“ beschäftigte die bürgerlichen Gelehrten. Es ging nicht mehr nur um die Desodorisierung des öffentlichen Raums, sondern um die „Entstänkerung“ der Elenden selbst. Denunziert wurde nicht mehr der Gestank überhaupt, sondern derjenige einiger besonders anrüchiger, mit dem Schmutz infizierter Kategorien – dem Proletariat.⁸
Wie sehr diese Typisierung der Armen in den folgenden Jahrzehnten wirksam blieb, zeigt ein Bericht eines französischen Arztes, der noch 1884 erklärte, dass die armen Einwohner von Lille „geringer sind als die reichen, und dies nicht wegen der Arbeit, die sie verrichten, sondern wegen ihres engen und schmutzigen Obdachs …, wegen der Unsauberkeit, die sie umgibt und sie durchdringt, wegen ihres dauernden Kontakts zu allerhand Unrat, den zu entfernen sie weder die Zeit noch die Mittel haben, ja den zu fürchten ihre Erziehung sie nicht einmal gelehrt hat.“ Haut und Kleidung der Armen würden den Gestank aufsaugen – und somit eine potentiell tödliche Bedrohung darstellen, die es einzudämmen und zu bekämpfen galt.⁹ Ziel der politischen Strategien waren die Keime und deren TrägerInnen zugleich: durch metaphorische Übertragung wurden die Armen selbst zur „sozialen Infektion“.¹⁰

Disziplinierung und Überwachung

Im zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts nahmen die Versuche, Inspektionen in volkstümlichen Wohnungen vorzunehmen, rasant zu. Stadtteilkommissionen in französischen und englischen Städten sollten sämtliche Häuser in Augenschein nehmen, nach gesundheitsgefährdenden Missständen forschen und den Besitzern Auflagen im Sinne der Gesundheitspolizeivorschriften machen. Es galt, das „unbekannte Land“ der (proletarischen) Armenviertel zu erkunden und zu kartieren.
Die hygienepolitischen Maßnahmen waren dabei eng mit moralisierenden Absichten, sicherheitspolitischen Zielen und Bestrebungen zur Disziplinierung der ArbeiterInnenschaft verzahnt: Belüftung und Überwachung, Sauberkeit und Ordnung waren untrennbar miteinander verknüpft. Die Strategien der Hygienepolitik zeichneten sich, wie Alain Corbin schreibt, durch eine symbolische Gleichsetzung von Desinfektion und Unterwerfung aus: es ging um die Beseitigung der „dumpfige[n] Luft der sozialen Katastrophen“ (Victor Hugo), womit Epidemien gleichermaßen wie sozialer Aufruhr gemeint waren. Durch die „Desodorisierung“ des Proletariers sollte dieser auch „zu Disziplin und Arbeit“ gezwungen werden.¹¹ Schon 1821 erläuterte der Berichterstatter des Pariser Gesundheitsrats, Moléon, dass die Hygiene ein unübertreffliches Mittel „gegen die Laster der Seele [sei] …; ein auf Sauberkeit bedachtes Volk ist bald ein Freund der Ordnung und Disziplin“.¹² Zwanzig Jahre später erklärten Monfalcon und Polinière, dass der Arbeiter dadurch, dass er „in ausreichender Menge gesunde Luft atmet und über viel Wasser für seine täglichen Bedürfnisse verfügt“, auch „mehr Achtung für Sauberkeit und die Gesetze“ hat und „mehr auf die Erfüllung seiner Pflichten“ hält.¹³ Zudem verhindere der in den Elendsquartieren herrschende Luftmangel auch eine Entfaltung der Arbeitskraft. Was oft als Faulheit gesehen würde, sei in Wirklichkeit fast immer eine Schwächung durch die verdorbene Atmosphäre ungesunder Wohnungen. Ventilation und Desodorisierung seien deshalb nicht allein gesundheitspolitische sondern auch ökonomische Notwendigkeiten.

Phobie, Ekel und Faszination

Obwohl die Elendsquartiere der Großstädte von der Bourgeoisie in erster Linie als Bedrohung wahrgenommen wurden, so übte die Unterseite der prosperierenden Metropolen doch auch eine faszinierende Anziehungskraft auf die bürgerliche Öffentlichkeit aus. Als Erzählstoff gingen die missbilligenden Beschreibungen übelriechender Unterkünfte in den Sozialenquetes in die volkstümlichen Romane ein, deren Autoren sich häufig von den Berichten der Sozialforscher inspirieren ließen.¹⁴ Die Spannung zwischen Faszination und Ekel bestimmte sowohl die Haltung der Hygieniker und Sozialforscher als auch der Literaten und Journalisten sowie der breiteren bürgerlichen Öffentlichkeit. Die Elendsquartiere stellten ein enormes „Reservoir von Geschichten, Bildern und moralischen Impulsen“ bereit, „das in den bislang dem Blick abgewandten Zonen der Großstädte entdeckt wurde“¹⁵ und in der realistischen Literatur, in Kolportage- und Fortsetzungsromanen, in Lichtbildvorträgen, in der Fotografie und schließlich auch im Film verarbeitet wurde.
Um die stinkenden Unterkünfte der Armen zu erreichen, musste man sich auf eine quasi unterirdische Forschungsreise in den „menschlichen Abgrund“ begeben. Ein symbolischer Graben mußte überwunden werden, um in die räumlich segregierten Armenviertel vorzudringen – der „unbekannte Kontinent“ eines „Afrika at home“¹⁶ als Faszinosum und Projektionsraum bürgerlicher Fantasien und Ängste. Als „soziale Entdeckungsreisende“ drangen seit den 1830er-Jahren Literaten, Journalisten, Maler, Zeichner und später Fotografen „in ein großstädtisches Leben vor, das sie voller unbekannter Phänomene, starker Kontraste und schockierender Erfahrungen vorfanden. Sie bedienten das Publikum der neuen (großstädtischen) Medien mit Sensationen, ermittelten Fakten, deckten Missstände auf, klagten an oder bekämpften direkt die herrschende Ordnung.“¹⁷ Die Faszination des „Anderen“ der Großstadt – die Kehrseite der „Wunder der Civilisation“ (Engels) – finden wir in Charles Dickens’, ursprünglich als Fortsetzungsroman veröffentlichtem, Oliver Twist ebenso wie bei Jack London, aber auch bei den Pionieren der Stadtforschung wie Henry Mayhew und Charles Booth oder den sozialdokumentarischen Berichten des Polizeireporters der New York Tribune Jacob A. Riis. Parallel zu den Reiseberichten der kolonialen Expeditionen, die die Imagination des Exotischen im bürgerlichen Europa bedienten, erfreuten sich Geschichten über die „Wilden“, die „in unserer Mitte leben“, reißenden Absatzes. Das ethnographische Interesse galt ebenso dem „Fremden im Eigenen“ wie den militärischen Abenteuern und wissenschaftlichen Entdeckungen in Übersee.
Vor allem bei AutorInnen aus dem Umfeld philanthropischer und karitativer Vereinigungen verband sich dieser kolonial-ethnographische Blick meist mit der Absicht, soziale Missstände aufzudecken und zu korrigieren, als Teil einer „breit angelegten Therapie, die dem Pathologischen in der Gesellschaft entgegenwirken“ sollte.¹⁸ In der (religiösen) Erbauungsliteratur wurde in pädagogischer Absicht der unmoralische Lebenswandel der Elenden angeprangert, der für deren Situation zumindest mitverantwortlich sei. Bildern verwahrloster Straßenkinder wurden Fotografien gegenübergestellt, die den zivilisierenden – und disziplinierenden – Effekt der Einrichtungen der Armenfürsorge (Armenschule, Kinderheime, Arbeitshäuser usw.) verdeutlichen sollten. „Vorher/Nachher“-Aufnahmen sollten die verwandelnde Wirkung der Mildtätigkeit der Philanthropen (Anständigkeit, Eignung als Arbeitskraft, „Zähmung“ des „Wilden“) veranschaulichen.¹⁹ Die enge Verbindung zwischen Stadtforschung mit Programmen der zivilisatorischen „Hebung“ der unteren Klassen wird auch hier als „Wechselspiel zwischen Erkundungstätigkeit und Kolonisierungsarbeit deutlich.“²⁰

Sozialreformerische Strategien der Sichtbarmachung

Zu den aufsehenerregendsten Bildern des „Spektakels der Armut“ zur Wende zum 20. Jahrhundert gehört sicherlich der sozialdokumentarische Lichtbildervortrag des Wiener Amateurfotografen Hermann Drawe, der gemeinsam mit dem Journalisten Emil Kläger als einer der Ersten das großstädtische Elend in Wien dokumentierte. Drawe und Kläger inszenierten ihre Arbeit als Expedition in die unterirdischen „Quartiere des Elends und des Verbrechens“ des Wiener Kanalisationssystems, in das sie, gekleidet ins „Kostüm“ des Obdachlosen, vordrangen und das „unglaubliche“, „grauenhafte“ Dasein der Elenden festhielten. Schon der Titel des Vortrages (die Assoziation von Elend und Verbrechen) verdeutlicht freilich, dass es Drawe und Kläger – unter dem Deckmantel der Sozialdokumentation – viel eher darum ging, dem bürgerlichen Publikum „die Lebensbedingungen der Obdachlosen als ein schauriges Schauspiel“ vorzuführen, das genau deren klischeegeladene Vorstellungswelt bediente, zugleich aber mit dem Verweis auf die scheinbare Objektivität der Fotografien authentifiziert wurde. Verstärkt wurde die Schockwirkung der Bilder noch durch die räumliche Nähe zwischen dem verborgenen, unterirdischen Wien und dem „normalen“ Wien der Oberfläche, die die Bilder nahe legten: eine bedrohliche Parallelwelt, eine „Unterwelt“, nagte am Fundament der bürgerlichen Gesellschaft. „Tatsächlich dürfte nicht zuletzt durch die räumliche Metaphorik das Entsetzen der Bürger nicht darauf beruht haben, die Notlage des Proletariats vor Augen geführt zu bekommen“, sondern es als Zeichen für die „Brüchigkeit der eigenen Existenz zu nehmen.“²¹
Es überrascht daher nicht, dass die sozialdemokratische Arbeiter-Zeitung gegen den Einsatz der Bilder und Geschichten bei Drawe/Kläger, aber auch in der zeitgenössischen illustrierten Massenpresse, polemisierte. Die Kritik lautete, dass die Bilder der bürgerlichen Öffentlichkeit Gelegenheit gaben, das „alltägliche“ Elend der ArbeiterInnen zu verschleiern oder sie in die Nähe der – ohnehin bereits verlorenen – „Jammerexistenzen“ zu rücken, und damit in die Nähe von Verruchtheit und Verbrechen. Zugleich hatte die Sozialdemokratie auch ein grundlegendes Problem mit isolierten Bildern, die sich einem analytischen Zugriff verweigerten. In der Tradition der „antivisuellen Rhetorik“ der Aufklärung waren „nackte Bilder“ in der ArbeiterInnenbewegung verpönt, da sie weder die Schuldigen benannten, noch Lösungen aufzeigten. Darüber reflektierte z.B. der marxistische Fotograf Bruno Frei, der das Elend der jüdischen Flüchtlinge des Ersten Weltkriegs in Wien dokumentierte. Nach Frei könnten die Bilder zwar die erschreckenden Ausmaße und Formen des Elends aufzeigen, nicht aber dessen Grund, den Kapitalismus, benennen. Erst mit den – vom frühen Sowjetkino der 1920er inspirierten – Montagetechniken konnte „das Bild als Teil einer eindeutig an Text und Theorie orientierten Komposition zum Bestandteil sozialistischer Aufklärung und Propaganda“ werden.²²
Diese Kritik verschleiert dennoch, dass sich auch die sozialdemokratische Massenpresse durch Boulevardmedien, Fotografie und neue Darstellungstechniken herausgefordert sah – und auch darauf reagierte. Am deutlichsten wird das in den Sozialreportagen des Redakteurs der Arbeiter-Zeitung (seit 1902) und Armenpfleger im Verein gegen Verarmung und Bettelei in Wien Max Winter, der seine Unternehmungen genauso im Vokabular des Entdecker- und Abenteurertums beschrieb. „Seine Figuren entstiegen ebenfalls einer Unterwelt, aber anders als bei Drawe und Kläger nicht einer, aus der sich die bürgerlichen Bedrohungsbilder speisten, sondern vielmehr direkt aus der Tradition der Wiener Volksschauspiele und Typen, jener also, die ihrer misslichen Lage zum Trotz dennoch Lebensklugheit, Witz und Widerständigkeit bewahren.“²³ Winter inszenierte seine Reportagen als „Entdeckungsreise in eine von der Moderne verdrängte und bald zum Verschwinden gebrachte Kultur und Tradition“ – ein „romantisch-ethnographischer Zugang“ auf der Suche nach den letzten „echten Wienern“.²⁴ Gezielt streute er Begrifflichkeiten der „Gaunersprache“ in seine Texte ein, was seinen „Reiseberichten“ nicht nur höhere Authentizität verleihen sollte, sondern auch „die Assoziation von Elendsmilieu und Verbrechen“ bediente, „die den Texten eine moralische Ambivalenz zwischen sozialem Appell und Exotismus“ verlieh.²⁵ Der Effekt der Spektakularisierung und Ästhetisierung der Armut bei Max Winter war somit deren gleichzeitige Dramatisierung und Romantisierung, weniger in seinen immer noch lesenswerten Industriereportagen, sehr wohl aber in den „Expeditionsberichten“ aus dem Wiener Kanal.

Objektivierung und Passivierung

Gemein war den Repräsentationen großstädtischen Elends jedenfalls eine meist objektivierende und passivierende Darstellungsform. Nicht allein Ursachen und Lösungen des sozialen Elends blieben unbenannt; auch für konkretere sozialpolitische Maßnahmen ist kaum belegt, ob die Elendsbilder jemals dabei halfen, soziale Missstände zu mindern. „In jedem Fall aber wirkten sie regelmäßig auf jene zurück, die entdeckt oder deren Lebensbedingungen aufgedeckt wurden, indem sie zu Objekten von Mitleid, Anklage oder politischem Kalkül wurden.“²⁶
Als kämpfende, handlungsfähige Subjekte werden die Armen der Großstadt nicht wahrgenommen. Sie kommen nicht selbst (oder allenfalls als Typen) zu Wort, man spricht über sie und mobilisiert sie für die jeweils eigenen Ziele. Und auch für Max Winter sind die „krankhaft veranlagten unter ihnen“ ohnehin bereits „rettungslos verloren“.²⁷
Die für die Politik der Armenfürsorge charakteristischen Hierarchien zwischen barmherzigen GeberInnen und demütigen EmpfängerInnenn, zwischen „Entdeckern“ und „Entdeckten“ – in der bürgerlichen Philanthropie und Charity ebenso wie in der christlichen Caritas –, schrieben sich somit auch in die Narrative der sozialdemokratischen Sozialreportage ein. Das Subproletariat der Großstadt wird zur Projektionsfläche; die sozialkritische Dimension der Sozialreportage tritt in den Hintergrund.
Je mehr seit der Jahrhundertwende die staatlichen Versicherungssysteme gegen Unfälle, Krankheit, Arbeitslosigkeit usw. durchgesetzt werden konnten – „im Tausch gegen ein berechenbares Verhalten“ des Proletariats²⁸ –, desto stärker gewannen die „verlorenen Seelen“ der sozial Marginalisierten, der von der sozialstaatlichen Risikogemeinschaft Ausgeschlossenen an Faszination: als Objekte von Ekel und Neugier, Mitleid und Barmherzigkeit, jedenfalls aber nicht als kämpfende Subjekte politischer Veränderung.
Dies ist umso tragischer, als sich gerade der zentrale Kampfbegriff der ArbeiterInnenbewegung, die Solidarität, in expliziter Abgrenzung zu hierarchisierenden Vorstellungen der Armenfürsorge entwickelt hat: als „Herstellung einer Kampfgemeinschaft im Wissen um die gleichartige Betroffenheit durch die soziale Konfiguration des Industriekapitalismus.“²⁹ Selbstgestellte Aufgabe der ArbeiterInnenbewegung ist demnach die Formierung von dem, was Antonio Gramsci als „historischen Block“ bezeichnet hat, d.h. von politischen Kollektiven, die – unter Führung des Proletariats – auch die anderen Fraktionen der Subalternen im Kampf miteinbeziehen. Dabei steht nicht so sehr im Vordergrund, welches Gewicht die Marginalisierten und Deklassierten, in der marxistischen Diskussion oft abschätzig als „Lumpenproletariat“ Bezeichneten, in den gesellschaftlichen Auseinandersetzungen spielen können, sondern sie als potentielle MitstreiterInnen ernstzunehmen und auf deren spezifische Interessenslagen einzugehen.

Anmerkungen

1 Corbin, Alain: Pesthauch und Blütenduft. Eine Geschichte des Geruchs, Berlin 2005, S. 194f.
2 Ebd., S. 189
3 Ebd., S. 300
4 Ebd., S. 191
5 Schwarz, Werner M./ Szeless, Margarethe/ Wögenstein, Lisa: Bilder des Elends in der Großstadt (1830-1930), in: dies. (Hg.): Ganz unten. Die Entdeckung des Elends, Wien 2007, S. 9-17, hier S. 12
6 Corbin: a.a.O., S. 191
7 Ebd., S. 189
8 Ebd., S. 196
9 Ebd., S. 197f
10 Vgl. zur politischen Metaphorik der entstehenden Bakteriologie im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts z.B. Sarasin, Philip: „Anthrax“. Bioterror als Phantasma, Frankfurt/M. 2004, S. 137ff.
11 Ebd., S. 191
12 Ebd., S. 209
13 Ebd., S. 209
14 Ebd., S. 201
15 Schwarz et al.: a.a.O., S. 12
16 Lindner, Rolf: Ganz unten. Ein Kapitel aus der Geschichte der Stadtforschung, in: Schwarz et al. (Hg.): a.a.O., S. 19-25, hier S. 20
17 Schwarz et al.: a.a.O., S. 12
18 Corbin: a.a.O., S. 209
19 Koven, Seth: Gustave Doré und Dr. Barnardo. Zur Darstellung der Armut im viktorianischen London, in: Schwarz et al. (Hg.): a.a.O., S. 35-39, hier S. 38
20 Lindner: a.a.O., S. 21
21 Schwarz et al.: a.a.O., S. 10
22 Ebd., S. 16
23 Ebd., S. 10
24 Ebd., S. 10
25 Mattl, Siegfried: Das wirkliche Leben. Elend als Stimulationskraft der Sicherheitsgesellschaft. Überlegungen zu den Werken Max Winters und Emil Klägers, in: Schwarz et al. (Hg.): a.a.O., S. 111-117, hier S. 113
26 Schwarz et al.: a.a.O., S. 17
27 Zit. n. Mattl: a.a.O., S. 114
28 Ebd., S. 116
29 Tenfelde, Klaus: Arbeiterschaft, Solidarität und Arbeiterbewegung, in: Bayertz, Kurt (Hg.): Solidarität. Begriff und Problem, Frankfurt/M. 1998, S. 195-201, hier S. 197

Frühe Urbanisten stellten sich die Städte der Zukunft als „hoch zum Himmel strebende Lichterstädte“ aus „Glas- und Stahlkonstruktionen“ vor, getrieben durch die Verbindung aus „Kunst und Technologie“ – Zentren für Kultur, Wissenschaft und Wohlstand. Die Realität, beschreibt Mike Davis, sieht am Anfang des 21. Jahrhunderts anders aus. Statt Glas und Stahlgebilden lebt die Mehrzahl der städtischen Bevölkerung in Gebäuden aus „grobem Backstein, Stroh, recyceltem Plastik, Zementböden und Abfallholz“ „inmitten von Umweltverschmutzung, Exkrementen und Abfall“.
Als Planet der Slums 2006 erschien, war die Welt an einem Wendepunkt angelangt. Erstmals in der Geschichte der Menschheit lebten mehr Menschen in Städten als in ländlichen Gebieten. Für Mike Davis ist diese grundlegende Veränderung vergleichbar mit dem neolithischen Übergang oder der industriellen Revolution. „Es leben [heute] mehr Menschen in den Städten – 3,2 Milliarden – als 1960, in dem Jahr als John F. Kennedy Präsident wurde, auf der Welt gelebt haben.“ Der Großteil der in die Städte gezogenen Massen endete in Slums, sei es an der Peripherie oder inmitten von Metropolen. Mike Davis, Soziologe und marxistischer Politaktivist, stützt sich in seiner Beschreibung der Städte und Slums vor allem auf den Bericht The Challenge of Slums, der 2003 von U.N. HABITAT veröffentlicht wurde. Ein Bericht, den er als „so bahnbrechend, wie die großen Forschungen, die Engels, Mayhew, Charles Booth oder – in den USA – Jacob Riis im 19. Jahrhundert zu städtischer Armut gemacht haben“, beschreibt. Zwei Fragen stehen dabei für Mike Davis im Vordergrund. Wie ist diese enorme Urbanisierung abgelaufen und wie kam es dazu, dass mehr und mehr Menschen in die Städte strömten und in Slums endeten?
Im Vergleich zur Urbanisierung des viktorianischen Europas des 19. Jahrhunderts im Zuge der industriellen Revolution schreitet diese Entwicklung heute mit ungekannter Geschwindigkeit voran. Während es „1950 weltweit 86 Städte mit einer Bevölkerung von über einer Million [gab]“, ist diese Zahl heute auf 400 angewachsen und bis 2015 werden es mindestens 550 sein. „Seit 1950 haben die Städte fast zwei Drittel der weltweiten Bevölkerungsexplosion absorbiert und wachsen gegenwärtig jede Woche um eine Million Neugeborene und Zuwanderer.“ Dieser Zuwachs an städtischer Bevölkerung führte zur Entstehung von Megastädten mit mehr als acht Millionen EinwohnerInnen, also ca. der aktuellen Bevölkerungszahl Österreichs. In extremen Fällen entwickelten sich sogar Hyperstädte, die mit mehr als 20 Millionen ungefähr die Weltbevölkerung zur Zeit der französischen Revolution beherbergen. Mumbai wird sogar ein Bevölkerungsanstieg auf 33 Millionen Menschen in den nächsten Jahrzehnten prognostiziert, wobei niemand vorhersagen kann, ob eine solche Stadt überhaupt ökologisch lebensfähig wäre. Die ständig wachsenden urbanen Gebiete der Entwicklungsländer umfassen dabei oft nicht nur eine große Metropole, sondern schließen viele mittelgroße bis kleinere Städte mit ein, deren Grenzen mit der Zeit verschwimmen und die „völlig neue urbane Netzwerke, Korridore und Hierarchien [bilden]“, so genannte peri-urbanen Räume.
Mit seiner bildreichen Sprache beschreibt Mike Davis, wie „die riesige Amöbe Mexiko-Stadt, die sich schon die Stadt Toluca einverleibt hat, ihre Pseudopodien ausstreckt, um sich letztendlich fast ganz Zentralmexiko mit den Städten Cuernavaca, Puebla, Cuautla, Pachuca und Querétaro einzuverleiben – zu einer einzigen Megalopolis, die bis in die Mitte des 21. Jhdt ungefähr 50 Millionen Menschen zählen wird – nahezu 40 Prozent der mexikanischen Gesamtbevölkerung.“ Diese Einverleibung bleibt nicht ohne Folgen für die umliegende Bevölkerung. Der Journalist Jermey Seabrock beschreibt die Situation malaysischer Fischer aus Penang, die „von der Urbanisierung verschlungen wurden, ohne dass sie migriert wären, und deren Leben völlig umgekrempelt wurde, obwohl sie an dem Ort blieben, an dem sie geboren wurden.“ „Nachdem ihnen der Zugang zum Meer durch die Schnellstraße abgeschnitten, ihre Fischgründe durch städtischen Müll vergiftet und die benachbarten Berghänge für den Bau neuer Wohnungen abgeholzt worden waren“, blieb den Fischern, ihrer Existenzgrundlage beraubt, nichts anderes übrig, als Arbeit in Niedriglohnfabriken oder in Teilzeitjobs zu suchen.
Das städtische Wachstum findet dabei weltweit, mit den wenigen Ausnahmen China, Korea und Taiwan, ohne industrielle Entwicklung und wirtschaftliches Wachstum statt. Die Hoffnungen und Versprechen, die früher (zumindest für einen Teil der in die Stadt Gezogenen) an städtisches Wachstum geknüpft waren, Arbeitsplätze, Kultur, Chancen für persönliche und soziale Entwicklung, sind nicht mehr existent. Das Besondere am Phänomen der „Überurbanisierung“, schreibt Mike Davis, ist, dass die treibende Kraft der Land-Stadt-Migration nicht die Aussicht auf Jobs ist, sondern eher die Reproduktion von Armut. Wie die Afrikanistin Deborah Bryceson schreibt: „Des Rätsels Lösung liegt zum Teil an den durch IWF und Weltbank aufgezwungenen Maßnahmen zur landwirtschaftlichen Deregulierung und Sparpolitik, die den Exodus überschüssiger landwirtschaftlicher Arbeitskräfte in die urbanen Slums selbst dann noch vorantrieben, als die Städte längst aufgehört hatten als Jobmaschinen zu wirken.“ Die durch diese „Push-Faktoren“ in die Stadt Gedrängten landen meist in den Slums der Metropolen. In Kenia zum Beispiel wurden zwischen 1989 und 1999 85 Prozent des Bevölkerungswachstums „von den übel riechenden, dicht bevölkerten Slums Nairobis und Mombasas aufgesogen“. Mit einer Bevölkerungszahl zwischen 10 und 12 Millionen ist Mumbai die „globale Hauptstadt der Slums“ und es wird erwartet, dass die weltweite Zahl der SlumbewohnerInnen 2030 oder 2040 zwei Milliarden Menschen erreichen wird. Sie leben in überfüllten, ärmlichen bzw. informellen Unterkünften, meist ohne angemessenen Trinkwasseranschluss oder sanitäre Anlagen und mit einer „ungesicherten Verfügungsgewalt über Grund und Boden“. Weil sie an einer „Schnittstelle zwischen Unterentwicklung und Industrialisierung“ leben, leiden sie an für beide Seiten typischen Krankheitsbildern. Sowohl an durch Verschmutzung hervorgerufene Infektionen, als auch an chronischen und sozial bedingten Krankheiten.
Eine Ursache für die Überurbanisierung und die schlechte Situation der SlumbewohnerInnen ist der Verrat des Staates. So schreibt Davis, dass „die Idee eines interventionistischen Staates, der sich dem sozialen Wohnungsbau ernsthaft verpflichtet fühlt … entweder eine Wahnvorstellung oder ein schlechter Scherz [ist].“ Der Staat hat längst aufgegeben grundsätzliche Verbesserungen, wie Wasserversorgung, Kanalisation, Straßen, oder gar Schulen und Krankenhäuser, für die marginalisierte Masse in den Slums einzuführen. Ganz im Gegenteil: der Staat schien immer schon schneller in der Beseitigung von Slums als im Bereitstellen von Grundversorgung.
Die Schlüsselrolle fällt aber der Politik des IWF und der Weltbank zu. „Die minimalistische Rolle, die nationale Regierungen beim Wohnungsbau spielen, wurde und wird durch die von IWF und Weltbank bestimmte neoliberale Wirtschaftsdoktrin noch weiter reduziert.“
Für Davis sind die so genannten „Strukturanpassungsprogramme“ (SAPs) des IWF hauptverantwortlich, sowohl für den Exodus der ländlichen Bevölkerung in die Städte als auch den extremen Anstieg an städtischer Armut. Er zitiert den nigerianischen Autor Fildelis Balogun, der „die Ankunft des vom IWF angeordneten SAP“ in seiner Heimat in den 80ern beschreibt: „Die verquere Logik dieses Wirtschaftsprogramms schien darin zu liegen, der sterbenden Wirtschaft neues Leben einzuhauchen, indem aus der unterprivilegierten Mehrheit der Bürger zunächst aller Lebenssaft ausgepresst wurde. Die Mittelklasse verschwand schnell und die Abfallhaufen der reicher werdenden Minderheit wurden die Tafel der immer größer werdenden Menge der hoffnungslos Verarmten. Der Braindrain in die reichen arabischen Ölstaaten und die westliche Welt schwoll gewaltig an.“
Die vom IWF geforderten Ausgabenkürzungen im Gesundheits- und Sozialbereich, die Privatisierungen öffentlicher Güter, Streichung von Agrarunterstützungen und eine generelle Öffnung und Liberalisierung des Marktes, führten laut Davis zur gleichen Zeit zur Zerstörung ländlicher Ökonomie und zur Verringerung der Aufnahmefähigkeit der Städte. Wie zynisch diese Privatisierungen ablaufen, zeigt die Umwandlung von öffentlichen Toiletten in gebührenpflichtige. Während die SlumbewohnerInnen „in der Scheiße leben“, muss eine Familie in Kumsai für eine Stuhlentleerung etwa zehn Prozent ihres Grundlohns ausgeben.
Zusätzlich führten die SAPs zu einem enormen Anstieg informeller Beschäftigung und einer „generellen Umstrukturierung von formeller Arbeit in prekäre Beschäftigungsverhältnisse“. So auch die Schlussfolgerung von The Challenge of Slums: „Statt sich zu einem Zentrum für Wachstum und Wohlstand zu entwickeln, sind die Städte zum Müllabladeplatz für eine überschüssige Bevölkerung ungelernter, unterbezahlter und entgarantierter Arbeitskräfte … geworden … Der Aufschwung [dieses] informellen Sektors ist eine direkte Folge der Liberalisierung.“
Ein besonderes Augenmerk legt Davis auf die „Lösungsstrategien“ des neoliberalen Theoretikers Hernando de Soto. De Soto spricht von den Slums nicht als Problem, sondern als Lösung der städtischen Armut: die Städte der Dritten Welt leiden nicht so sehr unter fehlenden Investitionen und Arbeitsplätzen, sondern an einer künstlichen Verknappung von Besitzrechten. Die Armen sind seiner Argumentation nach eigentlich reich, sie haben nur keinen Zugang zu ihrem Reichtum (Immobilien im informellen Sektor) oder können ihn nicht in flüssiges Kapital verwandeln, weil sie keine Grundbucheintragungen oder Besitztitel vorweisen können. Besitztitel würden sofort sehr viel Eigenkapital schaffen und das zu geringen oder gar keinen Kosten für die Regierung. Doch sind es gerade die Mechanismen des Immobilienmarktes und der Immobilienspekulation, die eine große Mehrheit noch weiter in die Armut führen. Zusätzlich führt die Aufteilung der SlumbewohnerInnen in GrundstücksbesitzerInnen und MieterInnen dazu, dass jegliche Solidarität zwischen den SlumbewohnerInnen abhanden geht. Individualisiert, jede/r, ein/e einzelne/r MikrounternehmerIn, (obwohl die meisten „Selbstständigen“ als DienstbotInnen oder VerkäuferInnen eher als Angestellte betrachtet werden müssten), kämpft für sich, wobei niemand wirklich aus dem Sumpf des Slums emporsteigen kann. Im stärker werdenden Konkurrenzkampf wird nur die Armut anders verteilt. „Im Gegensatz zu den Mietshausbewohnern des 20. Jahrhunderts in Berlin oder New York, die zusammenhielten und sich gegen ihre Hausbesitzer, die Slumlords, solidarisierten, fehlt den heutigen Mietern in Slums bezeichnenderweise die Macht, Mieterorganisationen aufzubauen oder Mietstreiks zu organisieren.“
Planet der Slums ist ein düsteres Buch, das kaum Möglichkeiten für Lösungen aufzeigt. Davis gelingt es sehr gut, die Verknüpfung der Situation in und dem ständigen Anwachsen der Slums mit der internationalen und lokalen Politik im Zuge des Neoliberalismus darzustellen. Die Frage, wie diese „vereinzelte Masse“ sich gegen diese Zustände auflehnen kann, bleibt offen. Davis gibt nur selten Hinweise auf Hungerstreiks oder „Widerstand durch Verweigerung“. Auch wäre es interessant, mehr über die innere Struktur und Politik der Slums selber zu erfahren. Mike Davis selbst hat in einem Interview 2006 angemerkt, dass er eigentlich ein viel längeres Buch schreiben wollte, in dem er auch auf diese Punkte eingegangen wäre. Das soll jetzt in Kollaboration mit Forrest Hylton, Aktivist in Kolumbien und Bolivien, folgen. Hoffentlich wird es ein ebenso aufschlussreiches und interessantes Buch wie Planet der Slums.
(Philipp Probst)