Kapitalismus abstrakt und konkret

Die kapitalistische Produktionsweise kann allgemein durch zwei zentrale Widerspruchs- und Konfliktachsen charakterisiert werden. Zum einen haben wir es mit einem System verallgemeinerter Warenproduktion zu tun, in dem die Wirtschaft in konkurrierende Produktionseinheiten gespalten ist. Arbeitsprodukte werden im Tausch aufeinander bezogen und nehmen so Warenform an. Im Tausch vollzieht sich die Reduktion konkreter Privatarbeiten auf abstrakte Arbeit (Wertform): als gesellschaftlich gilt nicht die individuell verausgabte
Arbeit, sondern nur die gemäß der durchschnittlichen gesellschaftlichen Produktivität notwendige Arbeit. Aus den Tauschverhältnissen konkurrierender WarenproduzentInnen ergibt sich schließlich die Dynamik zur Akkumulation und die Tendenz zur ständigen Angleichung der durchschnittlichen Produktionsbedingungen.
Zum zweiten ist der Kapitalismus eine Klassengesellschaft, in der die unmittelbaren ProduzentInnen den Produktionsprozess nicht kontrollieren und ihre eigene Subsistenz nicht sichern können. Sie sind somit gezwungen, ihre Arbeitskraft zu verkaufen. Als Wert der Arbeitskraft gilt die zu ihrer Reproduktion gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit.
Aus diesen Widerspruchsachsen folgt die grundlegende Dynamik der kapitalistischen Produktionsweise. Dennoch können kapitalistische Gesellschaftsformationen auf dieser Ebene der Abstraktion nicht vollständig beschrieben werden. Oftmals krankte die marxistische Debatte einer adäquaten Theoretisierung der Sowjetunion genau daran, die Diskussion in den Bahnen einer sehr allgemeinen Bestimmung des Kapitalismus engzuführen.
Dem liegt zunächst ein Missverständnis hinsichtlich der Marxschen Methode zugrunde. Marx hat im Kapital Schritt für Schritt die zentralen Bestimmungen, konstitutiven Strukturen und inhärenten Tendenzen der kapitalistischen Produktionsweise in ihrem idealen Durchschnitt entwickelt – ein theoretisches Objekt, das im strengen Sinn nicht existiert, wie es der französische Marxist Louis Althusser formulierte. Diesen Prozess hat Marx als „Aufstieg vom Abstrakten zum Konkreten“ beschrieben. Von den Begriff en Ware, Wert, Geld nähert sich die Darstellung „schrittweis der Form, worin sie auf der Oberfläche der Gesellschaft … auftreten.“⁴ Die Methode ist dabei keine deduktive: die jeweiligen Schritte der Darstellung sind nicht bereits in den abstrakten Begriff en enthalten und „entwickeln“ sich nicht zu einem abgeschlossenen System, das im Sinne einer „expressiven Totalität“ die kapitalistische Produktionsweise vollständig beschreibt. Das Kapital ist als „mehrstufige theoretische Struktur konzipiert, in der die aufeinanderfolgenden Stufen steigende Komplexitätsgrade darstellen.“ Die „im Verlauf des Kapitals entwickelten Komplexitäten [sind] nicht irgendwie bereits in den zu Beginn des Buches dargelegten Konzepten von Ware, Gebrauchswert, abstrakter und konkreter Arbeit usw. ‚enthalten‘. Vielmehr werden neue und komplexere Bestimmungen nach und nach eingeführt, um entstehende Probleme in früheren Phasen der Analyse zu überwinden. Diese Bestimmungen werden durch ihren Platz in der allgemeinen Argumentation begründet, jede besitzt aber ihre spezifischen Eigenschaften, die auf die zuvor vorausgesetzten Bestimmungen nicht reduzierbar sind.“⁵ Begriffe und Determinationsebenen werden eingeführt, sobald es notwendig wird, einen Aspekt der kapitalistischen Produktionsweise zu analysieren, der bislang nicht berücksichtigt wurde. Jede konzeptuelle Ebene zieht Problemstellungen nach sich, welche die Artikulation neuer Ebenen in einem kreativen Prozess erfordern.⁶ Der Kapitalismus wird so – in Marxens Worten – rekonstruiert als „reiche Totalität von vielen Bestimmungen und Beziehungen.”⁷
In diesem Konkretisierungsprozess, einer Methode „fortschreitender Verkomplizierung“, werden früher eingeführte allgemeine Bestimmungen im Laufe des Argumentationsgangs modifiziert.⁸ So lässt Marx etwa im dritten Band die Behauptung fallen, dass Waren zu ihren Werten getauscht werden, wenn er das Konzept der Angleichung der Profitraten zu einer Durchschnittsprofitrate einführt.
Wichtig ist nun, dass dieser Prozess der Konkretisierung nicht bei den Themen, die Marx im Kapital unfertig abgehandelt hat, stehen bleiben kann. Schon Marx selbst hatte in seinem ursprünglichen Entwurf weitere Bände u.a. zu Staat und Weltmarkt geplant.
Umso entscheidender ist, wenn wir den Kapitalismus als sich historisch entwickelndes und veränderndes System verstehen, und unterschiedliche Phasen und Formen kapitalistischer Gesellschaftsformationen unterscheiden wollen, die Marxsche Analyse zu erweitern, „sowohl im Hinblick auf das allgemeine theoretische Verständnis der kapitalistischen Produktionsweise als auch die konkretere Analyse des sich historisch verändernden Kapitalismus.“⁹ Das Kapital ist unabgeschlossen und kein fertiges „System“ und ein Marxismus, der theoretisch und politisch relevant sein will, muss die enormen Transformationen der Kapitalismen des letzten Jahrhunderts erklären können. Die Erweiterung der Analyse im Kapital erfordert dabei notwendigerweise auch die Modifikation Marxscher Kategorien.

Politik und Ökonomie, Staat und Markt
Für unser Thema sind hierbei zwei Begriffe zentral: Staat(ensystem) und Weltmarkt.
Erstens: Die Marxschen „ökonomischen“ Begriffe beschreiben gesellschaftliche Verhältnisse, die nie nur ökonomische sind, sondern immer zugleich politisch-juridische Aspekte enthalten. Wer in den Warentausch involviert ist, muss Eigentum und Freiheit und Gleichheit im Tausch anerkennen (Vertragsverhältnis); wenn die Teilung des Eigentums (sowohl zwischen den BesitzerInnen der Produktionsmittel als auch zwischen diesen und den Nicht-BesitzerInnen) stabil reproduziert werden soll, wird eine außerökonomische Gewalt notwendig. „Kapitalien … stützen sich für ihre Reproduktion auf stabile physische, ökonomische, politische und kulturelle Infrastrukturen, sind aber … nicht in der Lage, solche Strukturen selbst zu etablieren. Tatsächlich erzeugt der Akkumulationsprozess Instabilitäten und unterminiert die Grundlagen seiner eigenen Existenz. Kurz gesagt sind Warenverhältnisse als verallgemeinerte Form, und die Kapitalakkumulation im Besonderen, von Zwangsgewalt abhängig. Zwang und Gewalt sind in diesem analytischen Zugriff ganz grundlegend mit der kapitalistischen Ökonomie verknüpft.”¹⁰
Auf Grundlage solcher Argumente hat die marxistische Staatstheorie im Wesentlichen die spezifisch kapitalistische Form des Staates in seiner „relativen Autonomie“ und gleichzeitigen Präsenz in der Ökonomie entwickelt. Ein Problem, dem sich diese Entwürfe jedoch stellen müssen, ist, dass der moderne Staat dem Prozess der Extraktion von Mehrwert nicht als rein äußerlich gedacht werden kann. Abgesehen von der Frage direkten Staatseigentums greift der Staat schließlich als Steuerstaat auch direkt in die Prozesse der Surplus-Extraktion und -Redistribution ein.
Colin Barker hat darauf hingewiesen, dass sich hieraus die ökonomischen Aspekte staatlicher Macht erhellen. Der Staat stellt nicht nur mittels Gewaltmonopol kapitalistische Rechtssicherheit her; er steht nicht einfach über den Vertragsparteien, sondern beherrscht sie auch, und muss sie besteuern. „Um die Funktionen der Bevölkerungskontrolle, der Verteidigung des Privateigentums und der Rechtsprechung zu erfüllen, müssen kapitalistische Staaten Surplus aus der ‚ökonomischen Sphäre‘ abschöpfen, durch Besteuerung. Sie entwickeln ein starkes Interesse am Wert, der aus dem Eigentum seiner Subjekte (sowie seinem eigenen) erwächst; sie
entwickeln zwingende eigene Interessen an der Verwaltung der Gesellschaft im Allgemeinen und an der ökonomischen Organisation im Besonderen.”¹¹ Die Problematik der Ausbeutung (und Redistribution von Mehrwert) nimmt daher in kapitalistischen Gesellschaftsformationen eine komplexere Form als die einfache Gegenüberstellung Kapital-Arbeit an. „Wenn wir den Begriff des Staates aus den rechtlich-politischen Anforderungen der Warenproduktion entwickeln, wird es notwendig, eine sekundäre, ‚konkurrierende Logik‘ einzuführen: jene staatlicher Abgaben und Steuern. Im Kapitalismus sind die zwei Formen der Surplus-Extraktion, durch Unternehmen und durch Regierungen, ‚nicht einfach getrennt und entgegengesetzt sondern sich jeweils gegenseitig bedingende und komplementäre Eigenschaften der anderen‘.“¹²
Deshalb ist die säkulare Tendenz zur institutionellen Differenzierung von ökonomischer und politischer Macht begleitet, und teilweise durchkreuzt, von Tendenzen substantieller Involvierung des Staates in die Ökonomie. Staaten stellen nicht nur einen legalen und politischen Rahmen für die Funktionsweise des Marktes her, geben nicht nur Währung aus usw., sondern errichten die physische Infrastruktur zur Steigerung der Kapitalmobilität und Umschlagszeit, sie regulieren die Konkurrenz, beeinflussen die Re-Produktion und Zirkulation der Arbeitskraft, und greifen in politische und ökonomische Kämpfe ein; sie setzen die Kombination oder Restrukturierung von Kapitalien durch, errichten Handelsbarrieren und unterstützen Exporte, organisieren Forschung und Entwicklung; und sie können selbst als Kapitalisten auftreten. Die Tendenz zur Trennung von Politik und Ökonomie ist deshalb zwar real, aber „beständig durch die Tatsache durchkreuzt, dass Staaten – ob als Ergebnis ihrer ‚formbestimmten‘ Rolle in der Aufrechterhaltung der Rahmenbedingungen kapitalistischer Akkumulation, oder den Erforderungen des state-building und den Anforderungen geopolitischer Konkurrenz – beharrlich auf direkte und energische Art in ‚die Ökonomie‘ intervenieren.”¹³
Es scheint deshalb sinnvoll, von einer strukturellen Interdependenz (wenn auch nicht Interessensidentität) von Staat und Kapital auszugehen: Kapitalien brauchen aus einer Vielzahl von Gründen staatliche Unterstützung, während die relative Macht eines jeden Staates von den Ressourcen abhängt, die der Prozess der Kapitalakkumulation generiert.¹⁴
Zweitens: Konkurrenz entwickelt sich im Weltmaßstab und nimmt nicht nur die Form ökonomischer Konkurrenz zwischen Unternehmen, sondern auch die Form militärischer und diplomatischer Konflikte zwischen Staaten an. Die geopolitische Konkurrenz geht dem Kapitalismus zwar historisch voraus; die Entstehung kapitalistischer Produktionsverhältnisse verlieh aber jenen Staaten, in denen sie vorherrschten, einen Vorteil in der zwischenstaatlichen Konkurrenz. Spätestens mit der „Industrialisierung des Krieges“ im 19. Jahrhundert hatten alle Staaten ein unmittelbares Interesse an der Förderung kapitalistischer Produktionsverhältnisse (hochtechnologische Waffen- und Transportsysteme). Zusätzlich beförderten die Prozesse der Kapitalkonzentration im nationalen Rahmen sowie die Internationalisierung von Handel und Investitionen die Verschränkung von Staat und Kapital.¹⁵ Anhand dieser Prozesse zeigt sich die wachsende gegenseitige Abhängigkeit von Staat und Kapital: die geopolitische Konkurrenz wurde unter die ökonomische Konkurrenz zwischen Kapitalien subsumiert. Beide Konkurrenzformen sind, wie auch die jüngere imperialismustheoretische Diskussion gezeigt hat, zwar nicht aufeinander reduzierbar, aber unauflösbar ineinander verschränkt.¹⁶ Damit sind jedoch Staaten genauso wie Privatunternehmen immer auch auf die Produktivitätsniveaus im Weltmaßstab verwiesen. „[M]it der Verschränkung von zwischenstaatlicher und ökonomischer Konkurrenz … sind Staaten gezwungen, sich immer enger an den vorherrschenden weltweiten Bedingungen zu orientieren und ihre Strategien dementsprechend auszurichten.“¹⁷ Der Staat ist ebenso wie Unternehmen den Imperativen kompetitiver Kapitalakkumulation untergeordnet.¹⁸

Duale Revolution
Erster Ausgangspunkt jeder Untersuchung der Dynamik und Funktionsweise kapitalistischer Gesellschaftsformationen – auch der Sowjetunion – ist deshalb die Annahme, dass diese nicht allein im Hinblick auf die inneren Kräfteverhältnisse, sondern nur im Kontext des kapitalistischen Weltstaatensystems und der kapitalistischen Weltwirtschaft angemessen analysiert werden kann.¹⁹ Für die Entwicklung kapitalistischer Verhältnisse in Russland bedeutet das zuallererst, die räumlichen wie zeitlichen Ungleichmäßigkeiten kapitalistischer Entwicklung, sowie die spezifischen Möglichkeiten und Zwänge, denen sich „spätindustrialisierende“ Länder zu stellen hatten, in den Blick zu nehmen.
Gerade die „passiven Revolutionen“²⁰ in Ländern wie Deutschland und Italien zeigen sowohl, dass es keinen „normalen“ Entwicklungspfad hin zum Kapitalismus gibt, als auch, dass der Staat in der Durchsetzung und Restrukturierung der ökonomischen Verhältnisse gerade bei kapitalistischen „Spätentwicklern“ eine entscheidende Rolle einnehmen musste. Die Grundzüge dieses Arguments haben wir bezogen auf Russland in früheren Artikeln dieser Serie (in Perspektiven Nr. 2) bereits behandelt und dabei gezeigt, wie die spezifischen Verwerfungen, die die zaristische Variante autoritärer nachholender Modernisierung nach sich zog, den Nährboden der sozialen Auseinandersetzungen in Russland Anfang des 20. Jahrhunderts bereiteten. Neben den Folgewirkungen von Krieg und Bürgerkrieg waren es dann gerade auch die Ungleichmäßigkeiten der Entwicklung des Kapitalismus in Russland, die die postrevolutionäre Situation überdeterminierten. In diesem Sinn haben wir die Revolution, in Anschluss an Tony Cliff , als „duale Revolution“ beschrieben, als Kombination bürgerlicher und proletarischer Dimensionen.
Dass die vorrevolutionären Verhältnisse mit der Revolution nicht einfach „abgeschafft“ werden konnten, erklärt sich schon aus der Tatsache, dass eine proletarische Revolution zuallererst eine politische Transformation (die Zerschlagung des existierenden Staates und die Etablierung der politischen Herrschaft der ArbeiterInnenräte) bezeichnet, die die sukzessive Transformation der ökonomischen Verhältnisse erst ermöglicht. „Sozialismus im Sinne eines Übergangszeitraums zwischen Kapitalismus und Kommunismus darf deshalb weniger im Hinblick auf irgendwelche besonderen wirtschaftlichen Maßnahmen – wie beispielsweise die Verstaatlichung der Produktionsmittel – verstanden werden, sondern als der politische Rahmen, basierend auf der Rätedemokratie, in der die kapitalistischen Produktionsbeziehungen nach und nach beseitigt werden.“²¹ Kapitalistische Formen werden demnach auch nach einer erfolgreichen proletarischen Machtübernahme weiterexistieren. Entscheidend für die Charakterisierung einer solchen Gesellschaftsformation (als „Übergangsgesellschaft“) ist die Tendenz des Transformationsprozesses, in der Marktmechanismen zunehmend von demokratischer Planung abgelöst werden.²²
Die widersprüchlichen Dynamiken der 1920er, die wir in Perspektiven Nr. 6 beschrieben haben, müssen hier nicht noch einmal vertieft werden. Festzuhalten bleibt, dass nach einem Prozess der sukzessiven Aushöhlung proletarischer Macht Ende der 1920er Jahre die letzten Überreste des ohnehin bereits „bürokratisch deformierten“ ArbeiterInnenstaats beseitigt wurden. Der politischen Macht des Proletariats, auf die sich eine sozialistische Transformation ökonomischer Verhältnisse stützen muss, wurde der endgültige Sargnagel verpasst. Mit den Zwangskollektivierungsmaßnahmen (lies: Enteignungen) wurden zigtausende Menschen in Lohnarbeitsverhältnisse gedrängt und somit unter kapitalistische Verhältnisse subsumiert.²³ In den Investitionsprioritäten des ersten Fünf-Jahres-Plans wurde die Konsumtion der Akkumulation und insbesondere dem rapiden Aufbau der Schwerindustrie untergeordnet.²⁴ In den Zielsetzungen glich das stalinistische Projekt hierbei durchaus jenem Programm autoritärer Modernisierung, das der zaristische Staat vier Jahrzehnte zuvor eingeleitet hatte. Anders als in den „passiven Revolutionen“ jedoch, welche die Hindernisse zur Entfaltung kapitalistischer Verhältnisse in anderen sich spätentwickelnden Kapitalismen aus dem Weg geräumt hatten, wurde die staatlich forcierte Durchsetzung der Imperative der kapitalistischen Akkumulation in Russland nicht von der zaristischen Autokratie vollendet, sondern vollzog sich als aktive Konterrevolution von oben. Durch die Zuspitzung geopolitischer Konfliktlinien Ende der 1920er unter Zugzwang gesetzt, mutierte die sowjetische Bürokratie zur „Personifikation des Kapitals“.²⁵ Anders als von Trotzki und Co. erwartet, kristallisierte sich die Restauration des Kapitalismus nicht um die kleinbürgerlichen Profi teure der Neuen Ökonomischen Politik (NEP), sondern um die politische Macht der Staats- und Parteibürokratie, die sich auf Grundlage verstaatlichten Eigentums als neue herrschende Klasse konsolidieren konnte.²⁷ Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts lassen sich schemenhaft drei verschiedene Phasen ausmachen: Eine erste Phase zwischen 1870 und 1929 war von einer Ausdehnung staatlicher Interventionen in die Ökonomie geprägt. Die starke Verschränkung von Staat und Ökonomie, im 20. Jahrhunderts besonders durch die weltweiten Monopolbildungen verdeutlicht, spielten schon in den Imperialismusdebatten dieser Zeit – etwa bei Nikolai Bucharin, Rosa Luxemburg oder Rudolf Hilfering – eine wesentliche Rolle. Staatseigentum – so der allgemeine Konsens – bedeutet, insofern es sich nicht unter demokratischer Kontrolle befindet, höchstens andere rechtliche Rahmenbedingungen für die Produktion, nicht aber das Ende der kapitalistischen Wirtschaft. Eine zweite Phase ist ab den 1930er Jahren zu erkennen, „in der als Folge von Weltwirtschaftskrise und Rüstungsproduktion die Hochphase ‚staatskapitalistischer‘ Regulierung eingeleitet wurde, die jedoch in den 1970ern an ihre Grenzen stieß“.²⁸ Folgt man der Argumentation von Tobias ten Brink, ist diese zweite Phase als eine Reaktion der kapitalistischen Staatenauf die durch die Weltwirtschaftskrise hervorgerufenen Instabilitäten dieser Zeit zu verstehen.²⁹ Seit Anfang der 70er Jahre des 20. Jahrhunderts, im Zuge der Krise des Fordismus und der darauf folgenden neoliberalen Wende, erfuhr das Verhältnis zwischen Politik und Ökonomie erneut eine Veränderung, so dass von einer dritten Phase gesprochen werden kann. Aus dieser groben Unterscheidung dreier Stadien lässt sich entnehmen, dass die Tendenz zu staatskapitalistischen Wirtschaftsformen nicht allein spezifisch für die Sowjetunion war, sondern ein wesentliches Phasenmerkmal des kapitalistischen Staatensystems ab den 1930er Jahren darstellte.³⁰ Die Sowjetunion sowie die Ostblockstaaten repräsentierten in diesem Rahmen wohl die ausgeprägteste Form des Staatsinterventionismus. Nach der Weltwirtschaftskrise Ende der 1920er Jahre war ein allgemeiner Trend der bedeutsamen Volkswirtschaften in Richtung Abschottung vom Weltmarkt festzustellen, welcher wiederum – vor dem Hintergrund der Krise – Sicherheit bedeuten konnte. Nicht nur in der UdSSR erlaubten staatliche Interventionen und die Zentralisierung von Investitionsentscheidungen einen massiven Anstieg der Produktion.³¹
Die im Falle der Sowjetunion mehr oder weniger unfreiwillige – weil als Ergebnis der internationalen Isolation zu begreifende – „Politik der Autarkie“ traf also paradoxerweise zu Beginn der 1930er Jahre auf weltwirtschaftlich günstige Bedingungen. Das oberste politische Ziel der sowjetischen Wirtschaftspolitik bestand darin, die ökonomische Entwicklung des Westens zuerst aufzu- und anschließend zu überholen. Und tatsächlich entwickelte sich die Sowjetunion, werden die BIP-Wachstumsraten betrachtet, ziemlich rasch.³² Ein Grund hierfür lag in der kombinierten und ungleichmäßigen Entwicklung des Kapitalismus: für ökonomisch sich spät entwickelnde Staaten war es zum Teil möglich, Technologien und andere Mittel von stärker industrialisierten Staaten zu übernehmen, um die eigene Entwicklung anzukurbeln. Zudem verhalf dieser spezielle Umstand der Sowjetunion auch noch zu dem ideologischen Argument, Russland hätte sich als resistent gegen die große Wirtschaftsdepression Ende der 20er Jahre erwiesen.³³ So kann festgehalten werden, dass das Bestehen bzw. die Entwicklung der Sowjetunion sowie der osteuropäischen Blockstaaten im Rahmen der sich wandelnden Weltwirtschaft erklärt werden kann: Die Weltwirtschaftskrise Ende der 1920er erlaubte einen Aufholprozess, der jedoch – nachdem eine Erholung des Weltmarktes nach 1945 stattgefunden hatte – mit etwas Verzögerung an sein Ende gelangte. War die Politik der Autarkie eine Zeit lang relativ erfolgversprechend, bedeutete die Nichtteilnahme an der zunehmenden Internationalisierung und der damit einhergehenden internationalen Arbeitsteilung eine immer ineffizientere Kapitalakkumulation. Dies galt jedoch, wenn auch in unterschiedlichen Graden, nicht bloß für die UdSSR, sondern für die verschiedenen Spielarten des Plan- und Entwicklungsstaates, der nach einer Phase des Wiederaufbaus und Nachkriegsaufschwungs in die Krise geriet.³⁴
Parallel zur allgemeinen Tendenz der Abschottung verlief der Aufbau einer riesigen Kriegsindustrie. Der Rüstungswettbewerb stellte von Anfang an ein wesentliches Kennzeichen der geopolitischen Konkurrenz im weltweiten kapitalistischen Staatensystem dar, doch ist etwa ab Mitte der 1930er Jahre eine Intensivierung bzw. der Beginn einer mehr oder weniger weltweiten „permanenten Rüstungswirtschaft“ feststellbar, die im Kalten Krieg ihren vorläufigen Höhepunkt fand.³⁵ Diese geopolitisch-militärische Konkurrenz spielte keine unwesentliche Rolle für das Bestreben der Sowjetunion, die ökonomische Marktkonkurrenz zu umgehen. Gleichzeitig zeigt das Beispiel des internationalen Wettrüstens am deutlichsten, dass die Sowjetunion nicht bloß durch endogene, sondern auch durch exogene Bewegungsgesetze angetrieben wurde.³⁶ „Tatsächlich hängt die stalinistische Planung … von Faktoren ab, die außerhalb ihrer Kontrolle liegen, nämlich von der Weltwirtschaft, der internationalen Konkurrenz“.³⁷ Die Planung war demnach keineswegs willkürlich, sondern Investitionsentscheidungen waren wesentlich von weltpolitischen Rivalitäten geprägt. Folglich drückten sich „die kapitalistischen Akkumulationszwänge … in einer ‚verschobenen‘ Form aus, in einem erbitterten Drang nach ‚Gebrauchswerten‘, genauer gesagt [in] der Schaffung von Destruktionsmitteln.³⁸ Kriegsmaterialien, an denen der Staat als Verbraucher interessiert war, wurden zum Ziel der Produktion erhoben. Sie sollten dem eigentlichen Bestreben, nämlich dem Sieg im militärischen und geopolitischen Konkurrenzkampf, dienen. „Gebrauchswerte werden also zum Ziel der Produktion, bleiben aber nach wie vor [bloße] Mittel im Konkurrenzkampf.“³⁹

Wertgesetz?
Hier soll nun ausführlicher gezeigt werden, wie zum einen die Zwänge des Wertgesetzes, vermittelt durch die geopolitische Konkurrenz, die Allokationsentscheide und Investitionsprioritäten der sowjetischen Planungsbürokratie anleiteten, und wie zugleich die im Unterschied zu den westlichen Kapitalismen extrem ausgeprägte bürokratische Deformation des Wertgesetzes ganz spezifische Entwicklungsmuster der sowjetischen Kommandowirtschaft verständlich machen.⁴⁰ Mit dem oft überstrapazierten Begriff „Wertgesetz“ wird ganz einfach der aus der Konkurrenz entstehende Druck auf die einzelnen Produktionseinheiten bezeichnet, sich auf die Produktivitätsniveaus jeder anderen Produktionseinheit zu beziehen. Weil als gesellschaftliche und somit wertbildende Arbeit nicht die konkret verausgabte Privatarbeit, sondern abstrakte gesellschaftlich notwendige Arbeit gemäß durchschnittlicher Produktivität gilt, zwingt der externe Druck der Konkurrenz die einzelnen Produktionseinheiten zur Reinvestition von Mehrwert – sich also „als Kapital zu verhalten“⁴¹ – und die Produktivitätsniveaus an den gesellschaftlichen Durchschnitt anzugleichen. Das Wertgesetz manifestiert sich somit als Mechanismus der Allokation gesellschaftlicher Arbeit auf die unterschiedlichen Branchen und Einheiten der Produktion.
In welchem Sinn wirkten diese Mechanismen in der sowjetischen Ökonomie? Solange wir die Sowjetunion in Isolation von Weltmarkt und Staatensystem betrachten, scheint es, als hätten wir es tatsächlich mit einer nicht-kapitalistischen Ökonomie zu tun.⁴² Die Allokation von Ressourcen geschieht bürokratisch geplant und unabhängig von Produktivität und Profitabilität. Die Arbeitsprodukte einzelner Produktionseinheiten werden nicht durch Marktmechanismen im Tausch aufeinander bezogen, sondern zentral koordiniert, individuelle Privatarbeit gilt unmittelbar als gesellschaftliche Arbeit. Weil zugleich die ökonomischen Beziehungen der sowjetischen Wirtschaft zum Weltmarkt nur schwach ausgeprägt waren, kann demnach die Marktkonkurrenz nicht als externer Druck wirken, der die Produktionseinheiten zwingt, sich als Kapital zu verhalten.
Sobald jedoch der Staat und die zwischenstaatliche Konkurrenz nicht als bloßer „Überbau“ verhandelt werden, verändert sich das Bild. Prinzipiell gibt es weder theoretisch noch historisch ein stichhaltiges Argument, warum nicht auch andere als Marktmechanismen den ständigen Vergleich und die Gleichsetzung individueller Privatarbeiten vermitteln können. Wie wir gesehen haben, hat in bestimmten Entwicklungsphasen des Kapitalismus die unmittelbare Funktion des Marktes, verschiedene Produktionsprozesse zueinander in Beziehung zu setzen, stark an Bedeutung verloren. Am deutlichsten ausgeprägt in den „Kriegswirtschaften“ der 1930er und 1940er Jahre war es letztlich die geopolitische Konkurrenz, die die staatlich vermittelte Durchsetzung der Wertgesetzmäßigkeiten organisierte. Zwar konnte der Staat hier Preise fixieren, so dass Produktivität und Profitabilität unmittelbar keine allokative Funktion erfüllten; dennoch mussten sich staatlich koordinierte Planungsentscheide auch hier notwendig an den durchschnittlichen Bedingungen im Weltmaßstab orientieren. Der Staat zwang also die Produktionseinheiten, sich so zu verhalten, als ob sie sich am Markt behaupten müssten – er zwingt ihnen das Wertgesetz auf. Wie Chris Harman ausführt: „Kein moderner Staat kann zulassen, dass die Mechanismen des Marktes – des Wertgesetzes – ihre Fähigkeit zur Kriegsführung zerstören … Das Wertgesetz, das aus der inneren Funktionsweise des Großkonzerns oder der militärischen Planung des Staats verbannt ist, übt nichtsdestotrotz einen entscheidenden bestimmenden Druck von außen aus. Die Richtung der ‚Planung‘ ist nicht beliebig. Sie muss Unternehmen und Staaten ermöglichen, langfristig mit anderen militärisch oder ökonomisch zu konkurrieren.”⁴³ Insofern kann die sowjetische Wirtschaft als Extremfall einer „mobilisierten Kriegswirtschaft“⁴⁴ charakterisiert werden. Seit 1929 war die russische Wirtschaft Zwängen unterworfen, die in erster Linie aus den geopolitischen Konkurrenzverhältnissen mit dem westlichen Kapitalismus entsprangen. Der Vergleich individueller Privatarbeiten und die Reduktion auf abstrakte gesellschaftliche Arbeit vollzog sich vermittelt durch und transponiert auf die geopolitischen Konkurrenzverhältnisse der Staaten.
Somit wird deutlich, dass die (reaktiven) Planungsentscheide der sowjetischen Bürokratie nicht im luftleeren Raum ausgeheckt wurden – der Fokus auf die Entwicklung der Schwerindustrie kann z.B. eben nicht psychologisch aus irgendwelchen metallischen Vorlieben der Stalinisten erklärt werden. Die politischen Entscheidungen der Bürokratie waren durch die Konkurrenz bestimmt, auch wenn diese nicht die Form im strengen Sinn ökonomischer Markt-Konkurrenz annahm.⁴⁵ Aber die Konkurrenzverhältnisse waren kapitalistische Konkurrenzverhältnisse, weil sie den ständigen Vergleich der Produktivitätsniveaus im Weltmaßstab und die konstante Transformation des Produktionsprozesses erforderten.
Der Plan repräsentierte nicht die Substitution der Konkurrenz, sondern gerade den Mechanismus, durch den sich die globalen Konkurrenzverhältnisse in den Planungsentscheiden durchsetzen. Wie es der Ghostwriter von Brezhnevs Memoiren ausdrückte: „es gab die allgemeine Erkenntnis, dass wir in unserer Planung daran gebunden waren, nicht davon auszugehen was ‚möglich‘ war, sondern davon, was nötig war.“⁴⁶ Gareth Dale betont: „das Ausmaß der Ressourcen, die jedem Investitionsprojekt zugeteilt wurden, [wurde] weniger dadurch bestimmt, was die Ökonomie tragen konnte, sondern durch die Standards, die die Konkurrenten setzten.“⁴⁷
Zur Charakterisierung bestimmter Gesellschaften als kapitalistisch hilft daher ein formalistischer Ansatz nicht weiter, der in Form einer Checkliste die Kategorien des Kapital den konkreten Gesellschaftsformationen entgegenhält. Wer die Frage nach der Wirksamkeit des Wertgesetzes in der UdSSR in der Form „Gibt es Warenproduktion in der UdSSR?“ stellt, stellt sie auf künstliche und statische Weise. Tatsächlich: wenn wir die Produktion in der UdSSR in Isolation betrachten, dann handelt es sich nicht um die Produktion von Tauschwerten, sondern die Produktion von Gebrauchswerten als Ergebnis zentral koordinierter konkreter Arbeiten. Aber sobald wir die Analyse auf die Ebene der internationalen Konkurrenz heben, sehen wir, dass Güter in der UdSSR die gesellschaftliche Rolle von Waren annehmen – als Verkörperung abstrakter Arbeit. Die russische Bürokratie vergleicht die Kosten zur Produktion von Gütern in der UdSSR mit den Produktionskosten anderswo, und dieser Vergleich bezieht die konkreten Arbeiten auf abstrakte Arbeit im Weltmaßstab. Daher wird jede Veränderung im Produktionsprozess im Westen auch Veränderungen im Produktionsprozess in Russland erzwingen – und vice versa. Sicherlich gestaltete sich die bürokratische Durchsetzung der Wertgesetzmäßigkeiten als schwierig, und die durchstaatlichte Organisation der Wirtschaft bedingte spezifische Modifikationen in deren Wirkungsweise in der internen Funktionsweise der Sowjetökonomie. Da die zentralstaatliche Administration der Wirtschaft – zumindest in der Investitionsgüterindustrie (bei Marx „Abteilung I“ genannt) – den Zusammenhang von Produktion und Verkauf garantierte, konkrete Arbeit somit unmittelbar als gesellschaftliche Arbeit validierte, konnte auch Geld keine unabhängige Funktion als allgemeines Äquivalent annehmen. Es blieb somit auf die Funktionen als Wertmaß und Zirkulationsmittel beschränkt⁴⁸, und auch Profite hatten angesichts fehlender genuiner Preise den Charakter künstlicher Konstruktionen.
Begleitet war diese bürokratische Deformation des Werts durch die bürokratische Deformation des Gebrauchswerts. Wenn Produktion und Verkauf nicht auseinanderfallen konnten, so repräsentierten die produzierten Güter immer schon Gebrauchswerte für jemanden. Während sich im Tausch am Markt erst herausstellen muss, ob ein Produkt ein gesellschaftliches Bedürfnis befriedigt, sprang hier der Staat ein. Nicht zuletzt aus diesen bürokratischen Deformationen – die höchstens quantitativ spezifisch für die Sowjetökonomie sind – erklärt sich dann auch zu einem Gutteil das enorme Ausmaß ineffektiver und defektiver Produktion, das die sowjetische Wirtschaft kennzeichnete.⁴⁹
Dennoch haben gerade jüngere Forschungen auf die Existenz informeller horizontaler Beziehungen zwischen den einzelnen Produktionseinheiten der Sowjet-Ökonomie hingewiesen, die halfen, jene durch die bürokratisch integrierte Organisation der Wirtschaft bedingten Ineffizienzen auszugleichen. Robert Whitesell etwa hat einen Quasi-Markt beschrieben, der nicht durch Preissignale operierte, sondern durch Gütertausch als Antwort auf Engpässe der Wirtschaft. „Dieser Handelsverkehr … funktioniert auf Grundlage impliziter Tauschpreise [barter prices], die reale relative Produktivitäten reflektieren, und dadurch die Input-Allokation gegenüber den Planvorgaben verbessern.”⁵⁰ Durch diese Mechanismen habe die Sowjetunion ein Niveau allokativer Effizienz erreicht, das sich nicht signifikant vom Westen unterschieden habe.⁵¹
Auf Grundlage ähnlicher Argumente haben bestimmte marxistische Theorien über die Sowjetunion deren kapitalistischen Charakter im Wesentlichen in den internen „Konkurrenzverhältnissen“ autonomer Produktionseinheiten (die als Konkurrenz „vieler Kapitalien“ konzeptualisiert wird) zu verorten versucht. (z.B. Paresh Chattopadhyay oder Neil Fernandez).⁵² Bei allen Einsichten im Detail halten wir den theoretischen Einstiegspunkt und methodischen Nationalismus dieser Ansätze dennoch für grundfalsch. Zwar ist wichtig herauszustellen, dass der „Planungsprozess auch ein kompetitiver Prozess [war], der sich in den Auseinandersetzungen zwischen zentralem Plan und den Interessen der lokalen Manager, zwischen Managern, zwischen Managern und Arbeitern sowie zwischen Arbeitern und dem Arbeitsmarkt manifestierte.“ Der spezifisch kapitalistische Charakter der sowjetischen Wirtschaft entschlüsselt sich aber nicht aus den internen Tauschverhältnissen der einzelnen Produktionseinheiten, sondern aus den geopolitisch vermittelten und staatlich durchgesetzten Zwängen, die staatliche Investitionsprioritäten diktierten und erforderten, die einzelnen Produktionseinheiten unter einer „überspannenden Akkumulationsstrategie“ ⁵³ zu organisieren.⁵⁴

Lohnarbeit und Arbeitsmarkt
Die bloße Inklusion eines Landes in eine kapitalistische Weltordnung reicht dennoch noch nicht aus, um eine soziale Formation als kapitalistisch zu bezeichnen. Zur Illustration sei hier ein Beispiel genannt: In Osteuropa, und zwar in der Ära der zweiten Leibeigenschaft (1500-1800), führte das Aufkommen eines gesamteuropäischen Marktes für Getreide zwischen kapitalistischen bzw. sich modernisierenden Staaten und die Integration in diesen Markt nicht zu kapitalistischen Dynamiken. Im Gegenteil blieben in Osteuropa feudale Produktionsverhältnisse trotz massiver Getreideexporte, also trotz einer Einbindung in den Weltmarkt, bestehen.⁵⁵ In Russland sahen die Verhältnisse anders aus. In der Sowjetunion sowie in den Ostblockstaaten wurde der Mehrwert – ebenso wie in den anderen kapitalistischen Ländern auch – durch die Lohnform von den direkten ProduzentInnen abgepresst. Der offiziellen sowjetischen Theorie zufolge durfte Arbeitskraft keine Ware sein.⁵⁶ Wird jedoch ein Blick auf empirische Untersuchungen zur konkreten Form der Arbeitsverhältnisse geworfen, besteht kaum Zweifel daran, dass die Arbeitskraft in der UdSSR durchaus Warenform annahm. Dieser Ansatz ist allerdings nicht unumstritten. Häufig wurde argumentiert, dass die Tyrannei des stalinistischen Regimes die ArbeiterInnen eher als SklavInnen erscheinen lasse denn als ArbeiterInnen.⁵⁷ Es ist richtig, dass die sowjetische ArbeiterInnenschaft nicht das Recht hatte, sich zu organisieren, und auch sonst kaum bis gar keine demokratischen Freiheiten genoss. Doch sind diese – auch wenn es bezüglich demokratischer Mitbestimmung verschiedene Abstufungen gibt – nun gerade kein Charakteristikum, das den weltweiten Kapitalismus auszeichnen würde. Es sind andere Kriterien, die in der Debatte um Lohnarbeit in der UdSSR ausschlaggebend sind und folglich einer Untersuchung bedürfen. Damit Arbeitskraft zur Ware wird, müssen zwei Bedingungen gegeben sein: Erstens muss es Menschen geben, die als EigentümerInnen über ihre Arbeitskraft verfügen, ihre Arbeitskraft also verkaufen können. Für SklavInnen oder leibeigene BäuerInnen wäre dies nicht möglich, da sie keine rechtlich freien Personen sind. Zweitens muss es Menschen geben, die „frei“ von Produktionsmitteln und daher gezwungen sind, ihre Arbeitskraft zu verkaufen. Diese „doppelte Freiheit“ äußert sich darin, dass die eigene Arbeitskraft – im Unterschied zu der eines/r SklavIn oder Leibeigenen – stets nur für bestimmte Zeit verkauft wird. Das Problem, das sich nun für Sowjetrussland stellt, ist folgendes: Wenn es tatsächlich nur einen Unternehmer – den Staat – gab, wäre ein „Wechsel des Lohnherrn“ sowie der periodische Verkauf der Arbeitskraft bloße Formalität.⁵⁸ Die Situation in der UdSSR stellte sich jedoch weitaus komplexer dar, als dass der Staat schlicht mit einer großen Fabrik gleichgesetzt werden könnte. Die Sowjetunion war eine Nationalökonomie, und als solche stand sie Problemen der effektiven Verteilung von Arbeitskräften auf die verschiedenen Produktionszweige gegenüber. Hätte diese Verteilung systematisch und ausschließlich auf Zwang basiert, könnte tatsächlich nicht von LohnarbeiterInnen, sondern müsste viel eher von einer Art Staats-SklavInnen gesprochen werden.⁵⁹ Dies war jedoch nicht der Fall. Es lässt sich zeigen, dass jene oben erwähnten Voraussetzungen für das Bestehen von Arbeitskraft als einer Ware durchaus gegeben waren. Erstens ist davon auszugehen, dass die Mobilität der Arbeitskraft in keinem hoch entwickelten, kapitalistischen Land uneingeschränkt ist – ganz zu schweigen von den Bewegungsmöglichkeiten der ArbeiterInnen zwischen den verschiedenen Ländern. Deutlich wird dies vor allem in Kriegszeiten, wenn – in kapitalistischen Staaten – die Mobilität der Arbeitskräfte besonders streng reguliert wird.⁶⁰ Zweitens besteht kein Zweifel daran, dass in der Sowjetunion Zwangsarbeit in zahlreichen Formen und Abstufungen – und in besonders hohem Ausmaß während der Stalin-Ära – existierte. Zwangsarbeit wurde jedoch nie zur dominierenden Form der Ausbeutung in der UdSSR.⁶¹
Wenn Lohnarbeit existiert hat, dann muss es auch einen Arbeitsmarkt gegeben haben. Mit dem ersten Fünfjahresplan nahm die zentralwirtschaftliche Planung zweifelsohne ein neues Ausmaß an. Doch wusste „das Zentrum nicht immer genau …, was in der mikro-ökonomischen Sphäre getan werden muss[te], und [deshalb sollte man] einer Art Marktbeziehungen der Unternehmen untereinander und zwischen Unternehmen und Konsumenten Raum geben“.⁶² Tatsächlich kann der Staat nicht als ein monolithischer Arbeitgeber verstanden werden. In der Praxis konkurrierten Ministerien und Unternehmen – die den Ministerien in der Regel unterstanden⁶³ – um Arbeitskräfte. In dieser Situation wirkten Marktkräfte, also Angebot und Nachfrage bezüglich unterschiedlicher konkreter Arbeitsleistungen, die sich auf die Löhne auswirkten. Damit sich die Arbeitskräfte so verteilten, wie es den auszuführenden Planvorgaben entsprach, wurden verschiedene Anreize geschaffen. Einerseits gab es offizielle, von Seiten der Regierung vorgegebene, Abänderungen der Lohnskalen, um das Angebot zu stimulieren. So waren z.B. angesichts des schlechten Versorgungsniveaus und anderen Unannehmlichkeiten wenige Menschen bereit, in Sibirien zu arbeiten. „Es wurde [also] notwendig, den regionalen Aufschlag und damit den Lohnfonds für Unternehmen mit Standort in Sibirien zu erhöhen“.⁶⁴ Auf der anderen Seite – da offizielle Änderungen doch verhältnismäßig selten vorkamen oder vielleicht schlicht und einfach und nicht dem örtlichen Bedarf entsprachen – bemühten sich einzelne Unternehmen bzw. Betriebsleiter, die offiziellen Lohnskalen zu umgehen.⁶⁵ Auch wenn derartigen Unternehmungen Grenzen gesetzt waren, konnten doch zusätzliche Anreizmechanismen geschaffen werden: mit Hilfe von Neueinstufungen in höhere Qualifikations- und also Gehaltsklassen, mit leicht erreichbaren Akkordsätzen, Prämiensystemen, Extrazahlungen, privilegiertem Zugang zu Gütern und Dienstleistungen usw. wurde versucht, die Distribution der Arbeitskräfte zu beeinflussen.⁶⁶ Folglich ist es nicht weiter verwunderlich, dass etliche Unregelmäßigkeiten in den Lohnverhältnissen auftraten, so dass z.B. gleiche Arbeiten unterschiedlich bezahlt wurden, je nach dem Ministerium, dem der betreff ende Betrieb unterstellt war.⁶⁷ Die Voraussetzung für all dies besteht allerdings darin, dass nicht mit einer geplanten Arbeitsmobilität zu rechnen war. Arbeitskräfte konnten in der Regel kündigen und eine neue Beschäftigung suchen.⁶⁸ „Heute entspricht es einem historiographischen Allgemeinplatz anzuerkennen, dass sowjetische ArbeiterInnen immer zwischen Betrieben umhergezogen sind und dass sogar in der Periode der schlimmsten drakonischen Arbeitsgesetzgebungen unter Stalin eine relativ hohe Fluktuation am Arbeitsplatz geherrscht hat“.⁶⁹ Es gab durchaus verschiedene Ausweissysteme und Zuzugsgenehmigungen in der Sowjetunion. Sie waren dazu gedacht, unkontrollierte Einwanderung in Großstädte sowie Landflucht zu verhindern bzw. zumindest zu regulieren. Ausführliche Statistiken dokumentieren jedoch, dass Millionen Menschen jährlich ihren Arbeitsplatz wechselten.⁷⁰ Auch wenn es nicht unbedingt im Einklang mit dem Plan stand, gab es demzufolge ArbeiterInnen, die von Region zu Region zogen, sowie einen steten Drift von vor allem jungen Menschen von ländlichen Gegenden in die Stadt.⁷¹ All diese Anhaltspunkte weisen darauf hin, dass in der UdSSR ein hoch entwickelter Arbeitsmarkt und mit diesem eben auch Lohnarbeit existiert hat.
Den Lohn erhielten die ArbeiterInnen in Form von Geld. Dieses fungierte tatsächlich auch als solches – d.h. es handelte sich nicht etwa um Warengutscheine, die nur gegen bestimmte, vorgegebene Güter eingetauscht werden konnten. So war es möglich, Löhne in Staatsläden auszugeben, in denen frei zwischen verschiedenen Produkten – auch wenn Verknappungen keine Seltenheit waren – gewählt werden konnte. Die Preise spielten hier eine aktive Rolle und beeinflussten die Kaufentscheidungen der KonsumentInnen. Diese wirkten sich dann wiederum indirekt auf die Produktionspläne aus.⁷² Selbst wenn also, wie es in diesem Abschnitt versucht wurde, die UdSSR in Isolation – sprich unter Abstraktion von der kapitalistischen Weltökonomie – betrachtet wird, kommt man zu dem Ergebnis, dass es Lohnarbeit und einen entwickelten Markt für Arbeitskraft und Konsumgüter gab.

Krisendynamiken
Die beiden letzten Abschnitte haben gezeigt, dass die Sowjetunion eine Klassengesellschaft war, die von der kompetitiven Logik kapitalistischer Akkumulation bestimmt wurde. Als solche wies sie auch typisch kapitalistische Krisentendenzen und -dynamiken auf. Hierbei scheint es sinnvoll, zwischen kurzfristigen Zyklen („Planzyklen“) und langfristigen Trends zu unterscheiden, sowie die spezifischen Entwicklungsmuster aus der Interaktion interner Strukturen und sich verändernden externen Bedingungen zu erklären.⁷³ Der Versuch, mit den entwickelten Kapitalismen zu konkurrieren, zog in den stalinistischen Kommandoökonomien einen permanenten Trend zur Überinvestition nach sich, wobei das exzessive Investitionsniveau unweigerlich wachsende Engpässe an Rohstoffen, Halbfertigprodukten und Arbeitskräften bedeutete. Der Nachfrageüberschuss führte zu inflationärem Druck, der sich direkt in steigende Preise übersetzte, oder „versteckt“ als akute Güterknappheit artikulierte. Ohne staatliche Intervention hätte diese Tendenz zur Überinvestition schließlich in die Stilllegung ganzer Betriebe und Sektoren umschlagen müssen. Aber wie im Westen während des langen Booms versuchte der Staat auch hier, die Ökonomie „abzukühlen“. Er ordnete an, bestimmte Investitionen „einzufrieren“ und Ressourcen umzulenken. Das bedeutete, dass Fabriken plötzlich von einer Art Output auf eine andere umgestellt wurden (oder dass manche Projekte einfach auf Jahre unfertig blieben). Der Mythos der vorausschauenden Planung wurde durch die Realität der reaktiven Allokation a posteriori konterkariert, die wiederholte Verlagerungen von Inputs und Outputs – mit der Begleiterscheinung hoher Verschwendungsproduktion – beinhaltete. In Reaktion auf die unberechenbaren Entscheidungen der Planungsbürokratie begannen Fabriksleitungen Ressourcen zu horten und verschärften damit die Ineffizienz der Wirtschaft noch weiter. Die kurzfristige Lösung bestand ganz einfach in drastischen Angriff en auf den Lebensstandard der ArbeiterInnen oder Versuchen der Effizienzsteigerung durch Technologie-Importe von westlichen Unternehmen, die im Gegenzug freilich Handlungsräume jenseits der bürokratisch zentralisierten Verwaltung einforderten.
Langfristig unterminierte diese Überinvestitionstendenz den Prozess kapitalistischer Akkumulation selbst. In der steigenden Wertzusammensetzung des Kapitals – und zunehmendem fixen Kapital – ist, so hat Marx im dritten Band des Kapital ausgeführt, der tendenzielle Fall der Durchschnittsprofitrate angelegt.⁷⁴ In „klassischen freien Marktwirtschaften“ würden im Zuge dessen Investitionsraten fallen. Abgesehen von der Tatsache, dass in der Sowjetunion auf der Ebene einzelner Betriebe „Mehrwert“ und „Profit“ durch Verzerrungen der Preisstruktur modifiziert waren und die bürokratische Verwaltung die von Profitabilitätsüberlegungen motivierte Mobilität von Kapital zwischen Produktionssektoren (und somit die Herausbildung einer durchschnittlichen Profitrate) unterband, ist für unsere Diskussion entscheidend, dass die sowjetische Planungsbürokratie das gesamte Surplus unabhängig von Profitabilitätsüberlegungen weiterhin investierte und somit zwar bis in die 1970er hohe Wachstumsraten garantieren konnte, langfristig jedoch die grundlegenden Probleme sowie die Durchschlagskraft zyklischer Fluktuationen verschärfte.
Die Mechanismen, durch die diese Widersprüche in „freien Marktwirtschaften“ temporär gelöst werden, sind in erster Linie jene durch die Krise selbst bedingten Rationalisierungen des Systems: Bankrotte ineffizienter Unternehmen, Kapitalabwertung, Restrukturierung. Gerade diese Mechanismen können jedoch in staatskapitalistischen Ökonomien nicht greifen. Tendenziell gilt das freilich für alle modernen Kapitalismen, wie auch die Debatten im Zuge der jüngsten Wirtschaftskrise zeigen: soll der Staat bankrotte Unternehmen auffangen, oder riskieren, dass der Kollaps von Riesenkonzernen andere mit in den Abgrund reißt?
Chris Harman schreibt: „Der Staat … interveniert, um diejenigen Unternehmen über Wasser zu halten, die durch die Marktkräfte untergehen würden. Aber der Staat kann das nur tun, wenn er die Kosten der Rettungsaktionen beinahe bankrotter Firmen mit einem Teil des Mehrwerts bezahlt, der ansonsten unter den anderen Unternehmen verteilt würde. Die Rationalisierung des Systems wird nicht länger durch die Destruktion einiger Kapitalien zugunsten der anderen bezahlt, sondern durch Einschnitte in die Profitraten aller Kapitalien. Die zyklische Krise verschärft die langfristige Tendenz fallender Profitraten, statt sie abzumildern.”⁷⁵ Für die bürokratischen Ökonomien des Ostblocks ist die Situation noch schwieriger. Der Staat ist das einzige Kapital; die staatliche Industrie muss also die Kosten der Elimination ihrer eigenen ineffizienten Sektoren tragen und das zieht die Wachstumsraten noch weiter nach unten.
Gleichzeitig bedeutete die enorme weltweite Produktivkraftentwicklung, dass die sowjetische Ökonomie die Effizienz der westlichen Großkonzerne nur durch massive Investitionsprojekte erreichen konnte. Der Druck zur Überinvestition steigt, und die Investitionen sind in wenigen riesigen Projekten konzentriert, die einen immer größeren Teil des nationalen Outputs binden. Jedes Mal wenn solche Projekte „eingefroren“ werden müssen, damit andere fertiggestellt werden können, resultiert das in enormer Verschwendung. So gut wie alle Ostblockstaaten (wenn auch nicht Russland selbst) haben daher seit den späten 1960ern und frühen 1970ern versucht, ihre Probleme durch eine Erhöhung des Außenhandels mit dem „Westen“ und „Dritte-Welt-Ländern“, sowie durch westliche Investitionen im eigenen Land zu umgehen. „Sie hofften, dass sie die Ressourcen der Weltwirtschaft nutzen könnten, um die Verzerrungen zu überwinden, die der weltweite kompetitive Druck auf die Nationalökonomie erzeugte.“⁷⁶ Die westlichen Ökonomien hatten diesen Weg der Internationalisierung des Handels, der Produktion und der Investitionen bereits zwei Jahrzehnte früher beschritten, und “[s]obald diese Internationalisierungsprozesse in Gang waren, war der Druck, daran teilzunehmen, immens. Dies zu unterlassen bedeutete, von den weltweiten technologischen Fortschritten und den enormen Ressourcen des internationalen Kreditwesens abgeschnitten zu sein. Es bedeutete, dem weltweiten Wachstum der Produktivität hinterher zu hinken.”⁷⁷
Die Internationalisierung der Investitionsströme bedeutete, dass die Organisationsformen, die die Sowjetunion in eine Supermacht transformiert hatten, nicht länger mit den globalen Entwicklungsmustern korrespondierten. Aufgrund der fehlenden Integration in den Weltmarkt war die sowjetische Wirtschaft abgeschnitten von jenen Produktivitätsfortschritten, die mit der internationalen Arbeitsteilung einhergingen. Die Abhängigkeit von Technologieimporten konnte zwar in den 1970ern durch die hohen Ölpreise am Weltmarkt noch finanziert werden; aber gerade die Notwendigkeit von Rohstoffexporten machte die sowjetische Wirtschaft extrem verwundbar für Fluktuationen am Weltmarkt.
Ende der 1980er stieß das Modell autoritärer Modernisierung schließlich an seine Grenzen. Die institutionellen Strukturen, die die schnelle Industrialisierung nach 1928 ermöglicht hatten, behinderten nun die weitere Entwicklung. Die Veränderungen der globalen geopolitischen und ökonomischen Bedingungen, gekoppelt mit den bürokratischen Hürden interner Restrukturierung, mussten schlussendlich im „regime change“ münden; Gorbachovs Projekt autoritärer Reform wurde in den Räumen, die glasnost eröffnet hatte, durch Mobilisierungen von unten über sich hinaus getrieben.

Schluss
Die Krisendynamik der stalinistischen Kommandowirtschaften verweist nicht allein auf die Tatsache, dass die Stabilität des bürokratisch-staatskapitalistischen Akkumulationsregimes durch die Veränderungen der globalen geopolitischen und ökonomischen Bedingungen unterlaufen wurde, sondern zugleich auf grundlegende Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise selbst. Die Entwicklung der Sowjetunion blieb an dieselbe Logik, dieselbe Dynamik, dieselben Imperative geknüpft wie die gesamte kapitalistische Weltwirtschaft. Wenn eine „andere Welt möglich“ werden soll, dann können antikapitalistische Alternativen nicht an den vermeintlich progressiven Elementen verstaatlichter Planung anknüpfen, sondern an den Potentialen der Selbstemanzipation, die in den Revolutionen 1917 deutlich wurden.⁷⁸

Anmerkung

1 Francis Fukuyama ist ein US-amerikanischer Politikwissenschaftler, der 1989 das Ende der Geschichte ausrief. Nicht nur der Kalte Krieg, sondern die Geschichte als solche hätte ihr Ende gefunden, wobei er den Siegeszug der „westlichen, liberalen Demokratie“ vor Augen hatte.

2 Callinicos, Alex: Marxist History and the Twentieth Century; in: Wickham, Chris (Hg.): Marxist History-writing for the Twenty-first Century. Oxford 2007, S. 158-179, hier S. 167.

3 Fundierte theoretische Überlegungen wurden vor allem innerhalb der revolutionären Linken entwickelt, als Teil einer internen Kritik an der weiteren Entwicklung bzw. der Degeneration der Revolution von 1917 (vgl. Haynes, Mike: Marxism and the Russian Question in the Wake of the Soviet Collapse, in: Historical Materialism 10:4 (2002), S. 324).

4 MEW 25, S. 33.

5 Callinicos, Alex: Benötigt der Kapitalismus das Staatensystem?; in: Kaindl, Christina et al. (Hg.): Kapitalismus reloaded. Kontroversen zu Imperialismus, Empire und Hegemonie. Hamburg 2007, S. 11-32, hier S. 22. Vgl. Althusser: Das Marxsche Denken vollzieht sich, „ganz fern von jeder Selbst-Herstellung der Begriff e, durch die Setzung eines Begriff s und die anschließende Erforschung (Analyse) des durch diese Setzung zugleich erschlossenen und geschlossenen (begrenzten) Raumes, usf.: Bis hin zur Konstitution theoretischer Felder eines äußersten Komplexitätsgrades“. (Althusser, Louis: Marx‘ Denken im Kapital; in: Prokla 50 (1983), S. 130-147, hier S. 130, ähnl. auch S. 139)

6 Vgl. Bidet, Jacques: Exploring Marx’s Capital. Philosophical, Economic and Political Dimensions. Leiden 2007.

7 MEW 13, S. 631.

8 „Modifikation des jeweiligen theoretischen Feldes durch das Hinzutreten eines neuen Begriff s, durch das dessen Bedeutung und Grenzen verschoben werden“. (Althusser, a.a.O., S. 141)

9 Callinicos, Alex: Periodizing Capitalism and Analyzing Imperialism. Classical Marxism and Capitalist Evolution; in: Albritton, Robert et al. (Hg.): Phases of Capitalist Development. Booms, Crises and Globalizations. Houndmills 2001, S. 230-245, hier, S. 231. Marx selbst hat einmal nebenbei bemerkt, dass die „Staatseinmischung … das naturgemäße ökonomische Verhältnis verfälscht.“ (MEW 23, S. 587)

10 Dale, Gareth: Between state capitalism and globalization. Oxford 2004, S. 35.

11 Ebd., S. 36.

12 Ebd., S. 36f, Zitate nach Barker, Colin: Th e Force of Value (1998, unveröffentlicht), S. 31.

13 Dale, a.a.O., S. 31, vgl. auch S. 51.

14 Auf der Ebene einzelner Staaten kann diese strukturelle Interdependenz (temporär) auch zur beinahen Auflösung der Ausdifferenzierung von Staat und Kapital führen.

15 Vgl. schon Hilferding, sowie Bucharins „zwei Tendenzen“ der nationalstaatlichen Integration und der Internationalisierung des Kapitals.

16 Vgl. z.B. Harvey, David: Der neue Imperialismus. Hamburg 2005.

17 Dale, a.a.O., S. 37f.

18 Ausführlicher zu Weltmarkt, Staatensystem und dadurch bedingten Modifikationen des Wertgesetzes: von Braunmühl, Claudia: Weltmarktbewegung des Kapitals, Imperialismus und Staat; in: Probleme einer materialistischen Staatstheorie. Frankfurt 1973, S. 11-91.

19 Vgl. Haynes, Mike: Marxism and the Russian Question in the Wake of the Soviet Collapse; in: Historical Materialism 10:4, S. 335f.

20 Zu Gramscis Konzept der „passiven Revolution“ vgl. Morton, Adam David: Unravelling Gramsci. Hegemony and Passive Revolution in the Global Political Economy, London 2007, S. 39-75, sowie Gramsci, Antonio: Gefängnishefte Hamburg 1991ff ., S. 966 und 1043f.

21 Callinicos, Alex: The Revenge of History. Marxism and the East European Revolutions. London 1991, S. 120.

22 Dessen waren sich auch die meisten Bolschewiki in den frühen 1920er Jahren bewusst. An einen „Sprung in den Kommunismus“ glaubte hier niemand – im Gegensatz zu den voluntaristischen Phantasien im Hochstalinismus.

23 ArbeiterInnen 1928: 3.124.000; 1940: 8.290.000

24 Vgl. Haynes, Russia, a.a.O., S. 85: Verhältnis Abteilung I (Investitionsgüter) vs. II (Konsumgüter): 1928: 39,5 vs. 60, 5%; 1940: 61,0 vs. 39%; 1960: 72,5 vs. 27,5%. Und die Reallöhne wurden drastisch gekürzt: bis in die 1950er erreichten sie nicht mehr das Niveau von 1928.

25 Vgl. Stalin, Josef: Über die Aufgaben der Wirtschaftler, http://www.mlwerke.de/st/wirtscha.htm (1931): „Wir sind hinter den fortgeschrittenen Ländern um 50 bis 100 Jahre zurückgeblieben. Wir müssen diese Distanz in zehn Jahren durchlaufen. Entweder bringen wir das zustande, oder wir werden zermalmt.“
Vgl. auch die Resolution am 15. Parteikongress 1927: „Angesichts eines möglichen Militärschlags kapitalistischer Staaten gegen den proletarischen Staat [sic] sollte der Fünf-Jahres-Plan die größte Aufmerksamkeit auf die schnellstmögliche Entwicklung jener Sektoren der Wirtschaft im Allgemeinen, und der Industrie im Besonderen, legen, die die wichtigste Rolle in der Sicherung der Landesverteidigung und ökonomischer Stabilität in Kriegszeiten spielen.” (zit. n. Ellman, Michael: Soviet Industrialization: a remarkable success?; in: Slavic Review 63:4 (2004), S. 841-849, hier S. 842)

26 Entscheidend sind schließlich nicht juristische Eigentumsverhältnisse sondern die Verfügungsgewalt über Produktionsmittel und Arbeitsprozess. Zur NEP vgl. Duma, Veronika/ Probst, Stefan: Sowjetmacht vs. Parteidiktatur, in: Perspektiven Nr. 6, S. 48-57

27 Vgl. ten Brink, Tobias: Geopolitik. Geschichte und Gegenwart kapitalistischer Staatenkonkurrenz. Münster 2008, S. 184

28 Ebd., S. 184

29 Ebd.

30 Ebd., S. 205

31 Ebd., S. 205f.

32 Ebd., S. 206

33 Hobsbawm, zit. nach ten Brink, a.a.O., S. 205

34 Ebd., S. 207f.

35 Ebd., S. 196f.

36 Vgl. Van der Linden, Marcel: Von der Oktoberrevolution zur Perestroika. Der westliche Marxismus und die Sowjetunion. Frankfurt 1992, S. 239

37 Vgl. Cliff , Tony: Staatskapitalismus in Russland. Eine marxistische Analyse. Frankfurt 1975, S. 209

38 ten Brink, a.a.O., S. 197

39 Cliff , a.a.O., S. 210

40 Das heißt, dass „innere“ und „äußere“ Verhältnisse nicht getrennt werden können, wie das etwa bei Cox der Fall ist. Vgl. Cox, Robert W.: „Real Socialism“ in Historical Perspective; in: Socialist Register 1991, S. 169-193.

41 MEW 23, S. 618

42 Vgl. Howl, Derek: The Law of Value and the USSR; in: International Socialism 49 (1990), S. 89-113, hier S. 90

43 Harman, Chris: Criticism which does not withstand the test of logic; in: International Socialism 49 (1990), S. 65-88, hier S. 67

44 Sapir, Jacques: Logik der sowjetischen Ökonomie oder die permanente Kriegswirtschaft. Münster 1992, S. 22.

45 Allerdings sollte darauf hingewiesen werden, dass es sehr wohl auch direkte ökonomische Beziehungen zum Weltmarkt gab: v.a. Öl- und Rohstoffexporte im Austausch für Technologieimporte.

46 Zit. n. Haynes, Mike: Rethinking Class Power in the Russian Factory 1929-1991, University of Wolverhampton Working Paper Series 2006, S. 8

47 Dale, a.a.O., S. 83

48 Selbst wenn wir die Sowjetunion in Isolation betrachten stellt sich die Situation bezogen auf Abteilung II (Konsumgüterproduktion) allerdings bereits anders dar. Geld/Preise fungierten sehr wohl als Mechanismus der Allokation von Konsumgütern. Vgl. die Diskussion um Warenform der Arbeitskraft und Geldlohn weiter unten.

49 Vgl. What was the USSR? Towards a Theory of the Deformation of Value. Part IV; in: Aufheben 9 (2000), S. 29-46

50 Whitesell, Robert S.: Why does the Soviet economy appear to be allocatively efficient?; in: Soviet Studies 42:2 (1990), S. 259-268, hier S. 262

51 Der sowjetische Reformökonom und spätere Gorbachov-Berater Aganbegyan sprach von „eingeschränktem und deformiertem internen Markt“.

52 Fernandez, Neil: Capitalism and Class Struggle in the USSR. A Marxist Theory. Aldershot 1997; Chattopadhyay, Paresh: The Marxian Concept of Capital and the Soviet Experience. Essay in the Critique of Political Economy. Westport 1994. Bezeichnenderweise sprechen beide auch nicht von Staatskapitalismus sondern von Kapitalismus tout court.

53 Flaherty, Patrick: Cycles and Crises in Statist Economies; in: Review of Radical Political Economics 24:3 (1992).

54 Vgl. Haynes, Rethinking, a.a.O.

55 Vgl. Callinicos, Alex: Wage Labour and State Capitalism; in: International Socialism 12 (1981), S. 98-118, hier S. 105f.

56 Vgl. Nove, Alec: Das sowjetische Wirtschaftssystem. Baden-Baden 1980, S. 243.

57 Howl, a.a.O., S. 101

58 Vgl. Cliff , a.a.O., S. 207

59 Vgl. Callinicos, Wage Labour, a.a.O., S. 113

60 Ebd., S. 111

61 Ebd.

62 Nove, a.a.O., S. 25

63 Ebd., S. 27, 245

64 Ebd., S. 252

65 Ebd., S. 245

66 Vgl. ebd., S. 249

67 Ebd., S. 246

68 Ebd., S. 266

69 Haynes, Mike: Marxism and the Russian Question, a.a.O., S. 340

70 1930 wechselten IndustriearbeiterInnen im Durchschnitt alle acht Monate den Arbeitsplatz, 1939 alle 13 Monate. (Filtzer, Donald: Soviet Workers and Stalinist Industrialization. The formation of modern soviet production relations, 1928-1941. Armonk 1986, S. 135)

71 Nove, a.a.O., S. 244

72 Vgl. ebd., S. 26

73 Vgl. zum Folgenden Harman, Chris: Class Struggles in Eastern Europe 1945-83. London 1988, S. 322-339

74 Die Debatte um das sogenannte „Gesetz“ vom tendenziellen Fall der Profitrate kann hier nicht weiter vertieft werden. Für eine sehr knappe Zusammenfassung vgl. Probst, Stefan: Zurück zu K.u.K.?; in: Perspektiven 2, S. 12-17, hier S. 16, Anm. 4, und die dort zitierte Literatur, sowie Weeks, John: Capital and Exploitation. Princeton 1981.

75 Harman, Class Struggles, a.a.O., S. 329

76 Ebd., S. 330

77 Ebd., S. 330f. Vgl. dazu auch Harman, Chris: Explaining the Crisis. A Marxist Re-Appraisal. London 1984.

78 Vgl. Probst, Stefan: „Geht selbst ans Werk, beginnt von unten“; in: Perspektiven 4, S. 34-43

Zwei Träume – Die Generallinie und Trümmer des Kaiserreichs

Zwei 1929 produzierte Filme fassen die Dialektik des Träumens im sowjetischen Film exemplarisch ein. Erstens ein Film von „Friedrich Ermler“, ein Pseudonym, das Vladimir Markovich Breslav im Kino und in der Tscheka verwendete. Er war der vielleicht einzige wichtige Regisseur der Zeit, der aus proletarischen Verhältnissen stammte.³ Trümmer des Kaiserreichs⁴ ist eine Art bolschewistischer Rip van Winkle⁵-Geschichte über das plötzliche Erwachen in der neuen Gesellschaft. Die durch einen Schock im Russischen Bürgerkrieg hervorgerufene Amnesie eines Bahnarbeiters verschwindet plötzlich; der Protagonist sieht nun die Sowjetunion von 1928 mit den Augen eines Überbleibsels aus dem Zarenreich. Mit seinem Kreuz und dem Bart eines alten Bauern wandelt er durch eine völlig fremde Welt. Der Film ist eine ungewöhnliche und herausragende Fusion aus psychologischem Realismus und den extremsten filmischen Montage-Experimenten. Ermler war in den späten 1920ern ein enthusiastischer Leser Freuds, und seine Verwendung von Objekten als Auslöser von Erinnerungen führt zu einigen spektakulären Szenen, in denen schnell geschnittene „Intellektuelle Montage“⁶ verwendet wird um das Auftauchen verborgener, schmerzhafter Erinnerungen darzustellen. So etwa wenn eine Zigarettenschachtel und der fliegende Funke einer Maschine das Gedächtnis des Arbeiters plötzlich mit bitteren Bildern aus seiner Vergangenheit durchfluten.

Zeitgenössische Architektur wird als Maß der ungeheuren Geschwindigkeit der Veränderung genutzt. Als er bei seiner Rückkehr den Bahnhof von St. Petersburg – Leningrad – verlässt, sieht der vom Gedächtnisverlust Geplagte einen Arbeiterverein, ein paar neue Wohnhäuser, vor allem aber einen riesigen Komplex von Türmen und Brücken, und fragt schockiert: „Wo ist St. Petersburg? Wer hat hier das Sagen?“ Die Inszenierung der Architektur funktioniert hier ähnlich wie der Gebrauch der Montage als Prozess und Indikator einer zerstörerischen, aber möglicherweise utopischen Beschleunigung. Die Veränderung geschieht mit so hoher Geschwindigkeit, dass die Stadt innerhalb von zehn Jahren nicht wieder zu erkennen ist. Nun wäre es für Ermler am naheliegendsten gewesen, einen schulterklopfenden Propagandafilm zu produzieren, in dem die neue Welt den Protagonisten, dieses Überbleibsel aus dem Kaiserreich, in eine unendlich bessere Gesellschaft assimiliert. Aus den propagandistischen Vorgaben ist hier jedoch ein weitaus dunklerer, ambivalenterer Film entstanden.

Dem Protagonisten wird erzählt, es gäbe keine Chefs mehr und die Leute in St. Petersburg belustigen sich über seine unterwürfigen Manieren, doch passt er sich nach und nach an. Über seinen nunmehr verarmten ehemaligen Chef bekommt er einen Job in einem Vorzeigebetrieb, er rasiert seinen Bart ab, und eine Serie kurzer, ekstatischer Montagesequenzen zeigt das schwindelerregende Tempo und das Ehrfurcht gebietende Ausmaß der Industrialisierung – aber irgend etwas stimmt nicht. Die Arbeiter in der auf Hochglanz polierten Fabrik trinken heimlich Wodka, und immer wieder kehren Bilder der Tyrannen des ancien regime in sein Gedächtnis zurück, wenn er mit den neuen Bürokraten spricht. Als er schließlich seine Frau wieder findet, deren Andenken die ganze Assoziationskette und sein Erwachen zu Beginn ausgelöst hatte, ist sie die Arbeitssklavin eines besonders unangenehmen Parteibürokraten. In diesem wie in anderen Filmen derselben Periode sind die Angriffe auf die neue Staatsmacht noch in akzeptable Formen verpackt, schließlich stellten sich für einige Zeit selbst die StalinistInnen als Feinde der Bürokratie dar. Doch hier wird die Kritik in verstörende, quälende Formen gegossen, wobei der Unterschied zwischen Traum und Realität ständig verschwimmt.

Der andere Traum ist in Sergej Eisensteins am seltensten gesehenen Werk zu finden, Die Generallinie (1929). Der Film ist eine Geschichte der Kollektivierung der Landwirtschaft, ein frühes Essay, dessen Stil später als „Junge trifft Traktor“ populär werden sollte. Die Heldin, Marfa Lapkina – kein Filmstar, sondern eine arme Bäuerin, die sich selbst spielt – ist frustriert von der „Rückständigkeit“ ihres Dorfes, der ewigen Schinderei und dem Konservatismus des Landlebens. Sie schafft es schließlich, die anderen DorfbewohnerInnen zu überreden eine Kooperative zur Milchproduktion zu gründen, und träumt von einer besseren Zukunft. Es folgt eine überwältigend schöne Ode an die Beherrschung der Natur, eine begeisterte Vision der Farm als Fabrik, wo in den weiß getünchten Gebäuden der Kooperative Hühner in kleinen Körben sitzen, Kühe in Reihen nebeneinander stehen und Eier auf Fließbändern transportiert werden. Diese Traumsequenz ist ebenso hell und affirmativ, wie Trümmer des Kaiserreichs schmerzhaft und ambivalent ist. Sie drückt all die Versprechungen der frühen sowjetischen Moderne aus, aus dem Land der Datschen und muzhik-Bauern eine technokratische, tayloristische Utopie aufzubauen. Tatsächlich bedeutete das Erreichen der industriellen Moderne jedoch Nationalismus, die Rückkehr zu den Klassikern und – in Eisensteins nächstem, fast ein Jahrzehnt später fertiggestellten Film, Alexander Nevski,– dass nicht mehr analphabetische Bauern und Bäuerinnen sich selbst, sondern professionelle Schauspieler mittelalterliche Helden spielten.

„Oh, es war alles ein Traum…“ – Revolution am Mars

Der erste bemerkenswerte Film aus der Sowjetunion, neben Dziga Vertovs „Kino-Prawda“-Wochenschauen, war ein Science-Fiction-Spektakel namens Aelita. Der Film erschien 1924, produziert von Mezhrabpom-Russ, der Filmabteilung von Willi Münzenbergs Komintern-Medienimperium. Aelita stellte eine schräge Kombination des „alten“ bürgerlichen Kinos mit den von den jungen KonstruktivistInnen entwickelten neuen Techniken dar. Im Wesentlichen war er Produkt zweier anti-bolschewistischer Exilanten: Alexei Tolstoi, auf dessen Roman der Film basierte, und Jakov Protazanov, ein profilierter Macher „dekadenter“ Filme in den letzten Jahren des Zarenreichs. In Kurzfassung: Ein junger Ingenieur und ein ehemaliger Soldat der Roten Armee erhalten eine Nachricht vom Mars und befreien die MarsbewohnerInnen von einem unterdrückerischen Regime. Daraufhin reißt die Königin des Mars, die zu Beginn die Erdlinge gerufen hatte, die Macht an sich und wird zu einer marsianischen Bonaparte-Figur. Am Ende wacht der Ingenieur auf – es war natürlich nur ein Traum.

In Aelita haust der marsianische Despotismus, der von den Erdlingen schließlich gestürzt wird, in einer der ersten konstruktivistisch gebauten Landschaften. Das Bühnenbild von Isaak Rabinowitsch, eine skurrile futuristische, hieratische Welt, bestehend aus scharfen, gläsernen Vielecken, ist selbst 85 Jahre später noch beeindruckend. Alexandra Exners Kostüme verliehen dem Geschehen eine anorganische Sexualität und den Körpern selbst eine befremdliche Kantigkeit, die nicht ohne sexuelle Schauder blieb. Tatsächlich zeigt die Vorwegnahme der Schlock-Ästhetik in der Darstellung von Robotern und Marsmenschen in Aelita, dass B-Movies und Cyberpunk ihre Wurzeln – anders, als es uns die Kalte- Kriegs-Interpretation des Konstruktivismus weismachen will – in der Ästhetik der UdSSR haben. Das große Budget und die Mitarbeit von früheren „Weißen“ russischen Exilanten führten dazu, dass Aelita vom harten marxistischen Flügel der Avantgarde verachtet wurde (besonders die LEF-Gruppe hielt den Film für ideologisch verdächtig). Eine direkte Antwort war der 1924 produzierte Kurzfilm Interplanetare Revolution, in dem das Cut Out-Animationsteam um Khodataev, Komisarenko und Margolenko Regie führte.⁷ Darin wird ein Kampf zwischen Kapitalisten und Kommunisten im Weltall vorhergesagt, jedoch mit phantasierendem, surrealistischem Humor und quasi-dadaistischen Karikaturen, anstelle von Aelitas Langatmigkeit, den Mehrdeutigkeiten und Zweifeln ob des möglichen Verrats an der Revolution.

Amerikanische Träume – Exzentrismus und Sozialistische Komödie

Praktisch alle sowjetischen Regisseure waren tief von den krassesten Beispielen des amerikanischen Kinos beeinflusst. Als Antwort auf die Versuche, Filme durch eine stärker literarische Gestaltung zugänglicher zu machen, favorisierten sie die Montagetechniken von D. W. Griffith und die Slapstick-Komödien von Buster Keaton, Charlie Chaplin, Mack Sennett oder Harold Lloyd. Diese „exzentristische“ Bewegung wurde von Grigorij Kozincev, Leonid Trauberg und Sergej Jutkevic und deren „Fabrik des exzentrischen Schauspielers“ (FEKS) begründet. Das von ihnen aus einem fahrenden Auto auf die Straßen von St. Petersburg geworfene „Manifest des exzentrischen Schauspielers“ von 1921 ist ein spielerisches Gegenstück zum futuristischen Sturm und Drang⁸: selbstreferenziell und witzig, und in all seiner Gewalttätigkeit fast niedlich.⁹

Das Exzentrische Manifest stellt ein wichtiges Korrektiv zur tragischerweise immer noch weit verbreiteten Charakterisierung der Avantgarde der 1920er als abgehoben und von der Popularkultur distanziert dar – ein Mythos, der in einer Parodie des Leninismus die künstlerische „Vorhut“ als eine Art puritanische Zwangsbeglückung sieht, die ihr Publikum zu „erziehen“ sucht. Tatsächlich war der Exzentrismus ein erstes Aufflackern des Kampfes der Avantgarde gegen die „Hohe Kunst“ und für alles, was deren VertreterInnen entsetzt. Wer zwischen den Zeilen ihrer Verkündigungen liest, findet in ihren dumm-schlauen Preisungen des Slapstick, der Vergnügungsparks, Hollywoods und des Amerikanismus, in der Überzeugung dass der Kommunismus sich die Massenproduktion und Massenkultur der USA zu eigen machen muss, jene Umdeutungen, die später den Punk ausmachen sollten. Sie verkündeten: „GESTERN – die Kultur Europas. Heute – die Technologie Amerikas. Industrie, Produktion unter stars and stripes. Oh, Amerikanisierung! Oh, Totengräber!“

Der Exzentrismus machte zuerst Schluss mit der Konzentration des Theaters auf die Subjektivität und auf die Darstellung der inneren Zerrissenheit der Figur und setzte an deren Stelle die Geste, die Komödie der Bewegung und der Maschinen. Das physische und politische Vorbild dafür war der Slapstick. Chaplin selbst sollte später das Kompliment durch die Tribute an den Konstruktivismus in Modern Times zurückgeben. Das älteste überlieferte Beispiel für den Ausflug des Exzentrismus in das Filmgeschäft ist Das Teufelsrad von 1926, eine phantasmagorische Animations-Komödie über das Lumpenproletariat von Leningrad, einen Vergnügungspark und die lasterhaften Ausschweifungen eines Rotarmisten (viele Filme der frühen sowjetischen Avantgarde kreisen um diese Figur, die vom Ausbleiben der Ausbreitung der Revolution frustriert ist – Aelita löst dieses Problem, indem sein Protagonist eine Revolution auf dem Mars beginnt). Von Beginn an schafft der Film eine Spannung zwischen seinen auf sozialen Ausgleich gerichteten Zielen und der offensichtlichen Lust an der karikierenden Darstellung der kriminellen Unterwelt. Die erste Szene zeigt ein von Schutt umgebenes Wohnhaus in Leningrad mit zerschlagenen Fenstern, das sich plötzlich mit tanzenden, kämpfenden und küssenden Menschen füllt. Der Film präsentiert das Alltägliche durch den Verfremdungseffekt abrupter Schnitte und billiger, aber effektiver Tricks. Nichts ist ihnen zu grob, viele der Tricks beruhen auf Offensichtlichem, wie etwa im Hintergrund gezündeten Feuerwerken oder Spiegelkabinetten, durch die die Figuren gehen.

In einigen Momenten in Das Teufelsrad wird die im Exzentrismus vorhandene Spannung zwischen Bolschewismus und der Fixierung auf das gesellschaftlich Anrüchige deutlich. In einer Szene ziehen die Ganoven, angeführt von einem Zirkusmagier namens „Herr Frage“, los, um einen Arbeiterverein anzugreifen. Kurz ist nicht ganz klar, welche Seite Kozincev und Trauberg in diesem Kampf als Sieger sehen wollen. Es wird angedeutet, dass die Welt dieser Charaktere, die immer auf der Suche nach Thrill und Erlebnis als Selbstzweck sind, die wahre und richtige Art der Erfahrung der technologisierten Alltagswelt ist. Das Manifest selbst begrüßt den „Kult des Vergnügungsparks, des Riesenrads und der Achterbahn, welcher der jüngeren Generation die GRUNDGESCHWINDIGKEIT der Epoche lehrt.“ Die Hochschaubahn als Erzieherin.

Diese Mehrdeutigkeit setzt sich fort in Das neue Babylon (1929), einer Zelebrierung der Pariser Kommune, in der die Ereignisse nicht durch den maskulinistischen, muskelbepackten Archetyp des Sozialistischen Realismus gezeigt werden, sondern durch die Augen einer Verkäuferin. Der Film entwirft ein verwegenes, Baudelairsches Paris der Ausbeutung und des Konsums, nur um es danach in das Feuer der Revolution zu tauchen. FEKS verweigerte sich konsequent dem Bild des heroischen Arbeiters, das die 1930er und die Filme des Sozialistischen Realismus bevölkern sollte. Ihr Marxismus war weitaus subtiler – die Adaption von Nikolai Gogols Erzählung Der Mantel ist praktisch ein filmisches Essay über das Warenfetischismus-Kapitel in Marx’ Kapital. Hier wird das alltägliche Objekt des Mantels mit solch absonderlichen Eigenschaften ausgestattet, dass es mehr Bewegung und Leben enthält, als sein Besitzer selbst. Trotzdem wandten sich Kozincev und Trauberg in den 1930ern, nach der Auflösung der FEKS, Filmen über vergangene revolutionäre Heldentaten zu, etwa in ihrer enorm populären und populistischen Maxim-Trilogie. Doch die von ihnen zuvor angedeutete Dialektik der Affinitäten zwischen Futurismus und Technokratie, Revolution und Rummelplatz – in der der Begriff des „Festivals der Unterdrückten“ wörtlich genommen wurde – birgt immer noch viele Möglichkeiten. Die Linke ist wie immer zu gefangen in den versteinerten Gesichtszügen eines Buster Keaton – der Exzentriker steht derweil kichernd auf den Barrikaden.

Der andere wichtige „amerikanistische“ Film, Lev Kulešovs Die seltsamen Abenteuer des Herrn West im Lande der Bolschewiken, von 1924, war das Ergebnis mehrerer Jahre dauernder Experimente des „Kollektivs gescheiteter Schauspieler“ (die Mitglieder hatten alle ihre Aufnahmeprüfungen nicht geschafft), eine abendfüllende Farce über den titelgebenden amerikanischen Besucher. Dieser bereist die UdSSR und erwartet, aufgrund der Berichterstattung in westlichen Medien, auf skrupellose, blutrünstige Bolschewiken zu stoßen. Als Beschützer hat Mr. West einen mit ihm verwandten Cowboy mitgebracht, doch dieser wird bald von einer charismatischen, exzentrischen Untergrund-Bande entführt, ähnlich jener, die zwei Jahre später in Das Teufelsrad auftreten sollte. Die meisten der zahlreichen Tricks und Stunts im Film orientieren sich an der von Kulešov vertretenen Technik der „Amerikanischen Montage“. Mr. Wests vornehmes Ivy League-Auftreten und seine runden Brillengläser erinnern sofort an Harold Lloyd. Der überwältigende Eindruck ist jener der schieren Geschwindigkeit, von den schnellen Schnitten bis zu den immer wiederkehrenden Verfolgungsjagden. Andere Mittel wiederum wurden anscheinend ohne amerikanisches Vorbild eingesetzt. Zumindest manche der Anleihen und grellen Details sollten einen erzieherischen oder wenigstens parodistischen Effekt erzielen, wenngleich sie hauptsächlich auf Kosten des Deutschen Expressionismus und nicht der Amerikanischen Comedy gingen. So etwa in den Szenen, die Parodien von Caligari und Mabuse darstellen: „In diesen Szenen wollten wir den grundlegenden, zentralen Irrtum des psychologischen Spielfilms bloßstellen und wir versuchten zu zeigen, dass uns die planmäßige Organisation von Schauspiel und Montagetechnik die Möglichkeit gibt, jeden Produktionsstil zu überwinden, besonders die amerikanischen und deutschen Beispiele.“¹⁰ „Planmäßige Organisation“ – so sind sogar die scheinbar improvisierten Szenen, in denen die verbliebene Unterweltbande herumhampelt und Mr. Wests Empfindlichkeiten verletzt, mit mechanischer Präzision gestaltet. Das Kollektiv rund um Kulešov drangsaliert Mr. West mit großer Hingabe, etwa durch eine dubiose „Gräfin“, die von Aleksandra Khokhlova besonders grell und hämisch gespielt wird. Auch hier ist die Unterwelt beeindruckender als die echten Bolschewiken, die Mr. West am Höhepunkt des Films retten und ihm solch Wunder wie eine Parade der Roten Armee und den Schuchow-Radioturm zeigen. Doch eines der verblüffendsten Elemente in Kulešovs Werk liegt im Zusammenhalt des filmischen Kollektivs, sowohl in der Rolle von Mr. Wests Gegnern, als auch in ihrer eigenen Arbeit. Dies erinnert daran, dass die Regisseure der Avantgarde ein bestimmtes Element des populären Kinos praktisch ohne Ausnahme als für ihre Zwecke unbrauchbar ablehnten, statt es sich durch Subversion oder Assimilation zu Eigen zu machen: das Starsystem. Die SchauspielerInnen sahen zumeist recht eigenartig aus, ihr Charisma entsprang jedenfalls nicht ihrem guten Aussehen. Im Falle Aleksandra Khokhlovas rief dies sogar die verstaatlichten Filmstudios auf den Plan, die sie de facto daran hinderten, weiter aufzutreten. Olga Bulgakova schrieb in einem Artikel über sowjetische Schauspielerinnen, dass es gerade die „exzentrische Frau“ war, die gewöhnlich sowohl von den Autoritäten als auch vom Publikum verachtet wurde: „weibliche ‚Anti-Stars’ der 1920er zeichneten sich in erster Linie durch ihre fehlende Attraktivität aus (…) sie waren den Konzepten des ‚Stars’, der ‚Schönheit’, der ‚Königin der Leinwand’ spinnefeind (…). Während alle von Greta Garbos ‚göttlicher Schönheit’ schwärmten, beschrieb ein Kritiker die FEKS-Schauspielerin Elena Kuzmina als ‚Monster mit Schluckauf ’.“ Bulgakova zitiert Eisenstein zu dieser Form des Anti-Stars: „(Khokhlova) ist keine sowjetische Pickford. Amerika ist mit dem Bild der Kleinbourgeoisie und des ‚badenden Mädchens’ bestens vertraut. Die reine Existenz von Khokhlova zerstört dieses Bild. Ihre gefletschten Zähne zerreißen die Schablone der ‚Frau auf der Leinwand‘ – Khokhlova ist die erste exzentrische Frau auf der Leinwand.“¹¹ Sie merkt an, dass dies genau in jenem Jahr 1926 geschrieben wurde, als Kulešov eröffnet wurde, er dürfe nur noch Filme machen, in denen Khokhlova keine Hauptrolle spielt.

Die Komödien von Kulešovs Mitarbeitern (von denen viele – Sergej Komarov, Boris Barnet, Vsevolod Pudovkin – nach Mr. West selbst Regisseure wurden) schufen zwischen 1925 und 1927 eine spezifisch sowjetische Satire. In Barnets Das Mädchen mit der Hutschachtel¹² (1927) gibt es mehrere Sticheleien gegen die Neue Ökonomische Politik (NEP), dem Kompromiss mit dem Kapitalismus in den 1920er Jahren – und dies in einem ausgesprochen amerikanistischen Film. Mehr noch als andere Filme wirkt dieser wie eine direkte sowjetische Übertragung der leichteren amerikanischen Komödien, etwa Buster Keatons Our Hospitality¹³, nur dass sie etwas realistischer und formal experimentierfreudiger ausfällt. Das Elend jener Zeit wird anhand der Täuschung und Ausbeutung der Heldin dargestellt, deren Chef Teile ihrer Wohnung in Beschlag nimmt und sie ständig mit dem Rauswurf bedroht. Falsche Namen, gemietete Wohnräume, Obdachlosigkeit, Zweckheirat, Schikanen am Arbeitsplatz sowie das offensichtliche Überleben und die anhaltende Macht des Bürgertums werden allesamt als Material für die Komödie – wenn auch nicht unbedingt zur Agitation – genutzt. Obwohl es dem Film in gewissem Sinne gelingt, eine einwandfreie Komödie mit sowjetischen Mitteln zu schaffen, ist sein deus ex machina-Ende – ein Lotteriegewinn – von zweifelhaftem politischem Nutzen. Und die Hauptdarstellerin Anna Sten war anders als Barents frühere KollegInnen im Kollektiv der gescheiterten Schauspieler hübsch genug um in den 1930ern von Samuel Goldwyn unter die Fittiche genommen zu werden.¹⁴

Die melancholischste Komödie der NEP-Zeit ist Tretja Mestchanskaja (1926) von Abraham Room, die außerhalb Russlands als Bett und Sofa erschien. Es ist die Geschichte eines jungen Paares, das auf einem engen Dachboden wohnt: ein Facharbeiter und eine Hausfrau. Sie schläft unter Fotografien von Stars, die sie aus Magazinen ausgeschnitten hat, ihr Ehemann hat einen Stalin-Kalender an der Wand hängen. Sie nehmen einen Untermieter auf, der ihr die Welt außerhalb der Wohnung zeigt und zu ihrem Liebhaber wird, während der Ehemann geschäftlich unterwegs ist. Sein Versprechen, sie als gleichberechtigt zu behandeln, hält der Liebhaber aber schon bald nicht mehr ein. Der Film bildet nicht nur die emotionalen Konsequenzen ab, die aus der von den Bolschewiki teilweise durchgesetzten „neuen Moral“ resultieren, insbesondere wenn diese sich mit dem alten Sexismus verbindet. Er stellt zugleich auch einen Blick auf die Effekte von Ikonen und das Spektakel des Alltagslebens dar: Parteiführer und Filmstars blicken auf das Elend und die Trauer herab und der einzige Ausweg aus der klaustrophobischen Enge ist die Flucht in Träume am Bett oder auf dem Sofa. Die offene Darstellung einer Dreiecksbeziehung war bemerkenswert fortschrittlich für jene Zeit und der Film wurde dementsprechend von feigen Sowjet-Beamten und amerikanischen Zensoren abgelehnt. Doch es ist ein außergewöhnlicher Film über frustrierte Menschen und fetischisierte Objekte, der daran erinnert, dass der Alltag ein ebenso wichtiges politisches Kampffeld ist, wie die Orte der Heldenverehrung, die so viele der Filme dieser Periode zum Thema haben.

Der Traum und seine Bürokratie

Obwohl die Filme der 1920er und 1930er Jahre versuchten, propagandistische Aufgaben mit der Produktion des Denkens und Handelns zu verbinden – „Dem Arbeiter lehren, dialektisch zu denken“, wie es Eisenstein in seinen Notizen zum „Kapital“ formulierte¹⁵ – sind sie so stark von der chaotischen politischen Situation jener Zeit beeinflusst, dass sie nie als unproblematische Artefakte behandelt werden können – weder als eindeutige Beispiele für die Revolution im Film, noch als stalinistische Apologien, wie es heute so oft der Fall ist. Dies kann am deutlichsten anhand der Filme des „great turn“ gezeigt werden, jener Orgie der Zerstörung und des Aufbaus während des ersten Fünfjahresplans (1928-1932), die die Ära der Diktatur endgültig besiegelte.

Die Generallinie (1929) und Dziga Vertovs Entuziasm¹⁶(1931) lassen Erde und Metall aufeinander schmettern und treiben so den technokratischen Impuls der Utopisten zur extremen Konsequenz. Der bekannteste Teil in Die Generallinie ist die Szene mit der Milchentrahmungsmaschine, in der die neue Technologie eine Art kommunaler sexueller Konsumtion erfährt: wir sehen schockierte Bauern und Bäuerinnen, die mit Sahne bespritzt werden, gegengeschnitten mit dem ekstatischen Gesicht der Heldin, die den warmen Strahl berührt, der aus der Maschine schießt. Passenderweise folgt diese Szene auf ein Bild des religiösen Obskurantismus, in dem die DorfbewohnerInnen in einer Prozession marschieren und um ein Wunder bitten. Eisenstein zeigt Kommunismus und Technologie als gleichzeitige Zurückweisung und Erfüllung der Religion – hier finden die „Wunder“ statt: in der Kathedrale des Sozialismus. Nicht, dass Ideologie hier abwesend wäre. Marfas Versuch, ihr Dorf zu organisieren, wird von „den Arbeitern“ unterstützt, in diesem Fall eine Gruppe Städter, die ihrer Forderung nach einem Traktor Nachdruck verleiht. Dies ist der Mythos des Fünfjahresplans in seiner Essenz, eine spontane Reaktion der Arbeiter auf die Bedürfnisse des Landes, die bloß in einigen Fällen von der Bürokratie behindert wird.

Die Bürokratie stellte zwar zu jenem Zeitpunkt (1928-1932) schon recht eindeutig eine herrschende Klasse dar (und die StalinistInnen erwiesen sich als unerwartet gute HegelianerInnen, indem sie der „universellen Klasse“ eine solch prominente Rolle zugestanden), doch dafür bekommen sie in den Filmen dieser Zeit einiges ab. Im FEKS-Film Allein (1930) verbünden sich Bürokraten mit den Kulaken, um eine in eine Dorfschule versetzte junge Lehrerin zu ermorden, und kleiden dabei ihre Klassenkollaboration in revolutionäre Rhetorik. Ähnlich in Die Generallinie: Marfa und ihre proletarischen Helfer besuchen ein Regierungsbüro und treffen auf elegant gekleidete, Zigarren rauchende Faulpelze. Dann wird die Konsequenz des zunächst negativen Bescheids für die Anschaffung eines Traktors gezeigt: harte, körperliche Schinderei bei der Ernte. Zunächst sind die Bürokraten überheblich und konservativ, doch sie werden vom Arbeiter zum Handeln gezwungen, dessen empörter Ruf „Führt die Generallinie durch!“ von Eisenstein mit Bildern von Explosionen unterlegt wird. Schockiert springen sie auf, sprühend vor Aktivität: eine Kettenreaktion wird ausgelöst, die schließlich – oh ja – zu einem funkelnden, neuen Traktor führt. Die eigenartige Halbwahrheit darin war wohl einer der Gründe, weshalb Stalin über den Film so besorgt war. Er befahl mehrere Änderungen im Schnitt und die Änderung des Titels auf „Das Alte und das Neue“, um ihn von der Parteipolitik zu entkoppeln. Doch so eindeutig ist es nicht. Die Bürokratie ist eine Klasse, die ihre eigene Existenz und ihre Methoden leugnet, und Eisenstein zeigt auf, wie die Bürokratie ihre eigene Politik (die Kollektivierung der Landwirtschaft) behindert – eine Politik, die ihre Macht massiv ausweitete und zu riesigen Hungersnöten und Massakern führte.

Auch in Dziga Vertovs Meisterwerk von 1929, Der Mann mit der Kamera, wird die Bürokratie ähnlich verspottet, während sie in seiner späteren „Industriellen Sinfonie“ Entuziasm, einer Hymne auf den Fünfjahresplan, welche die Industrialisierung eines Gebiets in der Ukraine zeigt, überhaupt nicht vorkommt. Der Film ist vor allem für seine äußerst innovative Tongestaltung zu nennen. Ein anderes schönes Beispiel hierfür sind Dimitri Schostakowitschs Collagen für Allein, in denen er Funkrauschen, öffentliche Ansprachen und ein Theremin mit seinen eigenen Kompositionen zu kurzen Sequenzen verarbeitete, die dialektische Kommentare zur Handlung bilden, statt sie nur zu begleiten. Manchmal hören wir die Charaktere sprechen, und manchmal werden Zwischentitel eingeblendet, um dem Einbruch der Stimme einen Schockeffekt zu verleihen. Vertov führt diese Technik in verblüffende Extreme, indem er eine Montage erschafft, in der das Klirren der Industrie – rückgekoppelte Kratz- und Schlaggeräusche – zu einer kolossalen Komposition roher Macht arrangiert wird, in der die musique concrete¹⁷ und die elektronische Musik um fast 15 Jahre vorweg genommen werden. In Entuziasm wird jede Bewegung als Kampf, als Errungenschaft gezeigt. Die Verquickung von Mensch und Maschine ist hier schmutzig, rau und überaus sexuell, voller penetrierender Kolben und überlaufender Flüssigkeiten: hier pulsiert der neue, lebende Organismus. Und auch hier gibt es die Ablehnung und Erneuerung der Religiosität. Der Film beginnt mit der Zerstörung von Kirchen und den jubelnden Massen, die die Orthodoxe Kirche verspotten. Und später sehen wir eine Gruppe junger Arbeiterinnen mit wunderschönen, mechanisch gespannten Körpern, die gemeinsam Bekenntnisse singen, wie viel sie produzieren werden, wie eine Art industrielle Liturgie. Stachanowisten als die Auserwählten. Wieder und wieder hören wir von der Entschlossenheit, den Fünfjahresplan in vier Jahren zu erfüllen – den Slogan „2 + 2 = 5“. Die Bürokratie ist die unsichtbare Kraft hinter allem, was wir in Entuziasm sehen, das abwesende Zentrum, das alle dirigiert und Edikte erlässt, die sich immer weiter von der Realität entfernen.

Die Fortsetzung, Drei Lieder über Lenin (1934), einer der letzten in der UdSSR gedrehten Avantgarde-Filme, hat zu Beginn eine Szene, in der weiß getünchte, schachtelförmige Häuser in Zentralasien zu sehen sind, einige Einstellungen später gefolgt von ähnlich weißen, eckigen Häusern in den neuen Industriestädten: diese zeigen die Handschrift von Ernst May, dem Architekten und Stadtplaner der Neues Bauen-Gruppe, der eingeladen wurde, neue Städte wie Magnitogorsk zu entwerfen. Hier, und in den Bildern von Kopftuch tragenden Frauen mit Mikroskopen, die dazwischen geschnitten sind, zeigt sich eine Konzeption ästhetischer Geschichte, die nicht bloß von der Barbarei zur Zivilisation verläuft. Vielmehr werden die Entlehnungen der Avantgarde aus „primitiven“ Kulturen als Beweise verwendet, dass diese Kulturen bereits für sich selbst fortgeschritten waren. Jedoch haben wir es hier mit jenem Moment zu tun, in dem die Avantgarde sich völlig dem Stalinismus verschrieben hat, und Drei Lieder über Lenin nutzt konstruktivistische Montage und Faktographie für die Glorifizierung des neuen Nationalstaates und seines gottgleichen Herrschers.

Deshalb läuft durch den ganzen Film eine Spannung zwischen dem, was wir sehen und dem, von dem wir wissen, wofür es steht. Obwohl in der aktuellen Version, einer von Vertovs Frau, der Cutterin Elizaveta Svilova, umgeschnittenen Fassung von 1969, die meisten Verweise auf Stalin getilgt sind, ist dies immer noch ein zutiefst stalinistisches Werk. Im ersten „Lied“ mit dem Titel „Mein Antlitz war in Dunkelheit gefangen…“, preisen Frauen aus Zentralasien die Partei, die sie vom Schleier befreit hat. Man macht es sich zu einfach, wenn man dies bloß als Glorifizierung der Unterdrückung der Minderheiten in der UdSSR verurteilt, oder es als Befreiung der Frauen rühmt, aber man kann sich der Art und Weise kaum entziehen, wie aktiv diese starken zentralasiatischen Wissenschafterinnen, Bauarbeiterinnen und Sportlerinnen dargestellt sind, wie sehr sie als jene präsentiert werden, die alles unter ihrer Kontrolle haben. Der Akt der „Entschleierung“, in dem das Gesicht der Kamera präsentiert wird, wiederholt sich in regelmäßigen Abständen während des Films: eine immer wieder gezeigte Einstellung zeigt verschiedene Frauen im niqab, die ihre Schleier abwerfen und in die Kamera lächeln. Hier zeigt sich eine wiederkehrende Geste, die Parallelen zu anderen Beispielen der Praxis einer modernisierenden (stalinisierenden?) Avantgarde aufweist.

Ein anderes Beispiel sind die Versuche des LEF-CuttersSergej Tretjakov, den Bauern und Bäuerinnen der neuen, kollektivierten Landwirtschaft die Faktographie näher zu bringen, üblicherweise dargestellt als Ansatz zur Demokratisierung der neuen Technologie, die in die Hände der ProduzentInnen gelegt wird um zu verhindern, dass diese – in den Worten Moholy-Nagys – die „Analphabeten der Zukunft“ werden. Ein Foto aus dieser Zeit zeigt Tretjakov mit zwei Bauern. Tretjakov versucht merklich einen der beiden dazu zu bringen, in die Kamera zu schauen und dadurch die neue faktographische Form anzuerkennen. Doch eingedenk dessen, wofür diese neue Technologie damals eingesetzt wurde, etwa für Rodschenkos dokumentarische Ästhetisierung der Zwangsarbeit beim Bau des Kanals am Weißen Meer, ist das Misstrauen gegenüber der Kamera nur zu verständlich. So besehen hat Vertovs Insistieren, der Mann möge sich ohne zu blinzeln der Kamera stellen, einen weit weniger befreienden Aspekt.

Die Gefahr für den Avantgarde-Film, zu einem reinen Denkmal für den Stalinismus zu werden, konnte letztlich abgewendet werden – 1934 lag er bereits in seinen letzten Zügen. Stalins Rivale Kirov wurde kurz nach der Veröffentlichung von Drei Lieder über Lenin ermordet, worauf die psychotische, despotische Phase des Hochstalinismus folgte. Von diesem Moment an war der historische Eklektizismus das unvermeidliche Diktat in der Architektur, und ein neuer Heroismus, die Rückkehr zu Charakteren, Subjektivität und gefilmtem Theater wurde der sowjetischen Filmindustrie aufgezwungen. Als in den frühen 1930er Jahren der erste Fünfjahresplan endete, war die Produktion von avantgardistischen Filmen praktisch verboten, und auch Eisensteins Techno-Pastoral und Vertovs „Film-Wahrheit“ (die dokumentarisches Material verwendete) waren der mittlerweile konsolidierten Bürokratie verdächtig. Stattdessen gab es hochtrabende Versuche, ein „sowjetisches Hollywood an der Krim“ zu erschaffen, und die Bandbreite der Filme aus dieser Epoche reicht von revolutionärer Hagiographie bis zu den bizarr choreographierten Spektakeln der stalinistischen Musicals. Diese Filme waren zwar von einer mitreißenden, bombastischen Bejubelung des technokratischen sowjetischen Sozialismus geprägt, aber die Sowjets selbst – in ihrer Bedeutung als „ArbeiterInnenräte“, als radikale Demokratie, die die ersten Jahre der Revolution begleitet hatte – sind fast immer völlig abwesend. Daher erscheinen die Filme oft als schräge Selbstportraits einer neuen herrschenden Klasse. Und dennoch durchströmt sie das Ungestüme einer echten Revolution.

Anmerkungen

1 Lenin: Werke, Bd. 5, S. 530
2 Für mehr Informationen über die LEF-Gruppe und das Konzept der Faktographie empfehle ich die von Devin Fore herausgegebene Ausgabe der Zeitschrift October, Nr. 118 (Herbst 2006).
3 Die Details über Ermlers Leben sind Youngblood, Denise: Movies for the Masses (Cambridge 1992) entnommen.
4 Der Film, im Original „Oblomok Imperii“, wurde im deutschsprachigen Raum unter verschiedenen Titeln gezeigt, darunter „Der Mann, der sein Gedächtnis verlor“ und „Der Betriebsrat“. (Anm. d. Ü.)
5 „Rip Van Winkle“ ist eine 1819 erschienene Erzählung des amerikanischen Schriftstellers Washington Irving und gilt als eine der ersten Kurzgeschichten der amerikanischen Literatur. (Anm. d. Ü.)
6 „Intellektuelle Montage“ nannte Sergej Eisenstein sein Konzept, filmische Erzählung durch die symbolische Gegenüberstellung von Widersprüchen zu ordnen, um dadurch neue Sinnzusammenhänge zu erschließen (Anm. d. Ü.).
7 Der Film ist, mit englischen Untertiteln, auf Youtube zu sehen: http://www.youtube.com/watch?v=aSE14cMsDtY
8 Im Original deutsch (Anm. d. Ü.)
9 Das Manifest ist auf Englisch reproduziert unter http://tinyurl.com/7wm937
10 Kuleshov, Lev: Mr West (1924); in: Christie, Ian/ Taylor, Richard (Hg.): The Film Factory (London 1994), S. 108
11 Bulgakova, Olga: The Hydra of the Soviet Cinema; in: Attwood, Lynne (Hg.): Red Women on the Silver Screen (London 1993), S. 154-156. (Mary Pickford war in den 1910er und 1920er Jahren eine der ersten weiblichen Kinostars in den USA und spielte als Little Mary zumeist junge, hübsche Mädchen; sie gilt als eine der zentralen Figuren in der Durchsetzung des Schauspielstar-Systems. Anm. d. Ü.)
12 Auf Deutsch auch erschienen als „Moskau wie es weint und lacht“ (Anm. d. Ü.)
13 Auf Deutsch erschienen als „Verflixte Gastfreundschaft“ (Anm. d. Ü.)
14 Samuel Goldwyn war einer der einflussreichsten Produzenten Hollywoods und Mitbegründer der Filmstudios United Artists und MGM (Anm.d. Ü.).
15 Zit. n. Tomic, Milica: Reading Capital, http://tinyurl.com/a6uq26
16 Auf Deutsch auch erschienen als „Die Donbaß-Sinfonie“ (Anm. d.Ü.)
17 „Musique concrete“ ist der Name für eine in den 1940er Jahren entstandene Musikrichtung, bei der technisch fixierte Klänge und Geräusche aus Technik und Natur das Ausgangsmaterial bilden und durch Montage und Schnitt verfremdet werden. (Anm. d. Ü.)

Owen Hatherley bloggt auf nastybrutalistandshort.blogspot.com über Architektur, auf kinofist.blogspot.com über Film und lebt in London.
Sein Buch Militant Modernism erscheint voraussichtlich im Frühling 2009 bei zero books.

Übersetzung: Katherina Kinzel und Benjamin Opratko, mit herzlichem Dank an Nikolaus Perneczky.

Die Oktoberrevolution 1917 war ein popularer Massenaufstand, der nicht nur die ökonomischen und politischen Verhältnisse grundlegend transformierte, sondern ebenso „ethnische Identitäten, Geschlechterverhältnisse, Moralvorstellungen, intellektuelle Kultur und letztlich das Weltsystem“ umzugestalten versuchte.¹ Der am zweiten Sowjetkongress im Oktober gebildete Rat der Volkskommissare² erließ bis Jänner 1918 nicht weniger als 116 Dekrete: neben den wichtigsten über Grund und Boden, einen sofortigen und bedingungslosen Frieden und über die ArbeiterInnenkontrolle der Fabriken gab es Erlässe zur Abschaffung der Todesstrafe, zum Selbstbestimmungsrecht der Minderheiten, zum Scheidungsrecht oder zur Entkriminalisierung der Homosexualität. Ende der 1920er Jahre war von diesen gesellschaftlichen Umwälzungen nicht mehr viel zu merken. In entscheidenden Fragen repräsentierte der Stalinismus der 1930er das genaue Gegenteil der Ambitionen von 1917. Im Laufe der 1920er hatte sich eine Schicht der Staats- und Parteibürokratie vom zentralen Ziel der Revolution entfernt: die Gesellschaft von unten neu aufzubauen. Die Macht dieser Schicht war in den 1920ern bei weitem noch nicht absolut. Sie wurde vom Widerstand der ArbeiterInnen genauso wie von innerparteilicher Opposition herausgefordert. Je mehr sich der Spalt zwischen Staat/Partei und Klasse entwickelte, desto stärker traten aber auch die materiellen Interessen dieser Schicht gegenüber dem Rest der Gesellschaft hervor. Ende der 1920er schließlich konnte sich ein neues Regime auf Basis erzwungener Akkumulation durchsetzen. Aus einer abgehobenen Schicht war eine neue, selbstbewusste herrschende Klasse geworden.
Wie konnte es dazu kommen, dass die wohl rebellischste ArbeiterInnenschaft jener Zeit sich etwas mehr als zehn Jahre nach der Revolution in einer solchen Lage befand? In der vom Kalten Krieg geprägten Geschichtsschreibung wurde diese Frage entweder mit der starken Repression seitens des Staates oder mit einer vermeintlich breiten Zustimmung der Bevölkerung zum Stalinismus beantwortet.³ Beide Ansätze, so diametral entgegengesetzt sie auch sein mögen, befördern die Vorstellung, dass der Stalinismus das „natürliche“ und unvermeidbare Resultat von 1917 gewesen wäre, ebenso wie die Bevölkerung in beiden Versionen als eine passive und leicht manipulierbare „Masse“ dargestellt wird. Tatsächlich stellte sich der Degenerationsprozess, wie vor allem neuere Forschungen zeigen konnten, weit komplexer dar.

Bürgerkrieg

Gemeinhin werden die Ursprünge des Stalinismus bereits in den ersten Jahren unmittelbar nach der Revolution, der Zeit des Bürgerkriegs zwischen 1917 und 1920, ausgemacht. Unumstritten ist, dass das stalinistische Regime der 1930er Jahre auf Maßnahmen aufbauen konnte, die während des Bürgerkriegs eingeführt worden waren. Dennoch gilt es, auch für die Zeit des sogenannten „Kriegskommunismus“, die strukturierenden Handlungskontexte in den Blick zu nehmen, die in nicht geringem Ausmaß den möglichen Politiken enge Grenzen zogen. Somit sind für diese erste Phase der Degeneration und Bürokratisierung der Revolution weniger ideologische Impulse des Bolschewismus als die Zwänge einer (international isolierten) Kriegswirtschaft in Anschlag zu bringen.
Russland war zwischen 1914 und 1920 ein Land im Krieg. Der erste Weltkrieg, der für Russland mit den Separatfrieden von Brest-Litowsk im März 1918 endete, glitt bruchlos in die Auseinandersetzungen des Bürgerkriegs über, dessen Beginn bereits mit dem Putschversuch Lavr Kornilovs im August 1917 angesetzt werden muss.⁴ Nach einem gescheiterten Aufstand der Kadetten⁵ wenige Tage nach der Machtübernahme der Sowjets in Petrograd, und dem Putschversuch des späteren Nazi-Kollaborateurs Petr Krasnov, sammelten sich um die Generäle Denikin, Kaledin, Kornilov und Alekseev die Kräfte der Reaktion. Was in der antikommunistischen Historiographie des Kalten Kriegs meist unterbelichtet blieb ist jedoch die Tatsache, dass trotz der anfänglichen Unorganisiertheit der „Roten Armee“ der Bürgerkrieg schon im Frühjahr 1918 im Wesentlichen entschieden schien. Optimistisch verkündete Lenin im April 1918: „Man kann zuversichtlich sagen, daß der Bürgerkrieg in der Hauptsache beendet ist. … es kann nicht daran gezweifelt werden, daß die Reaktion an der inneren Front … unwiderruflich vernichtet worden ist.“⁶
Die entscheidende Trendwende brachte erst die militärische, finanzielle und logistische Unterstützung der „Weißen Armee“ durch 14 alliierte Staaten: „hätte es keine Intervention gegeben, hätte die alliierte Hilfe für die Weißen nach Ende des Weltkriegs gestoppt, wäre der russische Bürgerkrieg weitaus schneller mit einem eindeutigen Sieg der Sowjets beendet worden.“⁷ In den Jahren zwischen 1918 und 1920 wurde Russland zum „ersten Versuchsfeld mittlerweile gängiger konterrevolutionärer Taktiken des Westens, die vielfach auf direkter militärischer Intervention basieren, in jedem Fall aber auf finanzieller Unterstützung der Contras und ökonomischer Kriegsführung ‚niedriger Intensität‘.“⁸
Verschärft wurde die Situation durch den Zusammenbruch der Wirtschaft und zentraler politischer Koordinations- und Autoritätsstrukturen sowie dem alliierten Wirtschaftsembargo. Die industrielle Produktion ging bis 1920 auf 31 Prozent des Vorkriegsniveaus zurück, der Gesamtoutput auf 38 Prozent.⁹ Mit der deutschen Annexion der Ukraine wurde zusätzlich eine Region abgeschnitten, die als ehemalige Kornkammer des Landes 35 Prozent des Getreides produziert hatte. Insgesamt gingen mit den besetzten Gebieten 80 Prozent der Eisenproduktion, 90 Prozent der Kohleproduktion und ungefähr die Hälfte aller russischen Industrieanlagen verloren. Zugleich bedeuteten die Zerstörungen im Schienensystem und Engpässe bei der Treibstoffversorgung, dass ein Gutteil des Getreides verschwand oder verrottete, bevor es in die urbanen Zentren gelangte, und die Auflösung der Großgrundherrschaften beförderte in den ruralen Gebieten die Beschränkung auf Subsistenzwirtschaft gegenüber der Produktion zum Verkauf.
Besonders in den Städten wurden die katastrophalen Auswirkungen des ökonomischen Zusammenbruchs spürbar. In Moskau und Petrograd etwa deckten die Nahrungsmittelrationen im Frühjahr 1918 gerade einmal zehn Prozent des Nötigen. Das Fehlen von Treibstoff und Rohstoffen erzwang Fabriksschließungen, sodass die Arbeitslosigkeit in den Städten in die Höhe schoss – auf bis zu 80 Prozent in Petrograd.
Die Bolschewiki konnten sich den politischen Konsequenzen dieser Situation nicht entziehen. Die in den ersten Dekreten der Sowjetregierung formulierten Ansprüche standen in unaufhebbarer Spannung zu den ökonomischen und sozialen Realitäten. Gegen utopistische Unterstellungen, die Bolschewiki hätten die Maßnahmen der Bürgerkriegszeit als „Sprung in den Kommunismus“ legitimiert, waren die wichtigsten Protagonisten der neuen Sowjetregierung sehr wohl von deren temporärem Charakter überzeugt.¹⁰ Letztlich orientierte die Strategie auf die berechtigte Hoffnung der Internationalisierung der Revolution in industriell entwickelten Ländern Europas, insbesondere Deutschlands.
Bis dahin diktierte der Bürgerkrieg die unausweichliche Alternative: Kapitulation oder Verteidigung. Das bedeutete auch, dass eine Armee von Grund auf neu aufgebaut werden musste, mit allen Problemen, die einer solchen Organisation notwendig anhaften. Niemand sollte sich idealisierenden Illusionen der Roten Armee hingeben. Als sich das anfängliche Räteprinzip in der Armee als unzureichend für größere und schnell koordinierte Aktionen erwies, wurden militärische Disziplin und Autorität wieder durchgesetzt; nachdem sich bis Ende Mai 1918 nur 360.000 Menschen freiwillig für die Rote Armee gemeldet hatten, setzte Trotzki die Wehrpflicht wieder ein.¹¹ Zugleich wurde jedoch „eine konstante politische Kampagne aufrechterhalten, um Greueltaten zu vermeiden und das moralische und politische Bewusstsein zu heben. Es gelang nicht immer, aber das Ziel war, die Rote Armee zu einer Armee der Befreiung, nicht der Eroberung, zu machen, und Disziplinarstrafen sollten Soldaten von Vergewaltigung, Mord und Plünderung abhalten.“¹²
Der Krieg und die ökonomische wie soziale Katastrophe veränderten auch politische Prioritäten und die Form der Regierung. Oberste Priorität erhielt die Lebensmittelversorgung der Armee sowie der städtischen ArbeiterInnen. „In den ersten Monaten hoffte die Regierung verzweifelt, dass durch Ankurbelung der Produktion von Gütern wie Textilien, Salz, Zucker oder Kerosin die Bauern zum Verkauf des Getreides bewegt werden könnten. Aber der andauernde Engpass an Konsumgütern und die Inflationsspirale machten diese Politik zunichte.“¹³ Im Mai 1918 sah die Regierung daher keine Alternative als den Rückgriff auf eine „Versorgungsdiktatur“, die alle Getreideüberschüsse über einer fixierten Konsumnorm – wenn notwendig mit Gewalt – konfiszierte. Das war nun kein Spezifikum bolschewistischer Politik. Vielmehr war nicht nur die Kriegswirtschaft des Zarismus und der Provisorischen Regierung 1917 genauso verfahren, sondern auch die kriegswirtschaftliche Struktur Deutschlands beruhte auf einem staatlichen Getreidemonopol, so wie auch die Weiße Armee Getreide requirierte.
Schon im Herbst 1918 wurde diese Politik jedoch zugunsten des Systems der razverstka wieder zurückgenommen, das ähnlich einer direkten Besteuerung der BäuerInnen funktionieren sollte. Für jede Region und jedes Dorf wurden Getreidequota auf Basis geschätzter Ernteüberschüsse festgelegt. Im Gegenzug sollten die BäuerInnen Anspruch auf eine bestimmte Menge Güter haben, und zwar unabhängig von den abgelieferten Getreidemengen; der Warentausch sollte dabei als Sanktionsmechanismus für nicht erfüllte Quota fungieren.¹⁴ Freilich blieb auch hier das grundlegende Dilemma bestehen: „Ohne Wiederbelebung der Industrie war auch die Landwirtschaft verloren – und ohne drückende und unkompensierte Getreideabgaben konnte sich die Industrie nicht erholen. … Sowohl die Provisorische Regierung als auch die Bolschewiki hatten mit dem Erbe des [ökonomischen] Zusammenbruchs zu kämpfen, der zuerst zu fehlenden Anreizen zur Vermarktung des Getreides und später zum Schrumpfen bäuerlicher Produktionskapazitäten führte.“¹⁵ Letztlich, urteilt der Historiker Steve Smith, hatten die Bolschewiki in dieser Situation „keine andere Wahl als ‚von den Hungrigen zu nehmen und den noch Hungrigeren zu geben‘, da die Armen in den Städten und den Getreidedefizit-Regionen es sich ganz einfach nicht leisten konnten, bei Markt-Preisen Lebensmittel zu kaufen.“¹⁶
Der Wiederaufbau der Industrie musste schon allein aus diesem Grund weit oben auf der Prioritätenliste der Regierung rangieren, und es ist diese Dimension der bolschewistischen Politik der Bürgerkriegszeit, die am nachhaltigsten die Transformation des Regimes prägen sollte.
Unmittelbar nach der Oktoberrevolution war ein Gutteil der Betriebe von ArbeiterInnen selbst in „wilden“ Kollektivierungen angeeignet worden, bevor im Juni 1918 die gesamt Industrie nationalisiert wurde. Im Kontext staatlicher Desintegration und politischer Fragmentierung drohte die Wirtschaft nun allerdings in ein unkoordiniertes System autonomer Fabriken zu zersplittern. Verstärkt durch den Druck des Bürgerkriegs wurden deshalb Formen der Zentralisierung der Industrie erforderlich. Ansonsten wäre weder eine koordinierte Antwort auf die Bedürfnisse der Armee möglich, noch an die „Geschwindigkeit des Kriegs“ angepasste, schnelle Entscheidungen sicherzustellen gewesen. Die ersten postrevolutionären Monate können daher als Versuch der „Disziplinierung“ der „spontanen“ und „planlosen“ Zerschlagung der alten Ordnung interpretiert werden. In diesem Kontext ist die Etablierung des Obersten Volkswirtschaftsrats im Dezember 1917 zur zentralen Wirtschaftsplanung und die am ersten Gewerkschaftskongress im Jänner 1918 beschlossene Eingliederung der Fabrikskomitees als lokale Organe der Gewerkschaften (Produktionsverbände) zu verstehen. Auch hier waren die Maßnahmen weniger ideologisch motiviert als durch „praktische Notwendigkeiten“ vorgezeichnet.¹⁷
Freilich existierte zwischen Zentralismus und ArbeiterInnendemokratie eine offensichtliche Spannung. Schon im Frühjahr 1918 kritisierte deshalb der linke Bolschewik Ossinski, dass „die Verstaatlichung an sich, d.h. der Übergang eines Betriebs in Staatseigentum, noch keinen Sozialismus“ bedeute. Das Wichtigste sei, „in der inneren Organisation der Produktion … die Kommandogewalt des Proletariats … aufrechtzuerhalten“: „Die Organisierung der Arbeit muß der Entwicklung der Klassenselbständigkeit und der Aktivität Raum gewähren.“ Ansonsten drohe „die Entstehung des Staatskapitalismus in Rußland“.¹⁸
Im Licht der späteren Entwicklungen daraus ex post eine Theorie der zwangsläufigen autoritären Verkrustung der Revolution zu basteln ist dennoch unzulässig. In jedem Fall gestalteten sich die betrieblichen Realitäten weit chaotischer und komplexer, als es jene Lesarten nahelegen, die nur auf die politischen Entscheidungen der Sowjetregierung fokussieren. Das etatistische, produktivitätsorientierte Modell der Produktionsorganisation deckte sich kaum mit der tatsächlichen Situation in den Fabriken.
Während etwa de iure die kollegiale Leitung der Betriebe durch die Ein-Mann-Leitung eingesetzter Manager (die sich entweder aus der Belegschaft selbst oder aus „bürgerlichen Spezialisten“ rekrutierten) abgelöst wurde¹⁹, überschnitten sich de facto die Aufgabenbereiche von Management, lokaler Parteiorganisation und Fabrikskomitee weitgehend und bis Mitte der 1920er Jahre fungierten letztere als hauptsächliche betriebliche Verwaltungsorgane.
Wie die Historikerin Diane Koenker betont widersprachen die „chaotischen lokalen Realitäten … dem Ideal einer rationalen zentralisierten Ordnung“.²⁰ Vielmehr beförderte gerade die Krise der Bürgerkriegszeit (autonome) betriebszentrierte Loyalitäten und Solidaritäten, die im Kampf um knappe Ressourcen Abteilung gegen Abteilung, Fabrik gegen Fabrik, Stadt gegen Stadt stellte. Je mehr die Ausnahmesituation des Kriegs die Kollektivität der Revolutionszeit unterhöhlte und einer „Politik des persönlichen Überlebens“ (Murphy) wich, desto stärker wurde die Fabrik zum primären Ort der Identifikation und der Sicherung der materiellen Bedürfnisse. Koenker hat daher für die Bürgerkriegszeit von „entgegengesetzten Tendenzen zentraler Autorität und autonomer lokaler Kontrolle“ gesprochen.²¹
Überhaupt waren die gesellschaftlichen Verhältnisse im Fluss. Auf die Betriebe selbst bezogen drehten sich die Debatten um Fragen privaten und/oder gesellschaftlichen Eigentums; um Fragen lokal unabhängiger Verwaltungsautonomie oder zentraler wirtschaftlicher Direktion; um das Ausmaß der Involvierung der Belegschaften in Management- und Entscheidungsstrukturen. In der wirtschaftspolitischen Debatte diskutierten Regierung und Gewerkschaften, ob monetäre Anreize zur Produktivitätssteigerung moralische Appelle ergänzen sollten. Ebenso umstritten war, wie betriebliche Konflikte gelöst werden sollten. Streiks wurden vielfach als unangemessen betrachtet und zentrale staatliche und gewerkschaftliche Apparate bevorzugten Formen der Vermittlung und Streitschlichtung durch (innerbetriebliche) Kommissionen.²²
Ebenso war die Rolle der Gewerkschaften zu definieren, sowohl im Verhältnis zum Staat als auch in ihrem Verhältnis zu den ArbeiterInnen in den Betrieben. Die Lösungsansätze waren auch innerhalb der bolschewistischen Partei umkämpft. In der „Gewerkschaftsdebatte“ 1920/21 kristallisierten sich drei Positionen heraus: während Trotzki die Eingliederung der Gewerkschaften in den staatlichen Wirtschaftsapparat favorisierte und deren Aufgabe in erster Linie in der Hebung der Produktivität sah, verteidigte die „Arbeiteropposition“ um Shliapnikov und Kollontai vehement die Autonomie der Gewerkschaften und forcierte deren Rolle als übergeordnete proletarische Leitungsorgane der Ökonomie, da die Volkswirtschaftsräte bereits bürokratisiert seien und die Regierung die widersprüchlichen Interessen von ArbeiterInnen, BäuerInnen und „bürgerlichen Spezialisten“ ausbalancieren müsse. Durchgesetzt hat sich letztlich die dritte Position Lenins, Zinovievs, Kamenevs, Stalins und prominenter Gewerkschaftsführungen. Die Gewerkschaften sollten als „Schule des Kommunismus“ fungieren, als (teilautonome) Klassenorganisationen des Proletariats „die Hauptarbeit zur Organisation der Produktion übernehmen“ und „im Laufe der sozialistischen Revolution zu Organen der sozialistischen Macht werden, die als solche anderen Organisationen [lies: dem Obersten Volkswirtschaftsrat] bei der Verwirklichung neuer Organisationsprinzipien des Wirtschaftslebens beigeordnet sind.“²³ Was das praktisch bedeutete blieb jedoch ebenso unklar, wie die Formulierung offenließ, was passieren sollte, wenn die Interessen von Staat und ArbeiterInnen kollidierten.
Letztlich wurden die verschiedenen Konfliktachsen der Bürgerkriegszeit (zwischen Land und Stadt, BäuerInnen und ArbeiterInnen, Staat, Gewerkschaft und Betrieb etc.) dennoch von der grundlegenden Auseinandersetzung mit der Konterrevolution überspannt. Die Feindseligkeit der BäuerInnen „wurde im Endeffekt durch das Wissen in Schach gehalten, dass, wenn die Kommunisten das Getreide nahmen, die Weißen drohten, nicht nur das Getreide sondern auch das Land zu nehmen.“²⁴ Und auch unter den städtischen ArbeiterInnen behielt die Sowjetregierung, bei aller Kritik, Massenunterstützung. Kevin Murphy konnte in seiner Studie des größten Moskauer Metallbetriebs, der „Hammer und Sichel“-Werke, zeigen, dass die ArbeiterInnen trotz der schwierigen materiellen Bedingungen nicht die Revolution oder die kommunistische Partei für ihre Probleme verantwortlich machten. In den Treffen des Fabrikskomitees und den betriebsweiten Versammlungen überwog die Diskussion praktischer Maßnahmen zur Lebensmittel- und Treibstoffversorgung und „Streiks“ waren meist nicht von politischen Forderungen begleitet. Der hauptsächliche Grund, warum die Bolschewiki den Bürgerkrieg gewinnen konnten war demnach nicht die Repression.²⁵ So heißt es auch in einem Memorandum an das britische Kriegsministerium im Juli 1919: „Die Stabilität der bolschewistischen Regierung kann nicht allein durch Terror erklärt werden. … Wir müssen also zugeben, dass die derzeitige russische Regierung von der überwiegenden Mehrheit der russischen Bevölkerung anerkannt wird.“²⁶
Die politischen Transformationen an der Spitze des Regimes während der Bürgerkriegszeit sollten sich dennoch als grundlegend für die spätere Entwicklung erweisen. Das Erbe des „Kriegskommunismus“ schrieb sich in den „ArbeiterInnenstaat“ ein: die militarisierte, zentralistische und maskulinistische politische Kultur der Bürgerkriegszeit „zog neue Hierarchien in das egalitäre sozialistische Projekt ein, die Bewaffnete gegenüber Unbewaffneten, Anführer gegenüber Mitläufern, ArbeiterInnen gegenüber BäuerInnen, Männer gegenüber Frauen privilegierten.“²⁷ Die Rote Armee war mit Ende des Bürgerkriegs zur größten Institution des Staates geworden und genoss oberste Priorität in der Allokation der Ressourcen; zugleich wurde sie zur „Brutstätte der Kader des Staats- und Parteiapparats der 1920er Jahre.“²⁸
Ebenso veränderte sich die soziale und politische Zusammensetzung der ArbeiterInnenklasse grundlegend. Die Bevölkerung Petrograds etwa war durch Krieg, Seuchen und Stadtflucht von 2,4 Millionen 1917 auf 574.000 1920 gefallen. Von ursprünglich 400.000 FabriksarbeiterInnen waren 1921 gerade einmal noch 50.000 in der Petrograder Industrie beschäftigt. Zudem waren die wichtigsten lokalen AktivistInnen der Revolutionszeit nun entweder an der Front oder in die Institutionen des Staats eingezogen. Der kollektive Egalitarismus und die Institutionen der ArbeiterInnenselbstverwaltung waren zusehends ausgehöhlt worden und die ökonomische Katastrophe förderte individualisierte Strategien zur Sicherung der materiellen Bedürfnisse. Die Regelmäßigkeit der Fabrikskomitee-Treffen und der betriebsweiten Vollversammlungen ging drastisch zurück und die ökonomische Krise der Bürgerkriegszeit atomisierte die Klassensolidarität in den Fabriken.
Gleichzeitig zerfiel mit Ende des Bürgerkriegs das Bündnis mit den BäuerInnen. Die Oktoberrevolution war, wie Tony Cliff argumentiert, „die Fusion zweier Revolutionen“²⁹ gewesen: einer proletarischen gegen den Kapitalismus, und einer antifeudalen Revolution, die auf kleinkapitalistisches Privateigentum des Landes orientierte. Sobald mit der Weißen Armee der unmittelbare Gegner besiegt war, brachen daher drastische Konflikte zwischen Sowjetregierung und Bauernschaft auf.
Das alles konnte auch an der bolschewistischen Partei selbst nicht spurlos vorübergehen. Die Dezimierung und Rekomposition der ArbeiterInnenklasse im Zuge des Bürgerkriegs schnitt die Organisation zunehmend von ihrer organischen Verwurzelung in den Betrieben ab.³⁰ Während 1917 ArbeiterInnen 60 Prozent der Partei ausmachten, war diese Zahl 1921 auf 41 Prozent gefallen – und der Großteil arbeitete für den Staat oder die Armee und nicht in der Industrie. Zugleich wurde die kommunistische Partei zum Attraktionspol für Karrieristen aller Art: zwischen März 1919 und Dezember 1920 wuchs die Mitgliedschaft von 313.000 auf 730.000.³¹
Die massiven Probleme der Versorgung und des Transportwesens, die „Trägheit“ lokaler Institutionen, die Notwendigkeit, schnelle Entscheidungen zu treffen und umzusetzen, verstärkten auch den Druck zur Konzentration der Entscheidungsprozesse an der Spitze von Staat und Partei, die zunehmend wie eine Armee operierte. Bis 1919 war das Zentralkomitee zur einflussreichsten politischen Struktur geworden, in der alle wichtigen Maßnahmen beschlossen wurden, noch bevor sie an den Rat der Volkskommissare und das Zentralexekutivkomitee des Sowjetkongresses zur Implementierung weitergeleitet wurden. In der Partei selbst betrachtete die Führung interne Debatte und Kritik immer mehr als hemmenden Ballast.³² Obrigkeitsdenken und Funktionärskult setzten sich ebenso durch wie die bürokratische Praxis der Ernennungen.
Die Tendenz zu „substitionistischer“ Politik – d.h. einer Politik, die (temporär) die Herrschaft der ArbeiterInnen durch die Herrschaft der Partei für und anstatt der ArbeiterInnen ersetzte, und dies mit Verweis auf die „Passivität“ und „Rückständigkeit“ der Basis rechtfertigte – war in diesem Kontext der Fragmentierung kollektiver Militanz in den Betrieben und der Entdemokratisierung der Partei überdeutlich. Eines der frühen krassen Beispiele ist sicherlich Trotzkis Versuch der „Militarisierung der Arbeit“, der auf die Errichtung eines Regimes staatlicher Zwangsarbeit hinauslief, „in der jeder Arbeiter sich als Soldat der Arbeit versteht, der nicht frei über sich verfügen kann; wenn der Befehl kommt, daß er versetzt werden soll, so muß er ihn ausführen“.³³ Zurecht bemerkte daher die Arbeiteropposition im Frühjahr 1921, dass die Macht der proletarischen Assoziationen in der Bürgerkriegszeit durch die Herrschaft der Partei- und Staatsapparate ersetzt worden sei und die ArbeiterInnenklasse „eine immer geringere Rolle in der Sowjetrepublik spielt, daß sie den Maßnahmen ihrer eigenen Regierung immer weniger ihren eigenen Stempel aufdrückt, daß sie in immer geringerem Maße die Politik bestimmt und auf die Arbeit und die Denkweise der zentralen Machtorgane immer weniger Einfluß hat.“³⁴
Letztlich hätte nur die Aktivität der ArbeiterInnenklasse selbst die Gefahr des Substitutionismus und die Verwandlung der Partei in eine konservative Kraft verhindern können.³⁵ Selbst diejenigen Bolschewiki, die sich, wie Lenin, der Bürokratisierung der Revolution durchaus bewusst waren, lehnten eine solche Perspektive allerdings mit dem Argument der „Deklassierung“ der ArbeiterInnenklasse ab.³⁶ In Lenins bekannter Formulierung konnte der Staat gegen Ende des Bürgerkriegs nicht mehr aufgrund seiner sozialen Basis, sondern nur mehr aufgrund der Ziele der Partei(führung) als ArbeiterInnenstaat bezeichnet werden.
Es sei dahingestellt, ob diese Einschätzung für 1920 zutrifft. In jedem Fall muss die auf dieser These aufbauende linke Historiographie relativiert werden, die deshalb in der Niederlage der „alten Garde“ der Partei gegen Stalin den Hauptgrund der Degeneration der Revolution ausmacht. Insbesondere neuere Forschungen haben ab 1921 einen Aufschwung kollektiver Militanz und im Selbstvertrauen der ArbeiterInnen, der Gewerkschaften und Fabrikskomitees nachweisen können.³⁷ Zwar legten die Maßnahmen der Bürgerkriegszeit die Grundlage für die Eliminierung proletarischer Autonomie und Initiative,³⁸ aber unabhängige politische Strukturen der ArbeiterInnen waren in der ersten Hälfte der 1920er Jahre immer noch lebendig. Von einer politischen Desintegration der ArbeiterInnenklasse kann vielleicht in der Bürgerkriegszeit gesprochen werden; die Argumentation, die diesen Prozess in die erste Hälfte der 1920er projiziert, und daraus ein Argument zu stricken versucht, das bestimmte bürokratische Entscheidungen, und die Aushöhlung der Institutionen proletarischer Demokratie, mit den „objektiven Umständen“ erklärt, ist nicht länger haltbar.

Neue Ökonomische Politik

Die 1921 beschlossene „Neue Ökonomische Politik“ (NEP) war als temporärer Kompromiss konzipiert, der privaten Handel fördern sollte, insbesondere um die Tauschverhältnisse zwischen Stadt und Land wieder zu beleben. Nur ein Ausgleich mit der Bauernschaft könne, so das Kalkül, die Revolution bis zur Internationalisierung des Prozesses, retten. Begleitet waren diese Maßnahmen von einer partiellen Rücknahme hochzentralisierter staatlicher Kontrolle der Wirtschaft der Bürgerkriegszeit.
Vom Standpunkt des Proletariats aus erschien die NEP allerdings als grundsätzlich widersprüchlich. Einerseits sollten die Unternehmen verlustfrei arbeiten und die Löhne sollten sich an der Produktivität orientieren; die Vorgaben für das Fabriksmanagement bedeuteten somit, dass die staatlichen Betriebe nicht unähnlich zu privatkapitalistischen zu führen waren. Gleichzeitig war jedoch seit 1922 gesetzlich festgeschrieben, dass Löhne durch kollektive Verhandlungen mit den Gewerkschaften vereinbart und von der Belegschaft ratifiziert werden mussten; die tägliche Arbeitszeit war auf acht Stunden beschränkt, Überstunden wurden mit 150 Prozent abgegolten, und Mütter hatten Anspruch auf eine 16-wöchige Karenzzeit. Konflikte wurden in Kommissionen in wöchentlichen Sitzungen ausgehandelt, die paritätisch aus Management und ArbeiterInnen zusammengesetzt waren. Alleine 1924 und 1925 wurden in den Moskauer „Hammer und Sichel“-Werken 13.000 Beschwerden eingereicht, die in zwei Drittel der Fälle zum Vorteil der ArbeiterInnen gelöst wurden.
Die sich aus dieser Situation ergebende grundlegende Spannung zwischen der Steigerung der ökonomischen Effizienz und der Verteidigung der Rechte und Interessen der ArbeiterInnen sollte im Laufe der 1920er Jahre besonders deutlich werden und auch heftige Konflikte nach sich ziehen.³⁹ Dass diese Konflikte – sei es im Arbeitskampf oder am Verhandlungstisch – auch ausgetragen wurden, zeigt aber gleichzeitig, dass die ältere These, nach der das NEP-Regime seine Ziele und Politiken repressiv durchsetzte,⁴⁰ nicht mehr haltbar ist. In kürzlich veröffentlichten Berichten der Staatspolizei GPU wurden zwischen 1922 und 1928 bei mehr als 3.000 Streiks nur sechs Fälle angeführt, bei denen streikende ArbeiterInnen verhaftet wurden.⁴¹
Trotz der widersprüchlichen Situation der frühen NEP-Zeit kontrollierten die ArbeiterInnen über weite Strecken den Produktionsprozess. Diane Koenker hat in ihrer Studie über die Moskauer Druckindustrie erläutert, dass die ArbeiterInnen Mitte der 1920er Jahre noch die Kontrolle in vier Schlüsselbereichen ausübten: „gegenüber dem Management, in Fragen der Disziplin, Methoden der Entlohnung und der Organisation des Arbeitsprozesses.“⁴² Der Arbeitsprozess war hier also der kapitalistischen Verwertungslogik noch nicht untergeordnet. Auch Kevin Murphy konnte zeigen, dass „das politische Leben in den Fabriken in der NEP-Zeit immer noch sehr dynamisch, lautstark und durchsetzungsfähig war. … Trotz der vielen Schwächen war die Revolution noch lebendig und das System in den Fabriken unterschied sich grundlegend vom kapitalistischen.“⁴³

Verschiebung der Kräfteverhältnisse

Etwa Mitte der 20er Jahre lässt sich eine Verschiebung des Kräfteverhältnisses zuungunsten der ArbeiterInnen feststellen, als sich Partei- und Gewerkschaftsstrukturen zunehmend in Institutionen zur Durchsetzung produktivitätsorientierter Politik und zur Disziplinierung der ArbeiterInnen transformierten. Damit einher ging die Implementierung einer härteren Linie des Managements in den Fabriken gegenüber der ArbeiterInnenschaft. Ein bezeichnendes Beispiel für diese Verschiebung ist die abnehmende Intensität der ArbeiterInnenkämpfe – waren militante Streiks zu Beginn der genannten Epoche charakteristisch für die Artikulation von Interessen sowie für die Austragung von Konflikten, zählten sie in der späten NEP Zeit zumeist nur noch zu Ereignissen der Vergangenheit.⁴⁴ Am Beispiel der Belegschaft der „Hammer und Sichel“-Werke zeigt Murphy, dass die Militanz der ArbeiterInnen bis Frühjahr 1924 deutlich anstieg. Danach sind jedoch keine weiteren Berichte über Streikaktivitäten für dieses Jahr und nur einer für 1925 bekannt. Weitgehend in die Defensive gerückt, verstummten im Laufe der zweiten Hälfte der 20er Jahre offensive Forderungen der ArbeiterInnen, etwa nach Lohnerhöhungen. Stattdessen wurde in den Auseinandersetzungen am Arbeitsplatz versucht, gegen die Verschlechterung der Lebens- und Arbeitsbedingungen anzukämpfen.
Wie ist diese Verschiebung zu erklären, wenn es keine Anzeichen verstärkter staatlicher Repression gab? Kevin Murphy hat überzeugend ausgeführt, dass die Gewerkschaften eine wichtige Rolle bei dieser Entwicklung gespielt haben. Sie wurden häufig bei Konflikten herangezogen und von staatlicher Seite erfolgreich zur Befriedung von Streiks eingesetzt.⁴⁵ Als sich ab 1925 die ökonomische Situation verschärfte, konnte der Staat seine Position gegenüber der ArbeiterInnenklasse stärken. Dieser Prozess, die damit verbundene zunehmende Bürokratisierung sowie der Aufstieg des stalinistischen Flügels sind an eine Reihe von Faktoren, soziale Prozesse und Kämpfe geknüpft. Das Ausbleiben der von den Bolschewiki erhofften internationalen Revolution, die damit einhergehende Frage nach militärischer Verteidigung, die Isolierung Sowjetrusslands sowie der globale Wettbewerb spielten ebenso eine Rolle wie interne Widersprüche und Konflikte.⁴⁶ Schon im Bürgerkrieg bildete sich in der Sowjetunion eine gesellschaftliche Schicht heraus, die sich in ihrer Einstellung und polischen Stoßrichtung von den Idealen des Jahres 1917 entfernte. Zu Beginn der 1920er Jahre befand sich dieser Prozess der Entstehung einer neuen herrschenden Klasse noch in seinem Anfangsstadium. Im Laufe der NEP-Zeit traten jedoch die widersprüchlichen Beziehungen zu den ArbeiterInnen immer stärker zu Tage. In den ersten Jahren der Neuen Ökonomischen Politik sicherten sich jene Gruppen, die später der herrschenden Klasse angehören sollten, ihre Positionen in Staat und Gesellschaft. Im Zentrum dieses Prozesses standen Teile der Parteielite, die sich vor allem durch ihre politische Macht und durch die Kontrolle über den Staatsapparat auszeichnete. Doch die zukünftige herrschende Klasse setzte sich noch aus weiteren Fragmenten zusammen: „technische Spezialisten“, „kommunistische Manager“ oder Parteibeamte, die während der NEP oft auch in äußerst konflikthaften Beziehungen zueinander standen, reklamierten materielle Privilegien für sich und bemühten sich darum, ihre Vorrechte zu legitimieren.⁴⁷ Zu diesen Privilegien zählten z.B. höhere Löhne, Wohnmöglichkeiten, medizinische Versorgung oder Kinderbetreuung. Auch wenn diese Vorrechte im ersten Moment bescheiden anmuten, so bedeutete ihre Existenz dennoch einen wesentlichen Bruch mit den Zielen der Revolution. Die Tatsache, dass höhere Löhne und sonstige Begünstigungen auf einmal an einen bestimmten Posten gebunden waren, signalisierte eine Unterlaufung der Prinzipien des Egalitarismus.⁴⁸ Eine weitere Veränderung, die den Abgrenzungsprozess der sich formierenden Gruppe verstärkte, war die Etablierung einer strengeren Kontrolle über die Verteilung von Informationen, die die politische und ökonomische Situation betrafen, sowie die den Mitgliedern zugesprochene Immunität.⁴⁹ Parteimitglieder die versuchten, die Privilegienstruktur der Elite mit Hilfe des Klassenbegriffs zu analysieren, wurden in den Untergrund getrieben.⁵⁰ Trotz all dem war diese Schicht während der NEP weit davon entfernt, eine einheitliche Fraktion mit klar definierten Zielen zu sein.⁵¹
Die Verschiebungen der Kräfteverhältnisse in der zweiten Hälfte der NEP zeigen sich auch darin, dass das Gebot der Produktivität stärker an Gewicht gewann.⁵² Die ArbeiterInnenschaft bekam die Auswirkungen der intensivierten Produktivität deutlich zu spüren – sie war es, die unter schlechten Lebensverhältnissen und zu niedrigen Löhnen entscheidend zur raschen Industrialisierung beitrug. Zudem nahm in der zweiten Hälfte der NEP-Zeit die Arbeitslosigkeit zu. Die drohende Arbeitslosigkeit wiederum verstärkte das Aufbrechen der Solidarität innerhalb der ArbeiterInnenschaft. Brüche zwischen männlichen und weiblichen, jungen und alten ArbeiterInnen sowie zwischen neu in der Stadt angesiedelten BäuerInnen, die in den Städten Arbeit suchten, und der urbanen ArbeiterInnenschaft entwickelten und verschärften sich,⁵³ aber auch antisemitische Stereotype gewannen an Boden.⁵⁴ Fabrikmanager versuchten mittels einer „Teile-und-herrsche-Politik“ ihre eigene Position zu stärken, indem bewusst darauf abgezielt wurde, Spaltungen innerhalb der ArbeiterInnenschaft voranzutreiben: mittels Disziplinierung der ArbeiterInnen durch Lohnpolitik, durch die Androhung von Arbeitslosigkeit oder durch Bestrafung einzelner ArbeiterInnen.⁵⁵
Die Konflikte reflektieren deutlich die Entwicklung der staatlichen Politik unter dem Banner der Produktivität und den damit einhergehenden Untergang egalitaristischer Tendenzen. Die Intensivierung des Arbeitsprozesses, die Senkung der Reallöhne sowie die sich verschlechternden Lebensverhältnisse wurden zu einem integralen Bestandteil des Industrialisierungsplans.⁵⁶ Der Widerspruch der NEP-Zeit zwischen Effizienzprinzipien und ArbeiterInnendemokratie spiegelt sich auch im wankelmütigen Verhalten der Gewerkschaften. Die große Mehrheit der ArbeiterInnen war gewerkschaftlich organisiert. Der Beitritt zu einer Gewerkschaft war freiwillig und mit einer Reihe an (Sozial-)Leistungen verbunden.⁵⁷ Obwohl die Gewerkschaften in der späten NEP-Zeit immer stärker von den ArbeiterInnen für ihre Politik kritisiert wurden, und sich letztere der mittlerweile höchstens nur noch defensiven Haltung ihrer gewählten Vertretung durchaus bewusst waren, wandten sich die ArbeiterInnen mit ihren Forderungen dennoch weiterhin an die Gewerkschaften. Im Allgemeinen überwog in der ArbeiterInnenschaft die Hoffnung auf Reformen innerhalb der bestehenden Institutionen – eine Tatsache, der für den weiteren Transformationsprozess eine wesentliche Bedeutung zukommt: dem Staat gelang es, „den Unmut der ArbeiterInnen durch offizielle Gewerkschaftsstrukturen erfolgreich zu kanalisieren.“⁵⁸ Die Erwartungshaltung der ArbeiterInnen und die damit verbundenen wiederholten Versuche, sich mit Forderungen und Beschwerden an bestehende Einrichtungen zu wenden, erklärt auch, warum keine unabhängigen Organisationsstrukturen entstanden, die der arbeiterInnenfeindlichen Politik etwas entgegenzusetzen hatten. Dieses Verhalten knüpfte jedoch an durchaus positive Erfahrungen der ArbeiterInnen in den Betrieben an: lange Zeit hatten ihre Interessen Gewicht gehabt und ihre Forderungen waren umgesetzt worden.

Konterrevolution von oben

Die Jahre 1927-28 bedeuteten einen eindeutigen Bruch in der Geschichte der Sowjetunion. Gegen Ende der NEP-Zeit verschlechterte sich die wirtschaftliche Lage maßgeblich. Maschinenanlagen, die nicht erneuert werden konnten, verursachten immer häufiger Betriebsausfälle in der Industrie. Nach mehreren aufeinanderfolgenden schwachen Ernten kam es zu Hungersnöten und Revolten auf dem Land. Die Krise hallte in den Städten wider, da die Nahrungsmittelengpässe Auswirkungen auf die Versorgung der StadtbewohnerInnen hatten.⁵⁹ Das Regime griff erneut auf das Mittel der Getreiderequirierungen zurück. Zu den obersten Zielvorgaben der staatlichen Wirtschaftspolitik gehörte die Steigerung der Produktion, der Vorsatz, die Sowjetunion von einem Agrar- in einen Industriestaat zu verwandeln sowie wirtschaftliche Unabhängigkeit vom kapitalistischen Ausland sicherzustellen. Verwirklicht werden sollte dieses Programm mit Hilfe eines fünfjährigen Entwicklungsplans. Die Umsetzung dieses Fünfjahresplans brachte jedoch Umstrukturierungen und substantielle gesellschaftliche Veränderungen mit sich. Jene Überreste an demokratischen Strukturen und ArbeiterInnenkontrolle, die von der Revolution noch übrig geblieben waren, fanden ein jähes Ende.⁶⁰ Formelle sowie informelle Organisationsstrukturen am Arbeitsplatz wie außerhalb, die 1917 eine wesentlich Rolle gespielt hatten, waren entweder zerstört oder transformiert.⁶¹ Mit dem ersten Fünfjahresplan setzte die stalinistische Führung ihr Programm der forcierten Industrialisierung durch, dessen Realisierung auf Kosten der ArbeiterInnen und der Landbevölkerung ging.⁶² Der Aufbau der Schwerindustrie wurde auf Kosten der Konsumgüterindustrie vorangetrieben.
Die vorrangige politökonomische Funktion dieser „stalinistischen Konterrevolution“ lag in der Produktion der Bedingungen für die Akkumulation von Kapital. Tony Cliff argumentiert in Staatskapitalismus in Russland, dass zu Beginn des Fünfjahresplans die wesentlichen Elemente eines kapitalistischen Systems präsent gewesen wären: verstärkte Kapitalakkumulation, eine die Produktionsmittel kontrollierende, herrschende Klasse und die Ausbeutung der ArbeiterInnenklasse, deren Mehrarbeit die Industrialisierung ermöglichte.⁶³ Die mit dem Fünfjahresplan einhergehenden Veränderungen in den Fabriken waren mindestens ebenso grundlegend wie jene im Jahr 1917. Die von staatlicher Seite angestrebten Umstrukturierungen zielten gerade auf jene Institutionen der Revolution ab, die um 1917 und während der NEP-Zeit die Rechte der ArbeiterInnen verteidigten.⁶⁴ Wie Murphy am Beispiel der Moskauer „Hammer und Sichel“-Werke zeigt, markiert der Zeitpunkt der Durchsetzung der forcierten Industrialisierung eine elementare Transformation proletarischer Organisationsstrukturen, wie etwa des Fabrikkomitees. Ursprünglich zur Vertretung der Interessen der ArbeiterInnen gegründet, war das Komitee Ende der 20er Jahre in sein Gegenteil verkehrt worden: in ein Werkzeug/Ausführungsorgan des Managements, um die Produktivität zu steigern, die Arbeitszeit zu verlängern und die Kosten zu senken.⁶⁵
Auch die Gewerkschaften waren von den Umstrukturierungen nicht ausgeschlossen. Obwohl sie in den letzten Jahren der NEP-Zeit nicht in jedem Fall im Interesse der ArbeiterInnen gehandelt hatten, regte sich in den Reihen der Gewerkschaftsführungen Unzufriedenheit über das neue Industrialisierungsprogramm, das einer „Bestrafung der ArbeiterInnenklasse“ gleichkäme.⁶⁶ Von Seiten des stalinistischen Flügels wurde in der Folge eine Kampagne gegen die Gewerkschaften gestartet, die diesen vorhielt, der „Produktivität im Wege zu stehen“.⁶⁷ Paradoxerweise wurde zudem ausgerechnet den Gewerkschaften „gewerkschaftliches Verhalten“ vorgeworfen. Sämtliche Opponenten innerhalb der Gewerkschaft, die nicht mit den Zielsetzungen der Regierung übereinstimmten, wurden aus ihren Positionen gedrängt. Die Aufgabe der Gewerkschaften beschränkte sich, ähnlich wie die der Fabrikkomitees, anschließend nur mehr darauf, unter staatlicher Aufsicht die Ausbeutungsrate zu erhöhen und den Arbeitsprozess zu kontrollieren. Geheimpolizei und Gefängnislager unterstützten diesen Prozess der „Revolution von oben“.⁶⁸ Die Herausbildung des neuen Regimes war – im Unterschied zu den Entwicklungen der 20er Jahre – mit starker staatlicher Repression verbunden.⁶⁹ Öffentliche Kritik verstummte und politischer Protest wanderte in den Untergrund, Streiks waren nicht länger Teil des Klassenkonflikts und politische Verhaftungen häuften sich. Trotzdem regte sich Widerstand – am stärksten an jenen Orten, an denen gewerkschaftliche Strukturen entweder nicht vorhanden oder sehr schwach waren (und sich in der NEP-Zeit unabhängige Oppositionsnetzwerke entwickelt hatten).⁷⁰ Nicht zuletzt weisen die zahlreichen, immer häufiger durchgeführten Verhaftungen darauf hin, dass die stalinistische Konterrevolution nicht gänzlich ohne Auflehnung und Protest vonstatten gegangen ist.

Schwächen der Opposition

Zweifelsohne begünstigten die „objektiven“ gesellschaftlichen und ökonomischen Verhältnisse in der Sowjetunion den Aufstieg der Bürokratie. Doch, so betont John Eric Marot, trugen auch die politischen und theoretischen Fehler der Linksopposition um Trotzki, der stärksten Oppositionsströmung in den 1920ern,⁷¹ nicht unwesentlich zur Niederlage der Revolution bei.⁷²
Nach dem Bürgerkrieg gab es Bestrebungen, die volle innerparteiliche Demokratie in der bolschewistischen Partei wieder auszubauen. Tatsächlich brach mit der NEP-Zeit auch eine Ära heißer politischer Debatten und Kontroversen an. Doch der zuvor beschriebene Degenerationsprozess und die Entdemokratisierung auf Fabriksebene fanden ihre Entsprechung in einem eng damit verknüpften Bürokratisierungsprozess innerhalb der Partei, der sich nach dem Tod Lenins weiter verschärfte.
Zwischen den mächtigsten Persönlichkeiten und potentiellen Nachfolgern Lenins traten Spannungen auf, die zu heftigen Flügelkämpfen führten. Im Mittelpunkt der Auseinandersetzungen stand vor allem die Frage nach der optimalen Strategie der Industrialisierung des Landes, dessen Ökonomie nach wie vor angeschlagen und das international isoliert war. 1924 wurde Trotzki von der so genannten Troika, bestehend aus Kamenev, Zinoviev und Stalin aus seiner Position in der Regierung gedrängt. Zuvor hatte er die Bürokratisierung der Partei scharf kritisiert und war für eine beschleunigte Industrialisierung, die das Proletariat stärken sollte, eingetreten. Im Jahr darauf wandten sich Zinoviev und Kamenev gegen Bucharin, ein heftiger Verteidiger der NEP, mit dem Vorwurf, Bucharin würde eine „übermäßig-bauernfreunliche Politik“⁷³ betreiben. Doch Stalin, der zu dieser Zeit voll hinter Bucharin stand, verdrängte beide aus ihren Positionen und bildete mit Bucharin und dem Gewerkschaftsführer Tomski vorübergehend die Parteispitze. Gemeinsam trat die neue Troika für die Weiterführung der NEP und für die Doktrin des „Sozialismus in einem Land“ ein. Schließlich, 1926, bildete Trotzki gemeinsam mit Zinoviev und Kamenev die Vereinigte Opposition. Daraufhin wurden Vertreter dieser Opposition zuerst aus dem Politbüro und anschließend aus der Partei ausgeschlossen. Als sich die Krise der Getreideversorgung verschärfte, machte die stalinistische Politik noch einen entscheidenden Schwenk und rief 1928 zu einer offensiveren Agrarpolitik und dem „entscheidenden Kampf“ gegen „rechten Opportunismus“ auf. Die „rechte Opposition“, an deren Spitze Bucharin stehen sollte und die kaum als organisierte Kraft bezeichnet werden konnte, wurde ebenfalls zerschlagen und Bucharin aus dem Politbüro vertrieben. Mit diesem „Rundumschlag“ sowie dem konsequenten Vorgehen gegen die Vereinigte Opposition wurden die letzten Reste innerparteilicher Demokratie endgültig ausgelöscht.⁷⁴
Die Rolle Trotzkis und der Opposition in diesen Auseinandersetzungen kann veranschaulicht werden, wenn ein Blick auf Trotzkis Analyse der politischen Situation in den 20er Jahren geworfen wird. Seiner Auffassung zufolge würden die objektiven Interessen der ArbeiterInnen von jener Fraktion der Partei vertreten, die nach der Entwicklung der Industrie und der Kollektivierung der Landwirtschaft strebt. Diese Fraktion stelle den „Linken Flügel“ der Partei dar – zu dem Trotzki sich selbst zählte. Der „Rechte Flügel“ bezeichne jene Strömung, die für die volle Entfaltung der Marktmechanismen der NEP eintrete und an deren Spitze Bucharin stünde. Das stalinistische „Zentrum“ schließlich würde zwischen diesen beiden Positionen schwanken. Doch genau jenes Programm, das von Trotzki dem „Linken Flügel“ zugeordnet wurde, das Programm der forcierten Industrialisierung und der Kollektivierung der Landwirtschaft, wurde Ende der 20er Jahre vom stalinistischen Flügel umgesetzt.
Trotzki und die Linke Opposition hatten dementsprechend keine programmatische Basis mehr, die der stalinistischen Strömung entgegenzuhalten gewesen wäre. Die Opposition stellte sich nicht gegen die Politik der forcierten Industrialisierung und Kollektivierung, sondern war im Gegenteil der Meinung, die stalinistische Politik der Kollektivierung und Industrialisierung sei sozialistische Politik, zu der es keine Alternative gebe. Folglich fanden die Proteste und der Widerstand der ArbeiterInnen und BäuerInnen gegen diese Politik keine Unterstützung durch die Vereinigte Opposition.⁷⁵ Marot rückt an dieser Stelle die Kritik an Trotzkis Substitutionismus in den Mittelpunkt. Trotzki hätte die historischen Interessen der ArbeiterInnenklasse, die seiner Ansicht nach von der Partei verkörpert würden, der tatsächlich existierenden ArbeiterInnenklasse mit ihren alltäglichen Bedürfnissen und materiellen Interessen gegenüber gestellt.⁷⁶ Da er die russische kommunistische Partei weiterhin für die Vertreterin der Interessen der ArbeiterInnenklasse hielt, trat Trotzki für einen Einparteienstaat ein und stimmte 1921 auch dem (vorübergehenden) Fraktionsverbot zu.⁷⁷ Marot verweist auf die schweren Konsequenzen von Trotzkis Versäumnis, ArbeiterInnendemokratie bedingungslos zu einem integralen Bestandteil seiner Konzeption des Übergangs zum Sozialismus gemacht zu haben.⁷⁸ ArbeiterInnen und BäuerInnen wären der Politik der Kollektivierung und Industrialisierung – wären sie gefragt worden – wohl eher kritisch gegenüber gestanden. Für sie bedeutete ökonomische Entwicklung in erster Linie intensivierte Ausbeutung. Zudem hätte Trotzki, so Marot, die Sowjetunion problematischer Weise nach wie vor als einen Arbeiterstaat betrachtet – wenn auch als einen degenerierten. Er hätte hingegen nicht erkannt, dass die Bürokratie eine „Klasse im Werden“ darstellte, die mit eigenen Interessen ausgestattet war – welche wiederum in einem grundsätzlichen Gegensatz zu jenen der ArbeiterInnen und der Landbevölkerung stehen würden.⁷⁹ Da die Bürokratie nicht als eine eigene soziale Kraft verstanden wurde, die bereits eine Eigendynamik entwickelt hatte, wurde auch übersehen, dass die Partei, bzw. die immer dominanter werdende stalinistische Fraktion selbst zur Repräsentantin dieser Bürokratie mutierte. Trotzki bewertete die Proteste der ArbeiterInnen gegen die Bürokratie nicht als Manifestation eines Interessenkonflikts, sondern als ein Zeichen politischer Unreife und „Kulturlosigkeit“.⁸⁰ Die Opposition um Trotzki unterstützte zwar durchaus ökonomische Forderungen der ArbeiterInnen in den Fabriken, aber keine politische Kritik an Stalin.⁸¹ Die Linke Opposition lehnte die Bildung einer eigenen Partei kategorisch ab. Wie Murphy zeigt, existierte während des ersten Fünfjahresplans weitgehend Unzufriedenheit unter den ArbeiterInnen. Die Opposition versuchte allerdings nicht, als organisierte Kraft an diese Proteste anzuknüpfen. Als Trotzki um 1933 seine Ansichten änderte und für eine politische Revolution gegen die stalinistische Bürokratie aufrief, was es bereits zu spät: der Stalinismus und mit ihm die neue herrschende Klasse war bereits vollständig konsolidiert.

Zusammenfassung

Die von den subalternen Klassen in der Oktoberrevolution erkämpften demokratischen Selbstverwaltungsstrukturen deuteten für kurze Zeit die Möglichkeit einer postkapitalistischen Vergesellschaftungsform an. Der soziale, politische und ökonomische Zusammenbruch der Bürgerkriegszeit jedoch, zusammen mit der Isolation der Revolution, schuf nicht nur einen Bruch zwischen ArbeiterInnen und Staat, sondern formte auch die gesellschaftlichen Bedingungen, in denen sich der Stalinismus entwickeln konnte.
In der frühen NEP-Zeit konnten die Brüche – trotz der vielen Entbehrungen – tendenziell wieder gekittet werden. ArbeiterInnen wandten sich an ihre VertreterInnen in den Fabrikskomitees und die gewerkschaftlichen Institutionen; sie beteiligten sich an den Massenversammlungen; sie streikten und erwarteten dabei (realistischerweise) die Unterstützung von Partei und Staat. Mitte der 1920er konnte ein Kompromisszustand durchgesetzt werden, in dem in (gewerkschaftlichen) Vermittlungsinstanzen die Anliegen der ArbeiterInnen ausverhandelt wurden. Der „Waffenstillstand“ zwischen Staat und Klasse konnte die Militanz der ArbeiterInnen abschwächen und die Beteiligung an und das Vertrauen in die Sowjet-Institutionen verlieh dem Fabriksregime einen entscheidenden Grad an Legitimität.
Dieser ausgehandelte Kompromiss wurde in der späten NEP-Zeit durch das Projekt nationaler ökonomischer Entwicklung – kombiniert mit der tiefen sozialen Krise – ausgehöhlt. Durch die Angst vor Arbeitslosigkeit und das schwindende Vertrauen in kollektive Aktion gerieten die ArbeiterInnen in die Defensive. Spaltungen innerhalb der Klasse nahmen zu und die Gewerkschaftsführer traten den „organisierten Rückzug“ an. Zunehmend wurden die betrieblichen Strukturen von Partei und Gewerkschaft in Instrumente der produktivistischen Industrialisierungsstrategie überführt. Dennoch blieben die meisten ArbeiterInnen gegenüber „ihren“ Organisationen loyal. Es war diese Loyalität und das Vertrauen in die gewerkschaftliche Verhandlungsmacht, und nicht staatliche Repression, die zum Abklingen der Militanz der ArbeiterInnen führte. Die widersprüchliche Rolle der Gewerkschaften – einerseits als Institutionen zur Verteidigung der ArbeiterInneninteressen, andererseits als staatlich geführte Institutionen – brach mit der Offensive des Regimes gegen die ArbeiterInnenklasse gegen Ende der NEP voll auf. Die Rhetorik des Regimes konnte keine aktive Zustimmung mehr organisieren; der Staat verließ sich mehr und mehr auf den sozialen Druck loyaler Parteikader zur Einschüchterung ihrer KollegInnen, den gezielten Einsatz der staatlichen Kontrolle über die Lebensmittel als Disziplinierungswaffe, und die Repression gegen Oppositionsströmungen.
Im Zuge des ersten Fünf-Jahres-Plans schließlich wurden die letzten Reste von ArbeiterInnenkontrolle beseitigt. Der Sieg des Stalinismus war deshalb weder logische Folge noch Kulminationspunkt von 1917, sondern Endpunkt einer Konterrevolution, in der sich die kapitalistische Akkumulationsdynamik gegen eine Form gesellschaftlicher Organisierung basierend auf den Bedürfnissen der Menschen durchsetzte.
Dieser Degenerationsprozess kann nicht allein auf „objektive“ Umstände zurückgeführt werden. Die gängige Argumentation der sozialistischen Linken im Gefolge Trotzkis und Lenins, die behauptet, die Desintegration der ArbeiterInnenklasse im Bürgerkrieg habe zur paradoxen Situation geführt, in der die bolschewistische Partei einen ArbeiterInnenstaat kontrollierte, dem seine soziale Basis abhanden gekommen war, ist nicht länger haltbar. Viel eher ginge es darum, die politischen Fehler der Oppositionsströmungen der 1920er zu benennen und sich nicht auf linke Glaubensbekenntnisse zurückzuziehen, die mehr der eigenen Identitätsstiftung als der historischen Aufarbeitung dienen.

Anmerkungen

1 Koenker, Diane P.: Republic of Labor. Russian Printers and Soviet Socialism, 1918-1930, Ithaca/London 2005, 2
2 Zur Regierungsbildung vgl. detailliert Rabinowitch, Alexander: The Bolsheviks in Power. The First Year of Soviet Rule in Petrograd, Bloomington/Indianapolis 2007, Kap. 1
3 Murphy, Kevin: Revolution and Counterrevolution. Class Struggle in a Moscow Metal Factory, New York/Oxford 2005, 82
4 Smith, Steve: The Russian Revolution. A very short introduction, Oxford 2002, 48
5 Kadetten, Abkürzung für „Konstitutionelle Demokraten“; bürgerlich-liberale Strömung.
6 Lenin, Wladimir I.: Rede im Moskauer Sowjet der Arbeiter-, Bauern- und Rotarmistendeputierten (23. 4. 1918), in: Werke Bd. 27, Berlin 1974, 219-224, hier 220f
7 Chamberlin, W. H.: The Russian Revolution, Princeton 1987, Bd. 2, 171; vgl. Lincoln, Bruce W.: Red Victory. A History of the Russian Civil War 1918-1921, New York 1999; Foglesong, David S.: America’s Secret War against Bolshevism. US Intervention in the Russian Civil War, 1917-1920, Chapel Hill 1995.
8 Read, Christopher: From Tsar to Soviets. The Russian people and their revolution, 1917-21, London 1996, 292
9 Haynes, Mike: Russia. Class and Power, 1917-2000, London 2002, 50
10 Lenin urteilte im Rückblick: „Der ‘Kriegskommunismus’ war durch Krieg und Ruin erzwungen. Es war keine Politik, die den wirtschaftlichen Aufgaben des Proletariats entsprach, und konnte es auch nicht sein. Er war eine zeitweilige Maßnahme.“ (Über die Naturalsteuer. Die Bedeutung der neuen Politik und ihre Bedingungen, in: Werke Bd. 32, Berlin 1972, 341-380, hier 355)
11 Smith, a.a.O., 49
12 Haynes, a.a.O., 49
13 Smith, a.a.O., 76f
14 Lars Lih sieht darin mehr Kontinuität als Bruch im Vergleich zur späteren Neuen Ökonomischen Politik und hinterfragt daher auch die Sinnhaftigkeit des Begriffs „Kriegskommunismus“. (Bread and Authority in Russia, 1914-1921, Berkeley 1990)
15 Lih, a.a.O., 260
16 Smith, a.a.O., 80
17 Koenker, a.a.O., 33
18 Osinskij, N.: Über den Aufbau des Sozialismus (1918), in: Kool, Frits/ Oberländer, Erwin (Hg.): Arbeiterdemokratie oder Parteidiktatur, Freiburg i. Br. 1967, 92-126, hier 101, 103, 106, 107
19 Vgl. dazu die Debatte am 9. Parteitag 1920, insbesondere die Beiträge der Linkskommunisten gegen „bürgerliche Spezialisten“, und die Kritik der Arbeiteropposition an der Aushöhlung der ArbeiterInnendemokratie.
20 Koenker, a.a.O., 30
21 Ebd., 29
22 Ebd., 35
23 Diese Formulierungen sind wörtlich übernommen aus den Beschlüssen des ersten Allrussischen Gewerkschaftskongresses vom Jänner 1918. Die Aufgabe der Gewerkschaften sollte sich nach Lenin und Co. nicht auf die Leitung der Wirtschaft konzentrieren sondern auf die pädagogische Aufgabe der (moralischen, politischen) „Erziehung“ der Massen beschränken (allerdings nicht im Sinn der Opposition durch praktische Erfahrungen in der Schaffung neuer Wirtschafts- und Produktionsformen).
24 Haynes, a.a.O., 51
25 Neben der Verwurzelung in der Bevölkerung waren noch zwei weitere Faktoren wichtig: das Bekenntnis zum „Selbstbestimmungsrecht der Völker“ und die Meutereien in der kriegsmüden alliierten Armee.
26 Zit. n. Pipes, Richard: The Russian Revolution, London 1992-93, 97.
27 Koenker, a.a.O., 18
28 Smith, a.a.O., 54
29 Cliff, Tony: Revolution und revolutionäre Organisation. Das Verhältnis von Partei und Klasse bei Trotzki (1960/1974), http://www.sozialismus-von-unten.de/is/archiv/cliff/substitutionismus.html
30 Rabinowitch, a.a.O., 60
31 Smith, a.a.O., 69
32 Ebd., 67
33 Zit. n. Cliff, a.a.O.
34 Kollontaj, Alexandra: Die Arbeiteropposition (1921), in: Kool/Oberländer, a.a.O., 182-240, hier 184
35 Vgl. Cliff, a.a.O.
36 „Wir fürchten die Eigeninitiative der Massen, wir fürchten, der schöpferischen Tätigkeit der Klasse Spielraum zu geben, wir fürchten die Kritik, wir haben aufgehört, den Massen zu vertrauen – von da her kommt unser ganzer Bürokratismus.“ (Kollontaj, a.a.O., 229f)
37 Vgl. Murphy, a.a.O.
38 Vgl. Koenker, a.a.O., am Beispiel der MetallarbeiterInnengewerkschaft und der Moskauer Druckindustrie.
39 Murphy, a.a.O., 83
40 Koenker, Diane: Labor relations in Socialist Russia. Class values and production values in the Printers’ Union, 1917-1921, in: Siegelbaum, Lewis H. et al. (Hg.): Making Workers Soviet. Power, Class, and Identity, Ithaca 1994, 159-193, hier 192
41 Murphy, Kevin: Can we write the history of the Russian Revolution?, in: Historical Materialism 15:2 (2007), 3-19, hier 15. Im Kontrast dazu wurden in den USA unter Präsident Wilson allein während der acht Wochen dauernden antikommunistischen Razzien 1919-1920 mehr als 5.000 ArbeiterInnen arretiert – mehr als in Russland während den acht Jahren der NEP-Zeit.
42 Koenker, Republic of Labor, a.a.O., 141
43 Murphy, Kevin: The light that hasn’t failed. An interview with Kevin Murphy, in: International Socialism 110 (2006), 153-166, hier 157f
44 Murphy, Revolution and Counterrevolution, a.a.O., 82
45 Ebd., 99
46 Haynes, a.a.O., 60ff
47 Pirani, Simon: The Party Elite, the Industrial Managers and the Cells. Early Stages in the Formation of the Soviet Ruling Class in Moscow, 1922-23, in: Revolutionary Russia 19:2 (2006), 197-228, hier 199, 214
48 Ebd., 202
49 Ebd., 200
50 Ebd., 203
51 Murphy, a.a.O., 114
52 Ebd., 87
53 Ebd., 226
54 Ebd., 133
55 Ebd., 102f
56 Ebd., 104
57 Ebd., 95
58 Ebd., 99
59 Ebd., 106
60 Ebd., 227, 193; Haynes, a.a.O., 88
61 Haynes, a.a.O., 73
62 Murphy, a.a.O., 187
63 Cliff, Tony: Staatskapitalismus in Russland. Eine marxistische Analyse, Frankfurt 1975
64 Murphy, a.a.O., 186
65 Ebd., 194
66 Ebd., 178
67 Ebd., 178
68 Haynes, a.a.O., 88f
69 Ebd., 109
70 Vgl. Rossman, Jeffrey J.: Worker Resistance Under Stalin. Class and Revolution on the Shop Floor, Cambridge 2005
71 Es existierten mehrere kleine oppositionelle Gruppierungen – diese waren jedoch meist kurzlebig oder gingen, gar nicht selten, in der Linken Opposition auf.
72 Marot, John Eric: Trotsky, the Left Opposition, and the Rise of Stalinism, in: Historical Materialism 14:3 (2006), 175-206
73 Smith, a.a.O., 111
74 Marot, a.a.O., 179
75 Ebd., 175
76 Ebd., 182
77 Ebd., 181. Wenn Trotzki in Bausch und Bogen behauptete, „daß jeder ernsthafte Fraktionskampf in einer Partei letztlich immer eine Widerspiegelung des Klassenkampfes ist“, so grenzt das an vulgär-materialistische Interpretationen, die politische Positionen als geradliniges Produkt der jeweiligen materiellen Bedingungen verstehen. (Cliff, a.a.O.)
78 Marot, a.a.O., 178
79 Ebd., 181
80 Ebd., 182
81 Ebd., 195

Mythos „Was tun?“

Im Folgenden soll der Frage nachgegangen werden, was mit der Entsorgung Lenins durch die Linke ebendieser verloren geht. Welche Einsichten, welche theoretischen und politischen Positionen werden voreilig für obsolet erklärt, wenn als Antwort auf die mechanische „Übertragung“ Lenins auf heutige Verhältnisse durch verschiedene DogmatikerInnen der Verzicht auf irgendeine Art der Auseinandersetzung mit Lenins Denken und Handeln gilt? Meine These ist, dass eine kritische Neu-Aneignung Lenins in (zumindest) dreierlei Hinsicht essentiell für jede antikapitalistische Linke ist: (1.) In der Frage der „Autonomie der Politik“ bzw. der Politik als Strategie; (2.) für Überlegungen zur Organisation bzw. der revolutionären Wissensapparate; und (3.) für ein Verständnis der gebrochenen Zeit der Politik. Dafür ist jedoch zunächst etwas Ausgrabungsarbeit vonnöten. Denn der Mythos des „Lenin’schen Parteikonzepts“, das in „Was tun?“ ausgearbeitet und in den folgenden Jahrzehnten von den Bolschewiki umgesetzt worden sei, ist weiterhin wirkmächtig, obwohl in der geschichtswissenschaftlichen Aufarbeitung längst enttarnt. Insbesondere seit Erscheinen des Buches „Lenin Rediscovered“ von Lars T. Lih im Jahr 2006 kann diese textbook interpretation nicht länger aufrechterhalten werden.⁵ Lih hat für dieses monumentale Werk sämtliche publizierten Debatten der russischen und deutschen sozialistischen Bewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts aufgearbeitet, „Was tun?“ fast komplett neu vom Russischen ins Englische übersetzt und die Mitte der 1950er Jahre dominant werdende „Kontinuitätsthese“, die eine mehr oder weniger ungebrochene Linie von Lenin 1902 zur stalinistischen Terrorherrschaft zieht, re- un dekonstruiert. Sein Ergebnis: Konträr zum weit verbreiteten Irrglauben war „Was tun?“ keine Blaupause der Diktatur, sondern geprägt von Lenins Enthusiasmus ob der spontanen Kämpfe der jungen ArbeiterInnenklasse in Russland. Nicht die Bevormundung der ArbeiterInnenbewegung durch ParteikaderInnen war das Thema, sondern eine Polemik gegen jene Teile der russischen Sozialdemokratie, die argumentierten, die ArbeiterInnen sollten sich auf den Kampf in den Betrieben beschränken und Forderungen nach politischer Freiheit, Demokratie und einem Ende der Zarenherrschaft dem Bürgertum oder aufgeklärten Intellektuellen überlassen. Die „Kritik des Ökonomismus“, die im Zentrum von „Was tun?“ steht, ist ein leidenschaftliches Plädoyer für die Politisierung der Kämpfe, für eine Politik von unten, die alle gesellschaftlichen Bereiche umfasst.

Politik als Strategie

Dies führt uns zum ersten möglichen Anknüpfungspunkt für eine aktuelle Lenin-Lektüre. Wie ein roter Faden zieht sich durch die kritischen Debatten politischer Theorie in den letzten Jahren und Jahrzehnten das immer wieder kehrende Thema der Politik oder „des Politischen“. Die Vorzüge des „Westlichen Marxismus“⁶ wurden zu Recht in dessen Insistieren auf die eigenständigen Logik, die „relative Autonomie“ der Politik gesucht. Antonio Gramsci, mit seinem Begriff der Hegemonie als Modus politischer Machtausübung, verdankt seine aktuelle Popularität vor allem dieser Erkenntnis. Die mechanistische Metapher von der ökonomischen Basis, über die sich Politik, Recht und Ideologie als Überbauten erheben, wurde von ihm durchbrochen und damit der Weg freigesprengt für eine marxistische Theorie des Politischen, die diese nicht als Reflex der Bewegungen in der Ökonomie begreift. Es mutet fast etwas grotesk an, dass als Antagonist Gramscis immer wieder Lenin herangezogen wird, der als Strohmann für eine dogmatischen Basis-Überbau-Theorie herhalten muss. Zwar entbehrt diese Darstellung nicht jeglicher Grundlage – Lenins berüchtigtes „Widerspiegelungs-Theorem“ in „Materialismus und Empiriokritizismus“ („ein Werk, in dem man gelegentlich feststellt, dass der Autor ein wenig überfordert ist“⁷) muss hier erwähnt werden – sie widerspricht jedoch völlig der Stoßrichtung der Lenin’schen Theorie und Praxis. Der US-amerikanische Kulturtheoretiker Frederic Jameson nennt als „Gefühl, das wir alle haben (…) dass Lenin immer politisch denkt. Es gibt nicht ein Wort das Lenin schreibt, nicht eine Rede, die er hält, nicht einen Aufsatz oder Bericht den er verfasst, der nicht in dieser Form politisch ist – mehr noch, der nicht von der selben Art des politischen Impulses geleitet ist.“⁸ Dieser Impuls ist ein wesentlich strategischer. Eben weil für Lenin Politik nicht von irgendwelchen „ökonomischen“ Verhältnissen eindeutig determiniert ist, muss er stets darauf beharren, dass die bewusste, strategische Intervention sowohl möglich als auch nötig ist. Im Gegensatz zur deterministischen Auffassung, die sich zu jener Zeit in der von der deutschen Sozialdemokratie getragenen Zweiten Internationalen durchsetzt, wonach die inneren Bewegungsgesetze des Kapitalismus, der Widerspruch von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen, das Ende des Kapitalismus notwendig verursachen, wirkt Lenin wie getrieben von der Vorstellung, die revolutionäre Bewegung könnte die richtigen Gelegenheiten, die Möglichkeitsfenster, die sich durch das Zusammenspiel unterschiedlichster Kräfteverhältnisse auftun, verpassen.⁹ Die Perspektive Lenins einzunehmen würde also bedeuten, die Eigenständigkeit und relative Autonomie der Politik „von unten“ anzuerkennen. Denn während in neueren staatstheoretischen Ansätzen, die etwa an Nicos Poulantzas anknüpfen, der Begriff der „relativen Autonomie“ als unverzichtbares Analyseinstrument der bürgerlichen Staats-Herrschaft auftaucht, ist die Sprecherposition Lenins jene des politischen Strategen, der die „brennenden Fragen“ beantworten möchte. In „Was tun?“ argumentiert er: „Die Landeshauptleute und die Prügelstrafe für Bauern, die Bestechlichkeit der Beamten und die Behandlung des ‚gemeinen Volks’ in den Städten durch die Polizei, der Kampf gegen die Hungernden und das Kesseltreiben gegen das Streben des Volkes nach Licht und Wissen, die Zwangseintreibung der Abgaben und die Verfolgung der Sektenanhänger, das Drillen der Soldaten und die Kasernenhofmethoden bei der Behandlung der Studenten und liberalen Intellektuellen – warum sollten alle diese und tausend andere ähnliche Erscheinungen der Unterdrückung, die nicht unmittelbar mit dem ‚ökonomischen Kampf’ verbunden sind, weniger ‚weit anwendbare’ Mittel und Anlässe der politischen Agitation, der Einbeziehung der Massen in den politischen Kampf darstellen?“¹⁰¹¹ Die radikale Orientierung an einer hegemonialen Politik von unten, Politik als Strategie für und durch jene, die von der Staatspolitik der herrschenden Klasse ausgeschlossen und abgeschnitten sind¹², ist was uns eine aufgeschlossene Lenin-Lektüre heute abverlangt.

Revolutionäre Wissensapparate

Wie verhält es sich nun mit den berüchtigten Stellen in „Was tun?“, die oft als Beweise für den elitären und undemokratischen Charakter Lenins Avantgarde-Konzepts zitiert werden? Lenin schreibt schließlich, „daß die Arbeiter ein sozialdemokratisches Bewußtsein gar nicht haben konnten. Dieses konnte ihnen nur von außen gebracht werden. Die Geschichte aller Länder zeugt davon, daß die Arbeiterklasse ausschließlich aus eigener Kraft nur ein trade-unionistisches Bewußtsein hervorzubringen vermag (…) Die Lehre des Sozialismus ist hingegen aus den philosophischen, historischen und ökonomischen Theorien hervorgegangen, die von den gebildeten Vertretern der besitzenden Klassen, der Intelligenz, ausgearbeitet wurden.“¹³ Und an anderer Stelle abermals: „Das politische Klassenbewußtsein kann dem Arbeiter nur von außen gebracht werden, das heißt aus einem Bereich außerhalb des ökonomischen Kampfes, außerhalb der Sphäre der Beziehungen zwischen Arbeitern und Unternehmern.“¹⁴ Nun kann dem Vorwurf, hier handle es sich um den antidemokratischen Angelpunkt von Lenins Parteikonzept, leicht etwas entgegengesetzt werden. Seit langem ist bekannt, dass Lenin diese Passagen bei Karl Kautsky, dem Führer der deutschen Sozialdemokratie und damals unbestrittenen „Papst des Marxismus“, abgeschrieben hat.¹⁵ Besonders „leninistisch“ ist an diesen Formulierungen also nichts. Auch könnte entgegnet werden, dass Lenin nach der Revolution von 1905, in der ArbeiterInnen ohne Zutun irgendeiner Partei Organisationsformen entwickelten (ArbeiterInnenräte), die von Lenin und den Bolschewiki erst spät als demokratische Grundlage einer zukünftigen sozialistischen Gesellschaft erkannt wurden, seine Position änderte und die ArbeiterInnenklasse als „instinktiv, spontan sozialdemokratisch“ bezeichnete.¹⁶ Doch all das hilft uns zwar, die historischen Linien und Kontexte des Arguments zu verstehen, aber nicht bei der Frage, was an Lenins Denken heute lebendig bleibt und wert ist, aufgehoben zu werden. Der slowenische Philosoph Slavoj Žižek hat dazu eine interessante Position gefunden, die in diesen Passagen mehr sieht als bloße kautskyanische Überreste. Er verweist auf die kleinen, aber entscheidenden Unterschiede zwischen der Formulierung Kautskys (die von Lenin zunächst ausführlich und zustimmend zitiert wird) und Lenins Paraphrase davon: „Während Kautsky davon spricht, daß die nicht der Arbeiterschicht angehörenden Intellektuellen, die außerhalb des Klassenkampfes stehen, die Arbeiterklasse mit der Wissenschaft vertraut machen, ihnen objektives Wissen der Geschichte vermitteln sollen, spricht Lenin vom Bewußtsein, das von außen durch die Intellektuellen vermittelt werden soll, die sich außerhalb des wirtschaftlichen Kampfes, nicht außerhalb des Klassenkampfes befinden.“¹⁷ Der Unterschied ist beträchtlich. Für Kautsky wird der „wissenschaftliche Sozialismus“ von freischwebenden Intellektuellen erarbeitet, die wie NaturwissenschafterInnen die Gesetze der Geschichte studieren, um diese dann der ArbeiterInnenklasse als Waffen für ihren Kampf darzubieten. Der Ort dieser Wissensarbeit ist die Partei, die die ArbeiterInnenbewegung als ganzes, d. h. inklusive der ihr zuarbeitenden Intellektuellen, repräsentiert. Im Gegensatz zu dieser positivistischen Vorstellung steht Lenins Verständnis von Wissensproduktion als Klassenkampf. Weil sich für ihn, wie in seiner Auseinandersetzung mit dem „Ökonomismus“ immer wieder deutlich wird, der Klassenkampf nicht auf den Kampf auf Betriebsebene reduzieren lässt, hat er auch ein Verständnis für „den unübertrefflichen Konflikt der Ideologien (d. h.des ideologischen Klassenkampfes)“.¹⁸ Auch hier ist der Ort der Wissensarbeit die Partei, aber nicht als Repräsentationsorgan der ArbeiterInnenbewegung als solche, sondern als Kampfbund von um ein politisches Programm organisierten ArbeiterInnen und der organisch mit ihnen vebundenen Intellektuellen auf allen Terrains der Auseinandersetzung –ökonomischen, ideologischen, politischen und kulturellen. Die Rede vom Bewusstsein, das nur „von außen“, also außerhalb der Kämpfe im Betrieb, kommen kann, lässt sich so interpretieren als die Notwendigkeit, eigenständig solche Orte zu schaffen, revolutionäre Wissensapparate, ohne die jede soziale Bewegung dem Schicksal Sisyphos’ geweiht ist. Abermals ist es Antonio Gramsci, der dies aufgreift und weiterdenkt. Er beschreibt die Apparate der bürgerlichen Hegemonie als „Komplex von Schützengräben und Befestigungen der herrschenden Klasse“ –von der Presse über die Kirche bis hin zu architektonischen Anordnungen oder Straßennamen – und fragt, was sich „von seiten einer erneuernden Klasse“ diesem entgegensetzen lässt. Seine Antwort ist „ein Geist der Abspaltung, der bestrebt sein muss sich von der protagonistischen Klasse auf die potentiellen verbündeten Klassen auszuweiten“. Dies verlange „komplexe ideologische Arbeit“, um das Feld der bürgerlichen Herrschaft zu begreifen und zu transformieren.¹⁹ Diese Erkenntnis sagt noch nichts über die konkrete Form der zu schaffenden revolutionären Wissensapparate aus – dies kann auch gar nicht theoretisch beantwortet werden, sondern muss den spezifischen räumlichen und zeitlichen Gegebenheiten, den Kräfteverhältnissen entsprechend stets auf Neue verhandelt werden. Die zu erfüllende Bedingung ist jedoch, dass „die Autorität der Partei [oder eines anderen revolutionären Wissensapparats, B.O.] (…) nicht die eines ein für alle Mal feststehenden positiven Wissens (ist), sondern die der Form des Wissens, eines neuen Typus von Wissen, der mit einem kollektiven politischen Subjekt verknüpft ist.“²⁰ Eine solche Lesart erlaubt es auch, das Konzept der „Avantgarde“ in Begriffe der „organischen Intellektuellen“ zu übersetzen und damit abermals die Brücke zu Gramsci zu schlagen. Stefan Probst hat im ersten Teil dieser Artikelserie gezeigt, wie die Revolution 1917 weder Ausdruck spontaner Revolten, noch Ergebnis eines Putschplanes der Bolschewiki war; vielmehr wurde die Politisierung der ArbeiterInnenräte durch die geduldige, systematische Organisations- und Überzeugungsarbeit zehntausender „organischer Intellektueller“, größtenteils selbst ArbeiterInnen und als soche „Avantgarde“, ermöglicht. „Die diskursive Konzeptualisierung der Streikerfahrungen wurde durch den relativ autonomen politischen Wettbewerb von Argumenten über die weitere politische Signifikanz der Streikbewegung strukturiert – und diese Ideenkonkurrenz war maßgeblich organisiert in der politischen Opposition zwischen Bolschewiki und Menschewiki.“²¹ „Intellekt“ nicht als „Status oder Herkunftsmerkmal“ zu begreifen, sondern als gesellschaftliche Funktion, organisierend in die eigenen Lebensverhältnisse einzugreifen, lässt sich von Gramsci lernen. Der „vulgäre Antileninismus“ dagegen, der behauptet, „es sei ipso facto autoritativ, jemandem zu sagen, was er tun soll, oder elitär, im Besitz einer Gewissheit zu sein, von der zur Zeit andere nichts wissen“ fällt auf einen banalen liberalen Humanismus zurück und „betrachtet Wissen vor allem als persönliche Ausstattung oder Hierarchie und nicht unter dem Aspekt der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, der Klassenverhältnisse, der Spezialisierung, der gesellschaftlichen Verortung usw.“²²

Die gebrochene Zeit der Politik

Die dritte, mit den ersten beiden untrennbar verbundene, Dimension einer kritischen Neuaneignung Lenins betrifft, was der französische Philosoph Daniel Bensaïd als „gebrochene Zeit der Politik“ bezeichnet hat. Für ihn hat Marx im „Kapital“ und in den „Grundrissen“ eine neue Form der Zeitlichkeit entdeckt und damit eine andere, neue Geschichtsschreibung begründet. Marx unterzieht jede Form der „sakralen Geschichte“, jede Teleologie, die die Menschheit unausweichlich einem Ziel zusteuern sieht, jeden Determinismus, der unumstößliche historische Gesetze aufstellt, einer vernichtenden Kritik. Er versteht Zeit nicht als lineares Kontinuum, sondern als gesellschaftliches Verhältnis: Zeit ist nicht nur Maßeinheit, sondern muss auch selbst gemessen werden; die Kriterien dafür sind historische, Ergebnis von gesellschaftlichen Kämpfen und der Entwicklung der Produktivkräfte. Mit der Durchsetzung kapitalistischer Produktionsverhältnisse entstand daher auch ein bestimmtes Zeitregime, in dem konkrete Arbeit auf abstrakte Arbeit reduziert wird, der Wert einer Ware also in der im Durchschnitt dafür aufzuwendenden Arbeitszeit bemessen wird. Die im Verhältnis von Lohnarbeit und Kapital angelegte Ausbeutung ist schließlich nichts anderes als gestohlene Zeit – die Lohnarbeiterin arbeitet länger, als es zu ihrer eigenen Reproduktion nötig wäre, und der Wert, der in der zusätzlichen Arbeitszeit geschaffen wird, fließt als Mehrwert dem Kapital zu. Die variable Grenze zwischen notweniger Arbeitszeit und Mehrarbeitszeit ist Grundlage für den Klassenkampf, einem Kampf in der linearen Zeit der Produktion (kürzere oder längere Arbeitszeit für mehr oder weniger Lohn). Gleichzeitig schlägt aber auch die Zirkulationszeit der einmal produzierten Waren der Gesellschaft ihren Takt. Sie ist nicht lineare Zeit, sondern zyklischer Rhythmus, der sich in unterschiedliche Segmente teilt, je nachdem, welche Form das Kapital in seiner ewigen Metamorphose gerade annimmt: Ware, Geld, Dienstleistung, Kredit, sie alle haben unterschiedliche Geschwindigkeiten und Rhythmen des Umschlags. Schließlich geht diese Vielzahl der Zeitmomente in der Einheit des Gesamtprozesses auf, der organischen Zeit der Reproduktion. Aus diesem unüberschaubaren Zusammenspiel entwickelt Marx einen Begriff der Zeitlichkeit, „in dem Zeit nicht mehr länger der einheitliche Referent der Physik ist, auch nicht die heilige Zeit der Theologie. Historischen und ökonomischen Rhythmen unterworfen, in Zyklen und Wellen, Perioden und Krisen organisiert, verknüpft die profane Zeit des Kapitals die gegensätzlichen Temporalitäten von Produktion und Zirkulation, die antagonistischen Bedürfnisse von Arbeit und Kapital, die kontrastierenden Formen von Geld und Ware. Indem sie Maß und Substanz kombiniert, ist sie ein gesellschaftliches Verhältnis in Bewegung.²³ Dieses Verhältnis ist jedoch keineswegs ein rein „ökonomisches“. Was sich hinter uns als Geschichte erstreckt, ist ein Netz unterschiedlicher Zeitlichkeiten; und „ökonomische Zeit bleibt verschieden von der mechanischen Zeit mit ihren Uhren, psychologischer Zeit mit ihrer Dauerhaftigkeit, und der politischen Zeit mit ihren Revolutionen und Restaurationen“.²⁴ Diese politische Zeit ist es, die Lenin wie keinE andereR vor ihm verstanden hat, und die es ihm erlaubt hat, Politik als strategisches Eingreifen zu konzipieren. Denn die Zeitlichkeit der Politik ist „eine gebrochene Zeit, verknotet, und schwanger mit Ereignissen“.²⁵ Dies drückt sich am deutlichsten in Lenins Begriff der revolutionären Krise aus, in praktische Strategie gegossen in den Aprilthesen von 1917. Doch bereits in „Was tun?“ heißt es: „Auch die eigentliche Revolution darf man sich keineswegs in der Form eines einmaligen Aktes vorstellen (…), sondern in der Form eines rasch aufeinanderfolgenden Wechsels von mehr oder weniger starken Ausbrüchen und mehr oder weniger vollständiger Stille.“²⁶ Darin ist das Verständnis verarbeitet, dass „unter bestimmten außergewöhnlichen Umständen das Kräftegleichgewicht einen kritischen Punkt erreicht. Jede Unterbrechung des Rhythmus produziert konflikthafte Effekte. Sie erschüttert und verstört. Sie kann einen Spalt in der Zeit schaffen, der mit einer Erfindung, mit einer Schöpfung gefüllt werden kann.“²⁷ Zeit ist keine lineare Abfolge von Ereignissen; und wenn eine Vielzahl von Widersprüchen, Antagonismen, Tendenzen sich verdichtet, so verdichtet auch sie sich und eröffnet den ProtagonistInnen der Geschichte Möglichkeiten, die zuvor und möglicherweise für lange Zeit danach außerhalb des Denkbaren liegen.

Strukturen und Strategien

Wie können wir aber dieses Insistieren auf die scheinbar so wundersamen und unvorhersehbaren Brüche und Verdichtungen der Geschichte zusammenbringen mit der Betonung der Notwendigkeit kollektiver Wissensapparate? Ist nicht, wenn die Ereignisse sich über unseren Köpfen und hinter unseren Rücke zusammenbrauen, jede Entscheidung, jeder strategische Vorschlag ein Sprung ins Leere? Und wird nicht, indem Lenin der Politik mit ihrer eigenständigen Sprache, Grammatik und Syntax, das Primat über alle anderen Bereiche des Lebens einräumt, der willkürlichen Entscheidung das Wort geredet und jedes Wissen über die Welt auf die Frage reduziert, ob sie dieser oder jener Klasse in dieser oder jener Situation nützt? Diese Fallstricke, denen Lenin selbst keineswegs immer aus dem Weg gegangen ist (ganz zu schweigen von jenen, die seither in seinem Namen zu handeln glaubten), sind es denen eine aktuelle, kritische Lenin-Rezeption sich bewusst sein muss. Es muss also einerseits klar sein, dass die menschliche Geschichte sich nicht vorhersagen lässt, gleichzeitig aber betont werden, dass dies nicht die Analyse der Strukturen und Kräfteverhältnisse, in denen die sozialen Kräfte verortet sind, obsolet macht. Denn diese ermöglichen erst die vielfältigen Potentiale der AkteurInnen, statten manche mit der Macht aus, zu herrschen und auszubeuten und andere mit der Macht, eben diese Verhältnisse zu überwinden. Dafür werden die Wissensapparate der sozialen Bewegungen gebraucht: die konkrete Analyse der konkreten Verhältnisse, die Lenin stets einfordert, soll die Möglichkeiten und Grenzen des politischen Handelns in diesem bestimmten zeitlichen Moment ausloten – und sich gleichzeitig bewusst sein, dass die Kapriolen der Geschichte und die gebrochene Zeit der Politik diese Möglichkeiten und Grenzen buchstäblich von einem Tag auf den anderen auf den Kopf stellen können. Die Einsicht in die prinzipielle Offenheit und Richtungslosigkeit der Geschichte führt somit bei Lenin nicht in politische Wurstigkeit, sondern wird zum schlagenden Argument für das bestimmte, strategische Eingreifen der eigenen Politik: „Die politische Situation hat eine bestimmte Struktur, die durch Analyse entdeckt werden kann; gleichzeitig , und im Gegensatz zu fatalistischen Interpretationen des Marxismus, gibt es mehr als ein mögliches Ergebnis der Situation; und welches Ergebnis sich schließlich durchsetzt, hängt unter anderem von den Handlungen der revolutionären Kräfte ab“.²⁸ Mit einer solchen Interpretation entgehen wir auch den relativistischen Abgleitflächen, die in vielen Texten Lenins und auch in Slavoj Žižeks zuvor präsentierten Vorschlag zu „Was tun?“ angelegt sind, und die uns auf die problematische Position schlittern lassen, dass das Kriterium für jedes Wissen bloß eine Frage des Standpunkts sei. Wissen um Strukturen und Tendenzen, in die man eingelassen ist, ist schließlich stets Wissen über Strukturen und Tendenzen, die auch weiter existieren und reale Auswirkungen auf das Handeln der Menschen haben, wenn kein oder falsches Wissen über sie produziert wird. Es gilt also eine prekäre Balance zu halten, sich einerseits wie Marx „auf den Standpunkt des Proletariats“ zu stellen und gleichzeitig, wie Lenin polemisch wie immer bemerkt, „stets im Auge zu behalten, daß der Sozialismus, seitdem er eine Wissenschaft geworden, wie eine Wissenschaft betrieben, d. h. studiert werden will“.²⁹ Eine parteiische Wissenschaft ohne Erkenntnisgarantie, aber mit dem Selbstbewusstsein, mehr als nur Ideologie zu produzieren, sollte das Ideal der revolutionären Wissensapparate sein.

Was nun?

Was kann nun linke Politik heute von dieser kritisch-kreativen Lektüre Lenins gewinnen? Entlang der hier vorgelegten Skizze vor allem drei Erkenntnisse. Erstens, den Fokus auf Politik als „Strategie von unten“. Die Thesen Antonio Gramscis sind hier unverzichtbarer Ausgangspunkt, die Auseinandersetzung um den „Alltagsverstand“, um Selbst- und Weltauffassungen, der „Kampf um Hegemonie“ ist der entscheidende Einsatzpunkt. Die Rückkoppelung Gramscis an Lenin hilft dabei, den Fokus auf die Subalternen nicht zu verlieren und die Verbindung der notwendigen Analyse der Hegemonie der Herrschenden und der strategischen Ausrichtung der sozialen Bewegungen nicht zu kappen. Zweitens bedeutet das, dass es Orte der kollektiven Wissensproduktion bedarf, in denen eben diese Verbindung produziert wird. Diese revolutionären Wissensapparate sind dabei selbst Teil der gesellschaftlichen Auseinandersetzungen, müssen aber die Möglichkeit bieten, relativ autonom, nach eigener Logik und in spezifischen Rhythmen Wissensarbeit zu betreiben. Dass zu Lenins Zeiten eine spezifische Form der Partei sich als effektivste und angemessene Ausarbeitung dieser Apparate herausgestellt hat, bedeutet hierfür nicht viel. Welche Form der Organisierung sich in historischen Umständen, die nicht von einer sich gerade teilindustrialsierenden Agrargesellschaft und der allgegenwärtigen Geheimpolizei des Zaren geprägt sind, bewähren kann, sollte Gegenstand der aktuellen politischen Debatte sein. Jedenfalls aber bedarf es einer gewissen Strukturiertheit, denn das Zelebrieren der Pluralität ohne organisierenden Knotenpunkt macht die Ausbildung „organischer Intellektueller“ – sowohl im Sinne praktischer OrganisatorInnen als auch im engeren Sinne von spezialisierten Wissen(schaft)sproduzentInnen – sowie das gezielte und bewusste strategische Eingreifen in politische Konjunkturen unmöglich. Drittens schließlich wird die Aufmerksamkeit auf die „Politik der Zeit“ gerichtet. Dieser Punkt soll noch kurz ausgeführt werden. Die bisher vorgestellten Überlegungen zu Marx und Lenin bieten dazu einen plausiblen Ausgangspunkt, müssen jedoch weiter konkretisiert werden. Denn die allgemeinen Feststellungen, dass die kapitalistische Zeitlichkeit durch eine sich komplex überlagernde Arhythmik sozialer Verhältnisse und die Zeit der Politik von Brüchen und Verdichtungen gekennzeichnet ist, ersetzt nicht Analysen der jeweils aktuellen „Zeitregime“. Denn die-se unterscheiden sich je nach historischer und räumlicher Entwicklungsweise des Kapitalismus beträchtlich. Die Proletarisierung der russischen Bauern und Bäuerinnen zu Beginn des 20. Jahrhunderts war nicht zuletzt eine Unterwerfung unter eine neue Anordnung der Zeit, in der nicht mehr der Lauf der Sonne und die Jahreszeiten das Leben organisierten, sondern die „Disziplin der Stechuhr“.³⁰ Der marxistische Staatstheoretiker Nicos Poulantzas beschrieb 1978 die „kapitalistische Zeitmatrix“ als eine „segmentierte, in gleiche Momente unterteilte, kumulative und irreversible, da auf das Produkt orientierte Zeit“ und hatte dabei „Maschinerie, große Industrie und Fließbandarbeit“ vor Augen – also eine „fordistische“ Zeit.³¹ Doch was heißt es für die Politik der Zeit, wenn zumindest in den kapitalistischen Zentren Normen prekär und das Prekäre selbst zur Norm wird, d.h. regelmäßige, klar abgegrenzte Arbeitszeiten und segmentierte Zeiteinheiten von „flexibilisierten“ Arbeitsverhältnissen abgelöst werden? Wenn an die Stelle der verhassten Stechuhr für wesentliche Teile der ArbeiterInnenklasse die gefürchtete Deadline rückt und die Arbeitszeit sich als jederzeit abrufbare Just-In-Time-Labor über das schiebt, was man im Nachkriegskapitalismus noch recht eindeutig als Freizeit identifizieren konnte? Poulantzas führt uns auf eine richtige Fährte, wenn er betont, dass die Zeitmatrix nicht einfach aus der Ökonomie ausstrahlt, sondern im Staat und seinen Apparaten, aber auch in der Formierung der Subjekte selbst materialisiert ist. Wenn wir also mit Lenin im 21. Jahrhundert die Frage nach Formen der Organisierung stellen, müssen wir berücksichtigen, dass die gebrochene Zeit der Politik, in die eingegriffen werden soll und muss, heute auf eine veränderte politische Ökonomie der Zeit aufsetzt. Dabei ist die Herausforderung nicht gering: Wie nimmt man Rücksicht auf die Alltagsrhythmen und -arrythmien der Prekarisierten und integriert diese in die politische Organisierung, ohne Stress, Hektik, Versagensangst, Zwangsbeglückung, Perspektivlosigkeit und was sonst noch alles zum Leben in der Prekarität gehört zu reproduzieren? Die Antwort darauf kann nur in der Praxis der Organisierung selbst gefunden werden, im Jonglieren der Zeiten: der Zeit des Kapitals, die als Herrschaftsverhältnis das Leben strukturiert; der Zeit der Subjekte, die kämpfen, sich wehren und verändern können; der Zeit der Politik, in die es einzugreifen gilt. Von Lenin lernen heißt somit nicht unbedingt siegen lernen, aber zu lernen, was für eine siegreiche Revolte unabdingbar ist, nämlich die Verschränkung von hegemonialer Alltagspolitik, die sich aller Bereiche der Gesellschaft annimmt und in sie eingreift, mit strategischen Interventionen, die in die Brüche der Geschichte eingreifen können.³² Diese Erkenntnisse heute wieder zu diskutieren, um Lenin aus dem stalinistischen Glassarg wie von antileninistischen Karikaturen zu beifreien, braucht wohl abermals Zeit. Zeit für Lenin eben, die lohnt.

Anmerkungen

1 Das Symposium hatte den Titel „Vom Alltagsverstand zum Widerstand und fand am 14. und 15. Dezember 2007 in Wien statt. Präsentationen und Texte vom Symposium finden sich unter www.gramsci.at.
2 Für Gramsci war Lenin nicht weniger als „der größte moderne Theoretiker der Philosophie der Praxis“ (Gramsci, Antonio; Gefängnishefte, Bd.6, Hamburg 1994: 1249). Eine Ausnahme zur Schweigepraxis stellt der jüngst erschienene Aufsatz von Mikiya Heise und Daniel von Fromberg dar. Darin wird zwar auf die Bedeutung des „glorreichen Halunken“ Lenin für Gramsci hingewiesen, dieser bleibt jedoch ein „,feldwebelhafter’ Avantgardist“, der als dunkler Gegenpol zu Gramscis Konzept des „beständig lernenden Analytiker(s) der politischen Situation“ herhalten muss. Heise, Mikiya/von Fromberg, Daniel: ‚Die Machtfrage stellen‘. Zur politischen Theorie Antonio Gramscis, in: Merkens, Andreas/Rego Diaz, Victor (Hg.): Mit Gramsci arbeiten. Texte zur politisch-praktischen Aneignung Antonio Gramscis, Hamburg, 2007: 110-125, hier: 123, 119.
3 Die Goldenen Zitronen: Lenin. Vom Album „Lenin“, erschienen 2006 bei Buback Tonträger.
4 So der Klappentext von Lenins „Was tun?“ in der Ausgabe des Dietz Verlags (Lenin: Was tun? Berlin, 1988).
5 Lih, Lars T.: Lenin Rediscovered. ‚What is to be Done?’ in Context. Leiden, 2006. Auf das fast 900 Seiten starke Buch kann hier nicht genauer eingegangen werden. Zu kleineren Kritikpunkten an Lihs Thesen vgl. die wohlwollenden Rezensionen von Paul Le Blanc, Paul Blackledge und John Molineux: Le Blanc, Paul: Lenin’s Return, in: WorkingUSA Vol. 10, 2007, 273-285; Blackledge, Paul: What was done, in: International Socialism 111, 2006; Molineux, John: Lih’s Lenin – a review of Lars T. Lih’s ‚Lenin Rediscovered’, http://johnmolyneux.blogspot.com/2006/11/lihs-lenin-reviewof-lars-t-lih-lenin.html. Bereits 1964 hatte der US-amerikanische Marxist Hal Draper im Wesentlichen ähnlich wie Lih argumentiert, jedoch ohne die detaillierte Aufarbeitung und umfangreiche Belegarbeit: Draper, Hal: The Myth of Lenin’s ‚Concept Of The Party’: Or What They Did To What Is To Be Done?, in: Historical Materialism 4, 1999: 187-213.
6 Anderson, Perry: Considerations on Western Marxism, London, 1976
7 Eagleton, Terry: Lenin im Zeitalter der Postmoderne, in: Sozialistische Hefte 15, 2007: 22-28, hier: 25.
8 Jameson, Frederic: Lenin and Revisionism, in: Budgen, Sebastian/Kouvelakis, Stathis/ Žižek, Slavoj (Hg.): Lenin Reloaded. Towards a Politics of Truth, Durham und London, 2007: 59-73, hier: 62.
9 Vgl. Blackledge, Paul: What was done, a.a.O.
10 Lenin: Was tun, a.a.O.: 86.
11 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd. 7, Hamburg, 1996: 1560f.
12 Bensaïd, Daniel: Leaps! Leaps! Leaps!, in: Budgen, Sebastian u.a. (Hg.), a.a.O.: 148-163, hier: 149.
13 Lenin: Was tun?, a.a.O.: 53.
14 Ebd.: 110.
15 Lars T. Lih geht sogar so weit zu argumentieren, dass Lenin in „Was tun?“ im Prinzip nichts anderes versuchte, als das Modell der SPD auf russische Verhältnisse umzulegen. Lenin wäre demnach, nach dem damals gültigen
Parteiprogramm der SPD, als „Erfurtianer“ zu bezeichnen.
16 Lenin: Die Reorganisation der Partei, in: Gesammelte Werke, Bd. 10: 16.
17 Žižek, Slavoj: Die Revolution steht bevor. Dreizehn Versuche über Lenin, Frankfurt/M., 2002: 34.
18 Ebd.: 35.
19 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd. 2, a.a.O.: 374.
20 Žižek, Slavoj: Die Revolution steht bevor, a.a.O.: 36.
21 Probst, Stefan: „Geht selbst ans Werk, beginnt von unten.“, in: Perspektiven 4, 2008: 34-43, hier: 42.
22 Eagleton, Terry: Lenin im Zeitalter der Postmoderne, a.a.O.: 23.
23 Bensaïd, Daniel: Marx For Our Times. Adventures and Misadventures of a Critique, London und New York, 2003: 72-80.
24 Ebd.: 73.
25 Bensaïd, Daniel: Leaps!, a.a.O.: 151.
26 Lenin: Was tun?.a.a.O.: 226.
27 Ebd.: 158.
28 Callinicos, Alex: Leninism in the Twenty-first Century?, in: Budgen, Sebastian u.a. (Hg.), a.a.O.:18-41, hier: 27.
29 Lenin: Was tun?, a.a.O.: 49.
30 Probst, Stefan: „Geht selbst ans Werk, beginnt von unten.“, a.a.O.:
31 Anschaulich beschrieben wurde dieser Prozess für die Entstehung der
englischen ArbeiterInnenklasse von E.P. Thompson, in: Holloway, John/Thompson, E.P.: Blauer Montag. Über Zeit und Arbeitsdisziplin, Hamburg, 2007
32 Poulantzas, Nicos: Staatstheorie. Politischer Überbau, Ideologie, Autoritärer Etatismus, Hamburg, 2002: 142. Markus Wissen weist darauf hin, dass Poulantzas hier ganz offensichtlich „Gefahr (läuft), die in einer bestimmten kapitalistischen Entwicklungsphase vorherrschenden Raum- und Zeitformen zu verallgemeinern“. Wissen, Markus: Territorium und Historizität. Raum und Zeit in der Staatstheorie von Nicos Poulantzas, in: Bretthauer, Lars/Gallas, Alexander/Kannankulam, John/Stützle, Ingo (Hg.): Poulantzas lesen. Zur Aktualität marxistischer Staatstheorie, Hamburg, 2006: 206-222, hier: 216.

Die jeweils vorherrschende Interpretation der Russischen Revolution ist seit dem frühen 20. Jahrhundert immer von gesellschaftlichen und politischen Kräfteverhältnissen abhängig gewesen. „Oktober 1917“ war und ist umkämpftes Terrain, Arena politischer Auseinandersetzung. Selten spiegeln die Konjunkturen der Historiographie so deutlich Veränderungen des gesamtgesellschaftlichen politischen Klimas wie im Fall der Oktoberrevolution. Etwas schematisch können dreieinhalb Phasen interpretativer Paradigmen unterschieden werden.¹

Konjunkturen der Historiographie

Bis in die 1960er Jahre dominierten im Westen wie im Ostblock spiegelbildliche Versionen der „Kontinuitätsthese“, die eine bruchlose Linie von 1917 zum Stalinismus zogen. Die Oktoberrevolution erscheint hier als coup d’etat einer konspirativen Minderheit ohne organische Unterstützung in breiteren Gesellschaftsschichten, als Ergebnis manipulativer Propagandakniffe der Bolschewiki in der Cold-War-Historiographie im Westen bzw. dem Heroismus Lenins in der sowjetischen Geschichtsschreibung im Osten.

Diese Ansichten sind in den 1970ern grundlegend herausgefordert worden, als eine jüngere Generation linker HistorikerInnen im Windschatten der neuen sozialen Bewegungen eine sozialgeschichtliche Neubewertung der Revolution einforderte. Während bislang die ArbeiterInnen höchstens als amorphe „Massen“, meist „dunkel“ und „bedrohlich“, jedenfalls passiv in der Geschichte der Revolution thematisiert wurden, kritisierten die SozialhistorikerInnen eben diese Cold-War-Interpretation als Geschichte „nicht nur von oben, sondern die Perspektive von unten komplett ausblendend.“² „Im Endeffekt wurde die ArbeiterInnenbewegung als undifferenzierte, unförmige Schafherde betrachtet, die unfähig sei, unabhängig von führenden Intellektuellen zu handeln.“³ Dem setzte die „revisionistische“ Historiographie eine minutiöse Analyse der sozialen Dynamiken des Jahres 1917 entgegen, die besonders die spontanen Kämpfe in den Fabriken fokussierte und die Revolution als Massenaufstand entschlüsselte.

Im Klima des politischen backlash nach 1989 feierten jedoch die traditionellen Figuren der Cold-War-Historiographie erneut fröhliche Urständ. Alte Argumente wurden, sprachlich neu verpackt, wieder aufgelegt.⁴ Im Pathos des liberal-kapitalistischen Triumphalismus mutierte die Oktoberrevolution zum gewaltsamen jakobinischen Staatsstreich, eine tragische Verirrung der Geschichte, die nun endgültig erledigt sei. Der Fokus auf Eliten und die Konstruktion einer unvermittelten Determination der Ereignisse durch politische Ideologien ließ wenig Raum für die aktive Rolle, die ArbeiterInnen, BäuerInnen und SoldatInnen 1917 gespielt hatten. Zugleich trat ein Großteil der SozialhistorikerInnen den organisierten Rückzug an und versuchte, sich in den Nischen entpolitisierter Kulturgeschichtsschreibung einzurichten.⁵

Erst seit Mitte der 1990er, wieder im Zusammenhang mit einem Aufleben sozialer Auseinandersetzungen, wird die Oktoberrevolution erneut als historisches Ereignis rezipiert, das, wenn schon nicht Antworten gibt, dann zumindest wichtige Fragen aufwirft, die auch für die neuen sozialen Bewegungen relevant sind. In diesem Kontext soll die Geschichte der Revolution im Sinn einer „strategischen Geschichte“ (Daniel Bensaïd) erzählt werden, die die Dynamiken, Kontingenzen, Konflikte, politischen Lernprozesse, Brüche, Entscheidungen betont.⁶

Ungleiche und kombinierte Entwicklung

Die Revolution 1917 repräsentiert zwar einen tiefen Einschnitt in der russischen Geschichte, war aber kein mystisches Ereignis „aus dem Nichts“ (Alain Badiou). Seit den 1860er Jahren hatten rapide Industrialisierung, Binnenmigration und rasantes Bevölkerungswachstum die Klassenstruktur des zaristischen Russland grundlegend transformiert und die Fundamente des autokratischen Staates zusehends erodiert. Aufgrund staatlicher Modernisierungsprogramme war die lohnabhängige Bevölkerung zwischen der Mitte des 19. Jahrhunderts und dem Beginn des ersten Weltkriegs um das Sechsfache angewachsen⁷ und in den Großbetrieben der wenigen Industrieregionen um die urbanen Zentren konzentriert worden: Mehr als die Hälfte der ArbeiterInnen war 1910 in Betrieben mit mehr als 500 Angestellten beschäftigt, ein Anteil, der selbst im globalen Vergleich überrascht⁸ und der ArbeiterInnenklasse eine ökonomische und politische Bedeutung verlieh, die in keinem Verhältnis zu ihrer quantitativen Stärke stand.

Zugleich äußerte sich die rasche Industrialisierung nicht nur als regional ungleichmäßiger Konzentrationsprozess, sondern erzeugte auch innerhalb der ArbeiterInnenklasse ein beträchtliches Maß an Unebenheiten und Friktionen. Der Proletarisierungsprozess betraf insbesondere die frisch in die Städte migrierten bäuerlichen Arbeitskräfte, für die das Leben bislang wesentlich durch die Jahreszeiten geprägt gewesen war und – „vom Holzpflug losgerissen und unmittelbar an den Fabrikkessel geworfen“⁹ – die Disziplin der Stechuhr eine neue Erfahrung darstellte. Gleichzeitig transformierte die Fabrik auch die Arbeits- und Lebenswelt derer, die zwar schon länger in Kleinbetrieben in den urbanen Zentren gearbeitet hatten, sich nun aber mit den unpersönlichen, bürokratischen Verhältnissen des Fabriksmanagements konfrontiert sahen. Demgegenüber stand ein kleiner gut ausgebildeter, besser organisierter und politisch erfahrener Kern meist männlicher ArbeiterInnen, vor allem in der Metallindustrie. „Je urbanisierter, alphabetisierter und besser ausgebildet die ArbeiterInnen, desto größer war die Kluft zwischen ihnen und den neu angekommenen BäuerInnen.“¹⁰

Die sozialen Umwälzungen im Zuge der forcierten Entwicklung moderner Industrie inmitten einer überwiegend agrarischen Gesellschaft – was Trotzki als Prozess der „ungleichen und kombinierten Entwicklung“ des Kapitalismus beschrieben hat¹¹ – erzeugten Spannungen, die sich in großen sozialen Konflikten entluden. Die Textilregion um Moskau, die Metallindustrie in Petrograd und Riga, Metall- und Lebensmittelindustrie in der Ukraine, die Kohleindustrie im Donez-Becken, die Petroleumindustrie in Baku und der industrielle Bergbau im Ural waren Zentren sozialer Kämpfe und Unruhen. Aber auch außerhalb der Großstädte wurden jene ruralen Gebiete zu Schauplätzen heftiger Auseinandersetzungen, in denen das staatliche Modernisierungprogramm die Ansiedlung von Industriebetrieben gefördert hatte – immerhin lebten 1902 nur 41 Prozent der 1,9 Millionen russischen FabriksarbeiterInnen in Städten.

Der Hybridität der wirtschaftlichen Struktur Russlands entsprach jene des politischen Systems. Zwar war die Autorität der zaristischen Monarchie durch die Entwicklung einer einheimischen Bourgeoisie untergraben worden, zugleich übersetzte sich aber die Abhängigkeit der russischen Kapitalisten von staatlicher Protektion und ihre Angst vor der kämpferischen, hochkonzentrierten ArbeiterInnenklasse in ein fragiles Bündnis mit dem Zarismus.¹² Die Ungleichzeitigkeiten der ökonomischen Entwicklung dämpften die politischen Antagonismen zwischen Autokratie und Bourgeoisie, ein Prozess, der auch an den zunehmend konservativeren Positionen des russischen Liberalismus deutlich wird. Besonders seit 1905, als die Kämpfe in der weltweit ersten von Massenstreiks getragenen Revolution kulminierten, war klar, dass politische Demokratisierung weitergehendere Fragen sozialer Reformen eröffnen würden.¹³ Insofern stellten die Klassenkämpfe der Jahre 1905-1907 und 1912-1914 eine Art Generalprobe für jene Ereignisse dar, die im Frühjahr 1917, nach zweieinhalb Jahren Weltkrieg, den Beginn der Revolution markierten.

Februarrevolution

Als am 23. Februar¹⁴, dem Internationalen Frauentag, tausende streikende Textilarbeiterinnen in Petrograd gegen den bereits zweieinhalb Jahre dauernden Krieg, die Lebensmittelknappheit in der Hauptstadt und die zaristische Autokratie demonstrierten, wusste noch niemand, dass damit eine revolutionäre Dynamik in Gang gesetzt würde, die die russische Gesellschaft in ihren Grundfesten erschüttern sollte. Im Gegenteil befürchteten die sozialistischen Organisationen, dass der Streik verfrüht sei und dem Regime einen Vorwand für noch schärfere Repression liefern könnte.

Dennoch weitete sich die Bewegung in den folgenden Tagen aus. Ein Arbeiter bei Nobel im Bezirk Vyborg erinnert sich:

„Wir konnten die Stimmen der Frauen auf den Straßen vor unserem Arbeitsplatz hören. ‘Nieder mit den hohen Preisen!’ ‘Nieder mit dem Hunger!’ ‘Brot für die ArbeiterInnen!’ Ich elite mit einigen GenossInnen ans Fenster. … Die Tore der Bol’shaia Sampsonievskaia Fabrik standen weit offen. Massen von militanten Arbeiterinnen bevölkerten die Straße. Die, die uns sahen, winkten und riefen: ‘Kommt heraus!’ ‘Legt die Arbeit nieder!’ Schneebälle flogen durch die Fenster. Wir beschlossen, uns der Demonstration anzuschließen.”¹⁵

Zwei Tage später streikten bereits 305.000 der 400.000 Petrograder FabriksarbeiterInnen. Als am 27. Februar SoldatInnen der Petrograder Garnison befohlen wurde, auf die DemonstrantInnen zu schießen verweigerten ganze Regimenter den Befehl und liefen zu den Aufständischen über.¹⁶

Aus den Reihen des vormals machtlosen Parlaments, der Duma, die kurz zuvor noch ihre eigene Auflösung durch den Zar widerstandslos akzeptiert hatte, formierte sich in der Nacht auf den 2. März eine Provisorische Regierung, die zunächst von Kadetten, ursprünglich radikale Liberale, die sich aber immer stärker einem konservativen Nationalismus annäherten, und von Oktobristen, konstitutionellen Monarchisten, geprägt war. Als sich die Nachrichten der Petrograder Ereignisse in anderen Städten Russlands verbreiteten und auch dort die Polizei entwaffnet und neue temporäre Regierungsorgane gebildet wurden, dankte der Zar am 3. März ab. „1905 hat die Autokratie der revolutionären Bewegung 12 Monate lang standgehalten; im Februar 1917, ohne Unterstützung der Armee, überlebte sie weniger als 12 Tage.“¹⁷

Die Februarrevolution war eine spontane Aktion tausender hungriger, wütender, kriegsmüder ArbeiterInnen und SoldatInnen gewesen, Ausdruck der weitverbreiteten politischen Unzufriedenheit mit dem zaristischen Regime, zugleich Produkt eines tiefverwurzelten sozialen Antagonismus zwischen Teilen der ArbeiterInnenklasse und den besitzenden Klassen.

Praktisch über Nacht war der Ort der Politik von den Parlamenten und Palästen in die Straßen und Wohnungen, die Betrieben und Kasernen gerückt. Der amerikanische Journalist John Reed beschreibt die Situation: „Monatelang war jede Straßenecke in Petrograd, und in ganz Russland, eine öffentliche Tribüne. In den Zügen, Straßenbahnen, überall spontane Diskussion.”¹⁸

Der gesamtgesellschaftliche Linksruck wurde auch symbolisch deutlich. Die Schiffe der zaristischen Flotte wurden umbenannt und erhielten Namen wie „Demokratie“, „Bürger“ und „Republik“. Menschen, die „Romanov“ oder „Rasputin“¹⁹ hießen, stellten Anträge auf Namensänderung, weil diese „monarchistisch“ und „widerlich“ seien.²⁰ Sogar die reaktionäre Presse sah sich genötigt, Zugeständnisse an die Stimmung zu machen: die Wirtschaftszeitungen hüllten sich ins Banner eines „realistischen Sozialismus“ und selbst die Boulevardblätter erfanden sich als „parteilos-sozialistisch“ neu. Selbst auf den Banken, den Monumenten der Stabilität des Systems, wehten rote Fahnen.²¹

Demokratisierung

Die russische Bourgeoisie und der politische Liberalismus, die nun die Regierung bildeten, hatten im Sturz des Zarismus eigentlich keine Rolle gespielt. Zwar war die Forderung eines liberal-konstitutionellen Regimes in der Vergangenheit immer wieder diskutiert worden, einig war man sich jedoch darin, dass eine soziale Revolution um jeden Preis verhindert werden müsse. Legitim sei der Sturz des Zaren nur als Akt nationaler Selbstverteidigung, insofern damit die Voraussetzungen geschaffen würden, den Krieg zu gewinnen. Es gehört deshalb zur Ironie der Februarrevolution, dass die Massenbewegung für kurze Zeit die politische Glaubwürdigkeit gerade jener Kräfte wiederherstellte, die selbst panische Angst vor genau diesen „Massen“ hatten.

Die Widersprüche wurden jedoch zunächst in der politischen Sprache der Februarrevolution verdeckt. „Demokratie“ war das zentrale Schlagwort der Zeit: „Demokratisierung wurde als universelle Lösung für jedes Problem gesehen. Nach Februar demokratisierten die Menschen die Theater, die Kirchen, die Schulen“ und selbst die Armee.²² “Bürger”, “Freiheit”, narod

(das Volk) waren Begriffe, die im gesamten politischen Spektrum mobilisiert wurden, von den Bolschewiki bis zum Fürsten Lvov, Premierminister der ersten Provisorischen Regierung. Was „Demokratie“ jeweils bedeutete – und bedeuten sollte – wurde von den politischen Akteuren indes sehr unterschiedlich definiert.

Die zentralen Organe der Demokratisierung im politischen Bewusstsein der ArbeiterInnenbewegung waren die Fabrikskomitees²³, die vor allem in den größeren Betrieben aus den ad hoc

-Streikstrukturen der Februarrevolution hervorgegangen waren. Sie sollten die alte „autokratische“ Verfassung des Arbeitsregimes zerschlagen und die Anliegen und Interessen der Beschäftigten gegenüber dem Management verteidigen und durchsetzen.²⁴ Jede eigene Abteilung wählte solche Komitees, die wiederum einen Ausschuss für die gesamte Fabrik delegierten. Daneben organisierten bewaffnete Betriebsgruppen (ArbeiterInnenmilizen, „Rote Garden“) die Verteidigung der Fabriken und der proletarischen Bezirke.

In der Armee gründeten SoldatInnen ähnliche Komitees, die Entscheidungen unabhängig, und gegen, die Heeresleitung fällten. Deutsche Offiziere etwa berichteten, dass russische SoldatInnen mitten in einem Angriff vor jedem einzelnen Manöver abstimmten. So unglaublich das klingt, aber die unzähligen Anekdoten über „demokratisierte Schlachten“ sind symptomatisch.²⁵

Die wichtigsten Formen proletarischer Selbstorganisierung waren jedoch die nach dem Vorbild der Revolution von 1905 gebildeten Sowjets (Räte), jene politischen Institutionen einer „revolutionären Demokratie“, die gewählte, direkt verantwortliche und jederzeit abwählbare Delegierte aus den Betrieben, Bezirken und Komitees, der ArbeiterInnen, SoldatInnen und BäuerInnen, manchmal auch ethnischer und religiöser Minderheiten, zusammenfassten.²⁶ Die Herausbildung eines Netzwerks von Sowjetstrukturen zeigt, dass die Bewegung nicht nur den alten Staat zerschlagen hat. „Ungeordnet und chaotisch ist von unten etwas Neues entstanden, das die alten politischen Strukturen ersetzen konnte.“²⁷ Im Kern war der Sowjet die Organisationsform proletarischer Macht, Einheit von ökonomischer und politischer Demokratie.

Doppelherrschaft

Die Februarrevolution hatte also zu einer Situation der „Doppelherrschaft“ geführt. Der Provisorischen Regierung, deren politische Legitimität von Beginn an zweifelhaft war, da ihre Mitglieder niemals gewählt worden waren, standen die Sowjets als politische Organe der ArbeiterInnenbewegung gegenüber.

Tatsächlich waren die Sowjets im Februar die einzige Institution, die wirklich handlungsfähig war: sie organisierten die Lebensmittelversorgung, kontrollierten Transport und Kommunikation usw. Alexander Guchkov, der erste Kriegsminister der Provisorischen Regierung, erklärte später ganz offen: „Man kann unverblümt sagen, dass die Provisorische Regierung nur so lange existiert, wie der Sowjet der Arbeiter- und Soldatendeputierten es erlaubt.“²⁸

Dennoch war das Nebeneinander von Provisorischer Regierung und Sowjets Ausdruck der politischen Kräfteverhältnisse im Frühjahr. ArbeiterInnen und SoldatInnen hatten zwar das zaristische Regime gestürzt, abgesehen von den militantesten ArbeiterInnen, jenen der Metallindustrie im Petrograder Bezirk Vyborg, befürwortete jedoch kaum jemand die Machtergreifung der Sowjets. Die Mehrheit plädierte im Februar für die bedingte Unterstützung der Provisorischen Regierung. In einer Resolution der Vollversammlung der ArbeiterInnen der Dinamo Werke heißt es etwa:

„Die ArbeiterInnen und SoldatInnen sind nicht auf die Straße gegangen, um eine Regierung durch eine andere zu ersetzen, sondern, um unsere Forderungen durchzusetzen. Diese Forderungen sind: ‚Freiheit’, ‚Gleichheit’, ‚Land’ und ‚Ein Ende des blutigen Kriegs’.”²⁹

Eine Resolution der ArbeiterInnen der Izhora Werke verdeutlicht die allgemeine Stimmung:

„Alle Maßnahmen der Provisorischen Regierung, die die Überreste der Autokratie zerstören und die Freiheit des Volkes stärken, müssen von unserer Demokratie vollständig unterstützt werden. Allen Maßnahmen, die auf eine Versöhnung mit dem alten Regime abzielen und gegen das Volk gerichtet sind, muss mit entschiedenem Protest und Gegenmaßnahmen begegnet werden.”³⁰

In den Betrieben selbst stellte das Konzept der „ArbeiterInnenkontrolle“ (kontrol) das strategische Pendant zu dieser Politik gegenüber der Regierung dar. „Kontrolle“ bedeutete hier nicht die direkte Organisation der Produktion durch die Fabrikskomitees sondern beschränkte sich zunächst auf die Überwachung des Managements durch VertreterInnen der Beschäftigten – ganz im Sinn einer „konstitutionellen Fabrik“, kontrol

als „Doppelherrschaft im Betrieb“

Dem entsprach, dass im Frühjahr mehrheitlich Mitglieder der moderaten sozialistischen Parteien, der Menschewiki und der Sozialrevolutionäre, in die Sowjets gewählt wurden. Ihr Standpunkt war, dass der Kapitalismus in Russland noch eine historische Funktion zu erfüllen habe. Das bedeutete praktisch, auf alles zu verzichten, was die liberale Bourgeoisie (wie 1905) verschrecken könnte. Die Revolution könne nur erfolgreich sein, „so lange sie innerhalb der Grenzen bleibt, die von den objektiven Notwendigkeiten vorgegeben sind (dem Stand der Produktivkräfte, dem dazu passenden Bewusstseinsniveau der Volksmassen usw.). Man könnte der Reaktion keinen besseren Dienst erweisen, als diese Grenzen zu missachten und sie umgehen zu wollen“, schrieb die menschewistische Zeitung Rabochaia gazeta

.³¹ Die Rolle der Sowjets sollte sich deshalb auf die „Kontrolle“ der Regierung beschränken.

Auch die radikalste Organisation der sozialistischen Linken, die Bolschewiki, war in der Frage der Position gegenüber der Provisorischen Regierung gespalten. Erst auf der Parteikonferenz im April wurde, nach intensiven Debatten, ein Thesenpapier Lenins („Aprilthesen“) mit knapper Mehrheit angenommen, das die Eckpunkte der strategischen Orientierung für die kommenden Monate umriss: keine Unterstützung für die Provisorische Regierung, Ende des imperialistischen Kriegs, alle Macht den Räten. Die Programmatik dieser Slogans war indes nicht allein Produkt der theoretischen Analyse der politischen Situation, sondern mindestens ebensosehr einem offenen Ohr für die Forderungen der ArbeiterInnenbewegung geschuldet: „sie entsprachen den tiefsten Hoffnungen der radikalsten Teile des Petrograder Proletariats – der gelernten Metallarbeiter der Bezirke Vyborg und in geringerem Ausmaß auch der Insel Vasilevskii.“ So heißt es z.B. in einer Resolution der Vollversammlung der ArbeiterInnen der Puzyrev und Ekval Fabriken im April:

“Die Regierung kann und will die Anliegen des gesamten arbeitenden Volkes nicht vertreten, deshalb fordern wir ihre sofortige Auflösung und die Gefangennahme ihrer Mitglieder, um ihrem Angriff auf die Freiheit zu entgegnen. Wir sind der Meinung, dass die Macht allein dem Volk gehören darf, d.h. dem Sowjet der ArbeiterInnen und SoldatInnendeputierten als einziger Institution, die das Vertrauen der Menschen genießt.”³²

Im April waren solche Auffassungen freilich noch eine Minderheitenposition. Aufgabe der fortschrittlichsten Kräfte der Bewegung sei demnach, geduldig und systematisch zu erklären und zu überzeugen. Lenin:

„Ich schreibe, lese vor, erkläre des langen und breiten: ‚Die Sowjets der Arbeiterdeputierten sind die einzig mögliche

Form der revolutionären Regierung, und daher kann unsere Aufgabe nur in geduldiger, systematischer, beharrlicher, besonders den praktischen Bedürfnissen der Massen angepaßter Aufklärung

über die Fehler ihrer Taktik bestehen…’“³³

Aprilkrise

In den wenigen Monaten ihrer Arbeit zeigte sich, dass die Provisorische Regierung ihre Autorität, die sie im Februar und März genoss, nicht zu stabilisieren vermochte. Sie versprach, den Krieg zu beenden, brach aber nicht mit den Alliierten. Sie versprach den Bauern Land, war aber entscheidungsunfähig. Sie versprach die Einberufung einer Konstituierenden Versammlung, fixierte aber nie einen Termin, aus Angst, deren Zusammensetzung könnte zu radikal ausfallen. „Sie konnte bei den ArbeiterInnen genausowenig Vertrauen aufbauen, wie sie ihnen Lebensmittel und Respekt verschaffen oder die Betriebe demokratisieren konnte. … Folge war, dass die aufkommende Parole ‚Brot, Frieden, Land’ stellvertretend für all das stand, was die Provisorische Regierung nicht liefern konnte.“³⁴

Die erste Provisorische Regierung hielt sich dann auch nicht länger als bis April. Unmittelbarer Auslöser ihres Sturzes war ein geheimes Memorandum von Außenminister Miliukov an Russlands Kriegsverbündete, das diesen versicherte, die neue Regierung würde die Kriegsziele des Zarismus vollinhaltlich übernehmen. Als dieses am 20. April öffentlich wurde, erzwangen Massenproteste den Rücktritt von Miliukov und Guchkov. An der Front abgehaltene SoldatInnenkongresse sprachen sich für einen „demokratischen Frieden ohne Annexionen“ aus und forderten die stärkere Kontrolle der Regierung durch die Sowjets. Die Zusammensetzung eines neuen Kabinetts reflektierte diese Verschiebung der Kräfteverhältnisse: die Regierung inkludierte nun neben zehn „kapitalistischen Ministern“ sechs aus den Reihen der Menschewiki und Sozialrevolutionäre.

Klasse: Making of

Zugleich markierte die Aprilkrise den Einbruch der ökonomischen Situation. Akute Produktionsengpässe, die prekäre Situation der Lebensmittelversorgung und dramatisch fallende Reallöhne wurden noch verschärft durch die Lähmung des Transportsystems. Hinzu kam die erneute Kriegsoffensive der Koalitionsregierung ab Juni.

Im März und Arpil schien es für die Unternehmer noch möglich, „geordnete“ Verhältnisse in den Betrieben durch Anerkennung von Gewerkschaften und materielle Zugeständnisse wieder herstellen zu können. Tatsächlich konnten Fabrikskomitees und Sowjets in den ersten drei Monaten der Revolution Lohnerhöhungen um durchschnittlich fünfzig Prozent, einen Mindestlohn sowie die Einführung des Acht-Stunden-Tags durchsetzen. All das waren Forderungen, die in der Vorkriegszeit bitter umkämpft gewesen waren, nun aber wurden sie „mit erstaunlicher Leichtigkeit erreicht, und die versöhnliche Haltung der Industriellen … schien weitere Zugeständnisse zu ermöglichen.“³⁵

Spätestens seit Mai unterlief nun die wirtschaftliche Krise zunehmend die Kompromissstrategie der Unternehmer und die Bourgeoisie schwenkte auf Konfrontationskurs. Der erwartete disziplinierende Effekt von Fabriksschließungen und steigender Arbeitslosigkeit blieb dennoch aus.

Vielmehr waren ArbeiterInnen mehr und mehr davon überzeugt, dass die Unternehmer die Krise bewusst verschärften, um das Proletariat „zur Vernunft“ zu bringen. „Zum Beispiel, wenn das Management die Schließung einer Fabrik ankündigte, weil es nicht genügend Treibstoff gab, zog eine ArbeiterInnendelegation los und fand in den Lagerhäuser noch ausreichende Reserven.”³⁶ Es waren solche spezifischen Erfahrungen, die tausenden alltäglichen Kämpfe, die den Prozess der Politisierung beförderten. „Diese Muster der Mobilisierung … trugen zur Formierung einer geschlossenen ArbeiterInnenklasse in Russland bei, die sich ihrer kollektiven Position in der gesellschaftlichen Ordnung bewusst war. Jeder Streik, ob selbst erlebt, oder durch die Presse erfahren, trug zu diesem Gefühl des Zusammenhalts bei.”³⁷

„Im Sommer wurde der Diskurs der Demokratie, der durch die Februarrevolution angestoßen wurde, durch einen Diskurs der Klasse ersetzt, eine Verschiebung, die durch die vermehrte Verwendung des Wortes ‚Genosse’ statt ‚Bürger’ als beliebter Anrede symbolisiert wurde.“³⁸ Durch unzählige Flugblätter, Zeitungen, Ansprachen, Streiks, Demonstrationen, lokale ParteikaderInnen verbreitet wurde „Klasse“ zum wichtigsten organisierenden Prinzip der Selbst- und Weltwahrnehmung der ArbeiterInnen und überformte zunehmend regionale, ethnische, genderspezifische, auf Berufsgruppe oder Fabrik bezogene Identitäten.

Ungleichzeitigkeiten der Radikalisierung

Die wirtschaftliche Situation erforderte auch eine Redefinition von kontrol

. Je prekärer die Lage, je deutlicher die Sabotagestrategie der Unternehmer erfahren wurde, desto stärker übersetzte sich das Misstrauen der ArbeiterInnen gegenüber dem Fabriksmanagement in Kämpfe um die Ausweitung proletarischer Kontrolle in den Betrieben. Während bislang die allermeisten Streiks Lohnkämpfe gewesen waren häuften sich nun Streiks um ArbeiterInnenkontrolle. Diese Verschiebung ist von entscheidender Bedeutung: Streiks um Lohn u.ä. können als Teil eines normalen Verhandlungsprozesses zwischen Kapital und Arbeit verstanden werden; Konflikte über die Kontrolle der Bedingungen des Produktionsprozesses berühren grundlegendere Fragen der Macht. Die Abnahme von Streiks im Herbst kann demnach als Ausdruck davon gelesen werden, dass signifikante Teile der ArbeiterInnenklasse verstanden hatten, dass dieser Kampf nicht in den einzelnen Betrieben gewonnen werden konnte, sondern allein in der politischen Arena.³⁹ Die Machtübernahme der Sowjets erschien als notwendige Voraussetzung, um dauerhaft Formen proletarischer Selbstverwaltung in den Betrieben sichern zu können.

In diesem Sinn ist es bezeichnend, dass gerade jene Betriebe, die am frühesten für die Machtübernehme der Sowjets stimmten, auch jene waren, in denen die Ausweitung der Formen der ArbeiterInnenkontrolle am konsequentesten vorangetrieben wurde. Die ungleichmäßige Entwicklung des Proletariats findet hier ihren Ausdruck in den Ungleichzeitigkeiten der politischen Radikalisierung. Die ersten, die sich für eine Machtübernahme der Sowjets aussprachen waren meist die ArbeiterInnen der Metallindustrie, etwa im Petrograder Bezirk Vyborg, der schon seit langem eine bolschewistische Bastion gewesen war. Allgemein waren jene Abteilungen die politisch radikalsten, in denen gut ausgebildete, stark organisierte und bereits vor 1917 politisch aktive ArbeiterInnen beschäftigt waren, während jene Abteilungen mit überwiegend frisch zugezogenen bäuerlichen ArbeiterInnen radikaler in ökonomischen Forderungen auftraten⁴⁰, in politischen Fragen jedoch meist moderater waren.⁴¹ Selbiges gilt auch für die ungelernten Arbeiterinnen der Textilindustrie, die etwa in der Moskauer Region dominierten.

Die Ungleichzeitigkeiten der politischen Entwicklung können auch an der Zusammensetzung der Sowjets abgelesen werden. Während sich etwa die erste Konferenz der Petrograder Fabrikskomitees Ende Mai und der Petrograder Sowjet bereits im Juni für die proletarische Machtübernahme aussprachen, stellten beim ersten Gesamtrussischen Kongress der Sowjets im selben Monat die moderaten sozialistischen Parteien, die an der Koalitionsregierung festhielten, 71,5 Prozent der Delegierten, die Bolschewiki nur 13 Prozent. Die ArbeiterInnenversammlung der Petrograder Maschinenfabrik Optico hatte bereits Ende April eine Resolution verabschiedet, die festhielt:

“Die Provisorische Regierung vertritt nicht die Bevölkerung Russlands. Als Repräsentanten eines Haufens Kapitalisten und Grundbesitzer …, die die durch das Volk gewonnene Macht an sich gerissen haben, haben Miliukov und Co. sich selbst entlarvt. Wir erklären, dass wir kein Blut für Miliukov und Co. vergießen wollen. … Deshalb halten wir fest, dass Miliukov, Gutchkov und Co. nicht ihrem Auftrag entsprechen und erkennen die Sowjets als einzige Macht im Land an, die wir mit unseren Leben verteidigen werden.”

Zugleich beschloss eine Versammlung der Leont’ev Textilfabrik:

“Wir unterstützen vollinhaltlich die Taktik der Sowjets, die die Einheit der Revolution bewahren möchte und sich jedem Versuch, die revolutionären Kräfte zu spalten, widersetzt. Die Versammlung lehnt die anarchistischen Aufrufe Lenins, die Staatsmacht zu übernehmen, die nur zum Bürgerkrieg führen können, ab.”⁴²

Paradox der Julitage

Die Explosivität der sozialen und politischen Polarisierung in Petrograd entlud sich erstmals in den Sommermonaten. Nachdem bereits am 18. Juni mehrere hunderttausend DemonstrantInnen den Rücktritt der „zehn kapitalistischen Minister“ aus der Provisorischen Regierung gefordert hatten, probten Anfang Juli ArbeiterInnen und SoldatInnen den bewaffneten Aufstand, der die Machtübernahme der Sowjets erzwingen sollte. Alexander Rabinowitch schildert jene vielzitierte Szene der Julitage, als Matrosen Landwirtschaftsminister Chernov (Sozialrevolutionär) umzingelten und aufforderten: „Nimm die Macht, du Hundesohn, wenn man sie dir gibt!“⁴³ Dieser freilich dachte nicht im Entferntesten daran.

Die politische Ambivalenz, die hier zum Ausdruck kommt, wird besonders deutlich in einer Rede von vier ArbeiterInnen, die als Delegierte von 54 Fabriken beim Gesamtrussischen Zentralexekutivkomitee der Sowjets vorsprachen:

„Es ist eigenartig, im Aufruf des Zentralen Exekutivkomitees zu lessen: ArbeiterInnen und SoldatInnen werden KonterrevlutionärInnen genannt. Unsere Forderung – die allgemeine Forderung der ArbeiterInnen – ist ‚Alle Macht den Sowjets der ArbeiterInnen- und SoldatInnendeputierten’. … Wir fordern den Rücktritt der zehn kapitalistischen Minister. Wir vertrauen dem Sowjet, aber nicht jenen, den der Sowjet vertraut.

Unsere Genossen, die sozialistischen Minister, sind eine Vereinbarung mit den Kapitalisten eingegangen, doch diese Kapitalisten sind unsere Todfeinde. … Das Land muss sofort den Bauern gegeben werden! Die Kontrolle der Produktion muss sofort eingesetzt werden! Wir fordern einen Kampf gegen die Hungersnot, die uns bedroht!”⁴⁴

Der kursivierte Satz fasst jenen Widerspruch zusammen, den David Mandel das „Paradox der Julitage“ genannt hat: die demonstrierenden ArbeiterInnen glaubten, das Exekutivkomitee könne von der Machtübernahme überzeugt werden, aber die moderaten sozialistischen Parteien, die das Exekutivkomitee dominierten, waren eher bereit, populare Unterstützung zu verlieren, als die Zusammenarbeit mit der Bourgeoisie in der Provisorischen Regierung aufzugeben.

Polarisierung

Die Julikrise endete nicht mit der Machtübernahme der Sowjets, sondern mit der militärischen Niederschlagung der Bewegung und einem scharfen Rechtsruck der Regierung. Die Instabilität der Doppelherrschaft war jedoch für alle nur allzu deutlich geworden. Die politischen Optionen schienen sich mehr und mehr auf die Alternative proletarischer Umsturz oder rechter Militärputsch einzuengen. Die Kadetten hatten unterdessen längst komplett auf Bürgerkriegsmentalität geschaltet:⁴⁵ „Lenin oder Kornilov“, formulierte Miliukov.⁴⁶

Kornilov war jener General, der von der Provisorischen Regierung zum Oberkommandanten der Armee ernannt worden war, und Hoffnung der Bürgerlichen, die „Ordnung“ in Armee und Fabriken wiederherzustellen. Als sein Versuch, Ende August gewaltsam eine Entscheidung herbeizuführen nicht nur an der schlechten Vorbereitung des coups

, sondern auch am bewaffneten Widerstand der ArbeiterInnen und SoldatInnen scheiterte, verlor die Regierung endgültig den letzten Rest politischer Glaubwürdigkeit. Dennoch hatte der Kornilov-Putsch allen vor Augen geführt, welches Szenario drohte, wenn nicht bald gehandelt würde: ein erfolgreicher Militärputsch der Rechten hätte mit Sicherheit auch alle Fortschritte der Februarrevolution zunichte gemacht.

Die Kunst revolutionärer Politik besteht darin, den kritischen Moment zu erkennen, in dem sich Widersprüche verdichten und strategische Möglichkeiten eröffnen. Der Herbst 1917 bezeichnet eine solche Öffnung. “Die Geschichte wird uns nicht vergeben, wenn wir jetzt nicht die Macht ergreifen“, wiederholte Lenin.

Am 31. August verabschiedete der Petrograder Sowjet die von den bolschewistischen Delegierten eingebrachte Resolution „zur Machtfrage“, die Moskauer Sowjets folgten am 5. September, und bis Mitte des Monats hatten achtzig weitere Sowjets in größeren Städten den Aufruf unterstützt.

Revolution

Die Oktoberrevolution selbst verlief dann eigentlich relativ unspektakulär. Am 6. Oktober kündigte die Regierung an, die halbe Petrograder Garnison aus der Hauptstadt abzuziehen. Der Sowjet interpretierte das zurecht als Versuch, eine der radikalsten Kräfte aus der Stadt zu entfernen und gründete am 9. Oktober ein Militärisches Revolutionskomitee (MRK), das diesen Transfer verhindern sollte. Gleichzeitig hatte das am ersten Gesamtrussischen Sowjetkongress gewählte, mehrheitlich aus Menschewiki und Sozialrevolutionären zusammengesetzte Exekutivkomitee den für 20. Oktober angesetzten zweiten Kongress auf 25. Oktober verschoben, „offensichtlich um Kerenskii [dem Regierungschef] Zeit zu geben, einen Präventivschlag gegen die Bolschewiki vorzubereiten.“⁴⁷ Als die Regierung am 20. Oktober die Truppenverlegung durchzusetzen versuchte, ordnete das MRK an, sich dem Befehl zu widersetzen. Kerenskiis Versuch, in der Nacht vom 23. auf den 24. Oktober die bolschewistische Druckerei zu schließen war schließlich der Zündfunke für den Aufstand. SoldatInnen und Rotgardisten besetzten die strategisch wichtigsten Punkte der Stadt, militärischen Widerstand gab es nur vereinzelt. Der allergrößte Teil der Truppen stand auf der richtigen Seite der Barrikaden.

Die entscheidende Rolle im Aufstand hatten die betrieblichen ArbeiterInnenmilizen gespielt, die bereits im August bei der Verteidigung Petrograds gegen Kornilov wichtig gewesen waren. Auch wenn die Tatsache schlecht ins vorherrschende Bild der Oktoberrevolution passt, die die proletarische Machtübernahme gemeinhin als sorgfältig geplantes Manöver des MRK präsentiert, muss auch für den Umsturz selbst die spontane Dimension stärker als bisher hervorgehoben werden. „die Mobilisierung der Roten Garden und ihr Anteil am verworrenen Kampf um die Kontrolle der Schlüsselstellen der Stadt am 24.-25. Oktober schien größtenteils direkt aus lokaler Initiative zu kommen, von einzelnen Einheiten in den Fabriken oder Bezirken, die auf die neuesten Nachrichten und Ereignisse reagierten. Es gibt kaum Hinweise darauf, dass das Militärische Revolutionskomitee oder der Generalstab der Roten Garden eine signifikante Rolle in der Mobilisierung oder Führung der Aktionen der Roten Garden spielte, obwohl diese eine zentrale, vielleicht entscheidende Rolle im Kampf um Sowjetmacht und den Erfolg dessen, was heute als ‚Oktoberrevolution’ bekannt ist, innehatten.“⁴⁸ Die „Befreiung der ArbeiterInnenklasse“ war tatsächlich, wie Marx gefordert hatte, das „Werk der ArbeiterInnenklasse selbst“ gewesen.

Die Zukunft lag nun in den Händen der Sowjets der ArbeiterInnen, BäuerInnen und SoldatInnen. Lenin:

„Genossen! Werktätige! Denkt daran, dass ihr selber

jetzt den Staat verwaltet. Niemand wird euch helfen, wenn ihr euch nicht selber vereinigt und nicht alle Angelegenheiten

des Staates in eure

Hände nehmt. Eure

Sowjets sind von nun an die Organe der Staatsgewalt, bevollmächtigte, beschließende Organe.

Schließt euch um eure Sowjets zusammen. Stärkt sie. Ohne auf jemand zu warten, geht selbst ans Werk, beginnt von unten.“⁴⁹

Soziale und politische Determinanten

Als zentrale Problemstellung einer „strategischen Geschichte“ der Russischen Revolution bleibt die Frage, wie das Verhältnis von sozialer Dynamik und organisierter politischer Intervention zwischen Februar und Oktober 1917 gedacht werden kann.

Die sozialgeschichtliche Interpretation der 1970er und 1980er hatte die Kämpfe der ArbeiterInnen in den Betrieben ins Zentrum gerückt. Die „Logik“ der Kämpfe um materielle Bedürfnisse und praktische Interessen habe, im Kontext der ökonomischen Krise, einen Prozess politischer Organisierung und Radikalisierung befördert, der in der Annäherung der Mehrheit an bolschewistische Positionen kulminierte. Diese Interpretation hat die davor vertretene politik- und ideengeschichtliche Ansicht (die neu verpackt auch von aktuellen diskursgeschichtlichen Ansätzen vertreten wird) vom Thron gestoßen, die behauptete, dass den ArbeiterInnen Organisationsformen und revolutionäre Ideen nur von außen, durch autonom organisierte Parteiintellektuelle, zugeflossen wären.

Das Hauptverdienst der sozialgeschichtlichen Interpretation liegt darin, aufgezeigt zu haben, dass die „ökonomischen“ betrieblichen Kämpfe selbst weitreichendere politische Fragen aufgeworfen haben und politisierend wirkten. Problematisch wird diese Erzählung jedoch, wenn behauptet wird, dass sich die spontane Dynamik der Arbeitskämpfe 1917 automatisch in angemessene politische Antworten übersetzt hätte.⁵⁰ Indem die sozialgeschichtliche Interpretation das Politische auf eine den betrieblichen Kämpfen inhärente Dynamik reduziert, wird die relative Autonomie organisierter politischer Konkurrenz um angemessene Antworten auf die in den Kämpfen aufgeworfenen Probleme eingeebnet, geraten politische Alternativen

aus dem Blick. Die politisch-ideologische Heterogenität löst sich durch die „Logik der Kämpfe“ selbst in einer Quasi-Teleologie eines „Bolschewismus von unten“ auf. Wenn die Erfahrungen des Klassenkampfs aus sich heraus schon selbstevidente politische Lösungen nahelegten, so verschwindet die Komplexität und Widersprüchlichkeit des politischen Radikalisierungsprozesses hinter der angeblichen Unilinearität kumulativer Entwicklung. Politische Parteien und Programme, die „hohe Politik“, erscheinen hier als Sphäre, die den unmittelbaren materiellen Anliegen der ArbeiterInnenbewegung rein äußerlich gegenübersteht, sodass sich die Annäherung der Mehrheit der ArbeiterInnen an die bolschewistische Forderung der Machtergreifung der Sowjets auf ein zufälliges Produkt einer temporären Interessenskonvergenz reduziert. Der paradoxe Effekt dieser Methode ist, wie John Eric Marot bemerkt, “eine Annäherung an die politikgeschichtliche Tradition, die sie eigentlich überwinden wollten.”⁵¹ Während die alte Politikgeschichte das politische Moment der Kämpfe außerhalb der ArbeiterInnenbewegung verortete (die „Intelligenz“), hebt die Sozialgeschichtsschreibung die relative Autonomie des Politischen in den betrieblichen Kämpfen selbst auf, wird die mediatisierende Funktion organisierter politischer Intervention im Klassenkampf ignoriert. Die Zeit des Klassenkampfs erscheint so als lineare Zeit, bereinigt von Brüchen, Kontingenzen, Entscheidungen und Alternativen.

Tatsächlich entwickelten sich die Kämpfe in den Fabriken zunächst relativ unabhängig von Parteien und innerhalb der bestehenden Eigentumsverhältnisse. Die Frage ist, wie der Prozess interpretiert wird, in dem sich die ArbeiterInnenbewegung über diese begrenzten Perspektiven hinausbewegte.

ArbeiterInnen wurden sich ihrer unmittelbaren Interessen und ihrer Klassenidentität in den unzähligen spontanen Kämpfen in den Betrieben bewusst. Es waren die den Klassenverhältnissen am Arbeitsplatz inhärenten Kämpfe um Lohn, Arbeitszeit, Arbeitsbedingungen, die Klassensolidarität beförderten, nicht parteipolitische Slogans und Programme. Dennoch: „Die Signifikanz weitreichenderer und komplexerer politischer Ideen … kann nicht auf diesem Abstraktionsniveau verstanden werden.“⁵² Die Tatsache, dass sich die Fabrikskomitees nicht zu Institutionen eines korporatistischen Arbeitsregimes entwickelten, kann nicht allein auf die Zuspitzung der ökonomischen Situation reduziert werden kann. Die unmittelbaren Erfahrungen der Kämpfe waren nicht die alleinige Quelle eines politischen Lernprozesses, denn „Erfahrung“ ist nicht selbst-transparent und selbst-evident – schon Gramsci betonte die spontane Widersprüchlichkeit des Alltagsverstands.⁵³

Die Spezifizierung unterschiedlicher Lösungsstrategien verweist jedoch auf die Arena ideologischer Auseinandersetzung, die von konkurrierenden Parteiprogrammen geprägt war. Wenn Politik, in Lenins Formulierung, als „konzentrierte Ökonomie“ begriffen wird, so bedeutet diese Konzentration eine qualitative Veränderung, in der politische Optionen nicht einfach aus der Ökonomie abgeleitet werden können. Die diskursive Konzeptualisierung der Streikerfahrungen wurde durch den relativ autonomen politischen Wettbewerb von Argumenten über die weitere politische Signifikanz der Streikbewegung strukturiert – und diese Ideenkonkurrenz war maßgeblich organisiert in der politischen Opposition zwischen Bolschewiki und Menschewiki.

Beide Parteien waren sich darin einig, dass die ArbeiterInnen ihre Probleme nicht allein durch betriebliche Kämpfe lösen könnten, was durch das Versagen enger, betrieblicher, „syndikalistischer“ Taktiken deutlich geworden war. Darüber hinaus gab es aber keine strategischen Berührungspunkte, weder in der Erklärung der Ursachen, noch in der Formulierung politischer Ziele.

Die Menschewiki reagierten auf die Probleme der Streikbewegung mit dem Appell, weitere Streikaktionen ein- und „unverantwortliche, unrealistische“ Forderungen zurückzustellen. In wichtigen Bereichen sollten die Fabrikskomitees auf Einflussnahme verzichten, um die Investitionsbereitschaft der Unternehmer wiederherzustellen.⁵⁴

Die Bolschewiki hingegen argumentierten, dass die Forderungen der ArbeiterInnen sehr wohl berechtigt waren. „Das Versagen des Managements, die Ansprüche der ArbeiterInnen in entscheidenden Punkten zu erfüllen, war für sie Grund genug, dass die ArbeiterInnen selbst ihre Interessen durch eine Machtübernahme der Sowjets als legitime Methode zur Verhinderung des wirtschaftlichen Zusammenbruches, realisieren sollten.“⁵⁵ Da die meisten ArbeiterInnen die Forderung nach Sowjetmacht zunächst nicht mit ihren (materiellen) Bedürfnissen und Interessen verknüpften konzentrierten sich die bolschewistischen ArbeiterInnen darauf, geduldig und systematisch zu erklären: in den Streiks, Fabriksversammlungen, Fabrikskomitees, Gewerkschaften, Sowjets.

Der politische Diskussionsprozess war den betrieblichen Auseinandersetzungen demnach nicht äußerlich, sondern organisch in den Kämpfen verwurzelt. Dementsprechend war auch die bolschewistische Partei keine Organisation autonomer Intellektueller, die den ArbeiterInnen „von außen“ „Bewusstsein“ einflößten (Lukács), sondern ein Netzwerk „organischer Intellektueller“ (Gramsci), die als organisierte politische Strömung in diese Debatten intervenierten. Der Mythos der bolschewistischen Partei als Organisation der von der Klasse getrennten Intelligentsia

ist längst auch durch quantitative Studien widerlegt.⁵⁶ William Chase und Arch Getty haben in ihrer prosopographischen Studie der Mitglieder der Moskauer Bolschewiki festgetellt, dass die Partei, auch wenn sie bis 1905 überwiegend von der Intelligentsia

dominiert war, „ihre soziale Zusammensetzung [nach 1905] so radikal veränderte, dass die Bolschewiki 1917 ehrlicherweise behaupten konnten, einen Großteil der arbeitenden Bevölkerung zu repräsentieren.“⁵⁷ Das rasante Wachstum der Organisation⁵⁸ bedingte natürlich auch innerhalb der bolschewistischen Partei intensive strategische Debatten. Aber weil die Bolschewiki organisch in der Bewegung verankert waren und eine Tradition scharfer innerer Auseinandersetzung hatten, konnten sie im Herbst klare Positionen formulieren.⁵⁹

Degeneration

Freilich markiert der Umsturz in Petrograd am 25. Oktober erst den Beginn und nicht das Ende der Revolution. Die Durchsetzung der revolutionären Transformation in anderen russischen Städten zog sich teilweise noch bis ins Frühjahr 1918 und glitt nahtlos in den Bürgerkrieg über, der eigentlich bereits mit dem Kornilov-Putsch im August eröffnet war. Der Prozess der Bürokratisierung im Laufe der 1920er Jahre, der schließlich in der Etablierung einer staatskapitalistischen Diktatur im ersten Fünf-Jahres-Plans kulminierte, kann hier nicht weiter diskutiert werden. Diese Geschichte bleibt einem Aufsatz in einer der nächsten Ausgaben von Perspektiven

vorbehalten.

Anmerkungen

1 Vgl. Edward Acton: The Revolution and its Historians, in: ders. u.a. (Hg.): Critical companion to the Russian Revolution 1914-1921, Bloomington 1997, S. 3-17

2 Ronald Grigor Suny: Revising the old story. The 1917 revolution in light of new sources, in: Daniel H. Kaiser (Hg.): The Workers’ Revolution in Russia, 1917. The View from Below, Cambridge 1987, S. 1-19, hier S. 3

3 Diane P. Koenker: Moscow in 1917. The view from below, in: Kaiser, a.a.O., S. 81-97, hier S. 86

4 Vgl. Richard Pipes, nicht zufällig ehemaliges Mitglied im Nationalen Sicherheitsrat der US-Regierung, oder Martin Malia.

5 Am deutlichsten bei Orlando Figes oder Robert Service. Der Rückzug vieler SozialhistorikerInnen hat auch mit der Inkonsequenz ihrer Ablehnung der Kontinuitätsthese zu tun, da sie die stalinisierte UdSSR immer noch als, wenn auch bürokratisierte, Erbin der Revolution von 1917 begriffen. (vgl. Mike Haynes: Social history and the Russian Revolution, in: John Rees (Hg.): Essays on Historical Materialism, London 1998, S. 57-80)

7 Mike Haynes (Russia. Class and Power 1917-2000, London 2002, S. 22) schätzt die ArbeiterInnenklasse im weitesten Sinn 1914 auf 15-20 Prozent der Bevölkerung.

8 In den USA ca. ein Drittel, in Europa noch weniger. 1914 waren in den Putilov-Werken, dem größten Metallbetrieb Petrograds, 13.000, 1917 sogar 30.000 Menschen beschäftigt. Die starke Konzentration der ArbeiterInnenklasse mag mit den niedrigen Löhnen russischer ArbeiterInnen erklärt werden, die die arbeitsintensive Substitution teurer Maschinen begünstigte, ebenso wie mit der Knappheit von gut ausgebildetem technischen und Verwaltungspersonal.

9 Leo Trotzki: Geschichte der russischen Revolution. Bd. 1. Februarrevolution, Frankfurt am Main 1973, S. 390

10 James H. Bater: St. Petersburg and Moscow on the eve of revolution, in: Kaiser, a.a.O., S. 20-57

11 Trotzkis Konzept geht davon aus, dass die wirtschaftliche Entwicklung in Rußland nicht als autonomer Prozess verstanden werden kann, sondern sich im Kontext der Integration der russischen Wirtschaft in die globale kapitalistische Ökonomie vollzog. Daraus erklären sich die charakteristischen Ungleichzeitigkeiten der ökonomischen Entwicklung, sowohl geographisch, sektoral als auch sozial: unterschiedliche Regionen des Landes, Wirtschaftsbereiche und Klassen(fraktionen) entwickelten sich mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten. Zugleich interagierten moderne und traditionale, dynamische und statische Entwicklungsformen und kombinierten sich, in Trotzkis Worten, zu einem „Amalgam archaischer und neuzeitlicher Formen“ (Trotzki, a.a.O, S. 19). Beispiel: der geringe Kapitalisierungsgrad der russischen Landwirtschaft beschränkte die Nachfrage nach landwirtschaftlichen Maschinen und chemischen Düngemitteln. Vorm Hintergrund der Konkurrenz ausländischen Kapitals forcierten die russischen Industriellen in diesen Sektoren eine Politik der Schutzzölle und monopolistischen Praktiken, die Preise hoch hielt und so die Rückständigkeit der Landwirtschaft noch verstärkte.

12 Leopold H. Haimson: “The Problem of Political and Social Stability in Urban Russia on the Eve of War and Revolution” Revisited, in: Slavic Review 59 (2000), S. 848-875

13 Zum russischen Liberalismus vgl. Mike Haynes: Was there a parliamentary alternative in Russia in 1917?, in: International Socialism 76 (1997), S. 3-66; Mike Haynes: Liberals, Jacobins and Grey Masses in 1917, in: ders./Jim Wolfreys (Hg.): History and Revolution. Refuting Revisionism, London, New York 2007, S. 93-117. Zur Revolution 1905 vgl. z.B. die Beiträge in Revolutionary History 9:1 (2005)

14 Nach dem julianischen Kalender, der 13 Tage hinter dem westlichen gregorianischen Kalender lag und bis Anfang 1918 in Russland galt.

15 Zit. n. Steve A. Smith: Petrograd in 1917. The view from below, in: Kaiser, a.a.O., S. 59-79, hier S. 61

16 Haynes: Russia, a.a.O., S. 16

17 Steve A. Smith: The Russian Revolution. A very short introduction, Oxford 2002, S. 6

18 Reed, John: Ten Days that Shook the World, S. 40

19 Romanov war der Name der Zaren-Dynastie, Rasputin ein einflussreicher Prediger, „Wunderheiler“ und Berater am Hof des Zaren.

20 Boris Ivanovich Kolonitskii: “Democracy” in the Political Consciousness of the February Revolution, in: Slavic Review 57 (1998), S. 95-106, hier S. 96. Ein verwundeter russischer Soldat stellte etwa den Antrag, seinen Namen von „Romanov“ in „Demokratov“ zu ändern.

21 Haynes: Alternative, a.a.O.
22 Kolonitskii, a.a.O., S. 95

23 Insgesamt entstanden 1917 in ganz Russland 2.151 Fabrikskomitees, 687 davon in Betrieben mit mehr als 200 ArbeiterInnen. (Haynes: Russia, a.a.O., S. 24)

24 Darüber hinaus organisierten die Fabrikskomitees auch die Lebensmittelversorgung in den Bezirken, Bildungs- und Kulturaktivitäten, Kampagnen gegen Alkoholmissbrauch usw.

25 Kolonitskii, a.a.O., S. 95 Anm. 2

26 Insgesamt gab es im April ca. 700, im Oktober 1.429 Sowjets (455 davon BäuerInnensowjets). (Smith: Russian Revolution, a.a.O., S. 17) Der Petrograder Sowjet alleine umfasste 3.000 Delegierte.

27 Haynes: Russia, a.a.O., S. 25

28 Zit. n. ebd., S. 27. Auf der anderen Seite schrieb Steklov, Redakteur der Zeitung des Petrograder Sowjets und Mitglied in der „Kontaktkommission“, die zwischen Sowjet und Regierung vermittelte: „Denkt daran, dass ihr, wenn wir es wollen, schlagartig nicht mehr existiert, da ihr keine unabhängige Bedeutung und Autorität besitzt.“ (zit. n. Haynes: Alternative, a.a.O., S. 14) Außerhalb Petrograds war die Situation noch deutlicher: die lokalen Regierungsorgane, die „Komitees für öffentliche Sicherheit“, waren von Beginn an von den Sowjets kontrolliert, teilweise sogar von diesen ins Leben gerufen worden. Ronald Suny kommt daher in seiner Studie über die Revolution in Tiflis und Baku zum Schluss: „soviet power existed except in name“. (zit. n. Donald J. Raleigh: Political power in the Russian revolution. A case study of Saratov, in: Edith Rogovin Frankel u.a. (Hg.): Revolution in Russia. Reassessments of 1917, Cambridge 1992, S. 34-53, hier S. 43) In vielen Provinzstädten betrafen die eigentlichen Fragen politischer Macht daher weniger die Machtübernahme der Sowjets als die Debatten zwischen den politischen Kräften innerhalb der Sowjets um deren Funktion und Aufgaben: als Kontrollorgane der bürgerlichen Regierung oder als institutionelle Form proletarischer Macht. (Ebd., S. 40)

29 Zit. n. Smith: Petrograd, S. 62
30 Zit. n. ebd.

31 Zit. n. Haynes: Russia, a.a.O., S. 28. Nach 1989 haben einige Linke diese Argumentation, die im Wesentlichen schon von Kautsky und Plechanow formuliert worden waren, wieder aufgegriffen. (z.B. Eric Hobsbawm) Zur Kritik vgl. schon Trotzki: Ergebnisse und Perspektiven (1906)

32 Zit. n. Smith: Petrograd, a.a.O., S. 66

33 Wladimir I. Lenin: Über die Aufgaben des Proletariats in der gegenwärtigen Revolution, in: Werke. Bd. 24, Berlin ⁴1974, S. 1-8, hier S. 7

34 Haynes: Russia, a.a.O., S. 29
35 Suny: Revising, a.a.O., S. 7

36 Koenker: Moscow, a.a.O., S. 91

37 Diane P. Koenker/William G. Rosenberg: Strikes and Revolution in Russia, 1917, Princeton 1989, S. 328

38 Smith: Revolution, a.a.O., S. 31
39 Koenker: Moscow, a.a.O., S. 94

40 Das mag auch damit zu tun haben, dass diese ArbeiterInnen von der ersten Runde der Lohnerhöhungen im März und April nicht oder nur wenig profitiert hatten. Als sie nun im Sommer ihre Forderungen aufstellten waren die Fronten bereits verhärteter und der Widerstand der Industriellen schärfer.

41 Steve A. Smith: Craft Consciousness, Class Consciousness: Petrograd 1917, in: History Workshop Journal 11 (1981), S. 33-58

42 Zit. nach Derek Howl: The Russian Revolution, in: International Socialism 62 (1994), S. 129-146

43 Zit. n. Alexander Rabinowitch: Prelude to Revolution. The Petrograd Bolsheviks and the July 1917 Uprising, Bloomington 1991, S. 188

44 Zit. n. Smith: Petrograd, a.a.O., S. 69; m. Hv.

45 William G. Rosenberg: Liberals in the Russian Revolution. The Constitutional Democratic Party, 1917-1921, Princeton 1974, S. 250

46 Zit. n. Haynes: Alternative, a.a.O., S. 30

47 Smith: Russian Revolution, a.a.O., S. 35f

48 Rex A. Wade: The Red Guards. Spontaneity and the October Revolution, in: Frankel, a.a.O., S. 54-75, hier S. 66f

49 Wladimir I. Lenin: An die Bevölkerung, in: Werke. Bd. 26, Berlin 1961, S. 293-295, hier S. 294

50 Zum Folgenden vgl. John Eric Marot: Class Conflict, Political Competition and Social Transformation. Critical Perspectives on the Social History of the Russian Revolution, in: Revolutionary Russia 7 (1994), S. 111-163. Vgl. auch die Repliken von Smith und Rosenberg auf Marots Aufsatz in Revolutionary Russia 8:1 (1995) und 9:1 (1996).
51 Ebd., S. 113
52 Ebd., S. 117

53 Vgl. den Artikel zu Gramsci in Perspektiven Nr. 0.

54 Deutlich formuliert etwa in den Rundbriefen des menschewistischen Arbeitsministers Skobelev.
55 Marot, a.a.O., S. 120

56 Alexander Rabinowitch hat in The Bolsheviks Come to Power, The Revolution of 1917 in Petrograd (London 2004 [1976]) auch überzeugend herausgearbeitet, dass die bolschewistische Partei 1917 eine lose strukturierte Organisation gewesen ist, in der das Zentralkomitee erstaunlich wenig Einfluss auf die Parteiorganisationen in der Provinz und in anderen Städten hatte. Darüberhinaus sei auch die vielbeschworene Parteidisziplin ein Mythos: in jeder entscheidenden Frage gab es scharfe Widersprüche und Auseinandersetzungen. „Die Partei war 1917 durch lebhafte Debatten, interne Demokratie und erhebliche Flexibilität in ihrem Verhältnis zu den Massen charakterisiert.” (Smith: Petrograd, a.a.O., S. 78)

57 William J. Chase/J. Arch Getty: The Moscow Bolshevik Cadres of 1917. A Prosopographic Analysis, in: Russian History 5 (1978), S. 84-105, hier 95

58 Die Petrograder Parteiorganisation zählte im Februar 2.000 Mitglieder, im April 16.000 und 32.000 Ende Juni: insgesamt waren in der bolschewistischen Partei in ganz Rußland im März 10.000 ArbeiterInnen organisiert, 400.000 im Oktober.

59 Der Kontrast zu den Menschewiki ist in diesem Zusammenhang instruktiv. Die moderaten sozialistischen Parteien erwiesen sich als unfähig, eigenständige theoretische und strategische Position zu formulieren, die die Dynamik der Ereignisse und den Charakter der Krise reflektierten. „Stattdessen blieben sie in einer Argumentation stecken, die sich nicht über die Vorkriegszeit hinausbewegte.“ (Haynes: Alternative, a.a.O., S. 40) Die substitutionistische Konzeption, die bürgerlich-demokratische Revolution anstatt der Bourgeoisie vollenden zu müssen, erwies sich spätestens in der polarisierten Situation im August als ungangbar und erzeugte enorme Spannungen innerhalb der Partei.