PERSPEKTIVEN : Magazin für linke Theorie und Praxis » Philosophie

Radikales Palaver

Philipp — Tue, 14 Dec 2010 07:32:04 +0000

Rezension: Lindner, Urs/Nowak, Jörg/Paust-Lassen, Pia (Hg.): Philosophieren unter anderen. Beiträge zum Palaver der Menschheit. Frieder Otto Wolf zum 65.sten, Münster: Westfälisches
Dampfboot 2008, 446 Seiten, € 25,90

Der vorliegende Band ist eine Festschrift zu Frieder Otto Wolfs 65. Geburtstag und wie es sich für ein solches Jubiläum gehört, hat Philosophieren unter anderen beträchtlichen Umfang. Denn Frieder Otto Wolf hat in seinem Leben so einiges – theoretisch wie praktisch – bewirkt. Aus der 68er-Bewegung kommend, wurde er 1973 Professor der Philosophie an der Freien Universität Berlin, wo er, mit Unterbrechungen, bis heute lehrt. In seinem langen Schaffen entfaltete Wolf außerdem diverse politischemanzipatorische Aktivitäten: Er gab, um nur einzelne dieser Tätigkeiten zu nennen, die Werke Louis Althussers auf Deutsch heraus und verkündete bereits Mitte der 1980er-Jahre, dass die Zukunft des Marxismus nur in einem ökologischen Sozialismus liegen könne. Demgemäß saß Wolf in den 1980er und 1990er-Jahren auch für die deutschen Grünen im Europaparlament.
Diese Breite im Schaffen Wolfs schlägt sich auch in der inhaltlichen Vielfältigkeit der knapp 450 Seiten zählenden Festschrift nieder, obgleich sie um Wolfs zentrales Anliegen des letzten Jahrzehnts zentriert ist: die Radikale Philosophie. Radikale Philosophie findet, laut Wolf, immer schon „unter anderen“, also im Diskurs bzw. „Palaver“ der Menschen, statt. Ihr erklärtes Ziel ist es, „den Skandal“ offen zu legen, dass „die unterschiedlichsten philosophischen Linien einerseits das Selbstdenken propagierten und es auch innerhalb der Philosophieform propagieren mussten, sie andererseits aber gerade dieses Selbstdenken zum Instrument einer Selbstunterwerfung umfunktioniert haben.“ Wolfs Absicht ist also nichts Anderes, als philosophisches underlabouring in herrschaftskritischer Absicht zu betreiben. Und so heißt es auch an anderer Stelle des Sammelbandes, den Begriff des underlabouring konkretisierend: Radikale Philosophie „versucht, über das Philosophieren als spezifische Tätigkeit hinaus ein Selberdenken aller zu fördern, das vor gelingender Praxis liegt, ohne sie garantieren zu können.“(380) Selberdenken wiederum ist in allen möglichen Domänen des menschlichen Zusammenlebens gefragt, und so kommt es auch, dass der Radikalen Philosophie ein breites Feld der Betätigung offen steht.
Der Ausgangspunkt ist dabei die kritische Theorie Marxens. Davon legt der erste Teil des Bandes, der knapp die Hälfte des Gesamtvolumens einnimmt und mit „Philosophieren im Anschluss an Marx“ betitelt ist, beredtes Zeugnis ab. Auch hier fällt sofort die thematische Breite der Darlegungen auf, deren einziger gemeinsamer Nenner oftmals nur in einer Bezugnahme auf Wolfs Radikale Philosophie liegt und auch diese ist in manchen Texten, wenn überhaupt, so nur implizit vorhanden – eine Problematik, auf die wir späterhin noch genauer zu sprechen kommen werden. Die inhaltliche Spannweite der Texte reicht in diesem Teil jedenfalls von der wissenschaftstheoretischen Bedeutung des Marxschen Werkes über Reflexionen zum Verhältnis von Ludwig Wittgenstein zu Pierre Bourdieu bis hin zur politischen Philosophie und Psychoanalyse von Cornelius Castoriadis. Dazwischen werden noch die gesellschaftlichen Naturverhältnisse samt ihrer „natürlichen Tiefendimension“ (Kate Soper), frühbürgerliche Staatstheorien von Hobbes bis Hume und vieles mehr verhandelt.
Insbesondere und exemplarisch hervorheben möchte ich aus diesem Teil von Philosophieren unter anderen einen einzelnen Text: ebenjenen von Urs Lindner „zur doppelten wissenschaftsgeschichtlichen Bedeutung von Karl Marx“, so der Untertitel seines Beitrags. Dieser zeichnet sich durch breite Kenntnis neuerer wissenschaftstheoretischer Debatten aus und demonstriert präzise, was underlabouring in radikalphilosophischer Absicht auf dem Felde der Philosophie bedeuten kann. Lindner argumentiert nämlich sehr anschaulich, dass Louis Althussers These vom „epistemologischen Einschnitt“ im Marxschen Schaffen grundsätzlich modifiziert werden muss. Mit Althusser geht Lindner zwar davon aus, dass es diesen Einschnitt tatsächlich gegeben hat, dass Marx sich also mit den Feuerbachthesen und der deutschen Ideologie 1845 auf den Weg machte von der spekulativen Philosophie seiner Jugendjahre zur Wissenschaftlichkeit seines Spätwerks – sodann emblematisch zu Tage tretend im Kapital. Lindner geht aber sogleich über Althusser hinaus, indem er weitere heuristische Untergliederungen des Marxschen Schaffens einführt und meint, dass Marx sich von 1845 bis 1857 – bis zur Anfertigung der Grundrisse – in einem Prozess der Reifung befunden habe, der schließlich zu einem wissenschaftlichen Durchbruch, namentlich der Identifikation des Doppelcharakters der gesellschaftlichen Arbeit, geführt hat und Marx folglich in die Lage versetzte, die kapitalistische Gesellschaft im Kapital von ihrer „Zellform“ (Marx) her aufzurollen. Lindner ist sich dabei der Problematik jedweder Schematisierung durchaus bewusst, wie er sich gleichsam, trotz der Rede von der Reifung, allen teleologischen Obertönen versagt. Das Marxsche Werk ist und bleibt ein Torso und gerade Lindners Rekurs auf neuere wissenschaftstheoretische Überlegungen macht klar, dass Marx sich wohl selbst nicht so ganz bewusst war, welche ontologischen, epistemologischen und methodologischen Vorannahmen und Setzungen er getroffen hatte (hier ist wiederum underlabouring gefragt, um ebenjene impliziten Prämissen zu Tage zu fördern).
Teil 2 der Festschrift trägt die Überschrift „Politik, Ökonomie, Geschlechterverhältnisse“ und verweist damit auf den weitläufigen Fokus der underlabouring-Tätigkeit der Radikalen Philosophie, verglichen etwa mit diversen (ökonomistischen) Traditionsmarxismen.Auch diesem Teil des Bandes lässt sich eine bunte Vielfalt an Themen attestieren. Von Fragen queerer Theoriebildung über Probleme der sog. Staatsableitung in marxistischen Debatten bis hin zu historischen Skizzen über die Durchsetzung des Kapitalismus in England und die Widerstände dagegen sind die verhandelten Inhalte wiederum mannigfaltig. So setzt sich etwa Michael Heinrich in Teil 2 mit den „Grenzen des idealen Durchschnitts“, will meinen den Grenzen der dialektischen Darstellungsweise des Marxschen Kapitals in Hinblick auf den Staat auseinander und gibt desgleichen eine Übersicht über die versprengten theoretischen Aussagen Marxens über den Staat. Ingo Elbe beschäftigt sich daran anschließend mit der Rechts- und Staatstheorie von Nicos Poulantzas und versucht in kritischer Auseinandersetzung mit diesem und im Anschluss an Erkenntnisse der deutschen Staatsableitungsdebatte der 1970er Jahre, die kapitalistische Staatsform zu ergründen. Neben diesen enger auf das Marxsche Werk zentrierten Texten behandelt dieser Teil des Bandes zudem weitere Probleme marxistischer Theoriebildung, die nicht allzu oft als solche erörtert werden. Ingo Stützle beschäftigt sich beispielsweise mit der Kategorie der Staatsverschuldung und ihrem Stellenwert in der Kritik der politischen Ökonomie – ein in Krisenzeiten ausnehmend interessanter Beitrag. Darüber hinaus sei aus diesem Abschnitt schließlich noch der Text von Pia Paust-Lassen zur Lektüre empfohlen, welcher sich in sehr innovativer und erkenntnisbringender Art und Weise mit der Relevanz von verschiedenen Formen von Zeitlichkeit für Ökonomie und Ökologie auseinandersetzt.
Der letzte Teil von Philosophieren unter anderen ist der „Theorie und Praxis radikaler Philosophie“ im engeren Sinne gewidmet, auch wenn selbst in diesem Teil der Bezug auf Wolfs framework häufig nur implizit bleibt. Denis Maeder spricht gegen Ende des Bandes etwa über die Zentralität des Fragens und Nichtwissens im Gegensatz zur reinen Aussagen- und Satzlogik klassischer (analytischer) Philosophie und Boaventura de Sousa Santos macht sich Gedanken über die Kommensurabilität verschiedener Wissensformen und plädiert für eine bestimmte standpunktlogische „Epistemologie des Südens“. Auch in diesem letzten Teil der Festschrift gilt, was schon zuvor aufgefallen war: Es handelt sich um durchwegs interessante Texte, wobei deren Bezüge zur Radikalen Philosophie oder Wolfs Werk ganz generell öfter unklar bleiben.
Dies leitet auch schon zur eigentlichen Problematik der Festschrift über. Selbige ist ohne Zweifel ein sehr lesenswertes Sammelsurium gegenwärtiger linker Theoriebildung und Emanzipation, die, will sie denn greifen, sich gewiss nur als vermittelte Zusammenschau vieler differenter Perspektiven denken lässt. Frieder Otto Wolf versucht mit seiner Radikalen Philosophie eine Art gemeinsame Klammer, einen Diskursbogen für verschiedene emanzipatorische Ansätze zu schaffen, sodass sie in Dialog treten und sich schlussendlich gegenseitig theoretisch befruchten können. Trotz dieses hehren und unterstützenswerten Anliegens stellt sich bei der Lektüre der Festschrift aber die Frage nach der Kohärenz der gesamten (meta-)theoretischen Perspektive. Wollen linke Theoriebildung und emanzipatorische Bewegungen nicht in seichten und zahnlosen Pluralismus abgleiten, so gelte es ebenso, die verschiedenen Ansätze in produktive Frontstellungen zueinander zu bringen und, wo nötig, eben auch Gegensätze zu prononcieren. Genau dies unterbleibt aber im vorliegenden Band überwiegend. Underlabouring hätte es genauso zur Aufgabe, die Inkonsistenzen und ideologischen Verschleifungen einzelner Theorien herauszupräparieren. Nur durch diese Gegensätze hindurch ließe sich zu einer pointiert-vermittelten Theorie des Ganzen gelangen. Mit dieser Festschrift ist sicherlich ein erster Schritt getan, verschiedene Theorietraditionen und Positionen in ein produktives Palaver miteinander und auch „unter die anderen“ zu bringen, weitere Schritte zur Schärfung der zu Tage tretenden Widersprüche stehen aber – auch unter dem Schirm der Radikalen Philosophie – noch aus. Denn so befreiend und egalitär Palaver sein kann als gleichberechtigtes und solidarisches Sprechen unter anderen, die doch Gleiche sind, so schnell kann dieser in die polyphone Kakophonie des Palaverns ausarten, wo es nicht mehr so sehr darum geht, durch die Differenzen hindurch in kritischer Auseinandersetzung zur Wahrheit zu gelangen, sondern, im Gegenteil, die eigene (virtuelle) Befindlichkeit lauthals und über alle anderen drüber kundzutun.

Die Diesseitigkeit der Philosophie

Philipp — Sat, 07 Feb 2009 11:05:27 +0000

Rezension: Von Fromberg, Daniel: Demokratische Philosophen. Der Sophismus als Traditionslinie kritischer Wissensproduktion im Kontext seiner Entstehung, Münster: Westfälisches Dampfboot 2007, 210 Seiten, € 24,90

Die Sophisten sind die „Verfemten der Philosophiegeschichte“. Seit ihrem Wirken als Wanderlehrer in der athenischen Demokratie zur Zeit Sokrates’ haben sie hauptsächlich negative Charakterisierungen erfahren. Auch im kulturellen Gedächtnis der heutigen Zeit tauchen sie zumeist als Spiegelfechter und unmoralische Schwätzer auf, bestenfalls noch als gewandte Redner, die mit rhetorischen Taschenspielertricks auf Menschenfang gehen – überraschend langlebig scheint der Nachhall der von Sokrates und Platon gegen die Sophisten gerichteten Polemik.

Daniel von Fromberg stellt sich die Aufgabe, die Sophisten als „Denker der Demokratie“ zu rehabilitieren. Was den Sophismus auch heute noch zu einem relevanten Forschungsgegenstand mache, sei die in ihm materialisierte historische Erfahrung politischer Auseinandersetzungen. Diese will von Fromberg herausarbeiten und als Inspirationsquelle für gegenwärtige kritische Theoriebildung und politische Praxis fruchtbar machen.

Zu diesem Zwecke unternimmt er eine Exkursion in die Antike. Mit dabei sind Adorno, Gramsci und Foucault. Diese zieht der Autor heran, um den Anspruch des Buches zu untermauern, im Rahmen einer kritischen „Ideengeschichte von unten“ das politische Implizite philosophischer Auseinandersetzungen zu Tage zu fördern: Wo Philosophien in den Kontext historischer Kräfteverhältnisse gestellt werden, zeigt sich, dass diese nicht lediglich abgehobene Denkgebäude darstellen, sondern Teil von Wahrheitspolitik sind: Insofern Philosophien in die Konfrontation von Weltauffassungen intervenieren und so an den Kämpfen um kulturelle Hegemonie partizipieren, beweisen sie ihre „Diesseitigkeit“ und ihren Nutzen für die alltägliche politische Praxis.

Demokratische Philosophen ist so ein an der Schnittstelle von Philosophie, politischer Theorie und Geschichtswissenschaften angesiedelter Versuch, den Sophismus durch seine Verortung in den gesellschaftlichen und politischen Auseinandersetzungen in der und um die athenische Demokratie als verschüttete „Traditionslinie kritischer Wissensproduktion“ zu bestimmen.

Die Spurensuche, die zu einer Entdeckung des Sophismus als Verarbeitungs- und Reflexionsform der athenischen Demokratie führt, nimmt Umwege, und so findet die erste direkte Begegnung mit dem Denken eines Sophisten – Protagoras – erst auf Seite 84 statt. Dem geht zunächst ein Abriss über die Rezeptionsgeschichte des Sophismus voraus. Schon hier rückt dieser in ein anderes Licht: Die Themen der Sophisten – erkenntnistheoretischer Empirismus und Relativismus, Skeptizismus, Anthropozentrismus, Religionskritik und realistische Machtanalysen – scheinen nicht dem Bild irrgeistiger Schwätzer zu entsprechen. Zudem wird deutlich, dass auch die Konjunkturschwankungen der Rezeption sophistischer Philosophie von den Fragen und Problemen der jeweiligen Zeit bestimmt sind.

Von Fromberg arbeitet sich rückwärts durch die Ideengeschichte bis zur Sophismus-Interpretation Platons, der eine eingehendere Analyse gewidmet wird. Platons Tugend- und Ideenlehre, welche die Erkenntnis der „Idee des Guten“ als höchstes Prinzip den Philosophen vorbehält, um zugleich die Sophisten als „Nachahmer“ der wahren Philosophie dem Bereich bloßer Meinung (im Gegensatz zum Wissen) zuzuordnen, dechiffriert er mit Foucault als Strategie der Ausschließung der Sophisten aus dem „Reich des Wahren“. Im Kontext Platons Staatsphilosophie, die für das monarchisch-oligarchische Sparta gegenüber dem demokratischen Athen Partei nimmt, und die Monarchie – die „Herrschaft des Einen“ – als einzig vernünftige Staatsform auszeichnet, wird dieser Ausschluss auch als politischer Akt fassbar. Platon geht so weit, die Verfolgung und Vertreibung der Sophisten zu fordern.

Um die Hintergründe dieses philosophisch-politischen Verwerfungsurteils zu fassen, zeichnet der Autor in einem nächsten Schritt die Geschichte Athens nach. Die Konflikte zwischen der traditionell herrschenden Aristokratie und der nichtadeligen Bevölkerung führten in der „Athenischen Revolution“ zur Selbstkonstitution der Bürgerschaft als handlungsfähiges politisches Subjekt. Die Isonomie, d.h. die politische Gleichheit aller Bürger war zugleich Resultat des erstarkten demokratischen Selbstverständnisses der athenischen Bürgerschaft und Kontext der Entstehung neuer Denkformen. Vor diesem Hintergrund erscheint nicht nur Platon als Vertreter der antidemokratisch gesinnten athenischen Oberschicht, auch der Sophismus kann als Ausdruck seiner Zeit verstanden werden. Es war die „sophistische Aufklärung“, welche die Erfahrung der Isonomie intellektuell verarbeitete.

Kernelement der sophistischen Position stellt für von Fromberg die Differenzierung zwischen Natur (physis) und Gesetz/Gesellschaft (nómos) dar, welche er als gedankliche Konsequenz der praktisch erfolgten Dekonstruktion der Herrschaftsansprüche der besitzenden Klassen deutet: Was zuvor als natürlich galt, wird nun als gesellschaftliche Konvention begriffen. Dem entspricht eine stärkere Ausrichtung des Denkens auf die Gesellschaft. Indem Protagoras an die Stelle überzeitlicher (göttlicher) Prinzipien den Menschen als „Maß aller Dinge“ setzt, läutet er nicht nur einen Relativismus pluraler Perspektiven ein, sondern eröffnet auch den theoretischen Raum, in dem der Kampf um die Anerkennung von Wahrheiten als politisches Problem thematisierbar wird. Dies wiederum steht in enger Verbindung zur Entstehung eines neuen Politikverständnisses als „politics of consent“. Im ständigen Kampf widerstreitender und um Zustimmung ringender Positionen ist es das Prinzip der politischen Kunst, wie sie Protagoras lehren will, „die schwächere Argumentation zur Stärkeren zu machen.“

Die Prämissen der sophistischen Philosophie liegen also in der Anerkennung der konfliktuellen Verfasstheit demokratischer Verhältnisse.

Von Fromberg untermauert diese These, indem er die Funktion der Sophisten in der athenischen Gesellschaft untersucht. Das politische System Athens war wesentlich von einer Kultur der argumentativen Auseinandersetzung bestimmt, die Verlagerung sozialer Konflikte auf die diskursive Ebene bedeutete zugleich eine „Pazifizierung“ der Gesellschaft. Der politische Kampf nahm in Athen die Form eines Kampfes um Worte, Begriffe und Weltauffassungen an. Als „Lehrer der organischen Intellektuellen der athenischen Demokratie“, boten die Sophisten politisches Wissen, rhetorische Praxis und ein auf die realen gesellschaftlichen Verhältnisse ausgerichtetes Denken als „diskursive Waffen“ für politische Auseinandersetzungen an. Kritische und subversive Denker waren sie weniger aufgrund des Inhalts ihrer Lehren, als aufgrund ihrer Methode, die von Fromberg als „Prinzip Zweifel“ umschreibt. Da die Sophisten sich nicht auf überzeitliche Gewissheiten oder eine absolut gesetzte, sich jenseits bestehender Kräfteverhältnisse wähnende Vernunft stützten, waren sie als erste in der Lage, die Diesseitigkeit und historische Gebundenheit von Wissen und Wahrheit als Bedingungen kritischen Denkens anzuerkennen.

Von Fromberg schließt damit, der heutigen Linken das „Prinzip Zweifel“ ans Herz zu legen – als kritischen Impuls, der einen davor bewahrt, sich hinter politischen oder wissenschaftlichen Absolutheitsansprüchen zu verschanzen, der das eigene Denken beweglich hält und es ermöglicht, gesellschaftliche Verhältnisse im Hinblick auf ihre Veränderbarkeit zu begreifen.

So fruchtbar die kritische Methode der Sophisten in dieser Hinsicht auch sein mag, so gibt uns der Autor doch keinen Hinweis darauf, wie mit der relativistischen Schlagseite des Sophismus umzugehen ist. Die gesellschaftliche und politische Kontextualisierung scheinbar universeller Wahrheiten ist nicht gleichbedeutend mit einer Reduktion von Wissensansprüchen auf Politik, wie sie in sophistischen Positionen teilweise anklingt. Während erstere ein notwendiges Instrument herrschaftskritischen Denkens darstellt, ist zweitere dazu angetan, dieses zu unterminieren. Denn wo die Frage nach der Entscheidbarkeit zwischen konfligierenden „Wahrheiten“ gänzlich auf eine des politischen Kampfes reduziert wird, beraubt man sich der Fähigkeit, die eigene politische Position auf bestimmte Wissens- und Erkenntnisansprüche zu gründen. Gerade angesichts der Komplizenschaft bestimmter Weltanschauungen mit diskriminierenden und ausbeuterischen Praxen, können sich engagierte KritikerInnen bestehender Verhältnisse einen relativistisch motivierten Verzicht auf den Anspruch, eine „wahre“ oder zumindest weniger verzerrte Geschichte über die (gesellschaftliche) Wirklichkeit zu erzählen, allerdings nicht leisten.

Andere inhaltliche wie formale Kritikpunkte an seinen Ausführungen nimmt von Fromberg selbst vorweg. So etwa, dass die Rolle der Frauen in Athen größtenteils unterbelichtet bleibt und auch die Frage nach der Bedeutung der Sklaverei eine eher stiefmütterliche Behandlung erfährt. Das durchwegs positive Bild, das der Autor von der athenischen Demokratie zeichnet, hätte durch eine eingehendere Reflexion dieser Aspekte sicherlich eine Revision erfahren müssen.

Darüber hinaus entschuldigt sich von Fromberg gleich zu Beginn bei den FachidiotInnen: HistorikerInnen könnten seinen pragmatischen Umgang mit dem historischen Quellenmaterial missbilligen, PolitikwissenschaftlerInnen die Darstellung des politischen Systems des athenischen Stadtstaates für unterkomplex halten und PhilosophInnen könnten sich über die eher laienhaften Griechischkenntnisse des Autors mokieren.

Diese Mängel scheinen vernachlässigbar, trägt die Missachtung disziplinärer Grenzen, der sie geschuldet sind, doch auch zu einer Horizonterweiterung bei.

So könnten PolitikwissenschaftlerInnen von dieser Lektion in materialistischer Ideengeschichte einiges für ihre eigene Forschungspraxis lernen, HistorikerInnen könnten sich vom Nachweis der Aktualität 2500 Jahre zurückliegender gesellschaftlicher Auseinandersetzungen inspirieren lassen und PhilosophInnen könnten dazu verleitet werden, aus dem Reich selbstgenügsamen Denkens herabzusteigen und im „Dreck der Geschichte“ zu wühlen, um dort noch die abstraktesten ihrer Ideen als einen Teil des politischen Tagesgeschäfts vorzufinden.