Gleichzeitig erleben wir in der bürgerlichen Presse eine Wüste ohne Palmen. Plötzlich werden die Geschlechter als Krisenerklärungsmodell entdeckt und längst totgeglaubte Biologismen wieder ausgegraben, um die Wirtschaftskrise als „Testosteronkrise“ auch „Die Presse“-LeserInnen verständlich zu machen. Gerade jetzt sei die „Stunde der Frauen“ als „moderne Trümmerfrauen“ gekommen, denn die „ticken anders, auch biologisch“ (Die Presse, am 27.09.09) und scheinen damit berufen, das von jungen risikofreudigen Männern angerichtete Chaos wieder in Ordnung zu bringen. Ein Schwerpunkt zum Thema „Ge_schlechte_r_verhältnisse im Kapitalismus“ ist also doppelt geboten. Einerseits, weil feministische Themen in der Linken trotz gegenteiliger Beteuerungen weiterhin nicht die nötige analytische und politische Aufmerksamkeit erfahren. Gerade als undogmatische MarxistInnen halten wir diese Auseinandersetzung für notwendig, weil Geschlechterverhältnisse „fundamentale Regelungsverhältnisse in allen Gesellschaftsformationen, die wir kennen“ sind (Frigga Haug), und nicht ein in Fußnoten abzuhandelndes „Eh-auch-wichtig“. Andererseits, weil die aktuelle Krise besonders zu Lasten von Frauen und deren Umsonstarbeit im Reproduktionsbereich geht. Und während unmittelbar einleuchtend ist, dass die Linke sich zur globalen Krise politisch verhalten muss, wollen wir die Zentralität ihrer Geschlechterdimension herausstreichen.

Der Satz, dass die Linke feministisch ist, oder nicht links, ist richtig; dennoch fallen Marxismus und Feminismus keineswegs automatisch zusammen. Darum widmen sich Maria Asenbaum und Katherina Kinzel im Eröffnungsartikel der vorliegenden Ausgabe diesem schwierigen Verhältnis, ausgehend von der „Hausarbeitsdebatte“, und argumentieren, dass es bewusster politischer Anstrengung bedarf, um eine dialogische Beziehung von Marxismus und Feminismus zu schaffen.
Dass die Geschlechter eine Geschichte haben, zeigen Tobias Boos und Veronika Duma. Sie zeichnen die Entstehung des modernen Zwei-Geschlechter-Modells im Zusammenhang mit der Selbstkonstituierung des Bürgertums nach.

Eine Analyse der globalen Wirtschaftskrise aus geschlechterpolitischer Perspektive liefern Katharina Hajek und Benjamin Opratko. Sie argumentieren, dass trotz gegenwärtiger Umbrüche das neoliberale Geschlechterregime weitgehend aufrechterhalten wird.

Zum Abschluss des Schwerpunkts sprechen Katherina Kinzel und Felix Wiegand mit Petra Steiner von der Frauensolidarität über Arbeitsbedingungen und Kämpfe von Frauen im globalen Süden.

Illustriert wird der Schwerpunkt von Reinhard Lang, dessen Fotoserie unseren Umgang mit vergeschlechtlichten Konnotationen von Produktionsmitteln herausfordert.

Auf kurzfristige politische Ereignisse einzugehen, fällt einem Magazin, das dreimal im Jahr erscheint, naturgemäß schwer. Mit etwas zeitlichem Abstand reflektiert Behrooz Rahimi die Protestbewegungen im Iran nach der Wieder-„Wahl“ Mahmud Ahmadinedjads und analysiert die Widersprüche innerhalb des Regimes der Islamischen Republik.

Nikolaus Perneczky trägt zur Fortführung unserer ebenso unregelmäßigen wie inoffiziellen Kinoserie bei. Nach österreichischen Polit-Dokus (Nr. 0) und russischem Revolutionsfilm (Nr. 7) geht es nun um das „Dritte Kino“, das sich in den Dienst der Befreiungsbewegungen und Dekolonisationskämpfen in Lateinamerika, Afrika und Asien stellte.

Zuletzt unser Beitrag zum Darwin-Jahr: Ian Angus über die „Entstehung der Arten“ und was sie mit dem Historischen Materialismus zu tun hat. Ein auch in der Redaktion nicht unumstrittener Artikel – wir freuen uns über Kommentare, Zuspruch und Kritik!

Ein paar Rezensionen, damit ihr wisst, wie ihr die langen, einsamen und dunklen Herbstabende übersteht: Feminismus und Multikulturalismus, Grenzen des Wachstums, der revolutionäre Atlantik und Aliens im Apartheid-District 9. Und die Gustostückerl heißen jetzt Rosinenpicken.

Für die klassen- und geschlechterlose Gesellschaft oder: schafft drei, vier, viele Geschlechter!

Eure Perspektiven-Redaktion

Auf der Suche nach einer systematischen Theorie der Hausarbeit
Die Hausarbeitsdebatte war wesentlich von der Intention gezeichnet, zu einer systematischen Theorie der Bedeutung unbezahlter Reproduktionsarbeit im Kapitalismus zu gelangen und schwankte zwischen zwei unterschiedlichen theoretischen Vorhaben, die nicht immer klar auseinander gehalten wurden: Erstens ging es um die Frage der Fruchtbarmachung marxscher Begriffe für eine Analyse von Reproduktionsarbeit, also darum, wie sich Hausarbeit marxistisch denken lässt.
Sie nahm aber auch zweitens die Form des Versuchs an, Geschlechterverhältnisse über eine Reflexion auf die Rolle von Hausarbeit in der kapitalistischen Produktionsweise in die Marxsche Werttheorie hineinzureklamieren. Die Prämisse der Auseinandersetzungen lautete, dass Hausarbeit ein „blinder Fleck in der Kritik der politischen Ökonomie“⁶ sei, diese also Teil des Gegenstandes des Kapitals sein müsste. In Folge ging es darum, zu klären, ob Hausarbeit im marxistischen Sinn der Produktion von Mehrwert ‚produktiv‘ oder ‚unproduktiv‘ ist, ob unbezahlte Hausarbeit dazu beiträgt, den Wert der Arbeitskraft des Ehemannes zu vergrößern oder zu verkleinern und ob Hausfrauen überhaupt Teil der ArbeiterInnenklasse sind. Die Auseinandersetzungen bewegten sich dabei zwischen zwei Polen: Einerseits Ansätzen, welche die Hausarbeit als integralen Teil der kapitalistischen Produktionsweise analysieren und so in der Marxsche Werttheorie unterzubringen trachten, andererseits Versuchen, den nichtkapitalistischen Charakter und die (relative) Autonomie der Hausarbeit gegenüber der kapitalistischen Produktion/Lohnarbeit zu explizieren.
Implizit wird hier stets auch eine politische Frage mitverhandelt,
nämlich ob Marxismus und Feminismus einander äußerliche politische Projekte sind, die man nur nachträglich und additiv zusammenführen kann, oder ob sie entlang gemeinsamer Konfliktachsen arbeiten, woraus sich auch gemeinsame Zielsetzungen und Strategien ergeben.

Teil der kapitalistischen Produktionsweise…
Mariarosa Dalla Costa stellte die These auf, dass Hausarbeit im marxschen Sinne produktiv genannt werden müsse.⁷ Insofern der Gebrauchswert der männlichen Arbeitskraft durch unbezahlte Dienstleistungen erhöht wird, und auch die Hausfrau mehr produziert, als zu ihrer eigenen Reproduktion nötig ist, trägt sie indirekt zur Mehrwertproduktion bei. Gemeinsam mit der Arbeitskraft des männlichen Arbeiters kauft das Kapital also auch einen unsichtbaren Anteil der von der Hausfrau geleisteten Arbeit.⁸
Dalla Costas Entwurf ist eher als politische Intervention, denn als konsistente Theorie der Hausarbeit konzipiert: Die Behauptung dass Hausarbeit über die Produktion von Gebrauchswerten hinausgeht – was es allererst rechtfertigen würde, davon zu sprechen, dass sie auch Mehrwert erzeugt – wird nicht eingehender begründet.
Im englischsprachigen Raum wurde die Debatte stärker entlang
der Begriffe, die Marx in der Kritik der politischen Ökonomie entwickelt hatte, geführt. Wally Secombe stellt den Anspruch, eine rigorosere Einbettung der Hausarbeit in die Marxsche Theorie zu leisten. Die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung nimmt im Kapitalismus die Form der Trennung von Haushalt und industrieller Produktion an: während in der „industrial unit“ die kapitalistische Produktion stattfindet, wird in der „domestic unit“ die Reproduktion der Ware Arbeitskraft für das Kapital organisiert.⁹ Gegen Dalla Costa argumentiert Secombe, dass die Hausarbeit nicht in einem direkten (Tausch-)Verhältnis zum Kapital steht, darum keinen Mehrwert produziert und nicht dem Wertgesetz unterliegt. Dennoch sei die Hausarbeit wertbildend, da sie den vom Lohn gekauften Waren durch deren Transformation in konsumierbare Güter Wert hinzufüge. „Die Waren wandern nicht in den Haushalt und verwandeln sich von selbst in die Subsistenzgrundlage der Familie. (…) Zusätzliche Arbeit – nämlich Hausarbeit – ist nötig, um diese Waren in regenerierte Arbeitskraft zu verwandeln.”¹⁰ Secombe argumentiert folglich, dass die Hausarbeit eine Ware produziert: die Arbeitskraft. Die Trennung von Haushalt und Produktion und das Lohnverhältnis verschleiern, dass der Lohn nicht für die in der „industrial unit“ verrichtete Arbeit, sondern für die Reproduktion der gesamten Familie – inklusive der für diese notwendigen Hausarbeit – gezahlt wird.
Ein erstes Problem dieser Analyse ergibt sich bereits auf Ebene der eingesetzten Begriffe: Secombe spricht vom Wert der Hausarbeit. Wie Marx im Kapital darlegt, ist Arbeit zwar wertbildend, hat jedoch keinen Wert. Nur der Arbeitskraft, die am Markt als Ware gegen Kapital getauscht wird, kommt ein Wert zu.¹¹ Margaret Coulson, Branka Magaš und Hilary Wainwright zeigen in ihrer Kritik an Secombe, dass dessen Analyse nicht nur begrifflich unscharf ist, sondern auch auf falschen Prämissen aufbaut: Erstens ist die Hausarbeit nicht wertbildend, da sie nicht für den Markt bestimmte Waren, sondern Gebrauchswerte für die unmittelbare Konsumtion in der Familie erzeugt. Zweitens verkauft die Hausfrau nicht ihre Arbeitskraft. Der Begriff des „Werts der Ware Arbeitskraft“ macht nur für das Lohnarbeitsverhältnis Sinn, nicht für privatisierte und unbezahlte Hausarbeit, denn es ist nicht der Markt, sondern der Ehevertrag, der Reproduktionsarbeit und Produktion zueinander in Beziehung setzt.¹² Coulson, Magaš und Wainwright verlassen daher die Ebene der werttheoretischen Diskussion. Sie plädieren dafür, mit der Analyse der Unterordnung von Frauen bei den historisch spezifischen Formen bürgerlicher Ehe- und Familienverhältnisse anzusetzen.¹³ Ihre Kritik an Secombe zeigt zugleich aber, dass es fraglich ist, ob die Kategorien der Kritik der politischen Ökonomie überhaupt in dieser Form auf Hausarbeit übertragen werden können.

…oder eine nicht-kapitalistische häusliche Produktionsweise?
Andere Ansätze der Diskussion um Hausarbeit analysieren diese nicht als Teil der kapitalistischen Produktionsweise und anerkennen so ihre (relative) Autonomie. Hierzu zählen unter anderem solche AutorInnen, welche die Hausarbeit als eine eigenständige Produktionsweise zu thematisieren versuchen.
Christine Delphys Pamphlet The main enemy stellt einen radikalfeministischen¹⁴ Versuch dar, die Autonomie der „Frauenunterdrückung“ von der kapitalistischen Ausbeutung aufzuzeigen. Sie stellt fest, dass sich unbezahlte Hausarbeit qualitativ nicht von bezahlten Formen der Reproduktionsarbeit unterscheidet. Hausarbeit kann prinzipiell kommodifiziert und getauscht werden, nicht aber, wenn sie auf Dienstleistungen innerhalb der Familie reduziert wird.¹⁵ Dabei ist es der Ehevertrag, der die Grundlage der Ausbeutung von Hausfrauen durch ihre Ehemänner schafft. Mit den zwei distinkten Formen der Ausbeutung, der kapitalistischen Ausbeutung der Lohnarbeit durch das Kapital und der patriarchalen Ausbeutung von Frauen durch ihre Ehemänner, unterscheidet sie zwei voneinander autonome Produktionsweisen: die kapitalistische und häusliche.¹⁶ Frauen treten damit auch als eigene „Klasse“ auf, welche sich unabhängig von der Klassenposition des Ehemannes bestimmt, wobei der Klassenfeind der Frauen ihre Ehemänner sind. „Die gemeinsame Unterdrückung aller Frauen besteht in der Aneignung und Ausbeutung ihrer Arbeit in der Ehe. Als Frauen dazu bestimmt, ‚die Ehefrau’ von jemandem zu werden, und also für dieselben Produktionsverhältnisse bestimmt, konstituieren Frauen nur eine Klasse.“¹⁷
Davon abgesehen, dass Delphy keinen Versuch unternimmt, die voneinander getrennten Produktionsweisen nachträglich wieder zueinander in Beziehung zu setzen, bleiben ihre Analysen reduktionistisch und ahistorisch. Maxine Molyneux stellt heraus, dass Delphy die Unterordnung von Frauen auf den als universell angenommenen Ehevertrag und die in der Ehe verrichtete Arbeit reduziert. Der weitere Kontext und die historisch-kulturellen Veränderungen der Familie/Haushalt-Beziehungen, sowie die Situation von Frauen am Arbeitsmarkt gehen nicht in ihre Erklärung der untergeordneten Stellung von Frauen ein.¹⁸ Dies ist umso unerfreulicher, als Delphys Entwurf in explizit feministischer Stoßrichtung formuliert wurde. Die feministische Aneignung und Reformulierung Marxscher Kategorien, wie „Ausbeutung“, „Produktionsweise“, „Produktionsverhältnisse“ etc., geschieht bei ihr jedoch in einer Weise, in der diese eher in einem alltagssprachlichen, denn in marxistischem Sinne verwendet werden.
Auch innerhalb der „orthodoxeren“ marxistischen Diskussion gab es Versuche, die Hausarbeit als eigene, nicht-kapitalistische Produktionsweise zu fassen. Ausgehend von der These, dass eine historisch spezifische Gesellschaftsformation immer als Verbindung verschiedener Produktionsweisen besteht, erarbeitet John Harrisson das Konzept der „client modes of production.“ Diese „werden von der dominanten Produktionsweise entweder hervorgebracht oder kooptiert, um innerhalb des ökonomischen und sozialen Systems bestimmte Funktionen zu erfüllen.“¹⁹ Die Hausarbeit konstituiert Harrisson zu Folge nun eine solche „client mode of production“. Die theoretische Aufgabe die sich ihm stellt, ist es, deren Funktonalität für und ihr Verhältnis zur dominanten
kapitalistischen Produktionsweise zu erklären. Auf Basis der Feststellung, dass die Hausfrau Gebrauchswerte für die Reproduktion der Arbeitskraft produziert und dafür nur ihre eigene Subsistenz zurückerhält, wiederholt Harrison unter anderen theoretischen Vorzeichen Dalla Costas Argument: Die Hausfrau verrichtet Mehrarbeit, die im Kapitalsektor als Mehrwert aufscheint. Dies geschieht, indem sie den Wert der Arbeitskraft reduziert: Wären die von der Hausfrau verrichteten Tätigkeiten kommodifiziert und müssten am Markt erworben werden, so stiegen die Reproduktionskosten der Ware Arbeitskraft an.²⁰
Wieder trifft die bereits zuvor formulierte Kritik des unredlichen Umgangs mit dem marxschen Begriffsapparat: Harrison behandelt die konkrete Arbeit im Haushalt und die abstrakte Arbeit der Warenproduktion als äquivalent.²¹ Sofern Hausarbeit nicht kommodifiziert ist und demnach nicht dem Wertgesetz unterliegt, gibt es keine Basis für die Kalkulation des Transfers von Mehrarbeit. Die Hausarbeit nimmt nicht die Wertform an, wie soll sie im Kapitalsektor als Mehrwert erscheinen?²² Molyneux zeigt, dass die Annahme, Hausarbeit konstituiere eine eigene Produktionsweise, nicht haltbar ist und diagnostiziert als folgenschweres Problem Harrisons Argumentation, dass dieser die Abstraktionsebenen „Produktionsweise“ und „Gesellschaftsformation“ nicht klar trennt:²³ Es steht erstens in Zweifel, ob privatisierte Reproduktionsarbeit tatsächlich immer die Arbeitskraft verbilligt²⁴, zweitens und viel grundsätzlicher aber, ob es überhaupt möglich ist, das Verhältnis von Hausarbeit und kapitalistischer Warenproduktion auf Ebene einer Analyse der Produktionsweise zu klären. „Die Literatur über Hausarbeit nimmt an, dass der Wert der Arbeitskraft allgemein diskutiert werden kann, während der Wert der Arbeitskraft in Wirklichkeit nur in Bezug auf spezifische Gesellschaften in spezifischen historischen Phasen bestimmt werden kann.“²⁵ In seine Bestimmung gehen eine Reihe von Faktoren ein, unter denen die Hausarbeit eine eher geringe Rolle spielt²⁶. Auch das Verhältnis von Hausarbeit und dem Wert der Arbeitskraft selbst ist kulturellen und historischen Veränderungen unterworfen. „Was einer weiteren Erklärung bedarf sind die verschiedenen Formen dieses Verhältnisses, die spezifischen politischen, historischen und ökonomischen Verhältnisse, die darin resultieren, dass ‘Familienlöhne’ an Mitglieder bestimmter Klassen und Schichten ausgezahlt werden, und nicht an andere, an Männer und nicht an Frauen, von manchen Kapitalen und von anderen nicht.“²⁷
Harrisons Argumente laufen letztlich auf eine funktionalistische Erklärung des Verhältnisses von kapitalistischer Produktionsweise und Geschlechterverhältnissen hinaus. Es ist jedoch in Zweifel zu ziehen, ob das Kapital tatsächlich an einer ganz bestimmten (geschlechtlich strukturierten) Organisationsform der Reproduktion der ArbeiterInnenklasse interessiert ist.²⁸ Wie Michéle Barrett aufzeigt, sind funktionalistische Annahmen, welche „die geschlechterspezifische Arbeitsteilung mit den Bedürfnissen des Kapitals in unterschiedlichen Stadien der kapitalistischen Akkumulation“²⁹ verschmelzen, außerdem nicht in der Lage zu erklären, warum Reproduktionsarbeit überhaupt Frauen zugewiesen wird.³⁰ Die bürgerliche Kleinfamilie mit der ihr entsprechenden geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung wird hier einfach als gegeben vorausgesetzt und nicht selbst zu einem erklärenswerten Faktum gemacht.³¹ „Dieses System als einen Effekt oder eine Existenzbedingung kapitalistischer Klassenverhältnisse zu sehen, lässt untheoretisiert, warum gerade Frauen zuhause bleiben und scheitert daran, männliche Dominanz über Frauen innerhalb der ArbeiterInnenklasse zu thematisieren.“³²

Zwei Systeme: Kapitalismus und Patriarchat
Der Dual-System Ansatz versuchte die Probleme, die sich durch die reduktionistischen Annahmen der Hausarbeitsdebatte ergaben und dazu führten, dass feministische Fragestellungen oftmals gar nicht in ihrer Eigenständigkeit wahrgenommen wurden, zu umschiffen. Heidi Hartmann stellt fest, dass geschlechtsspezifische Arbeitsteilung und patriarchale Familienverhältnisse bereits in vorkapitalistischen Gesellschaften existiert haben. Die geschlechtsneutralen Kategorien des Marxismus reichen ihr zufolge nicht aus, um Geschlechterverhältnisse zu analysieren und müssen durch eigenständige Untersuchungen deren historischer Entwicklung ergänzt werden.³³ Hartmann nimmt in Folge zwei Herrschafts- und Unterdrückungsmechanismen – Kapitalismus und Patriarchat – an, die in ein Interaktionsverhältnis treten und sich gegenseitig perpetuieren.³⁴ Die Anwendung des Patriarchats-Konzepts soll das Augenmerk darauf richten, dass Männer als Männer über Privilegien verfügen und gegenüber Frauen in einer Machtposition sind – und dies auch innerhalb der ArbeiterInnenklasse. Die Betonung der Notwendigkeit, über die geschlechtsneutralen marxistischen Kategorien hinauszugehen, scheint vor dem Hintergrund der Defizite der Hausarbeitsdebatte gerechtfertigt. Wie Michéle Barrett vermerkt, tendiert der Dual-System Ansatz aber umgekehrt dazu, „im Marxismus lediglich eine Methode zur Identifizierung der zentralen Bestandteile der kapitalistischen Klassenstruktur zu sehen, und ihm jegliche Fähigkeit, diese auf der konkreten Ebene zu erklären, abzusprechen.“³⁵ Dies wird offensichtlich, wenn Hartmann schreibt: „Die kapitalistische Entwicklung erzeugt die Positionen einer Hierarchie von ArbeiterInnen, aber traditionelle marxistische Kategorien können uns nicht sagen, wer welche Plätze einnimmt.“³⁶ Wie sich Klassen- und Geschlechterverhältnisse zueinander verhalten, bleibt so letztlich im analytischen Dunkeln. Der Dual-System Ansatz bietet also keine wirkliche Lösung des Problems, wie Geschlechterverhältnisse und Klassenvergesellschaftung zueinander in Beziehung zu setzen sind, an – zumindest keine marxistisch-feministische – sondern lässt uns in einen empiristischen Pluralismus zurückfallen.

Koloniale Verhältnisse: Der Bielefelder Subsistenzansatz
Im deutschsprachigen Raum ist es vor allem die von einer Gruppe feministischer ForscherInnen aus Bielefeld³⁷ entwickelte Subsistenzperspektive, welche die Debatte um das Verhältnis von Produktion und Reproduktion nachhaltig beeinflusst/e. Die „BielefelderInnen“ gehen dabei nicht von werttheoretischen Überlegungen aus, sondern setzen auf Ebene der Existenzbedingungen des kapitalistischen Systems in seiner Gesamtheit an. Dabei berufen sie sich auf Rosa Luxemburgs Imperialismustheorien, wonach Kapitalakkumulation nicht nur auf Warenproduktion und -handel, sondern immer auch auf der Ausbeutung von nicht- oder vor-kapitalisitschen Formationen, sogenannter „Naturalwirtschaft“ beruht³⁸. Werlhof, Mies und Bennholdt-Thompson wenden diesen Ansatz auf die Sphäre der Hausarbeit an. Die kapitalistische Akkumukation beruhe einerseits auf Waren- andererseits aber auf Subsistenzproduktion, wobei zweitere als „Lebensproduktion“ die „ursprünglichere“ Form darstellt. Ihrem Anspruch nach ist diese ursprüngliche Form der Produktion zum Ausgangspunkt der Analyse zu machen.³⁹
Im Zusammenhang mit ihrer Auseinandersetzung mit globalen Nord-Südbeziehungen eröffnen sie eine Analogie zwischen kolonialen Ausbeutungsverhältnissen und der Ausbeutung der häuslichen Sphäre. Das Verhältnis zwischen Männern und Frauen lässt sich ihnen zufolge damnach als ein koloniales verstehen⁴⁰: „Die Frau“ und ihre Arbeit wird als gleichsam selbstverständlich verfügbare „natürliche Ressource“ ausgebeutet. Diese Abdrängung von Frauen in die Sphäre der Natur und des Verfügbaren, beruht, wie Werlhof betont, auf ökonomischem Kalkül.⁴¹ Werlhof zeigt zugleich, wie die Vergeschlechtlichung bestimmter Formen der Lohnarbeit mit einer Entwertung scheinbar geringe Qualifikationen erfordernder und mit geringem Aufwand verbundener, als „weiblich“ wahrgenommener Arbeiten einhergeht. Die Prozesse der Entwertung und Präkarisierung von vor allem im Dienstleistungssektor verrichteten Arbeiten beschreibt sie als „Hausfrauisierung.⁴² Sie legt damit das Augenmerk darauf, dass diese Arbeiten nicht per se weniger wert sind, sondern sich die geringere Entlohnung erst auf Basis einer künstlichen Herabsetzung ergibt. Die empirische Weiterführung der Hausfrauisierungsthese, in der behauptet wird, dass „hausfrauisierte“ Arbeit, sprich billige, prekäre, entwertete- bzw. auch Subsistenzarbeit, die „freie Lohnarbeit“ zunehmend marginalisiere und ersetze, führt jedoch zu gröberen analytischen Problemen, da sie zwischen verschiedenen Organisationsformen von Lohnarbeit nicht hinreichend differenziert und damit auf der Prämisse aufbaut, Lohnarbeit müsse die Form von „Normalarbeitsverhältnissen“ annehmen.⁴³

Das Problem mit den Abstraktionsebenen
Vor dem Hintergrund des bisher Dargestellten, lassen sich eine Reihe bedeutender Einwände gegen die geteilten Hintergrundannahmen der Debatten um Hausarbeit erheben: Als erstes Problem lässt sich konstatieren, dass schon der Versuch, Hausarbeit auf Ebene der kapitalistischen Produktionsweise in der Marxschen Theorie unterzubringen, problematisch ist. Denn wenn Hausarbeit nicht (zu einem Großteil) kommodifiziert und folglich nicht dem Wertgesetz unterworfen ist, kann sie nicht einfach mit jenen Begriffen, die zur Analyse des Lohnarbeitsverhältnisses entwickelt wurden, gefasst werden. Paul Smith resümiert, dass im Großteil der Hausarbeitsdebatte Marxsche Kategorien falsch angewendet werden: „Hausarbeit ist nicht problematisch für die Marxsche Werttheorie, weil sie nicht Teil ihres Gegenstandes, nämlich von Warenproduktion- und Tausch, ist.“⁴⁴ Die Frage, ob Hausarbeit kapitalistischen oder nicht-kapitalistischen Charakters ist, scheint vor dem Hintergrund dieser Einwände falsch gestellt. Sie ist, wenn sie nicht kommodifiziert ist auch nicht als Teil der kapitalistischen Produktionsweise zu analysieren, doch wird sie in kapitalistischen Gesellschaften auf verschiedene Arten und Weisen organisiert. Die kapitalistische Produktionsweise, deren Strukturen und Tendenzen Marx im Kapital beschreibt, ist ein abstraktes theoretisches Objekt, das, einem Ausspruch Althussers nach, genau genommen nie existiert. Der Anspruch, auf dieser Abstraktionsebene bereits die vergeschlechtlichte Dimension kapitalistischer Gesellschaften erklären zu können, ist zumindest fragwürdig. Ein Wechsel auf Ebene historisch spezifischer Gesellschaftsformationen, scheint für das Unterfangen, die
Bedeutung von Geschlechterverhältnissen für die Organisation von Lohnarbeit, Warenproduktion und gesamtgesellschaftlicher Reproduktion (in ihren jeweils historisch spezifischen Konfigurationen) zu untersuchen, zielführender.
Zweitens wird Reproduktionsarbeit von den meisten AutorInnen der Hausarbeitsdebatte als relativ statischer Faktor in die Analyse der kapitalistischen Produktionsweise einbezogen.⁴⁵ Ein Wechsel auf Ebene der Gesellschaftsformation lässt demgegenüber die historischen Veränderungen der Organisation von Hausarbeit in den Blick kommen. Es ist keineswegs ausgemacht, dass diese im Kapitalismus tatsächlich immer privatisiert sein muss⁴⁶. Coulson, Magaš und Wainwright gehen von einer grundsätzlichen Instabilität des Haushalts und der bürgerlichen Kleinfamilie aus. So hat der in bestimmten historischen Konjunkturen notwendige Einzug von Frauen in den Arbeitsmarkt für diese widersprüchliche Auswirkungen: „Er erweitert die Möglichkeit ökonomischer Unabhängigkeit, ohne dass diese gänzlich oder dauerhaft erreichbar wird, er vermindert die Zeit für Hausarbeit, ohne eine alternative Basis dafür zur Verfügung zu stellen, er zerbricht die Isolation von Frauen, ohne die Last ihrer privaten Verpflichtungen zu mindern.“⁴⁷ Zugleich ermöglicht die über die Warenproduktion vermittelte Einführung neuer Technologien in den Haushalt eine Verminderung der Intensität der Hausarbeit, womit für Hausfrauen das Drängen nach einer unabhängigen ökonomischen und sozialen Existenz zu einer verwirklichbaren Option wird. Ebenso können kapitalistische Unternehmen oder der Staat Teile der traditionell den Hausfrauen überantworteten Aufgaben übernehmen.⁴⁸ „Weit davon entfernt eine autonome Entität zu sein, werden der Arbeitsprozess und die sozialen Verhältnisse der Hausarbeit von Veränderungen der ökonomischen Organisation der dominanten Produktionsverhältnisse beeinflusst.“⁴⁹
Drittens ist die der gesamten Hausarbeitsdebatte zu Grunde liegende Prämisse “Frau = Hausfrau” verkürzt, insofern das „Familienernährermodel“ mit „Vollzeithausfrau“ keineswegs den Normalfall der Organisation von Geschlechterverhältnissen im Kapitalismus darstellt. Um die besondere Situation von Frauen im Kapitalismus zu fassen, scheint es sinnvoller, von der widersprüchlichen Konstellation auszugehen, dass Frauen „zugleich Hausfrauen und LohnarbeiterInnen sind, dass diese beiden Aspekte ihres Lebens in keinster Weise harmonisch zusammengehen und dass diese doppelte und widersprüchliche Rolle die spezifische Dynamik ihrer Unterdrückung generiert.”⁵⁰ Die Bedeutung geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung für kapitalistische Vergesellschaftung ist demnach eher in dieser doppelten Beziehung von Frauen zur Klassenstruktur, als in der Hausarbeit selbst, zu suchen.⁵¹
Viertens ist, selbst wenn gezeigt werden könnte, dass Hausarbeit in einem eindeutig spezifizierbaren Verhältnis zur kapitalistischen Warenproduktion steht, damit immer noch nicht über die Gründe asymmetrischer Geschlechterverhältnisse Rechenschaft abgelegt. Auch wenn sich eine bestimmte Form geschlechtsspezifische Arbeitsteilung als funktional für das Kapital erweist, sind ihr Zustandekommen und die Mechanismen ihrer Aufrechterhaltung damit noch nicht erklärt. Die Funktionen eines Prozesses stellen einfach keinen zulässigen Erklärungsgrund für dessen Existenz dar. Obschon etwa Beechey die Funktionalität verbilligter weiblicher Arbeit für das Kapital darstellt, streicht sie heraus, dass sich diese erst auf Basis von Familienstrukturen und Ideologien, welche die ökonomische Abhängigkeit der Frauen von ihren Ehemännern sicherstellen, ergeben kann.⁵² Auch der Subsistenzansatz zeigt, dass sich die Bedeutung eines privatisierten Hausarbeitssektors für die Fortsetzung der ursprünglichen Akkumulation erst unter Bedingung dessen nichtkommodifizierten Charakters ergibt. Geschlechtsspezifische Arbeitsteilung ist also ihrer Nutzbarmachung vom und für das Kapital vorausgesetzt und kann nicht selbst aus dieser heraus erklärt werden.
Fünftens waren auch die politischen Implikationen der Hausarbeitsdebatte fragwürdig. Die dominanten Argumentationsmuster zwangen dazu, sich zu entscheiden, ob Männer (Delphy) oder das Kapital (Secombe, Harrisson) die primären Nutznießer der von Frauen verrichteten Hausarbeit sind. Während erstere Position zu politischem Seperatismus führt⁵³, ist zweitere mit dem zweifelhaften Vorhaben verbunden, zu zeigen, dass Frauen qua Frausein vom Kapital ausgebeutet werden, wodurch die Kämpfe von Frauen einfach unter die Anliegen der ArbeiterInnenbewegung subsumiert wurden. Mit der Reduktion von Geschlechterverhältnissen auf ihre ökonomische Dimension wurde schlicht unterschlagen, dass sich Feminismen um eine Reihe unabhängiger Konfliktfelder formieren und sich primär gegen ein Herrschaftsverhältnis richten, das eben nicht direkt aus dem Kapitalverhältnis entspringt.
Eine der direkten politischen Konsequenzen Dalla Costas These von der Produktivität der Hausarbeit war die Forderung nach einem Lohn für Hausarbeit. Diese Forderung ist jedoch eher dazu angetan, den Einschluss von Frauen ins Private zu verstetigen, als die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung abzuschaffen. Auch die Idealisierung der Gebrauchswertproduktion, die im Subsistenzansatz anzutreffen ist, der positive, romantisierende Bezug zu einem „natürlichen“ Leben, indem sich die Frauen ihrer Gebärfähigkeit erfreuen dürfen und gerade so viel produziert wie konsumiert wird, dürfte wohl kaum zu einer Entwicklung progressiver feministisch-marxistischer Politik beitragen.
Trotz all dieser Einwände war das Projekt, den Grundlagen geschlechtsspezifischer Ungleichheit durch eine Klärung der Rolle geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung im Kapitalismus nachzugehen, ein Schritt in die richtige Richtung. Marxistisch-feministische Perspektiven auf asymmetrische Geschlechterverhältnisse müssen jedoch auf Ebene des kapitalistischen Gesamtprozesses und einer Analyse konkreter historisch spezifischer Gesellschaftsformationen ansetzen, um die reduktionistischen Kurzschlüsse der Hausarbeitsdebatte zu vermeiden. Dies bedeutet zugleich, eine Problemverschiebung vorzunehmen und statt von abstrakt gefasster „Hausarbeit“, von Geschlechterverhältnissen zu sprechen: es ist dann nicht mehr die Frage nach der Rolle der Reproduktionsarbeit, sondern die Frage nach den Mechanismen und der Bedeutung der Zuweisung von Reproduktionsarbeit an Frauen, welche ins Zentrum marxistisch-feministischer Theoriebildung tritt. Die Bearbeitung dieser Frage macht es erforderlich, dass die ideologischen und politischen Bedingungen und Effekte dieser Zuweisung, die Ausschlussmechanismen am Arbeitsmarkt, die historisch veränderlichen Familienstrukturen und die Rolle des Staates bei deren Organisation mit einbezogen werden.

Die Reflexion und Aneignung neomarxistischer Arbeiten durch marxistisch-feministische TheoretikerInnen in den 80er Jahren ermöglichte es diesen, über die Hausarbeitsdebatte hinauszugehen und eben diese Frage in nicht-reduktionistischen Begriffen zu stellen.
Michèle Barretts wegweisende Arbeit Das unterstellte Geschlecht. Umrisse eines materialistischen Feminismus⁵⁴ stellt den Versuch dar, „Frauenunterdrückung“ im Kapitalismus nicht alleine über die Frage der Reproduktionsarbeit, sondern unter Einbeziehung politischer und historischer Auseinandersetzungen zu erklären, wobei sie in Anlehnung an Althussers Gesellschaftskonzeption⁵⁵ vor allem ideologische Aspekte stark macht.
Barrett räumt zunächst mit einigen Begriffsproblemen, welche die Debatten um das Verhältnis von Kapitalismus und Geschlecht bestimmt hatten, auf. Zunächst geht sie auf die analytischen Schwierigkeiten ein, die der Patriachtsbegriff mit sich bringt, wenn er im Sinne eines überhistorischen, allumfassenden Prinzips verwendet wird⁵⁶. Sowohl Ansätze, in denen Kapitalismus und Patriachat als sich gegenüberstehende Systeme beschrieben werden, als auch solche, in denen der Kapitalismus als Patriachat charakterisiert wird, scheitern daran, geschlechtsspezifische Ungleichheit in Bezug auf spezifische Produktionsverhältnisse zu analysieren⁵⁷. Barrett plädiert dafür, den monolithischen Patriarchatsbegriff durch eine Analyse spezifischer patriarchaler Ideologien und Strukturen zu ersetzen. Des Weiteren befasst sie sich mit den verschiedenen Verwendungen des Reproduktionsbegriffs, wobei für sie das Verwischen der Ebenen von Reproduktion der Arbeitskraft, biologischer Reproduktion und Reproduktion gesellschaftlicher Verhältnisse für viele Missverständnisse in der Hausarbeitsdebatte mitverantwortlich ist⁵⁸. In ihrer Auseinandersetzung mit dem Ideologiebegriff stellt Barrett einen Zusammenhang zwischen den Versuchen der Herausarbeitung eines marxistischen Feminismus und der so genannten „Öffnung des Marxismus“ her: „Die Ablehnung des Ökonomismus hat zu einer radikalen Prioritätenverschiebung des Ideologischen geführt, in dem die Frage der Geschlechtertrennung angesiedelt werden kann. Im neuen Marxismus wird es möglich, die Frauenunterdrückung als relativ autonomes Element der Gesellschaftsformation zu analysieren.“⁵⁹ Die Prioritätenverschiebung zu Gunsten des Ideologischen soll jedoch nicht zu einer rein diskurstheoretischen Bearbeitung der Frage nach Geschlechterverhältnissen führen. Die Bedeutung des Ideologischen muss Barrett zufolge in einer historisch-materialistischen Analyse der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung herausgearbeitet werden.

Geschlechtsspezifische Arbeitsteilung und Familialismus
Die zugrunde liegende Annahme der Hausarbeitsdebatte, dass geschlechtsspezifische Arbeitsteilung zunächst als Arbeitsteilung innerhalb der Familie analysiert werden muss, wird von Barrett auf Basis einer historischen Untersuchung des Familien-Haushaltssystems reformuliert. Die spezifische Form der bürgerlichen Kleinfamilie wird damit selbst zu einem erklärenswerten Faktum.⁶⁰ Barrett geht von der Situation der meisten Frauen der ArbeiterInnenklasse in Europa und den USA aus, die sowohl Hausarbeit als auch Lohnarbeit verrichten, wobei sie im Lohnarbeitssektor überproportional in bestimmten Sparten arbeiten: Büroarbeit, Verkauf, Reinigung, Textilarbeiter, Pflege und Schule. Diese Arbeiten sind nicht nur alle mit den Tätigkeiten im Haushalt assoziiert, sie sind auch unterbezahlt und gehen häufig mit prekären oder Teilzeitarbeitsverhältnissen einher.⁶¹ Barrett verwehrt sich gegen Erklärungsmodelle, die Frauen auf Grund ihrer biologischen Disposition (Gebärfähigkeit) für solche Aufgaben prädestinieren. Vom Kinderkriegen auf eine „natürliche“ Kleinfamilie zu schließen, sei wie von der Notwendigkeit zu Essen auf natürlich gewachsene Restaurants und Supermärkte zu kommen⁶².
Sie führt zwei Argumente an, um die Zuweisung von Frauen zu Familie und reproduktiven Arbeiten zu erklären. Erstens ein historisches, das die Abdrängung von Frauen vom Arbeitsmarkt mit den Klassenauseinandersetzungen im 19.Jahrhundert in Verbindung bringt. Die Entwicklungen, die zur Durchsetzung des bürgerlichen Familiensystems in der ArbeiterInnenklasse führten, sind nicht direkt auf die Entwicklung der Produktivkräfte rückführbar, die Frauen ja zunächst in den Lohnarbeitsprozess hineingezogen hat, sondern eher auf politischer Ebene anzusiedeln. Es war unter anderem die Politik der Facharbeitergewerkschaften in der Mitte des 19. Jahrhunderts, die Frauen nicht aufnahmen und sich für den Familienlohn und „protective legislation“⁶³ einsetzten, welche zur Durchsetzung der „Familie“ als privatisierten Bereich der Reproduktionsarbeit beitrug.⁶⁴
Zweitens argumentiert sie, dass die Durchsetzung des bürgerlichen Familien-Haushaltssystems im Proletariat auch den KapitalistInnen entgegenkommt und zwar nicht, wie in der Hausarbeitsdebatte angenommen, primär im ökonomischen Sinn⁶⁵, sondern vielmehr in politischer Hinsicht, weil „[es] die ArbeiterInnenklassse spaltet und ihre Militanz einschränkt.“⁶⁶ Zugleich erfüllt die Familie eine wesentliche Funktion bei der gesellschaftlichen Widerspruchsbearbeitung, da sie einen geschützten Ort der Fürsorge und Intimität darstellt, der als Gegenpol zu den durchkapitalisierten Beziehungen der „Außenwelt“ erscheint. Ähnlich hatte schon Dalla Costa argumentiert, dass die Hausfrau als ein „Sicherheitsventil für die gesellschaftlichen Spannungen“⁶⁷ dient.⁶⁸
Barrett scheint jedoch davon auszugehen, dass sich das von der Bourgeoisie vorgelebte Modell vom Familienernährer und der glücklichen Hausfrau und Mutter in den Köpfen der Frauen der ArbeiterInnenklasse auf mysteriöse Art und Weise festsetzt, und zwar obwohl dieses eigentlich nie zur proletarischen Lebensrealität wurde.⁶⁹
Erst in dem zwei Jahre später erschienen Buch von McIntosh und Barrett The Anti-Social Family⁷⁰ beschäftigen diese sich auch mit der Frage, warum das Familien-Modell, das nicht nur Frauen benachteiligt, sondern auch die ArbeiterInnenklasse als Ganzes schwächt, sich so hartnäckig hält und immernoch für viele Frauen erstrebenswert erscheint. Dies kann für sie nicht auf bürgerlicher Propaganda, im Sinne „falschen Bewusstseins“, begründet sein. „Wenn wir Familialismus als Ideologie verstehen, brauchen wir eine Ideologietheorie, welche die Menschen als aktiv Beteiligte und nicht nur als passive KonsumentInnen einbezieht.”⁷¹ Die „Familie“ befriedigt Bedürfnisse, wie das nach emotionaler Sicherheit, die sonst im Kapitalismus nicht abgedeckt werden⁷². Darüber hinaus trägt die scheinbare „Natürlichkeit“ der Kleinfamilie zur Attraktivität dieses Lebensmodells bei⁷³. Weiters sei das Familienideal schon soweit in die Konzeption des Staates in Form sozialstaatlicher Einrichtungen eingedrungen, dass dieser selbst als „familial“ zu bezeichnen sei⁷⁴. Obwohl Barrett den Anspruch stellt, Geschlechterverhältnisse als Resultat historischer Auseinandersetzungen zu thematisieren, weisen ihre Argumente bedeutende Schwachstellen auf – im Bezug auf die historischen Analysen einerseits, ihr Ideologieverständnis andererseits. So kritisieren Joanna Brenner und Maria Ramas⁷⁵die Darstellung der männlichen Facharbeitergewerkschaft, welche ein homogenes Bild der Klassenkämpfe und der Gewerkschaftspolitik zeichnet. Sie zeigen demgegenüber, dass es auch innerhalb der Gewerkschaften verschiedene Fraktionen gab, die unterschiedliche Positionen einnahmen und sich demnach teils für, teils gegen Frauen am Arbeitsplatz einsetzten⁷⁶. Insgesamt seien die Ausschlusspraxen der Facharbeitergewekschaft stärker durch die Konkurrenz von Facharbeiter- zu ungelernten Arbeiter-Organisationen bestimmt gewesen⁷⁷, als durch Ausschlüsse entlang der Kategorie Geschlecht.
Barretts Ausführungen sind darüber hinaus auch von einer bestimmten Vorstellung von Ideologie geprägt, welche diese weniger als (umkämpfte) Organisationform von Welterfahrung- und erklärung bestimmt, denn als Konvolut vorherbestimmter Ideen, die quasi von Außen auf die gesellschaftlichen Akteure einwirken, oder „von oben“ implementiert werden. Dies zeigt sich erstens an ihrer Einschätzung der „Schutzgesetze“, die Frauen ab der Mitte des 19. Jhd. aus den Fabriken drängten. Diese werden von ihr einfach als „Produkt einer Ideologie der Geschlechtertrennung“⁷⁸ angesehen. Dass die Schutzgesetze mitunter auch realen Interessen der ArbeiterInnen entsprachen, geht nicht in ihre Darstellung deren Durchsetzung mit ein⁷⁹. Zweitens bestimmt diese Vorstellung einer abstrakten und nicht mit den realen gesellschaftlichen Prozessen verbundenen Ideologie auch Barretts Thesen zum Sozialstaat, von dem angenommen wird, er verkörpere den Familialismus, ohne dass gezeigt wird, welche und wessen Interessen (der Herrschenden wie der Beherrschten) in staatlichen Maßnahmen ausgedrückt werden und wie der Staat zugleich als Herrschaftsinstrument und Organisator von Kompromissen wirksam ist.
So bleibt auch Barretts Vorstellung von Gender-Ideologie und vergeschlechtlichter Sozialisierung abstrakt und äußerlich. Sie beschreibt z.B. die Übernahme von Geschlechteridentitäten über eine allgemeine „Ideologie des Familienlebens“ ⁸⁰ und nicht als in konkreten Familien erlernt. “Sie behandelt die Übernahme von Gender-Ideologie als relativ passive Internalisierung einer bereits definierten Menge von Vorstellungen über Männer und Frauen, die auf Ebene der ‚Kultur’ existiert.” ⁸¹
Was Barrett also unsichtbar macht, ist, dass die Verallgemeinerung bestimmter Formen des Selbst- und Weltverständnisses nicht automatisch und reibungsfrei geschieht, sondern sich auf gelebte Erfahrungen beziehen und von den Menschen aktiv übernommen und angeeignet werden muss. Ideologie ist kein abstraktes Ideenbündel, sondern ein Terrain gesellschaftlicher Kämpfe um die Deutungs- und Erklärungsmuster, welche die Interpretation realer Erfahrungen und die Organisation von Interessen anleiten. Auch die familiale Ideologie stellt demnach eine Form der Erklärung von und Antwort auf reale Erfahrungen dar. Sie wird nicht vom Bürgertum in die Köpfe der Subalternen gesetzt, sondern entsteht in deren aktiver Auseinandersetzung mit ihren Lebensrealitäten. Erst ein solches Ideologie-Konzept, macht Barretts Analysen auch für aktuelle Untersuchungen von Geschlechterregimen z.B. im Post-Fordismus anschlussfähig.⁸²

Ohne theoretische Letztversicherung: Zum Verhältnis von Marxismus und Feminismus
Barretts Analysen zeigen die Möglichkeit auf, dass ein marxistisches Begriffsinstrumentarium nicht alleine die Struktur kapitalistischer Gesellschaften explizieren, sondern auf Basis ideologietheoretischer Argumente auch dazu beitragen kann, die geschlechtsspezifische Zuweisung der Individuen auf die Positionen in dieser Struktur zu erklären und sich auf Ebene der Analyse konkreter Gesellschaftsformationen mit feministischen Fragestellungen nach der Konstitution geschlechtsspezifischer Identität, nach Sexualität und kultureller Repräsentation verbinden lässt. Es bleibt zu fragen, was daraus für das Verhältnis von Marxismus und Feminismus zu lernen ist?
Barretts Analysen zeigen die Möglichkeit auf, dass ein marxistisches Begriffsinstrumentarium nicht alleine die Struktur kapitalistischer Gesellschaften explizieren, sondern auf Basis ideologietheoretischer Argumente auch dazu beitragen kann, die geschlechtsspezifische Zuweisung der Individuen auf die Positionen in dieser Struktur zu erklären und sich auf Ebene der Analyse konkreter Gesellschaftsformationen mit feministischen Fragestellungen nach der Konstitution geschlechtsspezifischer Identität, nach Sexualität und kultureller Repräsentation verbinden lässt. Es bleibt zu fragen, was daraus für das Verhältnis von Marxismus und Feminismus zu lernen ist?
Das Scheitern der Hausarbeitsdebatte führt klar vor Augen, dass Marxismus und Feminismus kein einheitliches Theoriegebäude konstituieren, das eine reibungslose politische Zusammenführung, ein gleichsam natürliches Hand-in-Hand marxistischer und feministischer Politiken garantieren könnte. Dies scheint mit ein Grund dafür, dass die Suche nach einer theoretischen Begründung der Einheit von Marxismus und Feminismus Ende der 80er abgerissen ist. Zu Recht. Denn die Verbindung von Marxismus und Feminismus ist nichts, das sich theoretisch herleiten lässt, sondern muss politisch gewollt und befördert werden.
Bedauerlicherweise ist diese politische Anstrengung in den letzten zwanzig Jahren ausgeblieben und so sind die Entwicklungen im Großteil der feministischen und marxistischen Forschung fast gänzlich getrennt voneinander verlaufen⁸³, obwohl gerade die Weiterentwicklung ideologietheoretischer Argumente im Zuge diverser Rezeptionswellen Gramscis und Althussers Arbeiten der marxistischen Theoriebildung die Türen zu einer ernsthaften Auseinandersetzung mit Geschlechterverhältnissen geöffnet hätte.
Der theoretische Ansatzpunkt einer solchen Auseinandersetzung – auch dies ist aus dem Scheitern der Hausarbeitsdebatte zu lernen – kann nicht in einer abstrakten, werttheoretischen Fragestellung bestehen, sondern muss in den je historisch spezifischen Regulations- und Reproduktionsformen kapitalistischer Vergesellschaftung gesucht werden: Es gibt keinen Kapitalismus in abstrakter Form. Marxistische Kapitalismuskritik ist immer auch Kritik der konkreten gesellschaftlichen Verhältnisse und deren Regulierung in bestimmten Phasen und Entwicklungsweisen kapitalistischer Vergesellschaftung. Geschlechterverhältnisse kommen auf Ebene der Konstitutionsbedingungen und Regulierungsformen dieser Entwicklungsweisen notgedrungen ins Spiel. Es bedarf jedoch der politischen Anstrengung, diese auch in explizit feministischer Absicht sichtbar und der Kritik zugänglich zu machen, statt sie in den Fußnotenapparat abzuschieben, wo sie gegen das schlechte politische Gewissen helfen sollen.

Anmerkungen
1 Barrett, Michéle: Das unterstellte Geschlecht. Umrisse eines materialistischen Feminismus. Hamburg: Argument 1983, S.11
2 Beechey, Veronica: Some Notes on Female Wage Labour in Capitalist Production. In: Capital & Class No.3, 1977. S.45-66, hier S.47
3 So argumentiert Margaret Benston, deren Artikel Die politische Ökonomie der Frauenbefreiung den Auftakt zur Hausarbeitsdebatte im englischsprachigen Raum gab: „Die Wurzeln des sekundären Status von Frauen sind in Wirklichkeit ökonomisch. (…) Frauen haben als Gruppe tatsächlich ein bestimmtes Verhältnis zu den Produktionsmitteln, und dieses ist anders als jenes von Männern.“ Benston, Margaret: The Political Economy of Women’s Liberation. In: Monthly Review 21/4, 1969. S.13-27, hier S.13.
4 Der Begriff „Frauenunterdrückung“ erscheint im Lichte neuerer feministischer Forschung problematisch, da er Frauen viktimisiert und die Situation von Frauen als eine der unmittelbaren Unterjochung beschreibt. Die Komplexität der sozialen (politischen, ökonomischen und ideologischen) Verhältnisse, welche geschlechtsspezifische Herrschafts- und Ungleichheitsverhältnisse organisieren, sowie die Praxen und Ideologien, durch welche geschlechtliche Identitäten allererst hergestellt werden, werden so unterschlagen. Wir benutzen den Begriff „Frauenunterdrückung“ im Folgenden mit Vorbehalten und ausschließlich, wenn wir ihn von anderen AutorInnen übernehmen.
5 Engels, Friedrich: Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. In: MEW Bd. 21, S.36- 84, hier S.68
6 so der Titel des 1978 erschienenen programmatischen Artikels von Claudia von Werlhof: Frauenarbeit: der blinde Fleck in der Kritik der politischen Ökonomie, In: Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis, Heft 1, 1978.
7 vgl. Dalla Costa, Mariarosa/James, Selma: Die Macht der Frauen und der Umsturz der Gesellschaft. Berlin: Merve 1978. S.39f
8 vgl. Dalla Costa a.a.o. S. 40
9 vgl. Secombe, Wally: The Housewife and Her Labour Under Capitalism. In: New Left Review 1/83, 1974, S.3-24, hier S.6
10 Secombe a.a.o. S.8f
11 „Was dem Geldbesitzer auf dem Warenmarkt direkt gegenübertritt, ist in der Tat nicht die Arbeit, sondern der Arbeiter. Was letztrer verkauft, ist seine Arbeitskraft. (…) Die Arbeit ist die Substanz und das immanente Maß der Werte, aber sie selbst hat keinen Wert.“ Marx, Karl: Das Kapital Bd.1. MEW Bd. 23, S.559
12 vgl. Coulson, Margaret/Magaš, Branka/Wainwright, Hilary: ‘The Housewife and her Labour under Capitalism’ – A Critique. In: New Left Review I/89, 1975. S.59-71, hier S.62f
13 vgl. Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.65
14 Radikalfeministische Ansätze strebten vor allem eine autonome Organisierung von Frauen rund um ihre gemeinsame Interessen an.
15 vgl. Delphy, Christine: The Main Enemy. A Materialist Analysis of Women’s Oppression. Women’s Research and Resources Centre Publications, London: 1977, S.11 und S.15
16 vgl. Delphy a.a.o. S.13f
17 vgl. Delphy a.a.o. S.16
18 vgl. Molyneux, Maxine: Beyond The Domestic Labour Debate. In: New Left Review 1/116, 1979. S.3-27, hier S.7
19 Harrisson, John: The Political Economy of Housework. In: Bulletin of the Conference of Socialist Economists 3/1, 1973. S.35-52, hier S.40
20 vgl. Harrisson a.a.o. S.43
21 Auch die Arbeitsprozesse der Warenproduktion sind zunächst konkrete, spezifische Arbeiten. Erst vermittelt durch den Tauschprozess werden sie auf ihr gemeinsames, abstrakte menschliche Arbeit, reduziert und so vergleichbar gemacht. Insofern unbezahlte Hausarbeit keine Produkte für den Markt erzeugt, wird sie jedoch nicht zu abstrakter Arbeit. Dies ändert sich jedoch, wenn Reproduktionsarbeit in hohem Maße kommodifiziert und als Dienstleistung am Markt getauscht wird.
22 vgl. Molyneux a.a.o. S.9 und Smith, Paul: Domestic Labour and Marx’s Theory of Value. In: Kuhn, Anette/Wolpe, AnnMarie: Feminism and Materialism. London: Routledge S.198-219, hier S.210f
23 vgl. Molyneux a.a.o. S.16f und S.20
24 Andere AutorInnen argumentieren im Gegenteil, dass der Wert der Ware Arbeitskraft gerade durch den Eintritt von Frauen in den Arbeitsmarkt herabgesetzt wird: “Der Wert der Arbeitskraft wird gesenkt, wenn alle Familienmitglieder in die Lohnarbeit einsteigen, da die Kosten für die Produktion und Reproduktion von Arbeitskraft auf die gesamte arbeitende Bevölkerung verteilt werden. Der Anteil des Arbeitstages, an dem der Arbeiter für sich selbst arbeitet, wird verkleinert, und ein größerer Mehrwert kann extrahiert werden.“ Beechey, Veronica a.a.o. S.52
25 Molyneux a.a.o. S.10
26 Molyneux nennt das Angebot an verfügbarer Arbeitskraft, das Niveau des Klassenkampfes, die Akkumulationsrate, die Profitrate, das Verhältnis von Abteilung I und Abteilung II und den Entwicklungsstand der Produktivkräfte als ausschlaggebende Faktoren, die in die Bestimmung des Werts der Ware Arbeitskraft eingehen, vgl. Molyneux a.a.o. S.10
27 Molyneux a.a.o. S.13
28 So schreibt Marx im Kapital: „Die beständige Erhaltung und Reproduktion der Arbeiterklasse bleibt beständige Bedingung für die Reproduktion des Kapitals. Der Kapitalist kann ihre Erfüllung getrost dem Selbsterhaltungs- und Fortpflanzungstrieb der Arbeiter überlassen. Er sorgt nur dafür, ihre individuelle Konsumtion möglichst auf das Notwendige einzuschränken.“ Marx, Karl: Das Kapital. Bd.1. MEW Bd. 23, S. 597f. Dies sollte nicht dazu verleiten, die Frage der Reproduktion als bloße Privatsache oder Angelegenheit natürlicher Bedürfnisse untheoretisiert zu lassen. Die Interessen des Kapitals sind jedoch nicht direkt auf eine vergeschlechtlichte Organisation der Reproduktion gerichtet und in verschiedenen historischen Konjunkturen demnach mit unterschiedlichen Regulierungsweisen der Reproduktion der ArbeiterInnenklasse kompatibel.
29 Barrett a.a.o. S.28
30 vgl. Barrett a.a.o. S.29f und Molyneux a.a.o. S.12
31 Barrett a.a.o. ebd.
32 Brenner, Johanna/Ramas, Maria: Rethinking Women’s Opression. In:New Left Review 1/144, 1984. S.33-71, hier S.34
33 vgl. Hartmann, Heidi: The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism. In: McCann, Carole/Seung-Kyung, Kim: Feminist Theory Reader. Local and Global Perspectives. London: Routledge 2003. S.206-221, hier S.210f
34 Hartmann a.a.o. S.213f
35 Barrett a.a.o. S. 123
36 Hartmann a.a.o. S.214
37 Arbeitsgruppe Bielefelder Entwicklungssoziologen (Hg.) (1979): Subsistenzproduktion und Akkumulation. Saarbrücken: Breitenbach.
38 Vgl. Rosa Luxemburg, (1923): Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus. Frankfurt/M.: Neue Kritik.
39 Vgl. Andrea Baier: Subsistenzansatz. Von der Hausarbeit zur Bielefelder Subsistenzperspektive. In: Becker, Ruth/ Kortendiek, Beate: Handbuch zur Frauen- und Geschlechterforschung. 2. erw. und aktualisierte Aufl. VS Verlag für Soziallwissenschaften.
40 Werlhof, Claudia von / Mies, Maria / Bennholdt-Thomsen, Veronika (1983): Frauen, die letzte Kolonie. Reinbek: Rowohlt.
41 Werlhof, Claudia von (1983): Zum Natur- und Gesellschaftsbegriff im Kapitalismus. In: Beiträge zur feministischen Teorie und Praxis, S. 140-163.
42 Werlhof, Claudia: Der Proletarier ist tot. Es lebe die Hausfrau. In Bennholdt-Thomsen et.al.: Frauen, die letzte Kolonie, Reinbek: Rowohlt 1983, S. 113-136.
43 Siehe eine Kritik zur Hausfrauisierungsthese: Martin Birkner, Käthe Knittler: Ehekrise – zur Geschichte feministischer Marxkritik. In Grundrisse 02/02.
44 Smith a.a.o. S.211
45 So schließt beispielsweise Secombe daraus, dass die Hausarbeit nicht dem Wertgesetz und damit der Notwendigkeit der Produktivitätssteigerung unterliegt, dass die im Haushalt verrichtete Arbeit stagniert, vgl. Secombe a.a.o. S.17.
46 vgl. Barrett a.a.o. S.156f und Gardiner, Jean: Women’s Domestic Labour. In: New Left Review 1/89, 1975. S.56f
47 Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.67
48 vgl. Coulson,/Magaš/Wainwright a.a.o. S.62f
49 Molyneux a.a.o. S.16
50 Coulson/Magaš/Wainwright a.a.o. S.65
51 So argumentiert etwa Veronica Beechey, dass nicht die Hausarbeit, sondern die Verfügbarkeit von verbilligter und dequalifizierter weiblicher Arbeitskraft eine ausschlaggebende Rolle in den Strategien von Kapitalseite, den Wert der Arbeitskraft zu reduzieren, spielt. Die besondere Bedeutung weiblicher Lohnarbeit ergibt sich dabei gerade aufgrund der doppelten Situation von Frauen, einerseits der Familie zugewiesen und ökonomisch abhängig, zugleich aber aufgrund dieser Zuweisung zur Familie als „billige“ Arbeitskräfte für das Kapital verfügbar zu sein, vgl. Beechey a.a.o. S. 54ff
52 vgl. Beechey a.a.o. S.58ff
53 Radikalfeministische politische Forderungen und Strategien führten unter anderem gerade aufgrund ihres Separatismus zu wichtigen Errungenschaften und beförderten die Kämpfe der Frauenbewegung. Es geht mithin nicht darum, die radikalfeministischer Interventionen per se zu diskreditieren, sondern lediglich darum, dass diese nicht dazu angetan sind, zur Entwicklung einer marxistisch-feministischen Politik beizutragen.
54 Im Original: Barrett, Michèle (1980). Women´s Oppression Today. Problems in Marxist-feminist Analysis. London: Verso.
55 Althusser Louis (1971): Ideology and ideological state apparatuses. In: Althusser Louis (Hrsg.): Lenin and philosophy and other essays. 1.Aufl., New Left Books, London, S. 170-186.
56 Barrett, a.a.O., S.21
57 Einige Beispiele in Kuhn, A./Wolpe, A. (Hrsg.). Feminism and Materialism. 1978. London: Routledge and Kegan Paul.
58 Barett, a.a.O. S. 27 f
59 Ebd. S. 35
60 Barrett beststeht auf die Bezeichnung „Familien-Haushaltssystem“ um den ideologischen (Familienideologie) und sozialen (Organisation des Haushalts und Verwandschaftsbeziehungen) Aspekt der bürgerlichen Kleinfamilie auseinanderhalten zu können. Barrett, a.a.O. S.176
61 Barrett, a.a.O., S.140
62 Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1982). The Anti-Social Familiy. London: Verso. S. 35
63 Hier bezieht sich Barret auf die Ten Hour Bill von 1847, die die Arbeitszeit von Frauen auf 10 Stunden täglich reduzierte und den Mines Regulation Act von 1842, der Frauen untersagte in unterirdischen Minen zu arbeiten.
64 Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1980). The `Family Wage`: Some Problems for Socialists and Feminists. In Capital and Class, 11, S.51-72.
65 Vgl. Molyneux, a.a.O. S. 10f.
66 Barrett, a.a.O., S.145
67 Dalla Costa a.a.o. S.49
68 Barrett, a.a.O., S.192
69 Vgl. ebd. S. 179f
70 Barrett, Michèle/McIntosh, Mary (1982). The Anti-Social Family. London: Verso.
71 Ebd. S. 21
72 Ebd S. 22f
73 Ebd. S. 26
74 Ebd. S. 29ff
75 Brenner, Joanna/ Ramas, Maria (1984). Rethinkink Women´s Oppression. In New Left Review, 144, S. 33-71.
76 Vgl.: Ward, John (1962). The Factory Movement 1830-1855. New York: MacMillan & Co Ltd.
77 Vgl: Probst, Philipp (2008). Stars and Strikes. In Perspektiven 6, S.26-33
78 Vgl Barret, Michèle/McIntosh, Mary (1980). The `Family Wage`. A.a.O S. 56
79 Brenner beruft sich hier mehrfach auf: Hutchins, Barbara/Harrison, Amy (1903). A History of Factory Legislation. New York: Lenox Hill Pub.
80 Barrett, a.a.O. S. 180
81 Ebd. S. 69
82 Siehe den Artikel von Katharina Hajek und Benjamin Opratko in diesem Heft.
83 Obschon es zu einer Aneignung zentraler Thesen und Begriffe von Autoren des „Westlichen Marxismus“ (vor allem Gramsci, Althusser und Adorno) durch feministische TheoretikerInnen gekommen ist, gab es innerhalb der marxistischen Forschung kaum nennenswerte Versuche, sich der als idealistisch und radikalkonstruktivistisch verrufenen feministischen Theoriebildung zu öffnen oder auch eigenständige marxistisch-feministische Bearbeitungen dieser Fragestellungen zu wagen. Eine Ausnahme im deutschsprachigen Raum bilden die Arbeiten Frigga Haugs, die dafür plädiert „Geschlechterverhältnisse als Produktionsverhältnisse“ zu analysieren.

Geschichtlichkeit des Geschlechtskörpers? Das „Ein-Geschlecht-Modell“
In dem weiten Feld der Körpergeschichte erlangten die Untersuchungen des Historikers Thomas Laqueur, der die historischen Veränderungen hinsichtlich des Geschlechtskörpers mit der These des Übergangs vom „Ein-Geschlecht-Modell“ zum „Zwei-Geschlechter-Modell“ fasste, besondere Bekanntheit. Anhand von Handbüchern zur Geburtshilfe, medizinisch-philosophischer Literatur, anatomischen Schriften und Zeichnungen zeigt Laqueur, dass „das Modell vom Einen Geschlecht“ im Denken über sexuelle bzw. körperliche Unterschiede von der Antike bis zum Ende des 17. Jahrhunderts vorherrschend war.⁷ Die hier postulierte Kontinuität betrifft nicht die Geschlechterrollen bzw. -verhältnisse, die sich natürlich über die Jahrhunderte hindurch veränderten, sondern die Vorstellungen vom geschlechtlichen Körper – also von dem, was der sex-gender-Konzeption zufolge der Kategorie sex entspräche. Frauen und Männer wurden schon vor der bürgerlichen Moderne unterschieden. Dieser Unterschied wurde auch an körperlichen Merkmalen festgemacht, doch stellte das, was heute als biologisches Geschlecht verhandelt wird, eine soziale Kategorie und keine Wesensbestimmung dar. Ein Mann oder eine Frau zu sein bedeutete vielmehr, einen sozialen Rang innezuhaben, AngehörigeR eines bestimmten Standes zu sein und somit eine bestimmte kulturelle Rolle wahrzunehmen, und nicht, wie für das „Zwei-Geschlechter-Modell“ konstitutiv, anatomisch und biologisch eindeutig identifizierbare Geschlechtsmerkmale zu besitzen.⁸
Das „Ein-Geschlecht-Modell“ zeichnete sich dadurch aus, dass geschlechtsspezifische Differenzen als graduelle Abweichungen und Abstufungen verhandelt wurden. Die Geschlechtsteile galten grundsätzlich als gleichförmig beschaffen: Frauen und Männer verfügten dieser Vorstellung nach über dieselben Genitalien, bloß dass diese einmal nach innen und einmal nach außen gestülpt waren. Dabei wurde die Vagina als nach innen gekehrter Penis gesehen, und nicht umgekehrt – die Norm im Bezug auf die graduellen Unterschiede stellte der männliche Körper dar. „In dieser Welt stellte man sich die Vagina als inneren Penis, die Schamlippen als Vorhaut, den Uterus als Hodensack und die Eierstöcke als Hoden vor“.⁹ Wie die Geschlechtsorgane wurden auch die Körperflüssigkeiten als Spielart ein und desselben Stoffes erachtet und erwiesen sich somit als nicht klar geschlechtspezifisch zuordenbar: Blut, Milch, Fett, Sperma galten nicht als vollkommen unterschiedliche Substanzen, der Übergang zwischen ihnen war fließend. Blut konnte sich demnach in Samen, Milch, Fett und andere Substanzen verwandeln. „Man meinte, die Ejakulation einer Flüssigkeit werde das durch ein Übermaß einer anderen unausgeglichene Gleichgewicht wieder herstellen, weil Samenerguß, Blutung, Stuhlgang und Schwitzen allesamt Formen der Entlastung seien, die dazu dienen, das Freihandelssystem der Flüssigkeiten auf dem richtigen Niveau zu halten“.¹⁰ Verdauung und Reproduktion, Nahrung, Blut und Samen seien Teil eines umfassenden, von Hitze in Betrieb gehaltenen Flüssigkeitssystems, wobei Frauen von dieser den Körper im Gange haltenden Hitze grundsätzlich weniger besitzen sollten als Männer. Auch die Menstruation war in diesem Modell nicht unbedingt geschlechtsspezifisch. So wurde eine Art Ersatzmenstruation bei Männern angenommen, z.B. in Form von Nasenbluten oder Hämorrhoidalblutungen. Entscheidend war der Flüssigkeitshaushalt im Körper, der Blutverlust, nicht das Geschlecht des Subjekts oder die Öffnung, durch die dieser erfolgt.¹¹ Es gehörte zum Allgemeinwissen, dass Frauen beim Orgasmus Samen ejakulieren – der allerdings weniger vollkommen als der männliche sein sollte – und es kursierten Geschichten von Männern, die Milch geben. In der Vorstellungswelt des „Ein-Geschlecht-Modells“ war es durchaus möglich, dass Frauen zu Männern wurden, wenn sich etwa aufgrund eines Hitzeschube oder einer zu abrupten Bewegung urplötzlich der innere Penis nach außen stülpt.¹² Durch das Aufkommen der erstmals systematisch betriebenen Anatomie in der Renaissance wurde das „Ein-Geschlecht-Modell“ nicht etwa verworfen, sondern bestätigt: anhand des geöffneten Körpers bewiesen die Anatomen die „Tatsache“, dass die Vagina ein innerer Penis sei. Bezeichnend für die Epoche, in der die Vorstellung vom „Einen Geschlecht“ dominierend war, ist außerdem das Fehlen einer präzisen Nomenklatur für die weiblichen Genitalien. Äquivalente für moderne Begriffe wie Eileiter, Vulva, Uterus oder Vagina existierten vor der Zeit des „Zwei-Geschlechter-Modells“ kaum.¹³

Das „Zwei-Geschlechter-Modell“ und die „Wissenschaft vom Weib“
Im Verlauf des 18. Jahrhunderts ist nun eine grundlegende Umwälzung im Verständnis des Geschlechtskörpers festzustellen – das bis heute gültige „Zwei-Geschlechter-Modell“ wird zur dominierenden Vorstellung im Denken über Geschlecht/er. Der weibliche Körper stellt nicht mehr, wie im „Ein-Geschlecht-Modell“, eine Variation eines eigentlich männlichen Grundtypus dar, sondern im Gegenteil: die Auffassung einer in der Biologie begründeten Unvergleichbarkeit, einer fundamentalen Differenz der Geschlechter gewann an Dominanz. Die Geschlechtsorgane wurden zum zentralen Unterscheidungskriterium, die Vagina wurde nicht mehr als nach innen gestülpter Penis verstanden, sondern als ein diesem entgegen gesetztes, alleine der Frau zugehöriges Geschlechtsmerkmal. Zugleich wurden geschlechtsspezifische Unterschiede von nun an am gesamten Körper ausfindig gemacht, die Geschlechterdifferenz wurde auf jedes geringste körperliche Detail bezogen. Ein besonders anschauliches Beispiel dafür bietet die „Entdeckung des weiblichen Skeletts“, welches zu dieser Zeit immer häufiger anstelle eines einheitlichen Knochengerüsts in (Anatomie-)Lehrbüchern illustriert wurde.¹⁴
Claudia Honegger betont in diesem Zusammenhang die Entstehung einer „weiblichen Sonderanthropologie“¹⁵, die eine wesentliche Rolle in der im 18. Jahrhundert aufkommenden „Wissenschaft vom Menschen“ bzw. in all jenen Wissenschaften spielte, die den Menschen ins Zentrum ihres Interesses rückten. Während der Mann zum Prototyp des Humanoiden generalisiert wurde, wurde die Frau zum Studienobjekt einer mit philosophischen, psychologischen und soziologischen Ansprüchen auftretenden medizinischen Teildisziplin degradiert. Wesentlich bei der „Verwissenschaftlichung der Differenz“ war die Verschränkung von Medizin, bzw. Anatomie und Philosophie, die Idee einer integrierten Betrachtung von Körper und Seele. „Von diesen ganzheitlichen Erkenntnisinteressen werden nicht nur der Kranke und der Irre, der Mohr, der Fremde und der Wilde auf neue Art erfaßt und ins Zentrum der theoretischen Neugierde gerückt, sondern insbesondere auch das Weib…“.¹⁶ Die vergleichende Anatomie nahm dabei die Rolle der Basiswissenschaft in der entstehenden „Wissenschaft vom Menschen“, und in diesem Rahmen auch der „Wissenschaft vom Weib“ ein. Sie lieferte die Grundlage zur Bestimmung der „menschlichen Natur“.¹⁷ Charaktereigenschaften wurden immer mehr in einen direkten Zusammenhang mit der Physis des menschlichen Körpers gesetzt, allerdings je nach Geschlecht auf verschiedene Art und Weise: Beim Mann konzentrierte sich die biologische Geschlechtszuschreibung auf den äußerlich erkennbaren Penis, bei Frauen hingegen sollte das Geschlecht im Inneren mystisch verstreut sein und den gesamten Körper durchziehen. Das Interesse an dem Körperinnerem zeigte sich auch in den öffentlichen Seziervorführungen und den Organsammlungen, die zu dieser Zeit angelegt wurden und die vorwiegend aus weiblichen Geschlechtsorganen, oder Körpern von „Wilden“ bestanden. Ärzte der damaligen Zeit erkoren die Eierstöcke zu dem Determinationsmerkmal der Frau. Dabei dienten diese nicht einfach als anatomisches Unterscheidungsmerkmal zwischen den Geschlechtern, sondern Frauen galten vollkommen „eierstockbestimmt“. ¹⁸ Gemütslage, Charaktereigenschaften und Sexualität wurden in direkte Verbindung mit dem weiblichen Geschlechtsorgan gesetzt, was im Falle von als abnormal deklarierten Verhaltensweisen einer Frau sogar zur operativen Entfernung der Eierstöcke führen konnte. Entscheidend ist, dass dieser „Organdeterminismus“ nur bei Frauen angenommen wurde.

Wissenschaftlicher Fortschritt und die neue Autorität der Wissenschaften
Jeder Versuch, diese Veränderungen, also das Aufkommen des „Modells der Zwei Geschlechter“, alleine mit einem Verweis auf wissenschaftlichen Fortschritt erklären zu wollen, greift zu kurz. Wie Laqueur anhand von mehreren Beispielen demonstriert, stellte die Herausbildung der neuen Perspektive auf die menschliche Anatomie weder empirisch noch chronologisch eine logischen Folge der anatomischen Entdeckungen ihrer Zeit dar. Schon in jener Zeit, als das „Ein-Geschlechter-Modell“ dominant war, wurden Entdeckungen über den menschlichen Körper gemacht, die auch heute – innerhalb des „Zwei-Geschlechter-Modells“ – noch anerkannt sind. Sie führten aber nicht zur Infragestellung der Vorstellung vom „einen“ Geschlechtskörper, sondern wurden in dieses Modell integriert. Umgekehrt gibt es heute wissenschaftliche Erkenntnisse, die sich im Hinblick auf das „Ein-Geschlecht-Modell“ interpretieren ließen. So verweisen etwa aktuelle Erkenntnisse in der Entwicklungsanatomie „auf den gemeinsame Ursprung beider Geschlechter in einem – morphologisch gesehen – androgynen Embryo und also nicht auf ihre wesentliche Unterschiedlichkeit“.¹⁹
Unterschiede und Ähnlichkeiten in Bezug auf körperliche Beschaffenheiten wurden weder erst gestern entdeckt noch können sie in ihrer Materialität einfach wegdiskutiert werden. Welchen Merkmalen jedoch in einer bestimmten historischen Situation besondere Relevanz zukommt, darüber wird jenseits der Grenzen empirischer Forschung entschieden. „Die Tatsache, daß der herrschende Diskurs den männlichen und weiblichen Körper zu einer Zeit als hierarchisch … angeordnete Version eines einzigen Geschlechts auffaßte und zu einer anderen als horizontal angeordnete Gegensätze, … muss mit etwas anderem zu tun haben als
selbst einer großrahmigen Konstellation tatsächlicher oder vermeintlicher Entdeckungen“.²⁰ Die Vorstellung zweier Geschlechter, die sich in ihrer körperlichen Beschaffenheit unvereinbar gegenüberstehen, prägte und prägt den Blick der Wissenschaften auf den Körper entscheidend, und umgekehrt „begründeten“ und fixierten die Wissenschaften diese Vorstellung. Wenn aber die wissenschaftlichen, speziell die anatomischen Entdeckungen in dieser Zeit für sich selbst genommen nicht der Grund für eine fundamental veränderte Vorstellung von Geschlechtlichkeit sind, was sind dann die entscheidenden Faktoren, die zu dieser Wandlung führten?
In verschiedenen akademischen Arbeiten rund um das Thema werden diese Veränderungen, trotz z. T. unterschiedlicher Begrifflichkeit²¹, zumeist in den Kontext der Etablierung der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft gestellt. Dabei wird die Umwälzung der Wahrnehmung von Geschlechtlichkeit – je nach Forschungsschwerpunkt – mit wissenschaftlichen, politischen und sozialen Entwicklungen in Verbindung gebracht, sowie deren Verstricktheit und Komplexität betont.
So lassen sich etwa durch den Blick auf die neu entstehenden Wissensgebiete bzw. wissenschaftlichen Disziplinen einige Parallelen bezüglich bestimmter Grundannahmen ausmachen, die diese nicht nur mit anderen gesellschaftlichen Bereichen teilten, sondern die auch für die Betrachtung von Geschlechtlichkeit relevant waren. Der Mensch rückte in den Blickpunkt der verschiedensten Disziplinen, die Natur geriet als Erklärungsinstanz für das Soziale in den Fokus. Sie verlieh den sie erforschenden Wissenschaften eine neuartige Autorität und diente zudem politischen Argumenten als Basis.²² Erklärungen für die vorherrschenden gesellschaftlichen Verhältnisse lagen nicht mehr in einer göttlichen Ordnung begründet, sondern waren scheinbar direkt in der Natur zu finden, deren Ordnungssysteme es ausfindig zu machen galt.²³
Ein illustres Beispiel, wie Vorstellungen von einer gesellschaftlichen Ordnung sich in die Wissenschaft einschreiben und von dort ausgehend wiederum legitimierend zurückwirken, ist Linnés Klassifikationssystem von Pflanzen, welches er im Jahre 1753 erstmalig veröffentlichte. Seine Einteilung der Pflanzen und ihrer Bestandteile nach deren Geschlecht ist zutiefst sexualisiert und liest sich wie eine Beschreibung der vorherrschenden Ideen über Geschlechterrollen und –eigenschaften.²⁴
Auch die Ähnlichkeiten und der Zusammenhang mit der aufkommenden „Rassenlehre“ und Ethnologie sind unverkennbar: Der Körper rückte, gemeinsam mit einer neuen Vorstellung vom Verhältnis zwischen Natur und Kultur, in den Blickpunkt und somit auch diejenigen, die von der sich allmählich herausbildenden Norm abwichen. Die Behauptung, dass manche Menschen näher am „Naturzustand“ seien, welcher dem Zustand des „zivilisierten Menschen“ entgegengestellt wurde, findet sich sowohl im Bezug auf nicht-weißenEuropäerInnen als auch auf Frauen.²⁵
Die Naturalisierung sozialer Ordnungen spielte jedoch nicht nur in Bezug auf die Geschlechterhierarchie eine bedeutende Rolle. Ein anderes Beispiel stellt die ebenfalls zu dieser Zeit an Einfluss gewinnende Strömung des Liberalismus dar. Die Vorstellungen von einem schon immer bestehenden Markt mit natürlichen Mechanismen, dem nutzenmaximierenden Individuum und der unsichtbaren Hand, die ganz von alleine für die effektivste Allokation sorgt, passt ebenso in jenes Schema, nach dem Kausalitäten verdreht und gesellschaftliche Verhältnisse mit der Natur erklärt werden.

Der bürgerliche Körper
Der ideale Körper, der die stets im Hintergrund all dieser Diskurse stehende Norm darstellte, ist der Körper der sich etablierenden bürgerlichen Klasse. Als solcher ist dieser auch untrennbar mit der Selbststilisierung bürgerlicher Männlichkeit verbunden.²⁶ Dieser Körper, sowie der neue Kult um selbigen, seine Kleidung, seine eingeübten Gestiken, seine Ausdrucksformen, fungierten einerseits als „Instrument der sozialen Klassifikation“: Er symbolisierte eine Abgrenzung gegenüber dem „außengesteuerten“ Adel, dem „Schmutz“ der Bauernschaft wie auch den ProletarierInnen, und diente so zugleich zur Selbstaffimierung der bürgerlichen Klasse.²⁷ Andererseits wurde mit diesem neuen Körperverständnis der gesund zu haltende Leib als ökonomischer Faktor erkannt: Als wesentlich gilt die Disziplinierung der Arbeitskraft und der Erhalt der Arbeitsfähigkeit. „Dies wird nicht nur als eine neue Aufgabe des Staates verstanden, sondern auch zur Pflicht des Einzelnen erhoben“.²⁸
Als abweichend von dem Ideal des zur Stärke und Rationalität geschaffenen bürgerlich-männlichen Körpers erschienen – neben der weiblichen Physiologie – die Körper anderer „Menschenrassen“, „Irrer“ oder „Monster“, für deren Wesen und Verhalten nach somatischen Entsprechungen gesucht wurde. Jener Körper und dessen „Natur“, der als allgemeiner Maßstab mit der Bestimmung des Menschseins an sich zusammenfiel, war ein männlicher, städtischer, „nicht-deformierter“, weißer Körper.²⁹ Zahlreiche Beispiele belegen, dass Eigenschaften, die das Idealbild des bürgerlichen Mannes konstituierten, ins Gegenteil verkehrt all jenen Menschen zugeschrieben wurden, von dem dieser sich abzusetzen trachtete. Mit der Herausbildung des bürgerlichen Körpers ging aber auch die Stilisierung der bürgerlichen Frau einher, die zwar eine inferiore Rolle innehatte, sich aber sehr wohl von ArbeiterInnen und BäuerInnen zu unterscheiden suchte. So fungierte etwa gerade die im Bürgertum entstehende Differenzierung zwischen Männern und Frauen, Weiblichkeit und Männlichkeit, als Distinktionszeichen gegenüber Frauen anderer Klassen. Die Klassenzugehörigkeit hat durchaus Einfluss darauf, wie sehr und auf welche Art und Weise sich Geschlechteridentitäten bei Frauen und Männern abbilden – und umgekehrt.³⁰
Ein anschauliches Beispiel dafür, wie sich die in der Gesellschaft real existierenden Ausschließungen entlang von geschlechtlichen Klassifizierungen, aber auch entlang von Klassengrenzen und rassistischen Kategorien in das Bild des „modernen Körpers“ einschreiben, stellt die von Philipp Sarasin durchgeführte Analyse der für die bürgerliche Klasse so identitätsstiftenden Hygienediskurse im 18. und 19. Jahrhundert dar. Gesundheit und Hygiene – und nicht wie zuvor allein die Verminderung des Leidens – werden zur Prämisse staatlicher wie individueller Körperpolitik.³¹ Anleitungen zu psychischem Verhalten, Mäßigung der Passionen, Sexualität und zur richtigen Bewegung, sowie Fragen danach, was man isst, wie man schläft oder ruht, wie man sich reinigt und kleidet, füllten Unmengen an Ratgeberliteratur, die von Bürgern – hauptsächlich Ärzten – für das Bürgertum verfasst wurde. Der Hygienediskurs bezog sich auf den Körper vom „gewöhnlichen Kulturmenschen […], der nicht so hoch geboren ist, dass wir ihn zu den Göttern zählen, und nicht so tief, dass wir ihn beim verkommensten Proletariat suchen müssen, wo Politik, Moral und Diätetik aufhören“.³² Innerhalb des Feldes des bürgerlichen Körpers wurde die Geschlechterdifferenz zu der wesentlichen Differenz stilisiert, während dem proletarischen Körper, den Körpern andere „Rassen“ sowie „Monstergeburten“ und Ähnlichem die Rolle des großen Fremden zukam. ArbeiterInnen galten als „Lumpensammler, die nie baden“ und von einer dicken Schicht an Rauch und Schweiß überzogen, Arme stanken und vom Körpergeruch „fremder Rassen“ wurde angenommen, dass er, unabhängig von ihren hygienischen Gepflogenheiten, an ihnen kleben bleibt.³³ Diese und ähnliche heraufbeschworene Zuschreibungen standen im Zentrum des Hygienediskurses und waren für diesen konstitutiv. Ein weiterer Hinweis darauf, dass der männliche bürgerliche Körper als Norm vorausgesetzt wurde, zeigt sich in der Tatsache, dass nicht nur Hygieniker sich für „Rassen“ und Geschlechter interessierten. Auch Anatomen und Anthropologen (die im Übrigen, wie die Hygieniker auch, weiße, bürgerliche Männern waren) richteten ihr Augenmerk auf rassistische und sexistische Klassifikationsversuche, und gerieten dabei in ein bezeichnendes Dilemma: wie nämlich schwarze Männer – als dominierendes Geschlecht einer „minderwertigen Rasse“ – im Verhältnis zu weißen Frauen – inferiores Geschlecht der „dominanten Rasse“ – in der Ordnung der Natur einzustufen seien.³⁴

Naturalisierung als Legitimation der Ungleichheit
Körperliche Bestimmungen, die immer untrennbar mit entsprechenden „natürlichen“ Wesensbestimmungen verbunden waren, erwiesen sich als äußerst zweckdienlich, wenn es darum ging, einerseits die gesellschaftlichen Verhältnisse zu legitimieren und zu naturalisieren, und andererseits Argumente gegen Emanzipationsforderungen zu formulieren. Die Versprechen der Aufklärung sowie die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte, die gegen Standesprivilegien und die feudale Ordnung ins Feld geführt wurden, brachten nicht nur neue Möglichkeiten, sondern auch eine neuartige „Begründungslast“ mit sich.³⁵ Sie galten nämlich, entgegen der Behauptung, dass alle Menschen die gleichen Fähigkeiten und damit Anspruch auf die gleichen Rechte haben, nur für einen bestimmten Teil der Bevölkerung. Realiter standen das sich etablierende Modell der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung, der Ausschluss von Frauen aus dem öffentlichen Bereich (z.B. von öffentlichen Ämtern, Universität, (politischen) Vereinen uvm.), aber selbstverständlich zugleich auch Herrschafts- und Unterdrückungsverhältnisse entlang von Klasse und rassistischen Einteilungen, im Widerspruch zu diesen Erklärungen. Wenn universalistische Forderungen nach menschlicher Freiheit und Gleichheit nicht ad absurdum geführt und Ungleichheiten vor dem Hintergrund aufgeklärten Denkens gerechtfertigt werden sollten, musste die radikale (biologische) Verschiedenheit eines Teils der Menschheit nachgewiesen werden.
Mit Verweis auf ihre Biologie wurden Frauen gerade jene Fähigkeiten und Eigenschaften – nämlich vernunftbegabte, zu autonomen Handeln fähige Geschöpfe zu sein³⁶ – abgesprochen, die den Menschen im Sinne der Menschen- und Bürgerrechte als Menschen kennzeichnen und somit auch das Recht, vollwertige Mitglieder der bürgerlichen Gesellschaft zu sein. Nur um ein Beispiel zu nennen: der französische Nationalkonvent zitierte regelmäßig aus Anatomielehrbüchern, um die Vorenthaltung von Bürgerrechten für Frauen zu rechtfertigen.³⁷ Die Natur und nicht die Menschen soll die Ungleichheit geschaffen haben.

Pathologisierung moralischer Abweichung
Die Position, die Frauen in der neuen sozialen Ordnung nach den geistigen, ökonomischen und politischen Revolutionen des 17. und 18. Jahrhunderts – innerhalb einer nach wie vor patriarchalen Gesellschaft – einnehmen sollten, war jedoch keines Falls von Anfang an klar. Die (Geschlechter-)Rolle der Frau in dem hier beschriebenen „Zwei-Geschlechter-Modell“ bildete sich erst allmählich im Zuge etlicher Konfrontationen heraus.³⁸ Die physiologische Basis für die Ungleichheit von Frauen wurde nicht zuletzt gerade zu jener Zeit „entdeckt“, als Frauenbewegungen die Versprechen der Aufklärung und des Staatsbürgertums auch für sich einforderten.
Die Forderungen der „modernen Frau“ des Bildungsbürgertums nach Bildung, Beruf, politischen und ehelichen Rechten – die von Seiten sozialistischer FrauenrechtlerInnen immer mit der Frage nach der Überwindung der kapitalistischen Produktionsweise verbunden wurden³⁹ – riefen eine wachsende Anzahl von Medizinern, Politikern, Lehrern, Pfarrern, (Rassen-)Hygienikern, völkisch-nationalistischen Interessensverbänden und ähnlichen Gestalten auf den Plan, die ihre Ansichten über das weibliche Geschlecht zum Besten gaben. Das taten diese Herren – wie im Übrigen die zuvor erwähnten Philosophen, Ärzte und Möchtegern-Ärzte auch – in der noch relativ jungen bürgerlichen Öffentlichkeit, die einen konstitutiven Teil des sich herausbildenden bürgerlich-kapitalistischen Nationalstaates darstellte. In diesen Diskursen um die weibliche Natur standen nicht so sehr der sozialistische, sondern eher der bürgerliche Flügel der Frauenbewegung im Mittelpunkt der Kritik, die oftmals ideologisch mit Antismemitismus, Nationalismus und Antisozialismus einherging.⁴⁰ Die Polemiken gegen die – in diesem Fall also bürgerliche – Frauenbewegung zielten auf die sexuelle Diffamierung der ProtagonistInnen und stützten sich auf die Behauptung, dass das weibliche Geschlecht biologisch minderwertig und somit nicht dafür geschaffen sei, außerhäusliche Aufgaben zu übernehmen. Politische Tätigkeit von Frauen, im schlimmsten Fall in emanzipatorischer Absicht, wurde als vermeintliche Verfehlung des weiblichen Lebenszwecks verhandelt: Frauen, die in der Hausarbeit und Kindererziehung nicht ihre Bestimmung sahen, wurden für „seelisch krank“ erklärt. So war z.B. in Tageszeitungen zu lesen, die Frauenbewegung sei „die tosende Revolution derer, die nicht Frau sein können und nicht Mutter sein wollen“ und bestehe aus einem Haufen „alter Mädchen“, Witwen und „sterilen Frauen“.⁴¹ Die von den „Ultrademokraten“ (sic!),und „weiblichen Amazoninnen“ (sic!) geforderte Gleichstellung brächte unweigerlich den Umsturz der Gesellschaftsordnung mit sich und sei daher absolut abzulehnen.⁴² An der sexuellen Pathologisierung der Frauenbewegung wurde nicht zuletzt in medizinischen Zeitungen „gearbeitet“: FrauenrechtlerInnen wurden für homosexuell erklärt und die lesbische Liebe zugleich als eine in der Frauenbewegung grassierende „geistige Seuche“ diskreditiert. Gesellschaftliche Devianz, also das Verlassen des gesellschaftlichen Normbereichs, wurde mit Pathologisierung sanktioniert. Der wachsende Konsens im Diskurs der bürgerlichen Öffentlichkeit, Abweichung als Krankheit und nicht (nur) als moralischen Fehltritt zu verstehen, verwies zugleich eine besondere Zuständigkeit für diese Fragen an die Mediziner. Sie waren die Experten wenn es darum ging, Verbindungen zwischen Verhalten, Seele und Körper wissenschaftlich zu belegen. Von selbigen wurde zugleich die jeweils entsprechende, normalisierende Behandlung angeboten.⁴³
Die Anormalisierung betraf nicht nur FrauenrechtlerInnen, sondern alles, was nicht ins Wissenssystem des „Zwei-Geschlecht-Modells“ passte. Pathologisierungen von Transund Intersexuellen bis zur so benannten Sterilität bildeten und bilden zum Teil immer noch die Flanken der strengen Geschlechterunterscheidung.

Eine Arbeitsteilung, wie sie die Natur verlangt?
Vor allem aber wurden Frauenbewegungen und ihre AnhängerInnen als eine Bedrohung für den als Organismus gedachten Staat gesehen, als Bedrohung für die Familie, den angeblichen Kern dieser gesellschaftlichen Ordnung. Die Familie sei die „Pflanzschule“ der bürgerlichen Gesellschaft, ihre Zerstörung durch die Aufhebung der „natürlichen“ geschlechtlichen Arbeitsteilung würde unweigerlich zum Verfall des „freien, würdigen Staatswesens“ führen.⁴⁴ In diesem Zusammenhang erweist sich der Diskurs über die sozialen Rollen sowie über die psychische und physische Beschaffenheit der zwei Geschlechter als ideologische Abstützung der sich herausbildenden Form geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung, in der (bürgerlichen) Frauen die Hausarbeit zugewiesen wurde, bzw. diese gar darauf reduziert wurden. Ohne die die realen Geschlechterverhältnisse eins zu eins wieder zu spiegeln, entstehen Aussagen über „das Wesen der Geschlechter“ doch immer im Erfahrungszusammenhang der sozioökonomisch realen gesellschaftlichen Verhältnisse sowie der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung.⁴⁵
Zwar gab es patriarchale Herrschaftsverhältnisse schon vor der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaftsordnung, doch erhielten diese nun eine neue Qualität. Faktoren wie der Veränderung von Arbeitsverhältnissen und damit einhergehend von Familienstrukturen und der (räumlichen und qualitativen) Trennung von Lohn- und Hausarbeit kommt dabei eine wesentliche Bedeutung zu – wobei damit natürlich noch lange nicht geklärt ist, wieso ausgerechnet die Frau jenen speziellen Part in der Arbeitsteilung übernehmen sollte. Im Vergleich zu früher wurde nun einzig die Frau und nicht mehr der Mann (Haushaltsvorstand) durch die Familie definiert.⁴⁶
Die vermeintliche psychische und physische Konstitution der Frau wurde passend zu ihrem „Fortpflanzungs“- bzw. „Gattungszweck“ und der dazu als optimal erachteten patriarchalischen monogamen Ehe bestimmt. Den als Kontrastprogramm konzipierten Eigenschaften zufolge sei der Mann von Natur aus kräftig, aktiv, rational usw., und somit für den öffentlichen Raum, die Frau hingegen ihrem Wesen nach abhängig, emotional, passiv usw., und von Natur her für den häuslichen Bereich bestimmt.
Es stellt sich jedoch die Frage, in welchen gesellschaftlichen Klassen und Schichten diese Art der Arbeitsteilung zusammen mit der dazugehörigen Dichotomisierung der Geschlechtercharaktere überhaupt anzutreffen war. Weder in bäuerlichen Familien, deren Lebens- und Wirtschaftsverhältnisse im 18. Jahrhundert nicht mit denen einer bürgerlichen Familie vergleichbar waren, noch im Proletariat korrespondierte dieses Modell mit der gesellschaftlichen Realität. In ArbeiterInnenfamilien reichte das Einkommen des Mannes nicht aus, um den Familienbedarf zu decken, es verstand sich daher von selbst, dass Frauen und Kinder auch lohnarbeiteten. Von einer ausschließlichen Zuständigkeit der Frau für die Familie konnte vorerst keine Rede sein. Mit Phänomenen der gesellschaftlichen Realität korrespondierte dieses Modell zunächst einzig und alleine dort, wo es auch entstanden ist, nämlich im gebildeten Bürgertum.⁴⁷

Staatliche Regulierungen
Die Verallgemeinerung des bürgerliche Körpermodells, der dazu passenden Geschlechterrollen, des Familienmodells und der spezifischen, ideologisch untermauerten Arbeitsteilung fand erst nach und nach, im Laufe des 19. Jahrhunderts statt. Vermehrt wurden Bemühungen sowohl seitens des bürgerlich-kapitalistischen Nationalstaates als auch seitens der einen Teil dieses Staates verkörpernden bürgerlichen Öffentlichkeit angestellt, auch bei Arbeiterinnen den richtigen „Familiensinn“ zu wecken und auf ihre „Bestimmung als Gattin, Hausfrau und Mutter“ hinzuweisen – ungeachtet der Tatsache, dass diese bereits zuvor sehr wohl auch für die Reproduktionsarbeit zuständig waren, freilich ohne ihren ganzen Arbeitstag Haushalt und Familie widmen zu können. Die „Stabilisierung der Familienverhältnisse“ galt als ein sicherer Weg zu Lösung der „sozialen Frage“.⁴⁸
Mit der Etablierung des Nationalstaates erstreckte sich die Aufwertung der „Mutterschaftsleistung“ nicht mehr nur auf BürgerInnen, sondern auch auf den unter Aspekten der Bevölkerungspolitik betrachteten „Gattungskörper“ der Arbeiterinnen und dessen Reproduktionsleistung. Im 19.Jahrhundert wurde vielfach über die Fabrikarbeit von verheirateten Frauen debattiert, wobei dieser die Schuld an einer ganzen Reihe von sozialen Missständen zugeschrieben wurde, von der Verwahrlosung des Haushalts über Alkoholismus des Ehegatten bis zur Unterminierung des Nationalstaates.⁴⁹ Mutterschutzgesetze, Regelungen zur Nachtarbeit für Frauen etc. wurden nach und nach eingeführt, die Geschlechterordnung also mittels gesetzlichen Regulierungen von staatlicher Seite (mit-)geformt und fixiert. Besonders die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung in Bezug auf Erwerbs- und Hausarbeit wurde über den Staat organisiert, durchgesetzt und institutionell abgestützt. Frauen wurden als besonders schutzbedürftig konstruiert, als Wesen, die im Gegensatz zu männlichen Arbeitern staatlicher Fürsprache bedürften.⁵⁰ Interventionen im Hinblick auf Familiengestaltung, Sexualität und Gesundheit wurden zum staatlichen Programm.⁵¹
Vor allem im Hinblick auf Staatsformierung und Kriege wurden dem männlichen Geschlechtscharakter neben Disziplin und Arbeitsfähigkeit auch Wehrhaftigkeit und soldatische Tugenden zu- und eingeschrieben, überspitzt und bildhaft formuliert, der Männerleib zum „Maschinenkörper“ stilisiert. Diesem stand auf weiblicher Seite der nach Kriterien von Mutterschaft und familiärer Reproduktion betrachtete „Gattungskörper“ gegenüber. Der weibliche Körper sollte zwar auch Kraft, Ausdauer und Disziplin zeigen, jedoch ausgerichtet auf seine „Mutterschaftsleistung“.⁵² Die auf die Bevölkerung als zu erfassendes und regulierendes Objekt einerseits sowie die auf Disziplinierung des Individualkörpers andererseits zielende staatliche Politik, besaß und besitzt auch heute noch eine geschlechtsspezifische Komponente.

Schluss
Vor dem Hintergrund dieser Ausführungen lässt sich resümieren, dass „Geschlecht“ in einem umfassenden Sinne – also sowohl im Bezug auf Geschlechterrollen als auch verstanden als Geschlechtskörper – das Resultat eines langwierigen, historischen Prozesses ist. Die Vorstellung eines a-historischen, natürlichen Geschlechtskörpers, sowie die darauf fußende Annahme einer vermeintlichen, biologisch-anatomisch eindeutigen Geschlechterdifferenz, erweisen sich selbst als Produkt gesellschaftlicher Dynamiken, die im 18. Jahrhunderts anzusiedeln sind. Die Entstehung des Modells der Zweigeschlechtlichkeit muss im Kontext der Durchsetzung bürgerlich-kapitalistischer Verhältnisse gesehen werden, ohne natürlich den Fehler zu begehen, die Geschlechterordnung als bloßen „Effekt des Kapitalismus“ darzustellen. Vielmehr ist diese, in ihrer Eigenständigkeit als gesellschaftliches Macht- und Herrschaftsverhältnis, inhärent mit der Hegemonialwerdung der bürgerlichen Klasse verbunden. Die Dominanz des gegenwärtigen Geschlechterdiskurses kann als Resultat einer sukzessiven gesellschaftlichen Verallgemeinerung des zunächst bürgerlichen Geschlechtsdiskurses verstanden werden. Diese These besagt jedoch weder, dass die Geschlechterordnung „früher“ besser oder schlechter war, noch, dass die Zweigeschlechtlichkeit konstitutiv für den Kapitalismus ist und dieser somit ohne ihr nicht bestehen könne. Vielmehr, und das ist ein wesentlicher Punkt, geht es darum zu zeigen, dass die Ordnung der Geschlechter, auch in körperlicher Hinsicht, historisch variabel und damit auch veränderbar ist. Ein Grund mehr, sich gegen die „Zumutung“ zu positionieren, sich entsprechend dem „Geschlecht des eigenen Körpers“ ⁵³ verhalten zu müssen.

Anmerkung
1 Nach ihrem Sieg und aufgrund ihrer Größe und muskulösen Körperbaus kamen Zweifel auf, ob es sich bei der Sportlerin denn wirklich um eine Frau handle. Die Probleme, die die International Association of Athletics
Federations (IAAF) mit der Einordnung von AthletInnenen in die Geschlechterdichotomie hat, zeigt sich nicht zuletzt darin, dass seit dem Jahre 2000 zumindest bei den Olympischen Spielen alle Geschlechtstests wieder abgeschafft sind.
2 Pionierarbeit in Bezug auf Körpergeschichte wurde vor allem in den USA und in Australien geleistet. Im deutschsprachigem Raum fasste das Thema erst in den 90er Jahren richtig Fuß (vgl. Lorenz, Maren: Leibhaftige Vergangenheit. Tübingen 2000, S. 9).
3 Vgl. Gallagher, Catherine (Hg): The Making of Modern Body. 1987, S.VII
4 Hof, Renate: Einleitung: Geschlechterverhältnis und Geschlechterforschung. In: Bußmann/Hof. Genus. Geschlechterforschung. Stuttgart 2005, S.16
5 Z.B. von Claudia Honegger, Barbara Duden, Karin Hausen, Ute Frevert, uvm.
6 Die Fallbeispiele in den Forschungsarbeiten beziehen sich auf Gebiete des heutigen Europas. Wie weit die Ergebnisse auch für andere Teile der Welt gültig sind, kann im Rahmen dieses Artikels nicht beantwortet werden.
7 Vgl. Laqueur, Thomas: Auf den Leib geschrieben. Frankfurt/Main 1992, S. 36
8 Kleidungs- und Verhaltenswechsel konnten folglich zu massiver Verwirrung führen – es sei hier z.B. an die unglaublichen Konfusionen erinnert, die in den Stücken Shakespears durch Geschlechtsrollentausch erzeugt werden können (vgl. Maihofer, Andrea: Geschlecht als Existenzweise. Frankfurt/Main 1995, S. 30 und auch Laqueur a.a.O., S. 21)
9 Laqueur, a.a.O., S. 17
10 Laqueur, a.a.O., S. 50
11 Laqueur, a.a.O., S. 52
12 Laqueur, a.a.O., S. 158. Die Historikerin Barbara Duden hat sich in ihren empirischen Studien anhand von Krankenberichten und ärztlichen Protokollen aus dem frühen 18. Jahrhundert der Frage nach dem Körper verständnis von Frauen gewidmet. Es zeigt sich, dass die Art und Weise, wie die eigenen Körper wahrgenommen wurden, der These des „Ein-Geschlecht-Modells“ durchaus entspricht (vgl. Duden, Barbara: Geschichte unter der Haut. 1987).
13 Laqueur, a.a.O., S. 114
14 vgl. Schiebinger, Londa: Skeletons in the Closet: The First Illustration of the Female Skeleton in Eighteenth-Century Anatomy. In: Gallagher, Catherine (Hg): The Making of Modern Body. 1987, S. 42–82. Der Medizinhistoriker Michael Strolberg argumentiert dagegen, dass es bereits im 16. Jahrhundert zweigeschlechtliche Unterscheidungen von Skeletten gegeben habe (vgl. Strolberg, Michael: A woman down to her bones. in: Isis, Vol. 94, No.2. (Jun., 2003) S. 274-299
15 Honegger, Claudia: Die Ordnung der Geschlechter. Wissenschaft vom Menschen und das Weib 1750-1850. Frankfut 1991. S. 168f
16 Honegger, a.a.O., S. 8
17 Honegger a.a.O., 191, 42; vgl.179f.
18 Laqueur a.a.O., 172, 200ff.
19 Laqueur, a.a.O., S. 23
20 Laqueur, a.a.O., S. 23
21 Bei allen Parallelen – wie bereits erwähnt besteht weitgehend Einigkeit was die zeitliche Einordnung der Umwälzungen betrifft – gibt es doch auch Unterschiede in der analytischen Beschreibung der gesellschaftlichen Verhältnisse. So wird nicht immer die Durchsetzung kapitalistischer Verhältnisse in den Mittelpunkt gerückt, sondern unter anderem vom Übergang von der „traditionellen” zur “modernen Gesellschaft“ bzw. zur „Industriegesellschaft“ gesprochen.
22 Vergleiche hierzu: “Engels, Ian (2009). Marx, Engels…und Darwin? In: Perspektiven nr. 9.
23 Vgl. Honegger, a.a.O., S. 135, 191
24 vgl. Schiebinger, Londa: Das private Leben der Pflanzen. Geschlechterpolitik bei Carl von Linné und Erasmus Darwin; in: Hagner, Michael (Hg.): Ansichten der Wissenschaftsgeschichte. Frankfurt 2001, S. 107-133
25 Sömmering hatte 1785 bereits „Ueber die körperliche Verschiedenheit des Negers vom Europäer“ veröffentlicht. Nicht nur der Titel, sondern auch die vergleichende Argumentation verweisen auf die ähnliche Vorgehensweise in der Rassen- und Geschlechterkunde (vgl. Honegger, a.a.O., S. 111-117, 170ff.).
26 vgl. Maihofer, a.a.O., S. 26, 36
27 vgl. Duden, Barbara: Geschichte unter der Haut. 1987. S. 28
28 Maihofer, a.a.O., S. 37
29 vgl. Sarasin, Philipp: Reizbare Maschinen. Frankfurt/Main 2001, S. 25, 211
30 Frevert, Ute. in: Eifert, Christiane (Hg.): Was sind Frauen? Was sind Männer? Frankfurt/Main 1996, 139ff.
31 vgl. Maihofer, a.a.O., S. 37
32 zit. nach Sarasin, a.a.O., S. 207. vgl. auch S. 189
33 vgl. Duden, a.a.O., S. 29
34 vgl. Schiebinger, Londa: Anatomie der Differenz, in: Feministische Studien, 11.Jhg., Mai 1993, Nr. 11. S. 48-64, S. 49, 60
35 vgl. Maihofer, a.a.O., S. 31
36 Ebd., S. 161
37 vgl. Schiebinger a.a.O. 1993, S. 61
38 vgl. vgl. Schiebinger, Londa: Skeletons in the Closet: The First Illustration of the Female Skeleton in Eighteenth-Century Anatomy. In: Callagher, a.a.O., S. 67 und Laqueur, a.a.O., S. 220
39 Gerhard, Ute: “Bis an die Wurzeln des Übels”. Rechtsgeschichte und Rechtskämpfe der Radikalen, in: Feministische Studien, Heft 1, 1984, S. 77-99, S. 81
40 Aus diesem Grund bleibt „proletarischer Antifeminismus“, wie es ihn etwa seitens der Sozialdemokratie gegeben hat, in dieser Betrachtung außen vor.Vgl. Planert, Ute: Mannweiber, Uriniden, und sterile Jungfern. Die Frauenbewegung und ihre Gegner im Kaiserreich, in: Feministische Studien, Heft 1, 2000, S. 22-36, S. 22
41 vgl. Planert, Ute: Der dreifache Körper des Volkes. Sexualität, Biopolitik und die Wissenschaft vom Leben, in: Geschichte und Gesellschaft, 26.Jhg., 2000, S. 539-407, S. 558
42 vgl. Frevert, Ute (Hg.): Bürgerinnen und Bürger. Göttingen 1988, S.13
43 vg. Hirschauer, Strefan: Wie sind Frauen? Wie sind Männer? Zweigeschlechtlichkeit als Wissenssystem, in: Eifert, Christiane: Was sind Frauen? Was sind Männer? Frankfurt/Main 1996, S. 240-256, S. 245
44 vgl. Frevert a.a.O., S. 12f.
45 Hausen, Karin: Die Polarisierung der “Geschlechtscharaktere” – Eine Spiegelung der Dissoziation von Erwerbs- und Familienleben, in: Conze, Werner (Hg.): Sozialgeschichte der Familie in der Neuzeit Europas. Stuttgard 1976, S. 263-394, S. 363
46 vgl. ebd., S. 375
47 vgl. ebd., S. 376ff., S. 383
48 vgl. ebd.
49 Planert 2000, S.552-555
50 Schmitt, Sabine: Der Arbeiterinnenschutz im deutschen Kaiserreich. Zur Konstruktion der schutzbedürftigen Arbeiterin. Stuttgart 1995. S.16f.
51 Auch die männliche Sexualität wurde thematisiert, etwa im Bezug auf Onanie, oder später von Wahnsinnigen und Rassentheoretikern wie etwa Lanz von Liebenfels, der eine Art Anleitung für Männer zur Erzeugung schöner Kind verfasste. Allerdings war diese im Vergleich zu der weiblichen Sexualität eher von zweitrangigem Interesse. (planert 2000: 567ff.)
52 vgl. Planert 2000, S. 547-553
53 vgl. Maihofer a.a.O., S. 95

Historischer Block und Geschlecht
Die drei beschriebenen Analyseperspektiven ermöglichen also – auch für sich genommen – einen je spezifischen Blick auf das „Geschlecht“ der aktuellen globalen Wirtschaftskrise. So nützlich diese analytischen Trennungen zur Anleitung empirischer Forschung und zur Durchführung von konkreten Policy-Analysen sind, als so notwendig erachten wir jedoch auch eine allgemeinere theoretische und politische Einschätzung des Zusammenhangs von Geschlechterverhältnissen und der aktuellen globalen Krise. Dazu bedarf es der kritischer Begriffsarbeit; denn realiter existieren die angeführten unterschiedlichen Dimensionen – der Ökonomie, der Ideologie und der Politik – nicht separat voneinander, sondern sind Teil eines komplexen, ineinander verwobenen gesellschaftlichen Ganzen, das es letztlich in den Blick zu bekommen gilt. Dazu wollen wir zunächst einige Kategorien aus marxistischen und feministischen Diskussionen vorstellen, die wir für hilfreich zur Analyse der vielfältigen Dimensionen der Geschlechterverhältnisse in der Krise halten. Aus diesen ergibt sich denn auch eine Präzisierung unserer Ausgangsfrage, jener nach dem Verhältnis von Wirtschaftskrise und Geschlechterverhältnissen.
Doch zunächst ein Schritt zurück: wenn wir die Frage nach aktuellen Umbrüchen stellen, haben wir bereits eine theoretische Vorentscheidung getroffen. Wir sprechen nicht von der Beziehung „des Kapitalismus“ zu „den (asymmetrischen) Geschlechterverhältnissen“; auf dieser hohen Abstraktionsebene können höchstens sehr allgemeine Aussagen generiert werden, und selbst die sind oft von zweifelhafter Stichhaltigkeit (siehe den Artikel von Maria Asenbaum und Katherina Kinzel in diesem Heft). Vielmehr gehen wir davon aus, dass kapitalistische Gesellschaftsformationen sich räumlichhistorisch ausdifferenzieren und dementsprechend unterschiedliche kapitalistische Entwicklungsmodelle identifiziert werden können, die sich durch bestimmte ökonomische, politische und ideologische Konstellationen auszeichnen.
Einer der ersten, der die Grundlagen einer solchen analytischen Einteilung entwickelt hat, war der italienische Marxist Antonio Gramsci. Er prägte in seinen politischen Analysen den Begriff des „historischen Blocks“, der für ihn zwei wesentliche Dimensionen umfasst. Erstens ist damit eine Kompromisskonstellation gemeint, in der eine gesellschaftliche Gruppe „führend und herrschend“ ist. Das heißt, dass sie nicht nur durch Zwang und Gewalt ihre politische Macht aufrechterhält, sondern in erster Linie dadurch, dass sie die Zustimmung der Beherrschten zu den herrschenden Verhältnissen organisiert. Diese Form der Herrschaft nennt Gramsci „Hegemonie“; sie wird auf Basis der Kontrolle über die Produktionsmittel ausgeübt, geht jedoch über diese hinaus und verankert sich im alltäglichen (Un-)Bewusstsein der Subalternen. Zweitens verweist der Begriff „historischer Block“ auf eine relative Kohärenz zwischen der ökonomischen Struktur – also der Organisation des Produktionsprozesses, Formen der Arbeitsteilung, der Verfügungsgewalt über die Produktionsmittel und dem Entwicklungsstand der Produktivkräfte – und den „Superstrukturen“ – welche die Staatsform, staatliche Politiken, kulturelle und moralische Leitbilder, und auch den „Alltagsverstand“, also das alltägliche Selbst- und Weltverständnis breiter Teile der Bevölkerung umfassen.⁶ Hier wird deutlich, dass Ideologien (oder Weltauffassungen, wie Gramsci sie nennt), d.h. Normen, Werte, Vorstellungen über Moral etc., die in den Institutionen der Zivilgesellschaft ausgearbeitet, organisiert und durchgesetzt werden, in den Alltagsverstand integriert und somit von den Individuen für sinnvoll und richtig erachtet werden; sie handeln danach. Daher besitzen sie immer auch eine „materielle Gewalt“.⁷ Der Alltagsverstand kann somit als Schnittstelle von Herrschaftsausübung und Subjektivierung verstanden werden, für das „Gelingen“ einer bestimmten Entwicklungsweise sind also immer auch staatliche Interventionen für eine bestimmte Subjektivität vonnöten.⁸ Ein prominentes Beispiel für diese Herangehensweise, dem wir uns unten genauer zuwenden, ist Gramscis Analyse des entstehenden Fordismus in den USA zu Beginn des 20.Jahrhunderts.⁹

Geschlechterregime
Der an Gramsci orientierte, hegemonietheoretische Ansatz gibt uns also erste theoretische Begriffe in die Hand, um unsere Fragestellung zu verfolgen. Was hier aber nur rudimentär angelegt ist, ist ein Verständnis der grundlegenden Bedeutung der Geschlechterverhältnisse für die Existenz eines historischen Blocks. Die Sache ist kompliziert: unterschiedliche Entwicklungsweisen sind immer mit bestimmten Organisationsformen der Geschlechterverhältnisse verbunden. Diese weisen aber nicht bloß „den Frauen“ und „den Männern“ spezifische Plätze in der Gesellschaft zu; vielmehr artikulieren sich die Geschlechterverhältnisse auf grundlegende Weise mit Klassenverhältnissen und rassistischen Zuschreibungen. So waren etwa im frühen, „liberalen“ Kapitalismus die hegemonialen weiblichen und männlichen Rollenbilder durch und durch bürgerliche und weiße Leitbilder und als solche von der Lebensrealität proletarischer, bäuerlicher Familien weit entfernt, von nicht-europäischen MigrantInnen ganz zu schweigen. Sie mussten erst mühsam in den subalternen Klassen durchgesetzt werden (siehe den Artikel von Tobias Boos und Veronika Duma in diesem Heft).
Dazu kommt jedoch, dass über die spezifischen Arrangements der historischen Blöcke hinaus patriarchale Geschlechterverhältnisse sich durch eine besonders langfristige Persistenz auszeichnen. Über kapitalistische Entwicklungsphasen hinweg existiert eine Kontinuität männlicher Dominanz. Wenn wir Geschlechterverhältnisse theoretisieren wollen, brauchen wir also Konzepte unterschiedlicher Reichweite und Abstraktionsebenen. Dazu schlagen wir vor, zwei Begriffe von Robert Connell, einem Begründer der kritischen Männlichkeitsforschung, zu übernehmen: Geschlechterregime und Geschlechterordnung.¹⁰ Als Geschlechterregime kann demnach eine spezifische Ordnung der Geschlechterverhältnisse in einer bestimmten historischen Phase oder in Bezug auf ein bestimmtes politisches Projekt gesprochen werden – z.B. das Geschlechterregime des Fordismus. Eingebettet ist ein Geschlechterregime in die längerfristigen Strukturen der Geschlechterordnung, die besonders starke Kontinuitäten in den Geschlechterverhältnissen umfasst – z.B. die Norm der Heterosexualität, die geschlechtliche Zuordnung von öffentlicher und privater Sphäre und ähnliches.¹¹
Geschlechterregime interessieren uns nun insbesondere als Teil eines historischen Blocks, der sich zu einer relativ stabilen Entwicklungsweise fügt. Wir wollen das Konzept von Connell aufnehmen, ergänzen und verändern es jedoch an einigen Stellen und machen folgende wesentliche Elemente eines Geschlechterregimes aus: (1.) die Form der geschlechtlichen Arbeitsteilung; (2.) die maskulinistische Prägung des Staates; (3.) die Familienform und (4.) die hegemonialen Geschlechterleitbilder sowie Formen vergeschlechtlichter „Anrufungen“¹² und Subjektivierungen.¹³
Vor diesem Hintergrund wollen wir nun die Ausgangsfrage des Artikels präzisieren. Uns erscheint für eine Einschätzung des Zusammenhangs der globalen Wirtschaftskrise und der Geschlechterverhältnisse vor allem wichtig, zu klären, ob sich aktuell Verschiebungen oder gar Brüche im Geschlechterregime ausmachen lassen. Dies vor dem Hintergrund der These, dass in den letzten Jahrzehnten ein spezifisch neoliberales Geschlechterregime etabliert wurde, das sich von dem vorangegangenen, fordistischen Regime in Bezug auf unsere vier Elemente unterscheiden lässt. Diese Frage berührt die aktuell in den unterschiedlichsten politischen Zusammenhängen geführte Debatte, ob es sich bei der aktuellen Krise des Kapitalismus um eine tief greifende Krise oder gar das dräuende Ende des Neoliberalismus handelt, oder ob die spektakulären Ereignisse des letzten Jahres eher über die tatsächliche effektive Kontinuität des neoliberalen Entwicklungsmodells hinweg täuschen. Wenn ein historischer Block, wie oben argumentiert, immer und notwendigerweise auch ein bestimmtes Geschlechterregime umfasst, so verweist deren Analyse letztlich auch auf die Stabilität oder Krisenhaftigkeit der aktuell bestehenden Ordnung.
Um die Frage nach Kontinuität oder Brüchen im Geschlechterregime stellen zu können, müssen wir zunächst klären, womit sich denn ein etwaiger Bruch vollziehen könnte. Sprich: was macht denn nun das neoliberale Geschlechterregime in Bezug auf Arbeitsteilung, Staat, Familie, Geschlechterleitbilder und Subjektivierungsformen aus?

Fordistische Geschlechter
Hierfür bietet sich die Hegemonietheorie Antonio Gramscis an. Sie ermöglicht es uns, die Veränderungen der Produktionsverhältnisse in ihrer Verbindung mit Staatlichkeit und Familienform und der Art und Weise, wie Subjekte regiert werden analytisch zu fassen. Denn Hegemonie bedeutet auch die „Fähigkeit, die Zustimmung der Individuen zu dem gesamtgesellschaftlichen Projekt zu organisieren, sodass diese den ökonomischen Anforderungen sowie den politischen und ideologischen Anrufungen aktiv nachgehen“.¹⁴ Für eine feministische Herangehensweise ist es nun von zentraler Bedeutung, das Subjektivitäten immer vergeschlechtlicht sind– und somit auch die Formen der Anrufungen und in Konsequenz die hegemonialen Geschlechterleitbilder, die, wie bereits oben skizziert, einen wichtigen Teil eines Gschlechterregimes ausmachen. Die Existenz bzw. die Unterscheidung von Männern und Frauen darf somit nicht essentialistisch als gegebenen und „natürlich“ gefasst werden. Vielmehr muss danach gefragt werden, wie Männlichkeit und Weiblichkeit in der Zivilgesellschaft entlang spezifischer Normen, Wertvorstellungen und Zuschreibungen organisiert und im alltäglichen Handeln reproduziert werden.
Diese Prozesse können mit Gramscis Analyse des amerikanischen Fordismus´ nachgezeichnet werden, indem er darstellt, wie Anforderungen an die Individuen, staatliche/hegemoniale Führung und Subjektkonstruktionen ineinander greifen. Ausgehend von den Veränderungen in der Produktionsweise – des Aufkommens tayloristischer Prinzipien der ‚wissenschaftlichen Betriebsführung’ – zeichnet er nach, wie diese die Genese eines neuen Menschtypus, genauer: eines spezifischen Typs des männlichen Lohnarbeiters bedurften. „[D]as Leben in der Industrie erfordert eine allgemeine Ausbildung, einen Prozess der psycho-physischen Anpassung an bestimmte Bedingungen der Arbeit, der Ernährung, der Wohnung der Gewohnheiten usw., was nichts Angeborenes, ‚Natürliches’ ist, sondern erworben sein will.“.¹⁵ Die Anforderungen und Voraussetzungen für ein Arbeiten am Fließband, das durch repetitive Tätigkeit und Monotonie gekennzeichnet ist, wäre allein durch militärischen Drill, physischen Zwang und Disziplinierung nicht zu erreichen gewesen. Vielmehr wurden Lohnarbeitssubjekte ‚gebraucht’, die nicht nur bereit waren, diese Tätigkeit jahrzehntelang auszuführen, sondern auch mental und psychisch in der Lage waren, diese durchzuführen. Wie auch Frigga Haug betont, ergibt sich „[d]ieser Typ [jedoch] nicht als Reflex auf neue Anforderungen, er wird vielmehr Produkt kultureller Anstrengungen, hier u. a. von Seiten der Unternehmer.“¹⁶ Diese Subjektivierungsprozesse dürfen somit nicht entlang eines ökonomischen Determinismus gedacht werden, sondern sind immer auch das Produkt von kulturellen und hegemonialen Kämpfen. Gramsci zeigt etwa an Beispielen staatlicher Kampagnen gegen Alkoholismus, wie eine bestimmte Lebensführung als Norm propagiert und von den Individuen in ihren Alltagsverstand integriert wurde. Da die tayloristische Arbeitsweise und das fordistische Gesellschaftsmodell insgesamt auf Bedingungen der Stabilität und Regelmäßigkeit aufbauten, zielten die Subjektivierungsweisen auf eine geregelte und stabile Lebensweise ab. Über die Kontrolle der Moralität und Lebensführung der Arbeiter wurde ein „psycho-physischer Zusammenhang“ geschaffen, um die erforderte nervlich-muskuläre Leistungsfähigkeit zu sichern. Gramsci nennt als Beispiel hier etwa die Tatsache, dass die Arbeiter in den Ford-Werken und deren Familien regelmäßig zu Hause von einer Truppe betriebseigener Inspekteuren „besucht“ wurden, die ihre Haushaltsführung und ihrPrivatleben kontrollierten, um sicher zu stellen, dass diese keinem ausschweifenden, der Leistung der Arbeiter abträglichen Leben nachgingen.¹⁷ Auch die „sexuelle Frage“ spielte dabei eine Rolle.¹⁸ Da der „arbeitende Mensch“ es sich nicht leisten kann, jede Nacht aufs neue auf die Suche nach sexueller Befriedigung zu gehen, kommt hier der Monogamie und der stabilen Zweierbeziehung große Bedeutung zu, und damit der Ehefrau, „die zuverlässig, unfehlbar da ist, die sich nicht ziert und nicht die Komödie der Verführung“ spielt.¹⁹ Genau hier bringt Gramsci die vergeschlechtlichen Subjektivierungsprozesse ins Spiel. Die Herausbildung des neuen Menschentyps geschah nicht universell, sondern bedingte die Konstitution vergeschlechtlicher Subjekte. D.h. die Reproduktion der fordistischen Gesellschaftsformation bedurfte sowohl des männlichen Lohnarbeiters, der seinen Lebenswandel anhand bestimmter Anforderungen ausrichtet, als auch der „überwachenden und fürsorglichen“ Haus- und Ehefrau, die unbezahlt der privaten Reproduktionsarbeit nachgeht. Somit hängt die Produktion von Subjektivität immer auch „mit der Ausgestaltung gesellschaftlicher Arbeitsteilung und damit mit der Organisation der Reproduktion einer bestimmten Gesellschaftsformation insgesamt“²⁰ zusammen. Die geschlechtliche Arbeitsteilung wurde somit über „die Zustimmung zu hegemonialen Vorstellungen, welche Zuständigkeiten als geschlechtsspezifische gedacht und verteilt werden“²¹, organisiert. Der zentrale Ort der Organisation dieser Arbeitsteilung war die heterosexuelle Kleinfamilie. Obwohl Gramsci in seinen Fordismusanalysen den Staat im engeren Sinne nicht einbezogen hat²², hat jedoch die feministische Wohlfahrtsstaatenforschung gezeigt, dass diese männlichen und weiblichen Subjektivitäten sowie die damit zusammenhängende geschlechtliche Arbeitsteilung durch einen inhärent maskulinistischen (Sozal-)Staat gestützt wurden. Die westlichen Sozialstaaten haben sich so stets an der Norm des männlichen Normalarbeiters orientiert, diesbezügliche Ansprüche im Fall von Alter, Krankheit, Erwerbsunfähigkeit und Arbeitslosigkeit waren und sind an die Ausübung kontinuierlicher Vollzeitarbeit gebunden. Weibliche Lebenssituationen, Pflege- und Fürsorgearbeit wurde Dethematisiert und Privatisiert. Dies hatte und hat zur Folge, dass männliche Subjekte Ansprüche aufgrund von sozialen Rechten, weibliche hingegen vorwiegend aufgrund von Bedürfnissen geltend machen können. Frauen wurden einzig als Ehefrauen, Mütter, Töchter oder Witwen in das wohlfahrtsstaatliche System integriert, was immer auch eine Ableitung ihrer Ansprüche aus ihrem Verhältnis zum Mann und somit eine Fortschreibung von patriarchalen Strukturen ist.²³

Flexibilisierung und Reprivatisierung
Der historische Block des Fordismus kann also als ein spezifisches Geschlechterregime analysiert werden, in dem Arbeitsteilung, staatliche Politiken, Familienform und Subjektivierung auf spezifische Weise verschränkt waren. Mit dem Aufbrechen des fordistischen Entwicklungsmodells ab dem Ende der 1960er Jahre wurde auch diese Konstellation in Frage gestellt. Ergebnis war ein neoliberales Geschlechterregime, das auf neue hegemoniale Formen der Führung aufsetzt und letztlich auch neue Normen und Zuschreibungen von Männlichkeit und Weiblichkeit vermittelt.²⁴ Um diese Prozesse zu verdeutlichen, wenden wir uns in Folge den geschlechterpolitischen Leitlinien des Gender Mainstreamings der Europäischen Kommission und dem Bericht der Hartz-Kommission zur Restrukturierung der Arbeitslosenpolitik in Deutschland zu. Diese beiden Felder können – trotz aller nationalen und regionalen Spezifika – als exemplarische Beispiele für neoliberale Reformen dienen, wie sie in den letzten drei Jahrzehnten in ganz Europa ähnlich durchgesetzt wurden. Auf dieser Grundlage wollen wir nachzeichnen, wie das neoliberale Geschlechterregime als solches von inhärenten Widersprüchlichkeiten gekennzeichnet sind, die sich aus der verstärkten Integration von Frauen in den Arbeitsmarkt bei gleichzeitiger De-Thematisierung und Reprivatisierung der Reproduktionsarbeit ergibt, die auch weiterhin dem Verantwortungsbereich von Frauen zugeschrieben wird.
Gundula Ludwig schlägt vor, Gender Mainstreaming²⁵ [im Folgenden GM] als „als ein Feld von Führungstechniken und Selbsttechnologien [zu] betracht[en], das ein bestimmtes Feld von vergeschlechtlichen Subjektkonstruktionen vermittelt“ und dabei auf bestimmte Vorstellungen über geschlechtliche Zuständigkeiten und Arbeitsteilung rekurriert.²⁶
Als zentrales Moment wird dabei die Erhöhung der employability und die Integration von Frauen in den Arbeitsmarkt angesehen. Dies fügt sich damit nahtlos in die Lissabon-Strategie der EU ein, die bis 2010 eine Frauenbeschäftigungsquote von 60 Prozent als Bedingung für die Entwicklung Europas zum „wettbewerbsfähigsten und dynamischsten wissensbasierten Wirtschaftsraum der Welt“ anstrebt.²⁷
Unter diesem Gesichtspunkt ist auch der Bericht der Hartz-Kommission²⁸ zu lesen. So betont Katharina Pühl, dass diese nicht nur auf eine „effektivere“ Vermittlung von Arbeitslosen, sondern implizit auf gelebte Alltags- und Lebensverhältnisse abzielt.²⁹ Im Gegensatz zu GM bezieht sich dieser jedoch nicht allein auf Frauen, sondern spricht „beide Geschlechter“ als „UnternehmerInnen“ an, die sich (nicht zuletzt als Ich-AGs oder via Mini-Jobs) eigenverantwortlich und flexibel in den Arbeitsmarkt integrieren sollen. Geschlecht als herrschaftsförmiges gesellschaftliches Verhältnis wird – wie später noch zu zeigen sein wird – weitgehend dethematisiert, und ausschließlich sowie selektiv als „Problem der Vereinbarkeit von Familie und Beruf“ angesprochen. Der Hartz-Bericht kann somit in den Prozessen der neoliberalen Restrukturierung der Sozialpolitik kontextualisiert werden, die über eine Neuausrichtung der wohlfahrtsstaatlichen Institutionen nach betriebswirtschaftlichen Kriterien hinaus auch den Abbau sozialstaatlicher Leistungen (der im verstärkten Maße vor allem Frauen und Mädchen betrifft) und eine „Reformulierung“ sozialstaatlicher Aufgaben forciert.³⁰
Kontrastiert man die zentralen Aussagen in diesen Dokumenten etwa mit den Analysen des fordistischen Geschlechterregimes, so fällt auf, dass hier traditionelle Zuschreibungen an Weiblichkeit aufgebrochen werden und mit neuen Zuständigkeiten verbunden werden. „Je weniger sich die Grundpfeiler des Fordismus – Massenproduktion für den nationalen Binnenmarkt und Sozialstaatlichkeit – als Garantie für die erfolgreiche Reproduktion kapitalistischer Verhältnisse erwiesen, umso mehr trat an deren Stelle eine Form des Kapitalismus, der auf flexible und anpassungsfähige High-Tech Produktion setzt und sich primär an den Renditen des internationalen Finanzmarktes orientiert“.³¹
Die bis in die 1970er vorherrschende Entwicklungsweise, die vornehmlich an der tayloristischen Fließbandarbeit orientiert war, wurde zunehmend durch eine ersetzt, die durch De-Industrialisierung und ein Anwachsen des Dienstleistungssektor gekennzeichnet ist. Mit diesen Veränderungen musste in Konsequenz auch neue Formen politischer Arrangements und damit eine Neugestaltung der Subjektivierungsweisen organisiert werden. Dem Modell des fordistischen Massenarbeiters wurde dabei in den letzten Jahrzehnten nicht nur seine materielle Basis, in Form des Familienlohns und eines starken Wohlfahrtsstaates, entzogen. Auch eine Lebensweise, die auf Stabilität und Regelmäßigkeit aufbaut, entspricht nicht mehr den neoliberalen Anforderungen einer hochtechnologisierten und schnelllebigen Form des Kapitalismus. Eben diese Eigenschaften setzen auf Lohnarbeitssubjekte, die sich – sowohl zeitlich als auch räumlich – hochflexibel in diskontinuierliche Erwerbsverläufe und die Erfordernisse des Marktes einpassen. Artikuliert werden diese Anforderungen vornehmlich in Form des Appells an die individuelle Eigenverantwortung, Nutzenmaximierung und Selbstkontrolle, um die eigene Arbeitskraft am Arbeitsmarkt „wettbewerbsfähig“ zu halten. Ein Effekt der neoliberalen Subjektivierung ist, dass gesellschaftliche Herrschaftsverhältnisse oder ökonomische Konflikte als „Privatproblem“ individualisiert werden.

Neoliberale Paradoxien
Wie oben erwähnt, richten sich diese Anrufungen – und hier besteht ein entscheidender Unterschied zum Fordismus – explizit an Männer und Frauen, „[d]ie postfordistischen Lohnarbeitssubjekte sind nun männlich und weiblich“.³² Dazu werden mit der zunehmenden Betonung des Dienstleistungssektors und der affektiven Arbeit auch weiblich konnotierte Fähigkeiten, wie „Kommunikationsorientierung“, „Teamfähigkeit“ und ähnliche soft skills zunehmend nachgefragt, d.h. Frauen werden als deren vermeintliche Trägerinnen dazu aufgerufen, ihre employability als Frauen zu Markte zu tragen und sich in die unternehmerische Logik einzugliedern. Hier stellt sich die Frage, wie im Neoliberalismus bestimmte Geschlechterkodierungen je nach Nachfrage auf dem Arbeitsmarkt abgerufen werden und in Konsequenz nach der Funktionalisierung vergeschlechtlicher Formen von Handeln und Fühlen.³³
Des Weiteren drängt sich aus feministischer Sicht eine Beobachtung auf: Die hier forcierte Integration von Frauen in die Erwerbsarbeit verhandelt den Arbeitsmarkt in klassisch androzentrischer Manier als geschlechtsneutral. Dabei wird übersehen, dass der Arbeitsmarkt (immer noch) sowohl hinsichtlich der verschiedenen Tätigkeiten, d.h. der Aufgliederung in „Frauen- und Männerberufe“, als auch hinsichtlich der Entlohnung für gleiche Tätigkeiten (Stichwort gender pay gap), differenziert ist. Zur Erläuterung wollen wir an dieser Stelle kurz einige aussagekräftige Zahlen aus der letzten großen diesbezüglich durchgeführten Studie in Österreich nennen.³⁴ So waren im Jahr 2006 81 Prozent der erwerbstätigen Frauen im meist durch unsicherere Arbeitsverhältnisse gekennzeichneten Dienstleistungssektor tätig, jedoch nur 54 Prozent der Männer. Auch die diesbezügliche Analyse nach beruflicher Qualifikation (oder expliziter formuliert, die Stellung im Beruf ) liefert eindeutige Ergebnisse. So lag der Anteil der Arbeiterinnen 2006 (öffentlicher Dienst nicht mitgerechnet) bei insgesamt 31 Prozent. Der Anteil an den HilfsarbeiterInnen lag jedoch bei 60 Prozent, der an den VorarbeiterInnen hingegen nur bei 4 Prozent. Betrachtet man die Gruppe der Angestellten, so betrug der Anteil an Frauen darunter 56 Prozent. Wiederum arbeiteten jedoch 69 Prozent im Bereich der gelernten Tätigkeiten, der Anteil an den Hochqualifizierten betrug hingegen nur 31 Prozent. Am aussagekräftigsten ist jedoch der Bereich der Teilzeitarbeit: 84 Prozent aller Teilzeiterwerbstätigkeiten waren Frauen.
Jedoch auch bezüglich der gleichen Tätigkeiten lassen sich große Unterschiede in der Bezahlung ausmachen, was den zweiten Aspekt des vergeschlechtlichen Arbeitsmarktes darstellt. Betrachtet man die unselbstständig Erwerbstätigen, so fällt auf, dass Frauen nur 60 Prozent des Bruttojahreseinkommens von Männern verdienen. Gleichzeitig sind die Einkommen unter Frauen zusätzlich ungleicher verteilt als bei Männern. Die größten geschlechtsspezifischen Einkommensunterschiede finden sich dabei im Handel, im Bereich der Energie- und Wasserversorgung und des Kredit- und Versicherungswesens: hier verdienen Frauen jeweils nur ca. 55 Prozent der Einkommen von Männern. Die geringsten Unterschiede gibt es im Beherbergungs- und Gaststättenwesen, das zugleich jedoch auch die Branche mit den meisten weiblichen Beschäftigten ist.
Genau diese geschlechtsspezifische Segregation des Arbeitsmarktes wird bei GM und dem Hartz-Programm ignoriert. „Der Bezugsmaßstab bei [diesen] Bestrebungen […] Frauen in den Arbeitsmarkt zu integrieren, bleibt die bestehende androzentrische Norm, was allerdings zugleich unsichtbar und damit entpolitisiert bleibt“.³⁵ Somit bleiben die strukturellen Gründe von Geschlechterungleichheit auf dem Arbeitsmarkt nicht nur unreflektiert, sondern werden dazu noch privatisiert und als Ausdruck individuellen Versagens stilisiert.
Parallel zur Anrufung an Frauen als Lohnarbeiterinnen steht jedoch – und hier ist die zentrale inhärente Widersprüchlichkeit neoliberaler weiblicher Subjektivierungsweisen auszumachen – ihre vorrangige Adressierung als Mütter, wie sie in beiden Dokumenten durch die Betonung der Vereinbarkeit von Familie und Beruf artikuliert wird. Somit wird Reproduktionsarbeit nicht nur höchstens als „Markthindernis“ für potenzielle weibliche Lohnarbeiterinnen gesehen (was sie zynisch formuliert ja tatsächlich ist), sondern auch weiterhin als Aufgabe von Frauen festgeschrieben, die es privat zu organisieren gilt. Diese Tatsache erhält zudem zusätzlich Gewicht, wenn der gleichzeitige Abbau sozialstaatlicher Leistungen mit einbezogen wird. Durch das Wegfallen etwa von staatlich organisierter Kinderbetreuung oder Altenpflege ergibt sich eine Reprivatisierung von Pflege- und Betreuungsarbeit und damit eine implizite Verlagerung und Festschreibung in den Verantwortungsbereich von Frauen. Somit entsteht das geschlechterpolitische Paradox, dass eben diese Arbeit, die gesellschaftlich notwendig ist und durch die nichts Geringeres als die Reproduktion der Arbeitskraft geleistet wird, zwar implizit vorausgesetzt, dabei jedoch dethematisiert und individualisiert wird. Diese Beobachtung steht dabei in keinem Gegensatz zu der Tatsache, dass die Definition von Familie bzw. ihrer ökonomischen und normativen Funktionen, zunehmend Gegenstand breiterer Debatten sind. Reproduktionsarbeit muss nicht mehr ausschließlich im Rahmen der heterosexuellen Kleinfamilie geleistet werden, was die steigende Anzahl an Scheidungen und AlleinerzieherInnen bzw. die Diskussion rund um „Patchwork-Familien“ und eingetragene PartnerInnenschaft belegen – was die geschlechtliche Arbeitsteilung jedoch um nichts wirkungsloser macht.
Somit kann festgehalten werden dass die oben dargestellten widersprüchlichen Anrufungen – als flexible und eigenverantwortliche Lohnarbeiterin einerseits, als „fürsorgliche Mutter/Tochter/Ehefrau/Lebensgefährtin“ andererseits – als zentrales Merkmal weiblicher Subjektkonstitutionen im Neoliberalismus zu sehen sind, „in [der] die gesellschaftlichen Widersprüche eingehen, die sich aus der Form, wie die Produktionsarbeit und Reproduktionsarbeit [in kapitalistischen Gesellschaften] organisiert sind, ergeben“.³⁶

Krise als Bruch?
Vor diesem Hintergrund können wir uns nun daran machen, Kontinuitäten, Brüche und Verschiebungen im Geschlechterregime zu suchen. Verändert die Krise das neoliberale Arrangement der Geschlechter? Dazu kehren wir zu unseren vier Dimensionen der Geschlechterregime zurück. Vorauszuschicken ist, dass es sich bei den folgenden Thesen um vorläufige Überlegungen handelt, die wir zur Diskussion stellen wollen. Sie beruhen zum Teil auf bereits existierenden ersten Analysen der Krise und ihrer Bearbeitungen aus feministischer Perspektive und zum Teil auf eigenen Beobachtungen, aus denen wir Tendenzen zu extrapolieren suchen.
In Bezug auf (1.) die vergeschlechtlichte Arbeitsteilung kann festgehalten werden, dass aktuell die bereits im neoliberalen Entwicklungsmodell angelegten Dynamiken verstärkt werden. Dies betrifft etwa die zunehmende Bedeutung von weiblich konnotierten Bereichen wie Pflege-, Bildungs- und Care-Tätigkeiten, deren Bezahlung und gesellschaftliche Anerkennung sich umgekehrt proportional zu ihrer Wichtigkeit zu entwickeln scheint. Was sich allerdings andeutet, ist dass die Tendenz, Frauen in Lohnarbeit zu integrieren, einen Knick erfährt. Denn diese Integration in den Arbeitsmarkt wurde besonders in den letzten Jahren in erster Linie über prekarisierte, schlecht abgesicherte Jobs organisiert. Diese sind es jedoch, die im Zuge der Krise als erste abgebaut werden, um den ökonomischen Druck auf die Betriebe abzufedern. Arbeitslosigkeit betrifft zunehmend Frauen, auch wenn ihre mediale Darstellung sich stets am männlichen Industriearbeiter orientiert.³⁷
Diese Tendenz wird auch durch (2.) staatliche Politiken verstärkt. Denn die großen Strategien gegen die Krise und staatliche Konjunkturprogramme zielen fast ausschließlich auf den männlichen Vollzeitarbeiter. Gerettet wird die Autoindustrie, während Investitionen in Care-Work oder Bildungseinrichtungen, in denen besonders viele Frauen arbeiten, bislang ausbleiben.³⁸ Staatlich organisiert und gestützt wird mithin ein doppelt vergeschlechtlichter Arbeitsmarkt, in dem Frauen einerseits bestimmte schlecht bezahlte und mit geringem gesellschaftlichem Ansehen verbundene Arbeitsplätze zugewiesen werden, und sie andererseits für gleiche Tätigkeiten weniger Lohn erhalten. Eine offene Frage in Bezug auf die staatliche Dimension des gegenwärtigen Geschlechterregimes ist, wie die medial lautstark begleitete „Rückkehr des Staates“ einzuschätzen ist. Auf den ersten Blick scheint durch die massiven konjunktur- und arbeitsmarktpolitischen Eingriffe die Ära des neoliberalen Privatisierungsmodells und des damit einhergehenden Bildes vom „schlanken Staat“ an ihr Ende zu gelangen. Wie Birgit Sauer hervorhebt, hatte das neoliberale Staatsmodell dabei stets einen „misogynen Subtext“, der nicht zuletzt „in der symbolisch diskursiven Abwertung des ‚feminisierten’ Wohlfahrtsstaates zum Ausdruck kommt“.³⁹ Jedoch: der Staat, der nun „zurückzukommen“ scheint, war nie wirklich weg; und bloß weil er neben seinen „Aufgaben“ in den Bereichen der Repression und der Herstellung von Wettbewerbsfähigkeit nun auch wieder verstärkt als „ökonomischer Staatsapparat“ ⁴⁰ auftritt, ist das maskulinistische Modell neoliberaler Staatlichkeit noch nicht in der Krise.
Für die (3.) Familienform gilt, dass die heterosexuelle Kleinfamilie, die im Fordismus noch der zentrale Reproduktionsort der Geschlechterverhältnisse schlechthin war, im Zuge der Neoliberalisierung der Gesellschaft teilweise unterminiert wurde und oft „nicht mehr die dominante Lebensform darstellt“.⁴¹ Ein Modell flexibler Patchworkstrukturen, in denen langfristige Bindungen zu Gunsten von LebensabschnittspartnerInnen an Bedeutung verlieren, fügt sich auch besser in das Anforderungsprofil eines/r zeitlich flexiblen und räumlich mobilen „ArbeitskraftunternehmerIn“. Dies betrifft die gelebten Praxen von prekär Beschäftigten und wurde und wird auch kulturell durch neue „Familienleitbilder“ reproduziert. Die queer-Theoretikerin Antke Engel etwa hat herausgearbeitet, dass die Figur des hyperflexiblen lifestyleschwulen Mannes, wie er in Film und Fernsehen präsentiert wird, als neoliberaler „Musterschüler“ funktioniert, indem er die Verantwortung für sein Wohlergehen unabhängig von Familienzusammenhängen übernimmt.⁴² Jedoch lässt sich bereits in den letzten Jahren eine Gegentendenz ausmachen, die nun in der Krise an Bedeutung zu gewinnen scheint. Denn die existenzielle Unsicherheit, denen prekarisierte Subjekte ausgesetzt sind, hat zu einer kulturellen Bewegung geführt, in der Geborgenheit, Sicherheit und die wohlige Wärme sozialer Nahverhältnisse zum Ziel des guten Lebens erklärt werden. Wenn die deutsche Teenie-Pop-Band Silbermond singt, man sehne sich bloß nach einem „kleinen bisschen Sicherheit“ und im Video dazu vor einer bedrohlichen Masse demonstrierender Menschen flüchtet, kann das als Element dieses neokonservativistischen Diskurses verstanden werden.⁴³ In diesen fügen sich auch die Myriaden von „Doku-Soaps“ im deutschsprachigen Fernsehen, in denen es um die Einrichtung, Renovierung oder Neugestaltung der eigenen vier Wände geht, oder die omnipräsenten Kochsendungen. All diese Diskurselemente verweisen auf die Familie als Zufluchtsort vor den Wirren des Lebens da draußen. Am radikalsten verhandelt wird dies in Sendungen über schwangere Teenager, in denen 14-jährige Mädchen davon überzeugt werden, dass Arbeitslosigkeit, alkoholkranke Eltern, 35 Quadratmeter Substandardwohnung, ein absenter 13-jähriger Kindsvater und ein mittelschweres Drogenproblem keine Gründe darstellen, nicht doch „ja“ zum (Familien-) Leben zu sagen. Was diese Ideologie kennzeichnet, ist, dass sie die Familie als harmonischen Hort der Stabilität präsentiert, und nicht als das, was sie häufig ist: der gewalttätigste Ort außerhalb von Kriegsgebieten.⁴⁴
Die vielleicht augenscheinlichsten Veränderungen gibt es im Bereich der (4.) Geschlechterleitbilder und der Subjektivierungsweisen. Denn wenn etwas wirklich in der Krise ist, dann jener Typus Mann, der noch vor kurzem als eine wichtige Figur hegemonialer Männlichkeit gedient hat. Der mit Milliarden jonglierende, smarte und kein Risiko scheuende Finanzmanager wurde medial als Krisenverursacher identifiziert und hat seither einen beispiellosen Absturz in der Beliebtheitsskala erfahren. In Island hat die Regierung Frauen an die Spitze zweier kollabierter und dann verstaatlichter Banken berufen, mit dem ausdrücklichen Auftrag „to clean up the young men’s mess“.⁴⁵ Neben den Frauen als „bessere Kapitalistinnen“⁴⁶, scheint an seine Stelle als hegemoniale Männlichkeit gerade der seriöse Krisenmanager zu treten, der mit Anzug und Krawattennadel das Schiff durch die stürmischen Zeiten navigiert. Der bundesdeutsche Wirtschaftsminister und „Baron der Herzen“⁴⁷ Freiherr von und zu Guttenberg ist mit Adelstitel und zehn Vornamen für diese Rolle fast überqualifiziert. Jedoch sollen diese Verwerfungen nicht darüber hinweg täuschen, dass die vergeschlechtlichten Subjektivierungen überaus stabil sind. Die widersprüchlichen neoliberalen Anrufungen, die Frauen zugleich als flexibel an sich selbst arbeitende Unternehmerin ihrer selbst und als Haushaltsmanagerin und Mutter fordern, werden durch die Krise sogar noch verstärkt. Denn ein absehbarer Effekt von Lohnarbeitsplatzverlusten ist, dass zuvor ausgelagerte Teile der Reproduktionsarbeit – auswärts Essen, Putzkraft anstellen, Wäscherei nutzen – wieder in den Haushalt re-integriert werden. Und das bedeutet fast immer, dass der Frau, ob berufstätig oder nicht, ein höheres Ausmaß an unbezahlter Hausarbeit aufgebürdet wird.

Perspektiven in der Krise
Was können wir nun aus diesen Überlegungen folgern? Die Ausgangsfrage dieses Artikels war, ob die gegenwärtige Krise auch einen Bruch mit dem neoliberalen Geschlechterregime bedeutet, wie es sich in den letzten zwanzig bis dreißig Jahren entwickelt hat. Die Antwort darauf muss ein eingeschränktes Nein sein. In der Gesamtschau wiegen jene Aspekte, die eine Kontinuität oder sogar Vertiefung des neoliberalen Geschlechterregimes darstellen, schwerer. Eine erste politische Konsequenz unserer Analyse ist also, dass Kommentare zum „Ende des Neoliberalismus“ mit großer Vorsicht zu genießen sind. Wer im Neoliberalismus einen „Rückzug des Staates“ zu erkennen glaubte und nun bass erstaunt dessen „Rückkehr“ in pseudo-keynesianischem Gewande beklatscht, sitzt einem Irrtum auf, der mit dem Blick auf Geschlechterregime überdeutlich wird. Wenn, wie wir argumentiert haben, die Organisation der Geschlechterverhältnisse ein wesentlicher und konstitutiver Bestandteil eines historischen Blocks ist, dann verweisen die Kontinuitäten im Geschlechterregime auch auf die relative Stabilität eines solchen. Das ist wichtig, weil die Linke, zumal die feministische, sich darauf einstellen muss, welchen Verhältnissen sie auch zukünftig entgegen treten muss.
Zugleich lassen sich Verschiebungen in einzelnen Aspekten des neoliberalen Geschlechterregimes identifizieren; dies betrifft einerseits die geschlechtsspezifischen Auswirkungen einer kontraktierenden Weltökonomie. Frauen, die überproportional häufig in in- oder semiformellen, prekarisierten Jobs tätig sind, sind zuvorderst von Arbeitsplatzabbau betroffen. Die unbezahlte und dethematisierte Arbeit, die von Frauen im Haushalt verrichtet wird, dient in Zeiten der Krise noch stärker als bisher als ökonomischer Druckausgleich. Andererseits verstärken auch die staatlichen Krisenbearbeitungspolitiken Geschlechterungleichheit. Dies wird wohl noch virulenter, wenn die zig Milliarden an Steuergeldern, die im letzten Jahr für Bankenrettungs- und Konjunkturpakete gesteckt wurden, in den kommenden Jahren wieder „eingespart“ werden müssen. Es braucht keine prophetischen Fähigkeiten um vorauszusagen, dass unter den gegenwärtigen Kräfteverhältnissen die Kosten der Budgetkonsolidierungen nach unten abgewälzt werden – und dass Frauen, ob als prekarisierte Lohn-, als unbezahlte Hausarbeiterinnen oder beides, die Hauptlast tragen werden. Dazu kommt, dass viele Arbeitsplätze im Bereich der öffentlichen Dienstleitungen zur Disposition gestellt werden, in denen zum überwiegenden Teil Frauen arbeiten. In den zukünftigen politischen und betrieblichen Auseinandersetzungen, die sich im weitesten Sinne um die Frage „wer bezahlt für die Krise?“ entzünden werden, muss diese Geschlechterdimension mit einbezogen werden. Das heißt auch, von links nicht vorbehaltlos jede Rettungsaktion für Industriebetriebe abzufeiern, bloß weil damit vorgeblich Arbeitsplätze gesichert werden. Neben der Frage, ob der Jobabbau damit nicht bloß rausgezögert wird, muss eben darauf geachtet werden, bei welchen Branchen und Tätigkeiten niemand rettend einspringt. Ein Beispiel wäre der Einzelhandel, in dem besonders viele Frauen (meist prekär) beschäftigt, und der bereits massive Krisensymptome zeigt.⁴⁸
Aus linker feministischer Perspektive gilt es, auf diese vergeschlechtlichten Aspekte der Krise offensiv hinzuweisen und der systematischen Entnennung und Entwertung feminisierter Arbeit entgegen zu wirken. Zentraler Einsatzpunkt ist unter diesem Gesichtspunkt die geschlechtliche Arbeitsteilung, insbesondere Aspekte der Prekarisierung von Arbeitsverhältnissen und nach dem Verhältnis von bezahlter Lohn- und unbezahlter Hausarbeit. Welche Tätigkeiten gelten gesellschaftlich überhaupt als Arbeit? Diese Frage steht im Zentrum etwa der Debatte um das Bedingungslose Grundeinkommen (BGE), die wir aus diesem Grund auch für besonders kompatibel mit linken feministischen Diskursen halten. Eine Intervention, die die Diskussion um das BGE um eine geschlechterpolitische Dimension erweitert, die Bedeutung von Geschlechterleitbilder und Subjektivierungsweisen für die herrschenden Verhältnisse betont, Kritik an patriarchalen Staats- und Familienstrukturen übt und sich vom neokonservativen Sicherheitsdiskurs mit seiner regressiven Familienromantik abgrenzt – dies kann eine mittelfristige Perspektive für einen Feminismus sein, der aus der Krise – auch der eigenen – gestärkt hervorgeht und zum Aufbau einer erneuerten, anti-neoliberalen Linken beiträgt.

Anmerkungen
1 Young, Brigitte: Globale Finanzkrise und Gender, in: femina politica 18:1 (2009), S. 99-102
2 Schuberth, Helene: Ist die Krise männlich?, unter: http://www.beigewum.at/2009/09/ist-die-krise-mannlich
3 Young, a.a.O.
4 Financial Times, zit. n. Young, a.a.O., 99
5 Michalitsch, Gabriele: Konjunkturpolitik: Geschlechter-Macht und Geschlechter-Wahrheit, in: Kurswechsel 2/2009, S. 93-98
6 Zu Gramscis Begriff des historischen Blocks vgl. u.a. Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd. 7, Hamburg 1996, S. 1322 sowie 1567f.
7 Ludwig, Gundula: Gramscis Hegemonietheorie und die staatliche Produktion von vergeschlechtlichten Subjekten, in: Das Argument 270 (2007), 196-205, S. 198
8 Ebd., S. 43
9 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd.9, Hamburg 1999, S. 2063-2100
10 Connell, Robert W.: The state, gender, and sexual politics. Theory and appraisal, in: Theory and Society, 19:5 (1990), S. 507-544
11 Nowak, Jörg: Geschlechterpolitik und Klassenherrschaft. Eine Integration marxistischer und feministischer Staatstheorien, Münster 2009: 161
12 Unter „Anrufung“ verstehen wir, im Anschluss an Louis Althusser, den sozialen Prozess, durch den Menschen zu „Subjekten“ gemacht werden, d.h. die mit einer einheitlichen, mit Namen versehenen, und einen bestimmten Platz innehabenden Identität ausgestattet werden. Vgl. Althusser, Louis: Ideologie und ideologische Staatsapparate (Anmerkungen für eine Untersuchung), in: ders.: Ideologie und ideologische Staatsapparate. Aufsätze zur marxistischen Theorie, Hamburg 1977, 108-168; Bosch, Herbert/Rehmann, Jan Christoph: Ideologische Staatsapparate und Subjekteffekt bei Althusser, in: Projekt Ideologie-Theorie (Hg.): Theorien über Ideologie, Berlin 1979, 105-129
13 In diese Konzeptionalisierung fließen Überlegungen mehrerer feministischer AutorInnen ein: Connell, a.a.O.; Pühl, Katharina/Wöhl, Stefanie: Modell „Doris“: Zur Kritik neoliberaler Geschlechterpolitiken aus gouvernementalitätstheoretischer Sicht”, in: www.copyriot.com/gouvernementalitaet (Hg.): „führe mich sanft“. Gouvernementalität – Anschlüsse an Michel Foucault, Frankfurt am Main 2003, S. 74-101; Henninger, Annette/Ostendorf, Helga: Einleitung: Erträge feministischer Institutionenanalyse, in: dies. (Hg.): Die politische Steuerung des Geschlechterregimes: Beiträge zur Theorie politischer Institutionen, Wiesbaden 2005, S. 9-34; Ludwig, Gundula: Zwischen „Unternehmerin ihrer selbst“ und „fürsorgender Weiblichkeit“. Regierungstechniken und weibliche Subjektkonstruktionen im Neoliberalismus, in: Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis 68 (2006), S. 49-59
14 Ludwig 2006, a.a.O., S. 50f.
15 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd.9, Hamburg 1999, S. 2072
16 Haug, Frigga: Mit Gramsci die Geschlechtervehältnisse begreifen, in: Merkens/Andreas, Rego Diaz/Victor (Hg.): Mit Gramsci arbeiten. Texte zur politisch-praktischen Aneignung Antonio Gramscis, Hamburg 2007, S. 43
17 Vgl. Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd.9, Hamburg 1999, S. 2087f
18 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd.9, Hamburg 1999, S. 2088f
19 Ebd.
20 Ludwig 2007, a.a.O., S. 201
21 Ludwig 2006, a.a.O. S. 52
22 Vgl. Ludwig 2007, a.a.O., S. 199
23 vgl. Fraser, Nancy: Widerspenstige Praktiken. Macht, Diskurs, Geschlecht, Frankfurt am Main 1994; Sauer, Birgit: Die Asche des Souveräns. Staat und Demokratie in der Geschlechterdebatte, Frankfurt am Main 2001; Gottschall, Karin: Geschlechterverhältnis und Arbeitsmarktsegregation, in: Becker-Schmidt, Regina/Knapp, Gudrun-Axeli (Hg.): Das Geschlechterverhältnis als Gegenstand der Sozialwissenschaften, Frankfurt am Main/New York, 125-162; Genetti, Evi: Die GeschlechterGrenze des bürgerlichen Staates. Zur Kritik der Geschlechtergleichheit im Wohlfahrtsstaat, Wien 1998 (Diplomarbeit), Kulawik, Theresa: “Modern bis maternalistisch. Theorien des Wohlfahrtsstaates” in: Kulawik, Teresa/Sauer, Birgit (Hg.): Der halbierte Staat. Grundlagen feministischen Politikwissenschaft, Frankfurt am Main 1996, S. 47-75
24 Vgl. Ludwig 2007, a.a.O., S. 201
25 Die Leitlinien von GM wurden erstmals im Vertrag von Amsterdam 1997 ausgearbeitet, in denen festgehalten wurde, dass die „Vorraussetzung für die volle Verwirklichung der Demokratie ist, dass alle Bürgerinnen und Bürger gleichberechtigt am Wirtschaftsleben, an Entscheidungsprozessen, am gesellschaftlichen und kulturellen Leben und an der Zivilgesellschaft beteiligt und in allen Bereichen gleich stark vertreten sind.“ (Europäische Kommission, zit. nach Ludwig 2006, a.a.O., S. 54). GM soll als Instrument dienen, um eine Reorganisation und Evaluierung politischer Prozesse hinsichtlich ihrer geschlechterbezogenen Auswirkungen zu ermöglichen.
26 Ludwig 2006, a.a.O., S.53
27 Europäischer Rat, zit. n. ebd., S. 54
28 Dieser Bericht diente als Vorlage für die gemeinläufig als Hartz I bis IV bezeichneten Gesetze zur Reform der deutschen Arbeitsmarktpolitik, die von 2003 bis 2005 implementiert wurden. Durch den Fokus in diesem Artikel können die umfangreichen Diskussionen rund um die Umsetzung bzw. neuere interessange Entwicklungen und Novellierungen, wie etwa im Rahmen des Arbeitslosengeld II nicht berücksichtigt werden.
29 Pühl, Katharina: Neoliberale Paradoxien? Geschlechtsspezifische Veränderungen durch sozialpolitische Reregulierungen als Herausforderungen feministischer Theorie, in: Zeitschrift für Frauenforschung und Geschlechterstudien 22:2+3 (2004), S. 40-50, hier: 45
30 Pühl: Neoliberale Paradoxien, a.a.O., S. 41f.
31 Ludwig 2006, a.a.O., S. 54
32 ebd., S. 55
33 vgl. Pühl: Neoliberale Paradoxien, a.a.O., S. 44 und dies.: Geschlechtsspezifische Sozialisation: Arbeit, Geschlecht, Gouvernementalität, in: Deck, Jan/Dellmann, Sarah/Loick, Daniel/Müller, Johanna (Hg.): Ich schau Dir in die Augen, gesellschaftlicher Verblendungszusammenhang. Texte zu Subjektkonstitution und Ideologieproduktion, Mainz 2001, S. 112-123
34 Statistik Austria: Frauen und Männer in Österreich. Statistische Analysen zu geschlechtsspezifischen Unterschieden, Wien 2007, S. 17-52
35 Ludwig 2006, a.a.O., S. 55
36 ebd., S. 56
37 Da Frauen überproportional in Branchen vertreten sind, die erst mit Verzögerung von der Krise betroffen sind (z.B. Tourismus, öffentliche Dienstleistungen etc.), sind sie von Arbeitslosigkeit nicht weniger, aber oft später als Männer betroffen. Vgl. Scheele, Alexandra: Hat die Wirtschaftskrise ein Geschlecht?, in: Blätter für deutsche und internationale Politik 3/2009, S. 26-28, sowie Wichterich, Christa: Frauen funktionieren als soziale Air Bags, in: diestandard.at, http://diestandard.at/fs/1252036990913/Frauen-funktionieren-als-soziale-Air-Bags
38 Michalitsch, a.a.O.
39 Sauer, Birgit: Öffentlichkeit und Privatheit revisited. Grenzneuziehungen im Neoliberalismus und die Konsequenzen für Geschlechterpolitik, in: Kurswechsel 4/2001, S. 5-11, hier: S. 8
40 Poulantzas, Nicos: Staatstheorie. Politischer Überbau, Ideologie, Autoritärer Etatismus, Hamburg 2002, S. 194ff.
41 Vgl. Sauer, a.a.O., S. 8
42 Engel, Antke: Gefeierte Vielfalt. Umstrittene Heterogenität. Befriedete Provokation. Sexuelle Lebensformen in spätmodernen Gesellschaften, in: Bartel, Rainer et al. (Hg.): Heteronormativität und Homosexualitäten, Innsbruck 2008, S. 43-64
43 Darauf haben die Goldenen Zitronen jüngst hingewiesen. Vgl. ihren Song „Aber der Silbermond“ auf ihrem neuen Album „Die Entstehung der Nacht“ (Buback Tonträger 2009). Doris Achelwillm schreibt dazu: „Die Goldenen Zitronen finden ‚Silbermond’ interessant, weil die deutschen Chart-Breaker seit einem ihrer letzten Hits sowas wie die unwidersprochene Speerspitze des popkulturell verhandelten Sicherheits-Dispositivs sind.“ (Achelwillm, Doris: Mit den Goldenen Zitronen durch die Krise. Zehn Thesen zur „Entstehung der Nacht“, 2009, http://www.die-goldenenzitronen.de/aktuelles.php
44 Nach Schätzungen ist in Österreich jede fünfte Frau von Gewalt durch einen nahen männlichen Angehörigen betroffen. 90 Prozent aller Gewalttaten an Frauen und Kinder passieren in der Familie und im sozialen Nahraum. Vgl. Thaler-Haag, Birgit: Gewalt gegen Frauen im sozialen Nahraum. Ursachen, Formen und Muster von Gewalt in Beziehungen, Vortrag im Rahmen der Ringvorlesung „Eine von fünf. Gewalt gegen Frauen im sozialen Nahraum“ am 20. Okt. 2008, online unter http://www.birgitsauer.org/WS%202008_09/VO%20Eine%20von%205/ThalerHaag.pdf
45 Financial Times, zit. nach Young, Brigitte: Globale Finanzkrisen und Gender, a.a.O.
46 Wichterich, a.a.O.
47 Jörges, Hans-Ulrich: Guttenberg, der Baron der Herzen, Stern, 6. Juni 2009
48 Scheele, a.a.O.

Grundsätzlich kennen wir dieses Phänomen weltweit, in Afrika, Asien und Lateinamerika. Es werden dort vor allem Textilien, Schuhe, Spielzeug, Elektronikzulieferung, Batterien, und andere Konsumartikel hergestellt. Die Bestandteile werden zollfrei importiert und das fertige Produkt dann wieder exportiert. Dieses Phänomen ist immer mit neoliberalen Globalisierungsbestrebungen und Freihandelsabkommen in Verbindung zu bringen. Die ersten Formen von sogenannten freien Exportzonen sind schon in den 1980er Jahren entstanden bzw. haben sie damals, zum Beispiel im Kontext der Schuldenkrise in den 1980ern in Lateinamerika begonnen, sich stark auszubreiten. Nach einer ersten Welle von Freihandelsabkommen und der Uruguay-Runde ist die WTO aber bald an ihre Grenzen gestoßen, weil die negativen Auswirkungen der Freihandelsabkommen deutlich wurden. Bei der nächsten größeren WTO Verhandlungsrunde, der sogenannten Doha Runde, zeigte sich das, die Verhandlungen stagnieren seit 2001. Deshalb geht der Trend jetzt von multilateralen Handelsabkommen weg und hin zu bilateralen. Das erleben wir auch gerade auf Ebene der europäischen Kommission, mit der Entwicklung einer neuen EU-Außenhandelsstrategie, des so genannten „global europe“ seit 2006. Hier werden bilaterale Abkommen forciert.

Welche Interessen stehen denn hinter diesen Freihandelsabkommen?

In erster Linie sind es die Regierungen der Länder des Nordens in Verbindung mit transnationalen Konzernen, die dahinter stehen, bzw. deren Interessen da verfolgt werden. Sie wollen einen Abbau von tarifären Barrieren, während die Länder des Südens sich einen Abbau nicht-tarifärer Handelshemmnisse wünschen. Die Unternehmen profitieren natürlich am meisten vom Abbau von Zollbeschränkungen oder einer radikalen Senkung von Zöllen. Das hat dann stark negative Auswirkungen auf die nationalen Wirtschaften des globalen Südens. Es gibt z.B. Zahlen zu Lateinamerika, wo eine Senkung der Zölle von 32% in den Jahren 1980-85 auf 14% in den Jahren 1991-95 stattfand, wodurch viele Möglichkeiten für staatliche Subventionen verloren gingen.

Kannst Du diese negativen Auswirkungen noch genauer ausführen?

Dadurch, dass in diversen Brachen, in denen zuvor protektionistische Maßnahmen bestanden haben, eine Öffnung für ausländische Investitionen erzwungen wurde, wurden nationale, kleinere Produktionseinheiten vom Markt verdrängt und es kam zu einem starken Verlust an formalen Arbeitsplätzen. Auch die Ernährungssouveränität wurde untergraben: gerade der Bereich der Landwirtschaft ist hier ein ganz wesentlicher. Durch subventionierte Billigstimporte können regionale Produkte nicht mehr abgesetzt werde.
In Bezug auf die Arbeitsplätze sind die Auswirkungen jedoch zweischneidig: einerseits kommt es zu den erwähnten Verlusten an formellen Arbeitsplätzen, andererseits gibt es einen Trend zur Zunahme informeller Beschäftigungsformen. Die Prekarisierungswellen, die wir aus den OECD-Ländern kennen, sind ein globales Phänomen. Vor allem in den exportorientierten Industrien, den freien Exportzonen oder auch in den Maquiladoras, in denen überwiegend Frauen tätig sind, nehmen informelle Beschäftigungsformen zu.
Dass dabei das nationale Recht unterwandert wird – z. B. wird der vorgesehene Mindestlohn in den freien Exportzonen in Mexiko nicht eingehalten – hängt auch mit ökonomischer Liberalisierung und der Öffnung der Märkte zusammen. Diese werden von Seiten der Weltbank und des IWF durchgesetzt. Für die betreffenden Länder besteht die Notwendigkeit, Kredite zu bekommen. Die Kreditvergabe ist aber an Liberalisierungsbedingungen geknüpft. Gleichzeitig haben die betreffenden Staaten bzw. Regionen mitunter selbst ein Interesse an der Entwicklung von Maquiladores-Industrien, die ja immer wieder als eine gute Beschäftigungsmöglichkeit angepriesen wurden – vor allem für Frauen.

Hat sich diese Hoffnung auf mehr Beschäftigungsmöglichkeiten für Frauen denn erfüllt?

Es stimmt teilweise, dass die Frauenerwerbstätigkeit zugenommen hat, aber der pay-gap bei den Einkommen hat sich kein bisschen verringert, sondern ist im Gegenteil noch größer geworden. Gleichzeitig muss man sich auch die Arbeitsbedingungen dieser Frauen ansehen. All diese Phänomene, die wir in den freien Exportzonen beobachten können, wie mangelnde Sicherheits- und Gesundheitsschutzbestimmungen und -Vorkehrungen, keinerlei soziale Absicherung, weder Mutterschutz noch Pensionsvorsorge noch Arbeitslosengelder, geringe oder ausbleibende Entlohnung kann man in den Kontext der „Feminisierung der Arbeit“ stellen. Hinzu kommen noch sexuelle Übergriffe und geschlechtsspezifische Diskriminierung. Man muss sehen, dass in einem Bereich, in dem bestimme Rechte und Mindeststandards nicht gegeben sind, diese ohnehin vorhandene strukturelle Gewalt sehr oft zu einer individuell erlebten Gewalt wird.

Warum sind grade im informellen Bereich Frauen überproportional vertreten?

Einerseits machen sexistische und diskriminierende Einstellungspraxen es für Frauen grundsätzlich schwierig, in formelle Arbeitsverhältnisse hinein zu kommen. Andererseits ist die Nachfrage nach Frauen gerade in diesen arbeitsintensiven Exportindustrien stark, weil Frauen sehr oft in einer schwächeren Verhandlungsposition sind. Das hat wieder mit Geschlechterstereotypen und der Aufgaben- und Rollenverteilung im gesellschaftlichen Leben und im Pflege- und Fürsorgebereich zu tun. So gibt es z. B. in den Maquilas in Mexiko viele allein erziehende Frauen, die dann natürlich eine sehr schwache Verhandlungsmacht innehaben.

Kann man den Frauenanteil in den Exportzonen denn überhaupt beziffern?

In den freien Exportzonen und den Zulieferbetrieben gibt es auch noch viele Männer. Aber es ist wichtig zu sehen, dass es eine starke Entwicklung in Richtung Informalisierung gibt. Wenn wir über die informelle Wirtschaft sprechen, dann zeigen die Zahlen, dass dort 60% Frauen beschäftigt sind.
Dieser hohe Anteil kommt deshalb zustande, weil bestimmte produzierende Tätigkeiten von den Zulieferfirmen als Heimarbeit in die Haushalte ausgelagert werden. Dass diese Tätigkeiten vor allem von Frauen ausgeführt werden, liegt unter anderem daran, dass diese die Hauptverantwortung im Haushalt tragen. Es gibt dann keine klare Trennung von Lohnarbeit und anderen, vermeintlich privaten Pflichten und Verantwortungen. Es scheint dann einfach zu sein, das gleich zu Hause machen zu können. Zugleich geht es auch um informelle Tätigkeiten im öffentlichen Raum: Straßenverkäuferinnen, Straßenköchinnen, Müllsammlerinnen, Schuhputzerinnen usw. Ein weiterer Faktor sind Sexarbeit und domestic workers.

Wie sieht denn die arbeitsrechtliche Situation der Heimarbeiterinnen aus?

Wenn Betriebe produzierende Tätigkeiten aus den Zulieferbetrieben in Privathaushalte auslagern, kann es z. B. der Fall sein, dass es zwar formal einen Vertrag und einen gesetzlichen Mindestlohn gibt, dieser dann aber nicht gezahlt wird. Oft haben die Unternehmen eine doppelte Buchhaltung, eine schwarze Buchhaltung und eine offizielle, die präsentiert wird, wenn sich das Unternehmen für Corporate Social Responsibility (CSR) interessiert.
Dass so etwas überhaupt möglich ist, hat aber auch mit dem Arbeitsrecht auf internationaler Ebene zu tun. Auf dem Feld der internationalen Beziehungen wird von einer Norm ausgegangen, die eine männliche Norm ist, und die historisch gesehen eigentlich als etwas a-typisches betrachtet werden muss. Der weiße Familienernährer, der in einem so genannten Normalarbeitsverhältnis angestellt ist, ist ein Nachkriegsphänomen Mitteleuropas, das viel mit dem Wirtschaftswachstum zu tun hat und nur möglich war, weil so viel unbezahlte Arbeit geleistet wurde, und das überwiegend von Frauen.
Die Problematik dieser Norm sehen wir darin, dass die Bedürfnisse und Interessen, die von den Frauen in informellen Beschäftigungsverhältnissen artikuliert werden, in den Kernarbeitsnormen gar nicht vorkommen. Diese gehen nämlich von formellen, transparenteren Angestelltenverhältnissen oder Fabriks- und Unternehmensformen aus, die in dieserForm der Situation vieler erwerbstätiger Frauen weltweit nicht entsprechen. Informelle Arbeitsverhältnisse sind oft durch Unsichtbarkeit, Isolation, Vereinzelung und die oben genannten strukturellen Formen von Diskriminierung bestimmt. Bei den Kernarbeitsnormen geht es um ein commitment, ein Bekenntnis, das Antidiskriminierung und Chancengleichheit beinhaltet. Was hier im Vordergrund steht, ist das Verbot von Zwangsarbeit und Kinderarbeit, das Recht, sich zu organisieren und Gewerkschaften zu gründen, sowie das Recht auf Kollektivverhandlungen. Als Heimarbeiterin bin ich aber gar nicht in derart institutionalisierten und organisierten Arbeitsverhältnissen. Ich bin vielleicht in ein soziales Netzwerk eingegliedert, aber das heißt noch lange nicht, dass ich die Möglichkeit hätte, Tarifverhandlungen zu führen. Für informelle Arbeitsverhältnisse sind daher ein existenzsichernder Mindestlohn und soziale Standards zentral. Das Einkommen reicht oft einfach nicht aus, um sich selbst zu versichern.
Wenn die Frauen unmittelbar befragt werden, wo ihre Bedürfnisse liegen, dann geht es da immer ganz stark um Schutz vor Gewalt, darum, dass sie in ihrer Würde respektiert werden wollen, aber auch um Schutz vor gesundheitlichen Schäden, Übergriffen und Diskriminierungen, z.B. die erzwungenen Harntests zur Überprüfung möglicher Schwangerschaften. Das ist ein ganz zentraler Punkt, wenn es um Arbeitsrechtsnormen geht: was sagen die betroffenen Frauen selbst, was benötigen sie. Diese Dimension fehlt auf der internationalen rechtlichen Ebene. Das ist so ähnlich wie bei der Menschenrechtsdiskussion, die ja immer wieder als eurozentristisch und male-orientated kritisiert wurde, bzw. wo bei FeministInnen eine gewisse Zurückhaltung vorherrscht. In beiden Fällen ist es so, dass die zugrundeliegenden, Frauen diskriminierenden Strukturen gar nicht beachtet werden.
Diese blinden Flecken hängen vielleicht auch ein bisschen damit zusammen, dass die Kernarbeitsnormen ein Kompromiss waren, so etwas wie der kleinste gemeinsame Nenner, in dem aber zentrale Aspekte fehlten.
Seit den 1990er Jahren kann das Phänomen von informeller Wirtschaft nicht mehr ignoriert werden. Auf die Zunahme informeller Arbeitsverhältnisse wurde deshalb reagiert. So wird stärker versucht, die Rechte, die auch für informelle Arbeitsverhältnisse gefordert werden, in Form von Konventionen durchzusetzen.
Eine Weiterentwicklung der Kernarbeitsnormen ist der „decent-work“-Ansatz, der versucht, auf genau diese Probleme einzugehen und darum z.B. einen existenzsichernden Mindestlohn und soziale Sicherungssysteme beinhaltet. Natürlich hat auch das seine Grenzen, aber es ist für Frauen, die als Haus- oder Heimarbeiterinnen tätig sind, sehr wichtig, dass es solche Konventionen gibt. Es wurde auch eine Konvention für die Rechte von Heimarbeiterinnen verabschiedet. Das ist ein erster Schritt hin zur Anerkennung dieser Arbeit als mit formellen Beschäftigungsformen ebenbürtig.

Bedeutet der hohe Anteil erwerbstätiger Frauen eine Veränderung der Geschlechterverhältnisse vor Ort?

Natürlich verändern sich die Rollenmuster, aber das sehe ich sehr ambivalent. Im Grunde bedeutet das für Frauen eine Erweiterung der Hauptverantwortlichkeit für Vieles im gesellschaftlichen und familiären Leben auf den Bereich der Erwerbstätigkeit. Das kennen wir auch im Zusammenhang mit den Mikrokreditsystemen, wo die Frau die Rolle der Ernährerin einnimmt – was sie zuvor ohnehin in den meisten Fällen schon getan hat, allerdings eher im Bereich der Landwirtschaft und jetzt in gewerblicher Hinsicht. Das kann den Frauen auch mehr Respekt einbringen, aber im Grunde ist es eher mit erhöhten Belastungen verbunden. Die Mikrokreditsysteme sind ja nur gemäß einer Marktlogik gedacht, weshalb sich ein hoher Druck auf die Frauen entwickelt, diese Kredite und die teilweise ganz schön hohen Zinsen zurückzuzahlen. Zwar versuchen die Frauen, Kooperativen zu bilden, um sich gegenseitig zu unterstützen, aber de facto ist dieser Druck auf die Frauen da. Wenn dann gleichzeitig nichts getan wird, um Geschlechterrollen zu verändern und einen Bewusstseinswandel anzustoßen, der auch die Männer einbindet, dann bleibt am Ende wieder alles auf den Frauen lasten. Ein Schritt hin zur Befreiung oder auch ökonomischen Entlastung von Frauen ist das also nur bedingt. Darüber hinaus fühlen sich viele Männer in ihrer Rolle in Frage gestellt, und das führt auch zu einer Zunahme von Gewalt, nicht nur in Mexiko, sondern auch in Afrika.
Zugleich denke ich aber, dass das Agieren in der Erwerbstätigkeit vielen Frauen auch viel Kraft für den Arbeitskampf gibt. Ich frage mich dann, woher die Frauen eigentlich ihre Kraft noch hernehmen. Obwohl sie sowohl für das Einkommen als auch für die Versorgung der Familie verantwortlich sind, schaffen sie es noch, sich zusammenzutun, sich zu mobilisieren und einen politischen Kampf zu führen. In erster Linie geht es dabei um das Self-empowerment der Frauen, darum, sich gegenseitig zu unterstützen und eine stärkere Position zu gewinnen. Da gibt es weltweit unglaublich viele Beispiele.

Kannst Du uns einige solcher Beispiele nennen?

Gerade läuft in Südafrika eine von StreetNet organisierte Kampagne im Zusammenhang mit den Vorbereitungen zur Fußball-Weltmeisterschaft. Das ist eine Kampagne, die lokal vor Ort agiert, aber auch versucht, international Aufmerksamkeit zu gewinnen und sich dabei auch an die OrganisatorInnen der WM wendet. Dort wird nämlich versucht, in Bereiche zu intervenieren, die für viele Menschen überlebensnotwendig sind, z. B. sollen die StraßenhändlerInnenzonen geschlossen und den HändlerInnen der Zugang zu den öffentlichen Plätzen, an denen dann die WM stattfindet, verweigert werden. Statt die lokale Bevölkerung einzubinden, werden die Bauaufträge und das Gastronomieangebot international ausgeschrieben. Dagegen findet ganz viel Mobilisierung statt.
In Indien ist eine der berühmtesten Frauengewerkschaften tätig, die SEWA (self employed women association), die es seit vierzig Jahren gibt und in der Tausende von Frauen Mitglied sind. Es ist eine Mischform aus Kooperative und Gewerkschaft, die Maßnahmen zur Fortbildung für Frauen in der Selbstständigkeit anbietet, aber auch kollektive Unterstützungsformen bei Fragen von Versicherung, Altersversorgung und Kinderbetreuung organisiert. Außerdem wird durch Aufklärung und Rechtsschulungen versucht, ein Bewusstsein für die eigenen Rechte zu schaffen und so die Verhandlungssituation der Frauen zu stärken.
Auch China ist momentan ein spannendes Feld, weil sich zivilgesellschaftlich im Grunde alles auf Hong Kong konzentriert und sonst im Hinblick auf zivilgesellschaftliche Kampagnen wenig möglich ist. Trotzdem gibt es auch da viele Kämpfe, unter anderem von Wanderarbeiterinnen.
Die Kämpfe in den Maquiladoras-Industrien in Mexiko sind hier natürlich auch zu nennen. Es gibt dazu einen interessanten Film, den wir im Mai diesen Jahres im Rahmen unseres Female Labor Moves Filmfestivals gezeigt haben und der auch im Dezember wieder im Schickaneder läuft: „Maquilapolis“. Das besondere an dem Film ist, dass die Maquialdoras-Arbeiterinnen vorab in der Handhabung von Technik und Equipment geschult wurden und dann selbst die Kamera in die Hand nahmen. Der Film begleitet die Frauen bei zwei erfolgreichen Kämpfen: erstens geht es um eine Firma in der Elektronikbranche, die über Nacht ihre Fabriken abgerissen und ein paar Orte weiter wiederaufgebaut hat, um so um die ausstehenden Löhne und Abfindungen herumzukommen. Zusammen mit einem Anwalt hat eine Gruppe von Frauen die Firma verklagt, vor Gericht gewonnen und im Nachhinein ihre Abfertigungen ausgezahlt bekommen. Der andere Kampf richtete sich gegen die verbreitete Praxis internationaler Konzerne, ihre Industrieabfälle direkt in den Fluss zu kippen. Zusätzlich zu den gesundheitsschädigenden Produktionsbedingungen in den Maquiladoras haben die Frauen so auch noch unter der Verschmutzung ihres nächsten Umfelds zu leiden. Auch hier waren die Frauen erfolgreich. Das sind dann auch die Frauen, bei denen ich den Eindruck hatte, sie schlafen nie.

In was für einem Verhältnis stehen diese Formen der (Selbst-)Organisation von Frauen zu den bestehenden Gewerkschaften?

Das Ideal wäre natürlich, dass Frauenorganisationen und Gewerkschaften zusammenarbeiten. Aber es ist für viele Frauen schwer, in die bestehenden Gewerkschaften hinein zu kommen, sich mit ihren Anliegen Gehör zu verschaffen. Gewerkschaften sind da teilweise sehr immobil oder langsam in ihren Veränderungsprozessen. Deshalb entscheiden sich viele Frauen dafür, selbst eine Organisation zu gründen, damit gesichert ist, dass ihre Anliegen im Mittelpunkt stehen. Die Gründung von eigenen Frauengewerkschaften ist wahrscheinlich ein internationales Phänomen.

Was tut sich denn auf Ebene der offiziellen internationalen Politik?

Insgesamt sind die Ansätze zur Verbesserung der Situation informell beschäftigter Frauen sehr unterschiedlich. Auf Seiten der europäischen Kommission gibt es Bestrebungen, einen so genannten „social clause“ in Handelsabkommen aufzunehmen. Die so genannten Schwellen- und Entwicklungsländer sind aber zu einem Großteil dagegen. Sie argumentieren, dies sei nur eine neue Form von ökonomischem Protektionismus, um ihnen den Zugang zu Märkten zu verwehren. Für sie sollten soziale Rechte nicht Teil eines Handelsvertrages sein, sondern auf einer anderen Ebene verhandelt werden.
Darüber hinaus muss man feststellen, dass Konventionen natürlich nur bedingt verbindlich sind. Die unterzeichnenden Länder sind zwar angehalten, die Bestimmungen in nationales Recht aufzunehmen und entsprechend umzusetzen, aber das passiert sehr oft nicht.
Auf einer anderen Ebene setzt CSR an, das sich an die Privatunternehmen direkt wendet. CSR ist eine Selbstverpflichtung von Unternehmen, die dann oft in Marketingabteilungen angesiedelt ist.
Was bei alledem fehlt, ist die Verbindlichkeit sowie marktkontrollierende Maßnahmen. Deshalb befürworten viele soziale Klauseln im Handelsabkommen, weil diese die Möglichkeit bieten, Sanktionen zu erlassen. Aber auch Sanktionen greifen nicht immer: Wir haben ein Kapital, das sich ständig bewegt und im Fall von Sanktionen können die Unternehmen einfach ganz schnell abwandern. Auf EU-Ebene ließe sich da schon mehr machen.

Beinhalten Konventionen, Abkommen oder z. B. die „decent work“-Agenda auch explizit geschlechtsspezifische Fragen, wie sexuelle Diskriminierung oder sexuelle Übergriffe?

Nein, das ist ein ziemliches Manko. Plattformen wie z.B. WIDE (women in developement europe), die teilweise auch an Verhandlungen teilnehmen, versuchen diese Leerstellen aufzuzeigen. Dass diese geschlechtsspezifischen Probleme ausgeblendet werden, hängt auch stark damit zusammen, dass internationale Gewerkschaften sowie die Agencies der UN auf der Führungsebene male-dominated sind, wodurch gender-sensible Wahrnehmungen untergehen.

Wie schätzt Du „Corporate Social Responsibility“ als Strategie zur Verbesserung der Situation der Frauen ein?

Einerseits ist der Wunsch von Seiten der KonsumentInnen, möglichst „saubere“ Kleidung, „decent“ produzierte Schuhe zu tragen, absolut verständlich. In einem gewissen Maß gibt es auch „consumers power“. Die codes of conduct sind für Konsumentinnen im Moment aber ziemlich schwer zu durchschauen, weil es so viele verschiedene codes gibt. Sehr viele Unternehmen erstellen sich ihre Codes auch selbst. Es gibt zwar die Fair Wear Foundation, die versucht das ein bisschen zu kontrollieren, aber das ist eine kleine Organisation, die gar nicht die notwendigen Ressourcen hat, um alle notwendigen Kontrollen vorzunehmen. Und dann kontrollieren sich die Unternehmen auch noch selbst.
Man kann sich außerdem nur bei ganz wenigen Produkten sicher sein, dass wirklich die gesamte Produktionskette umfasst wird. Bei vielen Textilien geht es darum, wie die Baumwolle hergestellt wurde, aber die Verarbeitung und der damit verbundene Produktionsprozess ist nicht inkludiert.
Auch dort, wo CSR ernst gemeint ist, bleibt dieser Ansatz zweischneidig. Um das ernsthaft umzusetzen, müsste man in Wirklichkeit die Produktion grundlegend umstellen. Es müsste langsamer produzieren werden. Das geht natürlich nicht, wenn der ganze Produktionsprozess „just in time“ abläuft und im Internet der billigste Zuliefererbetrieb den Auftrag erhält.

Wie sieht eure konkrete Arbeit bei der Frauensolidarität aus?

Für mich persönlich ist es zunächst einmal wichtig, sichtbar zu machen, was für Kämpfe und Forderungen von Frauen überhaupt geführt und gestellt werden. Frauen leben und arbeiten in sehr unterschiedlichen Verhältnissen weltweit und sie stellen keine homogene Gruppe dar. Das wichtigste ist, diesen verschiedenen Gruppen von Frauen eine Stimme zu verleihen. Primär sieht die Frauensolidarität ihre Aufgabe in Bewussteins- und Informationsarbeit. Die Aktivistinnen sollen dabei möglichst selbst unmittelbar eingebunden werden. Wenn wir z. B. Veranstaltung organisieren, dann laden wir Aktivistinnen ein, die selbst über ihre Tätigkeiten berichten können. Jetzt gerade arbeiten wir an einem Projekt das die „decent-work“-Agenda zum Inhalt hat und in dem es um die informelle Arbeit von Frauen geht. Wir haben einen Kalender produziert, den wir im Oktober (s. Ankündigung) vorstellen werden. Damit wollen wir bekannt machen, welche Frauenorganisationen es gibt und ihnen die Möglichkeit geben, sich selbst zu präsentieren. Wir haben auch die Möglichkeit, deren Positionen und Anliegen in unseren Netzwerken oder da, wo politisches Lobbying möglich ist, zu befördern. Und dann ist es natürlich auch wichtig, präsent zu sein, wenn hier etwas auf der Straße passiert.

Prekarisierung und Informalisierung von Arbeitsverhältnissen sind globale Phänomene, die nicht nur Frauen im globalen Süden betreffen – auch wenn sie hier natürlich unter ganz anderen Vorzeichen stattfinden. Siehst Du darin neue Möglichkeiten der Solidarisierung?

Ich denke schon. Ich glaube, dass frühere Zentrum-Peripherie-Ansätze, wenn sie überhaupt je Gültigkeit gehabt haben, schon lange unangemessen sind. Die sozialen Klüfte und Auseinandersetzungen, Armut und mangelnde Chancengleichheit gibt es hier wie dort. Dieser Umstand hat etwas verbindendes, Solidarität wird mitunter einfacher. Wir sind auch hier wieder an einem Punkt, wo wir wieder anfangen müssen zu kämpfen. Die Frage ist wohin und wofür.
Manche Frauen sehen ihr Ziel auch gar nicht im Erreichen einer formellen Tätigkeit. Wir müssen erkennen, dass die weltweite Entwicklung hin zu informellen Beschäftigungsformen weiter voranschreitet und dass frühere Lösungen einfach nicht mehr funktionieren. Wir müssen eher für diese neuen Beschäftigungsformen genauso rechtliche Absicherung fordern wie für das, was ehemals als normal betrachtet wurde.

Petra Steiner ist Bildungsreferentin des Vereins Frauensolidarität und war u.a. an der Organisation des Filmfestivals Female Labour Moves beteiligt.

Für ein Drittes Kino
1969 unternahmen die argentinischen Filmemacher Fernando E. Solanas und Octavio Getino den Versuch, das Medium des Films für den antikolonialen Kampf in Dienst zu nehmen und forderten ein eigenständiges Kino der Dritten Welt. Jenseits von Hollywood sollte es verortet sein, aber auch jenseits des mit der europäischen Linken assoziierten „Autorenfilms“, selbst wenn sie strategischen Allianzen mit den politisch radikalsten unter dessen Vertretern nicht grundsätzlich abgeneigt waren. Das Manifest, worin diese Forderungen laut wurden, trägt den Titel Hacia un tercer cine¹¹, für ein Drittes Kino. Für ein Kino, das in enger Verschränkung mit den sozialen Bewegungen in Lateinamerika, Afrika und Asien gegen die Herrschaft des Neokolonialismus und für eine Internationale der Peripherie – die „Trikontinentale“, wie sie auf der legendären antiimperialistischen Konferenz von Havanna im Jahr 1966 getauft wurde – kämpfen sollte. Solanas und Getinos Manifest eröffnet mit einer Anklage der westlichen Filmindustrien, unter deren Einfluss die Bezeichnung „Film“ zu einem Synonym für Spektakel und Unterhaltung verkommen sei. Im schlimmsten Fall stehe das Kino der Vereinigten Staaten und Europas, als kaum verhohlene Interessensvertretung der Studiomagnaten, für eine ahistorische Mystifizierung der herrschenden Zustände, im besten Fall gebe es ein mut- und auswegloses Zeugnis von sozialer Ungerechtigkeit und der Zersetzung bürgerlicher Werte. Vieles von dem, was Solanas und Getino den westlichen Kinematografien ankreiden, klingt wie eine Popularisierung von Guy Debords Thesen zur „Gesellschaft des Spektakels“¹² in seinem gleichnamigen Buch, das zwei Jahre vor ihrem Manifest veröffentlicht worden war: Als fetischisiertes Spektakel, das sich verselbstständigt und an die Stelle lebendiger Erfahrung gesetzt hätte, behinderten das Hollywoodkino und seine Nachahmer die Bewusstwerdung der verblendeten Massen. Vor dem Hintergrund dieser Diagnose wird die Aufgabe, die sich für trikontinentale FilmemacherInnen stellt, als zweischneidige beschrieben. Neben der Erfindung emanzipatorischer Bildpraxen steht die Zerstörung jener Bilder auf der Agenda, die sich die kapitalistischen Unterhaltungsfabriken von der Dritten Welt gemacht haben und immer noch machen.
Die Kritik der Autoren richtet sich aber auch gegen all jene, die der Möglichkeit eines revolutionären Kinos wenig Chancen einräumen, bevor nicht sämtliche Produktionsmittel, auch jene zur Herstellung von Filmen, im Gefolge eines revolutionären Umsturzes enteignet und vergesellschaftet worden sind. Obwohl dieser Einwand auf solidem marxistischem Boden stand, verwerfen ihn Solanas und Getino mit der Begründung, er erkläre die eingeschliffenen Produktions-, Distributions- und Vorführbedingungen Hollywoods zum Vorbild. Diese seien, genauso wie die Filme selbst, zur Gänze auf die Interessen der US-amerikanischen Bourgeoisie abgestellt, weswegen für alle diese Bereiche neue Formen gefunden werden müssten.
Wie ist das zu verstehen? Die Vorstellung, dass Filme aus Hollywood inhaltlich oder ihrer Form nach einer bestimmten Ideologie zuarbeiten, ist recht geläufig. Solanas und Getino scheinen jedoch etwas anderes, oder genauer: mehr als das im Sinn zu haben: „Die Machtergreifung einer mechanistischen Vorstellung von Kino, wonach abgeschlossene Strukturen, die auf der Leinwand geboren werden und sterben, bei standardisierter Länge in einem großen Lichtspieltheater abgespult werden, führte zur Absorption von Formen des bürgerlichen Weltbilds, die in der Tradition der Kunst des 19. Jahrhunderts wurzeln: Der Mensch gilt ausschließlich als passives und konsumierendes Objekt. Anstatt Geschichte zu erkennen und zu verstehen, kann er sie nur auffassen, kontemplieren, durchlaufen, erdulden.“ Um gegen die der Film- und Kinotechnik innewohnenden bürgerlichen Anschauungsformen etwas auszurichten, müssten folglich nicht nur andere Filme entworfen werden, sondern auch eine andere, stärker involvierende und aktivierende Einrahmung ihrer Präsentation.
Ähnliches gelte für den angrenzenden Bereich der Distribution. Die Versuche europäischer AutorenfilmerInnen, am Rand der kommerziellen Filmindustrien ein Auskommen zu finden und sich zumindest teilweise auf deren Verleihstrukturen einzulassen, wären in eine Sackgasse gemündet. Von diesem Modell müssten sich die VertreterInnen eines Dritten Kinos daher emanzipieren, um in enger Zusammenarbeit mit ihrem Publikum eigenständige, noch im Falle staatlicher Repression tragfähige Netzwerke aufzubauen. Dies kam oft dem Weg in den Untergrund gleich.

Die Guerilla als Arbeitsweise
Ermöglicht wurde die Emanzipation von den bestehenden, vertikal integrierten¹³ Filmindustrien von einem Innovationssprung in der Filmkamera- und Projektortechnik. Der technologische Fortschritt hatte immer kleinere, einfacher handhabbare und zudem günstigere Bild- und Tonaufnahmegeräte hervorgebracht, wodurch der Umgang mit Film eine ungekannte Demokratisierung – oder, wie es im zeitgenössischen Jargon hieß: „Entmystifizierung“¹⁴ – erfuhr.
Solanas und Getino versprechen sich von dieser Umwälzung der Produktionsmittel zudem eine neue Arbeitsweise, deren Stoßrichtung sich in der Empfehlung andeutet, die „Kamera als Gewehr“¹⁵ einzusetzen. Anhand dieser Metapher wollen sie die Praxis des Dritten Kinos an die Kampfstrategie der Guerilla anschließen: „Die Kamera ist der unerschöpfliche Enteigner von Bild-Waffen, der Projektor ein Geschütz, das 24 Bilder in der Sekunde feuert.“¹⁶ Mit dieser kruden Analogie ist im Wesentlichen eine bestimmte Arbeitsweise im Kollektiv angesprochen, worin jedes Mitglied mit der Gesamtheit des verwendeten Equipments und allen Funktionen hinreichend vertraut und mithin austauschbar ist; worin planerische Detailversessenheit, Disziplin und ein rasches Arbeitstempo vorherrschen; worin alle Beteiligten sich bereit erklären, auf Komfort, alte Gewohnheiten und „dieses ganze Klima der Normalität, wohinter sich der alltägliche Kriegszustand verbirgt“¹⁷, Verzicht zu leisten.
Das Projekt des Dritten Kinos ist also von Anbeginn als ein ganzheitliches angelegt: Nicht nur die Filme selbst, sondern auch die angrenzenden Bereiche der Produktion, Distribution und Vorführung sollten revolutioniert werden.

Die Dekolonisation der Kultur
Trotz des recht martialischen Gleichnisses von Film und Gewehr lassen Solanas und Getino darin, wie sie das Verhältnis von (Film-)Kunst zu Politik bestimmen, einigen Freiraum. Die Polarität der beiden sei von der herrschenden Klasse als universell gesetzt und müsse, zugunsten der Einheit von Politik und Kunst, in Richtung einer „Überblendung des Ästhetischen mit dem Leben der Gesellschaft“¹⁸ Überwunden werden. Eine wahre Kunst des Volkes erschöpfe sich nie im ästhetischen Gehalt ihrer Erzeugnisse, sondern sei immer auch eine Kunst für das Volk, in seinem politischen Interesse. Gleichzeitig warnen die Autoren des Manifests vor einer allzu pragmatischen Kunstauffassung. Direkte Agitation und Intervention in politische Auseinandersetzungen hätten ebenso ihren Platz wie solche Ansätze, die, ungleich weniger handlungsorientiert, auf die Bildung politischen Bewusstseins zielen. Im Anschluss an Fanons Analyse des Verhältnisses von Kolonisatoren und Kolonisierten, die von Marx’ Frühschriften und Freuds Psychoanalyse informiert ist, brechen Solanas und Getino die Zielsetzung des Dritten Kinos immer wieder auf die Ebene des Individuums herunter. Hier geht es um die Erlangung einer befreiten, unentfremdeten Persönlichkeit, die zugleich an der kollektiven Subjektivität des Volkes Anteil hat. Wer so denkt, wird geneigt sein, der „Dekolonisation der Kultur“¹⁹ einen ebenso hohen Stellenwert einzuräumen wie etwa dem Streben nach politischer oder wirtschaftlicher Unabhängigkeit.
Für den Kampf gegen das wirtschaftsliberale, vom Militär eingesetzte Regime in ihrem Heimatland Argentinien, das sich bis zu den Unruhen in Cordoba 1969 im Amt halten konnte, konstatieren die Autoren sogar eine Vorrangstellung des Kulturellen, insofern die Abhängigkeit vom neokolonialen Hegemon USA in diesem Fall nicht primär mit Hilfe polizeilicher und/oder militärischer Gewalt aufrecht erhalten werde, sondern zur Konsolidierung des Status quo auf die tatkräftige Unterstützung der einheimischen Intelligenzija – in Schulen, Universitäten und Redaktionsräumen – baue. Dem Kino als derjenigen Kunstform, die im Weltmaßstab die größten Zuschauermassen auf sich zu konzentrieren vermochte, musste bei dieser strategischen Schwerpunktsetzung eine herausragende Rolle zufallen.

Ästhetische Offenheit
Was die Grundlegung eines Formenkanons und also die textuelle Ebene der Filme selbst betrifft, hält sich Solanas und Getinos Manifest auffällig bedeckt – solange die Filme nur das unklare Kriterium der „Militanz“ erfüllen: „Filmische Pamphlete, didaktische Filme, Reportagen, Essayfilme, Filme, die Zeugnis ablegen – alle militanten Formen des Ausdrucks sind zulässig, und es wäre absurd, ihnen gemeinsame ästhetische Arbeitsnormen zugrunde legen zu wollen.“²⁰ An einer Stelle gehen die Autoren so weit, sogar bestimmte Ausprägungen des Experimentalfilms in ihre Definition aufzunehmen. Nur soviel lassen sie durchblicken: Wer sich in der Hoffnung, beim einfachen Volk auf größeres Verständnis zu stoßen, auf narrative oder formale Vereinfachung einlässt, gilt ihnen als Populist. Worauf es vielmehr ankomme, sei die Sache, in deren Dienst sich ein Film stellt. Wenn diese nur an die Erfahrung und Lebenswelt der ZuschauerInnen anknüpft, müsse sich niemand sorgen, unverstanden zu bleiben.
Ein weiterer Anstoß für den Widerwillen der Autoren, sich in formalästhetischer Hinsicht festzulegen, sind die großen Unterschiede zwischen den einzelnen Ländern und Regionen des Trikont: „Die Differenzen zwischen den Befreiungskämpfen verunmöglichen die Festschreibung universeller Normen.“²¹
In einem deutlichen Spannungsverhältnis zu diesem Bekenntnis zu lokaler Spezifik steht Solanas und Getinos Hoffnung, das Dritte Kino möge zur Internationalisierung der trikontinentalen Unabhängigkeitsbewegungen beitragen: Als technisch reproduzierbares Medium, das ob seiner Visualität, die Bildungshürde der Schrift und sprachliche Barrieren im Allgemeinen zu überwinden vermag, sollte dem Film die Aufgabe zukommen, der von westlicher Seite vorangetriebenen „Balkanisierung“²² ein für allemal abzuhelfen.
Das Problematische am Begriff des Dritten Kinos liegt in diesem Spannungsverhältnis zwischen lokaler Spezifik und Internationalisierung. So vereint das Dritte Kino eine Vielzahl heterogener Praktiken unter seinem konzeptuellen Deckmantel. Solanas und Getino sind sich der Problematik durchaus bewusst. Ihre Antwort: Das „Dritte Kino“ ist ein Kampfbegriff, den es nötigenfalls der schlechten Wirklichkeit entgegenzustellen gilt: „Unsere Zeit ist eine Zeit [...] der prozessualen Werke – unfertige, unordentliche, gewalttätige Werke, angefertigt mit der Kamera in der einen Hand und mit einem Stein in der anderen. Solche Werke lassen sich nicht am Maß der tradierten theoretischen und kritischen Kanons messen. Die Idee unserer Filmtheorie und unserer Filmkritik wird durch die enthemmende Praxis des Experiments zum Leben erweckt werden.“²³

Schauen, Sprechen, Handeln
Wurde die Bezeichnung des Dritten Kinos zunächst vornehmlich als Etikett für den Aufbruch diverser lateinamerikanischer Nationalkinematografien gebraucht, hat sie sich in den 60 Jahren seit der Veröffentlichung des Manifests Hacia un tercer cine zum ausfransenden Sammelbegriff räumlich und zeitlich weit auseinander liegender Film- und Kinokulturen gemausert. Dennoch lässt sich ihr gemeinsamer Nenner zumindest näherungsweise angeben: Gemeint sind politische Kinematografien aus Lateinamerika, Afrika und Asien während der langen 60er Jahre des vergangenen Jahrhunderts, wobei „politisch“ nicht mehr aber auch nicht weniger heißt, als dass die angesprochenen Filme und ihre AutorInnen bzw. AutorInnenkollektive in einem engen, irgendwo zwischen Dialog und Gleichmarsch angesiedelten Zusammenhang mit den sozialen Bewegungen in den Ländern der Dritten Welt standen. Soweit jedenfalls die hier vorgeschlagene Minimaldefinition, die unter TheoretikerInnen des Dritten Kinos jedoch keineswegs unwidersprochen bleibt.²⁴
Nachdem das Dritte Kino versuchsweise definiert und die ihm anhaftenden Probleme zur Sprache gebracht worden sind, ist es nun an der Zeit für einen Streifzug durchs Dickicht seiner mannigfaltigen Ausprägungen – ausgehend von jenen Filmen, die sich in der Zwischenzeit zu einer Art Kanon verdichtet haben, zu den Ränder dieses Kanons und darüber hinaus, in die Gegenwart des Weltkinos, das sich zwar in den seltensten Fällen ausdrücklich auf das Dritte Kino beruft, aber dennoch über vielfältige Verbindungslinien mit ihm in Beziehung steht.
Im Eingang steht ein Film, der den Forderungen von Solanas und Getino eigentlich auf ganzer Linie entsprechen sollte, haben sie doch selbst Regie geführt. Ihr episch angelegter Dokumentarfilm La hora de los hornos (Die Stunde der Hochöfen, 1968) gilt als klassischer Ort eines agitatorischen Kinos, das sein Publikum direkt anspricht und zu politischer Aktion drängt. In Pesaro uraufgeführt, in Argentinien dagegen bis zur Abdankung des vom Militär eingesetzten Präsidenten Alejandro Lanusse nur im Untergrund gezeigt, entwirft das in fast dreijähriger Arbeit entstandene Erstlingswerk der Gruppe Cine liberación eine politische Geschichte Argentiniens seit der Unabhängigkeit. Der erste Teil skizziert eine Anatomie des Neokolonialismus und seiner gewaltsamen Ausdrucksformen im lateinamerikanischen Alltag, der zweite rekonstruiert anhand einer Montage aus vorgefundenem Material und eigens gedrehten Interviews mit VertreterInnen der Gewerkschaft, ArbeiterInnen und StudentInnen das Fortwirken kolonialer Strukturen bis zum Sturz Pérons 1955. Zuletzt findet der Film eine klare Antwort, wie der zunehmenden politischen Eskalation zu begegnen sei: Mit bewaffnetem Widerstand und Solidarität unter den Völkern der Dritten Welt. Überraschender als die Botschaft ist die Art ihrer Übermittlung. Diese kann, ganz ohne Übertreibung, als regelrechte Selbstaufhebung des Films beschrieben werden: Zwischen den einzelnen Segmenten werden als Diskussionsanstoß Passagen aus Fanon, Guevara, Amílcar Cabral u.a. eingeblendet. Jedes Kapitel endet mit einem Fragenkatalog, in der Pause zwischen zwei Kapiteln soll der Projektor heruntergefahren und das Saallicht eingeschaltet werden, um das Publikum aus dem Modus der Betrachtung in jenen der angeregten Debatte zu überführen. Doch damit nicht genug. Bevor sich der Vorhang zum letzten Mal senkt, tritt eine unumwundene Aufforderung an die Stelle der zur Reflexion anhaltenden Zitattafeln: Schaut nicht länger zu, verlasst sofort den Saal und werdet endlich zu Sprechenden, zu Handelnden!
Es liegt nahe, La hora de los hornos als idealtypische Verwirklichung von Solanas und Getinos Projekt eines Dritten Kinos aufzufassen. Was diese intuitive Lesart aber übersieht, ist die ausdrückliche Offenheit des Manifests: Der agitatorische Ansatz mochte den argentinischen Verhältnissen angemessen sein, Ansprüche auf universelle Gültigkeit hatten seine Macher jedoch nicht im Sinn. So findet sich im Einzugsgebiet des Dritten Kinos eine Fülle von Filmen, die ihren politischen Anspruch nicht am Revers tragen; in denen sich das Politische nicht direkt, sondern über Umwege vermittelt. Die Spannbreite des Dritten Kinos reicht von Agitprop zu zurückhaltender Beobachtung und reflexiver Selbstkritik, von dokumentarischen Formen zu generischen Spielfilmen, von Ästhetiken der Kargheit und des Mangels zu überschwänglicher Experimentierfreude, vom Streben nach kultureller Eigenständigkeit zur ironischen Anverwandlung westlicher Einflüsse.
Im Lateinamerika der langen 1960er Jahre finden sich jene Filme, die dem Ansatz von Solanas und Getino am nächsten stehen. Aus Platzgründen, und weil das Dritte Kino aus Argentinien, Brasilien, Kuba u.a. wesentlich öfter Gegenstand gelehrter Betrachtung und der Vermittlungsarbeit an europäischen Kinematheken ist als jenes aus Afrika und Asien, sei an dieser Stelle nur ein weiterer lateinamerikanischer Regisseur erwähnt: Der Bolivianer Jorge Sanjinés, der gemeinsam mit dem von ihm begründeten Ukamau-Filmkollektiv an einem Kino „junto al pueblo“, mit dem Volk²⁵ arbeitete. Alle Arbeitsschritte – von der Abfassung des Drehbuchs bis zur Vorführung in Wanderkinos – erfolgten in enger Kooperation mit der indigenen Landbevölkerung im bolivianisch-peruanischen Grenzland, als deren Werkzeug Sanjinés sich und seine MitstreiterInnen sah. Das Resultat ihrer Bemühungen sind einige der am konsequentesten antiindividualistischen Filme seit Sergej Eisenstein, darunter El enemigo principal (Der Hauptfeind) von 1973. Darin setzt sich eine indigene Dorfgemeinschaft gegen ihren brutalen Grundherren zur Wehr, der sie in einem der Leibeigenschaft ähnlichen Zustand hält. Erst die Ankunft einer Gruppe von Guerilleros, die den LandarbeiterInnen erklären, was es mit dem antiimperialistischen Kampf auf sich hat, schafft die nötigen Organisationsstrukturen für den bewaffneten Widerstand und die Verurteilung des Großgrundbesitzers durch ein Guerillatribunal am Ende des Films.
Die Dorfgemeinschaft tritt fast immer als Kollektiv ins Bild und handelt auch als solches. Sobald sich Einzelne aus der Gruppe lösen, schwächt das die Stoßkraft ihrer Aktion, etwa zu Beginn des Films, als sie ihren Ausbeuter der Justiz überantworten will. Der korrupte Dorfrichter, der mit dem Großgrundbesitzer unter einer Decke steckt, weist die Indios an, VertreterInnen aus ihrer Mitte zu ernennen, um in einem Gerichtsverfahren für ihre Brüder und Schwestern zu sprechen. Zunächst verweigert sich die Dorfgemeinschaft dieser Stellvertretungslogik. Die erste Begegnung mit dem Richter wird zur Veranschaulichung des prinzipiellen Unvernehmens zwischen bürgerlichem Individuum und quasi-proletarischem Kollektiv: Während die Menge auf akustischer Ebene in ein Durcheinander unverständlicher Stimmen zerfällt, verbinden sich die Stimmen im Bild der vereint gestikulierenden Indios zum organischen Ausdruck der Vielen.

Filme aus Zigarettenstummeln
Auch im postkolonialen Afrika finden sich Filme und FilmemacherInnen, die mit der Utopie des Dritten Kinos in Verbindung stehen. Zum Beispiel der senegalesische Film Borom Sarret von 1962, der Ousmane Sembènes Ruf als Vater des afrikanischen Kinos begründete und seither oft als Maßstab herbeizitiert wird, an dem sich andere afrikanische Filme der 1960er und 70er Jahre zu messen hätten. Dafür gibt es gute Gründe: Borom Sarret ist, da sind sich die ChronistInnen einig²⁶, in einem bestimmten Sinn der erste afrikanische Film aller Zeiten. Soll heißen: Der erste von einem schwarzen afrikanischen Regisseur auf afrikanischem Boden realisierte Film in der Geschichte des Mediums.
Sembènes unangefochtener Status als Gründervater rührt nicht nur daher, dass es sich bei Borom Sarret um eine Pionierleistung handelte, sondern hat auch und vor allem damit zu tun, dass sein erster Film eine Erzählweise vorgab, die für viele afrikanische FilmemacherInnen in seiner Nachfolge verbindlich werden sollte: Sozialer Realismus, gepaart mit dem dramaturgischen Muster des Stationendramas, worin es einen (meist männlichen) Protagonisten von einer episodischen Begegnung zur nächsten verschlägt. Die Personen, die er auf dieser Reise trifft, erscheinen zwar zunächst oft „wie aus dem Leben gegriffen“, geben sich in Momenten forcierter Zeichenhaftigkeit jedoch zugleich als allegorische Kippfiguren der postkolonialen Gesellschaft zu erkennen. Im Fall von Borom Sarret ist der Held ein etwas grantiger, aber im Grunde sympathischer Kutscher, der auf seinen Fuhren durch Dakar den unterschiedlichen Gesichtern der Stadt begegnet. Als er sich dem Verbot widersetzt, mit dem Karren die Grenze zum Verwaltungsdistrikt zu überqueren, wird er von einem Polizisten angehalten und sein Gefährt konfisziert. Der Auftritt und das Gebaren des Polizisten ergeben sich lückenlos aus der realistisch grundierten Handlungslogik. Bis zu dem Punkt, da er als Individuum in den Hintergrund tritt, während sein extrem untersichtig gefilmter Stiefel zu einem überdeutlichen Symbol für die Kontinuität der Gewalt – von der kolonialen in die postkoloniale Ära – anwächst.
Sembène konnte bereits einigen Erfolg als Romancier verbuchen, bevor er sich dem Film als neuem Ausdrucksmedium zuwandte. Er selbst erklärte diesen folgenreichen Schritt mit dem weit verbreiteten Analphabetismus seiner Landsleute: „Ich denke, dass das Kino kulturell bedeutsamer ist, und für uns Afrikaner von absoluter Notwendigkeit. Denn es gibt eine Sache, die man den afrikanischen Massen nicht wegnehmen kann, und das ist, etwas gesehen zu haben.“²⁷ Dass Sehen für Sembène eine andere Form von Evidenz schafft als Lesen, macht ein Ausspruch deutlich, den er dem Kutscher von Borom Sarret in den Mund legt. Dieser sagt, mit Blick auf die nationale Bourgeoisie des postkolonialen Senegal: „Ils savent lire, et ils savent mentir“, sie können lesen und sie können lügen.
Was längst nicht bedeutet, dass Bilder nicht auch lügen könnten. Im Gegenteil begegnete Sembène auch dem Kino stets mit großer Skepsis. Hatte es sich nicht in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zum Komplizen kolonialer Herrschaft gemacht und – was für ihn noch schwerer wog – die mündlichen Erzählkulturen seiner Vorfahren überdeckt und so den Zugang zur eigenen Geschichte versperrt? So kämpfte Sembène Zeit seines Lebens gegen die Beherrschung des afrikanischen Filmverleihs durch US-amerikanische und europäische Distributoren, die den Markt mit B-Filmen überschwemmten. Auch sein Plädoyer für die mégotage, eine Produktionsweise, die aus Knappheit die Tugend kultureller Eigenständigkeit macht, ist vor diesem Hintergrund zu verstehen; mégotage, weil die meisten afrikanischen FilmemacherInnen darauf angewiesen waren, mit den übrig gebliebenen mégots, den Zigarettenstummeln ausländischer Produktionen, zu arbeiten.
Djibril Diop Mambétys Badou Boy von 1970 knüpft augenscheinlich an die von Sembène begründete Traditionslinie eines allegorisch zugespitzten und womöglich didaktischen, sozialen Realismus an. Aber er verpasst dieser Steilvorlage
eine entscheidende Wendung ins Anarchische: Aus dem Kutscher wird ein kleiner Junge, aus der Kutsche ein Bus, aus dem zielvollen Ernst des Brotberufs der Spaß einer wilden, ungerichteten Verfolgungsjagd. Wie in Borom Sarret tritt auch hier ein Polizist als Repräsentant der Obrigkeit auf, die dem Helden aus einfachen Verhältnissen das Leben schwer macht; mit dem entscheidenden Unterschied, dass der gewitzte Badou Boy seinem Verfolger immer um eine Nasenlänge voraus ist.
Auf der Folie der überlieferten Geschichte des frühen afrikanischen Kinos, die sich an der Leitfigur Sembène orientiert, erscheint Badou Boy zwar als ein Ausreißer, jedoch als einer, der immerhin am Figurenrepertoire und am dramaturgischen Strickmuster des kanonischen Korpus teilhat. Eine ganze Reihe von Kleinoden des frühen afrikanischen Kinos, die erst kürzlich wieder in Archiven aufgetaucht sind²⁸, versperren sich noch stärker gegen die herkömmlichen Zuordnungen und rücken auch Badou Boy in ein anderes Licht.
Zum Beispiel Safi Fayes Kaddu Beykatt (Lettre Paysanne, 1975). Abstoßungspunkt ist der viel kritisierte ethnografische Film europäischer Machart, mit seinem sezierenden, Stereotypen festschreibenden „Insektenforscherblick“.²⁹ Aber die Regisseurin Safi Faye verwirft diese filmische Gattung nicht einfach, sondern versucht sich an einer behutsamen Umkehrung des ethnografischen Paradigmas, die darauf abhebt, die Dargestellten an ihrer Darstellung zu beteiligen.
Safi Faye nahm Anfang der 1970er Jahre das Studium der Ethnologie an der Pariser Sorbonne auf, um 1975 mit einer Kamera und einem Team von drei Assistenten in ihr Heimatdorf Fad’jal im Süden Senegals zurückzukehren. Wie viele afrikanische Produktionen jener Zeit erhielt das Filmprojekt finanzielle Unterstützung vom französischen Ministère de la Coopération, das aus dem früheren Kolonialministerium hervorgegangen war.
Schon die Dreharbeiten zu Kaddu Beykat waren von Fayes zentralem Anliegen bestimmt, den ethnografischen Zugriff auf den afrikanischen Kontinent einer Revision zu unterziehen. So stand am Anfang zwar das Rudiment einer Geschichte – der junge Landarbeiter Ngor kann wegen der schlechten Ernte den Brautpreis für seine Angebetete Columba nicht entrichten und versucht sein Glück in Dakar –, oft gab Faye aber wenig mehr als ein vages Thema vor und überließ den Ablauf der Szene den DarstellerInnen. In der resultierenden Zurückhaltung verträgt sich Kaddu Beykatt so gar nicht mit jener Vorstellung des frühen afrikanischen Kinos, das in Ousmane Sembène ihren zentralen Bezugspunkt findet. Der Schärfe der Kritik tut diese Zurückhaltung indes keinen Abbruch: Als Ursache für die ländliche Notlage identifiziert der Film die Fortsetzung kolonialer Politik nach Erlangung der Unabhängigkeit unter Präsident Léopold Sédar Senghor; eine Politik, die den Bauern anstelle nachhaltiger Selbstversorgung den monokulturellen Anbau von Cash Crops nahe legte.

Afrikanische Cowboys
Der Filmhistoriker Manthia Diawara hat einmal geschätzt, dass 80 Prozent der afrikanischen Filmproduktion aus den ehemaligen französischen Kolonien stammten.³⁰ Das ist heute, im Zeitalter einer boomenden nigerianischen Videofilmindustrie mit Ausläufern in anderen westafrikanischen Staaten sicher nicht mehr zutreffend. Für die 1960er und 70er Jahre aber müsste man die zahlenmäßige Überlegenheit des frankophonen Filmschaffens wahrscheinlich noch höher ansetzen. Das hat mehrere Gründe, der wichtigste Faktor war aber wahrscheinlich das weit bis in die postkoloniale Ära hinein reichende Bestreben des offiziellen Frankreich, seine Kolonien nicht nur ökonomisch, sondern auch kulturell an sich zu binden. Das nahm seinen Ausgang auf der Schulbank – in den Schulbüchern war die Rede von „Nos ancêtres les gauloises“, von unseren gallischen Vorfahren – und setzte sich bis in die Kinosäle fort. Noch zur Stummfilmzeit machten sich die französischen Kolonisatoren Gedanken, wie Filme für ein afrikanisches Publikum auszusehen hätten, begründeten staatlich gelenkte Produktionsfirmen und förderten den Distributionssektor.
Auf diese Weise war es Frankreich nicht nur möglich, die Filmproduktion seiner afrikanischen Kolonien inhaltlich auf Linie zu bringen, sondern auch den Aufstieg von AfrikanerInnen in verantwortliche Positionen systematisch zu behindern. Auf der legalen Grundlage des 1934 verabschiedeten Décret Laval, wonach jedeR, der/die auf dem Territorium des damaligen Französisch-Westafrika ein kinematografisches Bild oder eine Tonaufnahme herstellen wollte, eine schriftliche Anfrage an den Generalgouverneur der jeweiligen Kolonie richten musste, war es ein Leichtes, diese Vorhaben durchzusetzen. Ein prominentes Opfer des Décret Laval war der Filmemacher Paulin Vieyra aus Benin. Wäre ihm 1955 nicht die Drehgenehmigung in Senegal verwehrt worden, dann gälte heute er und nicht Ousmane Sembène als Gründervater des afrikanischen Kinos. Stattdessen verlegte Vieyra seine Arbeit nach Paris und drehte einen Film über die afrikanische Diaspora an der Seine. Afrique-sur-Seine ist ein Dokument über das Afrika der Ausgewanderten und Ausgestoßenen, das trotz widriger Produktionsbedingungen ein weitaus optimistischeres Bild zeichnet als über zehn Jahre – und etliche Migrationswellen – später Med Hondos verzweifelnder Soleil Ô (1969).
Der in Mauretanien geborene Hondo gelangte über den Umweg des Theaters zum Film. Ähnlich Sembène dachte er dem reproduzierbaren Medium das Potenzial zu, sein Publikum und mithin die gesellschaftliche Relevanz seines künstlerischen Schaffens zu vervielfältigen. Als afrikanischer Migrant im Paris der 1960er Jahre machte Hondo jene Erfahrungen, die in seinem ersten Langfilm Soleil Ô zu einem schmerzvollen, aber befreienden Ausdruck drängen: Der Rassismus im Kleinen wie im (strukturellen) Großen, der den Alltag der afrikanischen Diaspora im Herzen der „Grande Nation“ bestimmte – bedingt und begleitet von ökonomischer und kultureller Marginalisierung –, wird am Fallbeispiel eines jungen Afrikaners veranschaulicht. Sein Leidensweg führt ihn durch ein Paris, wie es selten zu sehen ist. Während zeitgenössische französische Kommentatoren den Film ob seiner überschäumenden Experimentierfreudigkeit in die Nähe des Avantgardefilms rückten, verortet ihn Hondo selbst in der afrikanischen Tradition abschweifenden, mehrschichtigen Erzählens. In der Bezugnahme auf eine als genuin afrikanisch verstandene Tradition spricht sich Hondos erklärtes Ziel aus, mit seinen Filmen ein Gegenwicht zu dem, wie er es selbst nennt, „euroamerikanischen Kino“³¹ zu schaffen. Nur wenn AfrikanerInnen aller Länder die Produktionsmittel zur Gestaltung filmischer Bilder selbst in die Hand bekämen, war der Leser von Karl Marx, Frantz Fanon und Aimé Césaire überzeugt, kann die Befreiung auch vom ideellen Erbe des Kolonialismus gelingen.
Mit der formalen Unabhängigkeit der französischen Kolonien wurden der Décret Laval und die kolonialistische
Kulturpolitik, für die er einstand, zwar obsolet. Ihre Nachwirkungen waren trotzdem zu spüren. Weil AfrikanerInnen der Zugang zu hoch qualifizierten Tätigkeiten wie Kameraführung, Tonaufnahme oder Schnitt versperrt gewesen war, herrschte nun ein eklatanter Mangel an Fachkräften.
Einige wenige gab es aber doch, und dieser Umstand verdankt sich unter anderem der persönlichen Initiative des französischen Ethnografen Jean Rouch. Der hatte – entgegen den Gepflogenheiten – mit der hierarchischen Zuordnung von Sehen und Angesehenwerden gebrochen und einige seiner DarstellerInnen im Gebrauch einer tragbaren 16mm-Kamera angewiesen. Egal, was man von Rouch als Regisseur ethnografischer Filme halten mag³², kommt ihm allemal das Verdienst zu, etlichen Pionieren des afrikanischen Kinos den Weg geebnet zu haben.
Unter seinen SchülerInnen befand sich auch der nigerianische Filmemacher Moustapha Alassane, dessen Erstlingswerk Le retour d’un aventurier (1966) sich fast allen Ordnungsschemata widersetzt, die der kanonischen Geschichte des frühen afrikanischen Kinos zu Gebote stehen. Der Film handelt, wie so viele westafrikanische Filme dieser Zeit, von einem, der auszieht, das Glück zu suchen; als Boy in den Metropolen Afrikas, als Straßenfeger in Paris oder als Soldat im Indochinakrieg. Meist kehren diese jungen Männer, selten auch Frauen, mit leeren Händen in ihre Heimatdörfer zurück. Nicht so in Le retour d’un aventurier. Der Rückkehrer hat von seiner Reise in die Vereinigten Staaten einen Koffer voller Stetson-Hüte, kniehoher Lederstiefel und anderer Western-Versatzstücke mitgebracht und verteilt sie unter seinen Freunden, die sich mit großer Spielfreude Namen wie Jimmy und John und den dazu gehörigen Habitus aneignen. Bald schon geraten die frisch gebackenen Cowboys mit ihren losen Sitten aber in Konflikt mit der gewachsenen Dorfgemeinschaft. Während die Grenzen zwischen Rollenspiel und Ernst verschwimmen, werden die Widersprüche zwischen nigerischer Tradition und westlichen Einflüssen immer handgreiflicher, ihr Ausdruck immer gewalttätiger. Die wirtschaftliche Öffnung und Modernisierung nach Erlangung der Unabhängigkeit bereitete dem Einzug des USamerikanischen Genrekinos den Boden, das gemeinsam mit indischen Produktionen über Jahrzehnte die sporadischen Kinolandschaften Westafrikas dominieren sollte. Da liegt es nur nahe, dass Alassane den Konflikt zwischen nigerischer Tradition und westlicher Moderne auf der Folie des Western entwickelt. Obwohl die jugendlichen Cowboys nur Unheil anrichten, ist der Film weit davon entfernt, antimoderner Reflex zu sein. Allerorten macht sich eine tiefe Ambivalenz gegenüber der Modernisierung bemerkbar, und während die Handlung gegen Ende einen moralisierenden Tonfall anstimmt, widerspricht ihr die Tonspur ganz entschieden, indem sie nigerische und US-amerikanische Musiktraditionen (Country) aufs Versöhnlichste harmonisiert.
Vor dem Hintergrund der Filme von Faye, Hondo und Alassane ergeben sich ganz neue Möglichkeiten der filmgeschichtlichen Kontextualisierung. Mambéty Badou Boy, der vorhin noch als eigenwillige Variation auf Sèmbenes Borom Sarret vorgestellt wurde, wird nun als Repräsentant einer verschütteten, noch zu entdeckenden Tradition des afrikanischen Kinos beschreibbar; einer Tradition, die das Streben nach kultureller Autonomie durch eine – wenngleich vorsichtige und oft reibungsvolle – Aneignung westlicher Einflüsse ersetzt.

Internationalismus vs. Globalisierung
Mit dem explizit revolutionären und internationalistischen Gestus ihres Manifests rannten Solanas und Getino in Lateinamerika offene Türen ein. In den neuen Nationalstaaten auf dem Territorium des ehemaligen Französisch-Westafrika stießen manche ihrer Forderungen – nach der Freilegung eigener kultureller Formen oder nach der Etablierung eines subsistenten Distributionssektors – auf fruchtbaren Boden. Andere dagegen verhallten ungehört: Weitaus zaghafter als sein lateinamerikanisches Gegenstück unternahm das frühe afrikanische Kino den Versuch, die Probleme der nachkolonialen Ära in einen Ländergrenzen oder sogar Kontinente übergreifenden Bezugsrahmen zu setzen. Auch in Asien entpuppte sich die Utopie des Dritten Kinos als nur bedingt anschlussfähig. Zwei konträre Positionen aus den Philippinen der 1970er Jahren sollen dies veranschaulichen.
Nachdem Ferdinand Marcos seine ursprünglich demokratisch legitimierte Präsidentschaft 1972 in eine Militärdiktatur umgewandelt hatte, war an ein im engeren Sinne radikales Filmschaffen – für das ohnehin keine Infrastruktur zur Verfügung gestanden hätte – nicht zu denken. Diejenigen Regisseure, die dennoch den Versuch unternahmen, politische Filme zu drehen, mussten sich auf dem Gebiet des populären Kinos und seiner von Solanas und Getino kritisierten, an Holly- und Bollywood orientierten melodramatischen Form bewegen. Lino Brocka, der vielleicht bedeutendste philippinische Regisseur, betrachtete es als die Aufgabe jedes Künstlers, Stellung zu aktuellen sozialen und politischen Auseinandersetzungen zu beziehen. So beteiligte er sich in den 1980er Jahren mit der von ihm gegründeten Organisation Concerned Artists of the Philippines (CAP) an den bürgerlichen Protesten gegen den Diktator Ferdinand Marcos. Brockas Filme sind geprägt von der Spannung zwischen diesem intervenierenden Gestus einerseits und den Zwängen des Genrekinos, in welchem er Zeit seiner Karriere arbeitete, andererseits.
Kein anderer Film Brockas macht diese Spannung so produktiv wie Insiang (1976), ein Melodram, angesiedelt in den überbevölkerten Slums von Manila. Hier, wo das Zusammenleben auf Zwang beruht, erstickt jeder Versuch, die soziale Zerrissenheit zu überwinden, im Keim, verläuft jede noch so minimale Geste der Solidarität ins Nichts. Der Passionsweg der jungen Insiang führt sie von einer Erniedrigung zur nächsten, die sich, nach Art des klassischen Melodrams, sämtlich auf ihrem ebenmäßig schönen Gesicht abzeichnen. Am Ende des Films steht eine emanzipatorische Abweichung von der generischen Gussform: Wenn die leidende Oberfläche ihres Gesichts sich verhärtet und mit der Welt abgeschlossen hat, wird sich ihr grausamer Zorn nach außen wenden und gegen ihre Peiniger richten.
Noch weiter von der herkömmlichen Auffassung des Dritten Kinos entfernt sich Kidlat Tahimiks Mababangong bangungot (Der parfümierte Albtraum). Schon 1977 bearbeitet er eine geopolitische Konstellation, die sich in den 60er und 70er Jahren des vergangenen Jahrhunderts noch in ihrer Keimform befand, inzwischen aber aus politischen und auch sonstigen Gegenwartsdiagnosen nicht mehr wegzudenken ist: die Globalisierung. Der Regisseur Kidlat Tahimik heißt mit bürgerlichem Name Eric de Guia und arbeitete als Wirtschaftswissenschaftler in den Vereinigten Staaten und Frankreich,bevor er es sich anders überlegte und mit Mababangong bangungot gleichsam im Alleingang das unabhängige philippinische Kino begründete. Tahimik spielt oder parodiert sich selbst, als Bewohner eines kleinen Dorfes, der mit Leib und Seele dem westlichen Fortschrittsglauben verfallen ist. Er ist der Vorsitzende des lokalen Wernher-von-Braun-Fanclubs, lauscht begeistert den Selbstbeweihräucherungen der Vereinigten Staaten auf ihrem Auslandssender „Voice of America“ und ist besessen vom Brückenbauen, das ihm als Metapher für die zunehmende Verbundenheit seines Dorfes mit dem Rest des Globus gilt. Bis Kidlat sich eines Tages auf eine Bildungsreise durch Europa begibt, und dort zu seiner Ernüchterung feststellen muss, dass der technologische Fortschritt wo er hinblickt menschliche Verlierer hervorgebracht hat.
Tahimiks hybride Montage rauschhafter Bilder und Töne, die mit minimalem Budget auf 8mm gedreht wurde, bricht mit allem, wofür die philippinische Filmindustrie bis heute steht. Deren standardisierten Melodramen setzt Tahimik seinen eigenen Entwurf von Kino als einem gleichzeitig persönlichen und hoch politischen Medium entgegen. Auf den ersten Blick steht der Film damit dem Kanon des Dritten Kinos wieder sehr nahe. Freilich scheint sich in Tahimiks Ästhetik, in der das Lokale ohne (vor allem nationalstaatliche) Vermittlungsinstanzen mit dem Globalen konfrontiert wird, ein grundsätzlich anderer Politikbegriff zu verbergen als in den übrigen Filmen des Dritten Kinos, die selten ganz ohne Kategorien wie „Nation“ oder „Volk“ auskommen. Mababangong bangungot partizipiert dabei weniger an der postkolonialen Internationalisierungsrhetorik, als dass er seinen eigenen problematischen Adressierungsmodus reflektiert: Ein Film wie dieser kann nicht mehr in mobilisierender Absicht zu einer auch nur halbwegs kohärent gedachten Öffentlichkeit sprechen. Stattdessen richtet er sich an jeden und niemand und im Zweifelsfall vor allem an westliche Filmfestivals.

Das Erbe des Dritten Kinos?
Wer die hier vorgestellten Filme, von Solanas und Getinos La hora de los hornos bis zu Tahimiks Mababangong bangungot, ungeachtet ihrer großen Unterschiede unter ein und demselben Banner versammelt, nimmt sich zwar die Möglichkeit, den Begriff des Dritten Kinos zur präzisen Bestimmung einer politischen Ästhetik zu gebrauchen, kann ihn dafür aber als reichen Fundus an Formen und Ideen zu einer politischen Bildpraxis im umfassenden Wortsinn auffassen. Nicht nur die Form der Bilder selbst steht dann auf dem Spiel, sondern auch wie sie gemacht, verteilt und gezeigt werden.
Aus diesem Fundus schöpfen auch die heutigen Kinematografien aus den Ländern der ehemaligen Dritten Welt, auch wenn sie in den allerwenigsten Fällen ausdrücklich beanspruchen, das Projekt des Dritten Kinos zu beerben oder weiterzuführen.
Auch wenn der ins Okkulte gewendete Antikapitalismus nigerianischer Videofilme nur noch wenig mit der aufgeklärten Gesellschaftskritik bei Ousmane Sembène und anderen VertreterInnen des frühen afrikanischen Kinos zu tun hat, machte der Aufstieg „Nollywoods“ zumindest Sembènes Traum von einem wirtschaftlich autonomen Filmschaffen von AfrikanerInnen für AfrikanerInnen wahr. Mit einer Einschränkung jedoch: Die Kehrseite dieser ökonomischen Unabhängigkeit ist nicht anderes als die Abhängigkeit von der Ökonomie: Der erste veritable Blockbuster aus diesem Produktionszusammenhang ist Chris Obi Rapus Living in Bondage (Nigeria, 1992). Nur wenige Wochen nach ihrer Veröffentlichung „straight to video“ hatte sich die moralische Erzählung um einen jungen Igbo, der seine Frau opfert, um an Wohlstand und einen Nissan Pathfinder zu gelangen, über 500 000 mal verkauft. Von diesem Erfolg angespornt, investierten findige Geschäftleute in ähnlich geartete Filmprojekte und legten so den ökonomischen wie generischen Grundstein zur nigerianischen Videofilmindustrie, die seither zum zweitgrößten Arbeitgeber des Landes avancierte.³³
Ein anderes Beispiel, das in mehrerlei Hinsicht auf das Dritte Kino bezogen werden kann, ist das von der Volksrepublik China sowie der Europäischen Union bezuschusste und vom Dokumentarfilmregisseur Wu Wenguang koordinierte Mammutprojekt Chinese Villagers Documentary Project, das in den letzten Jahren auf kleinen Festivals und im Internet³⁴ Furore gemacht hat. Zehn DorfbewohnerInnen aus allen Teilen Chinas, über deren Auswahl eine offene Ausschreibung entschied, wurden mit digitalen Videokameras ausgestattet. Bestand ihre Zielsetzung ursprünglich darin, die basisdemokratische Direktwahl der Dorfverwaltung zu dokumentieren, hat sich das Projekt inzwischen zu einem umfassenden Selbstporträt im Format der Langzeitbeobachtung ausgewachsen: Die nebenberuflichen FilmemacherInnen, die alle auch einem oft landwirtschaftlichen Brotberuf nachgehen, wollten einfach nicht mehr davon lassen, die Bedingungen ihres Lebens mit Hilfe der digitalen Aufzeichnung zu verdoppeln und so zu thematisieren.³⁵
Wenn das Dritte Kino nicht nur eine Vergangenheit, sondern auch eine Gegenwart und Zukunft haben sollte, so wird sich diese wahrscheinlich nicht mehr auf Celluloid, sondern im entgrenzten Reich des digitalen Laufbilds abspielen.

Mit Dank an Lukas Foerster

Nikolaus Perneczky ist einer der KuratorInnen der Filmreihe Revolutionen aus dem Off. Eine Retrospektive des Dritten Kinos im Aufbruch, die vom 18. April bis zum 27. Mai 2009 im Zeughauskino Berlin gezeigt wurde.

Anmerkungen
1 Zur geopolitischen Periodisierung der 1960er Jahre vgl. Kastner, Jens und David Mayer: Zur Einführung; In: Kastner, Jens und David Mayer, Weltwende 1968? Ein Jahr aus globalgeschichtlicher Perspektive, Wien 2008, S. 11.
2 Sartre, Jean-Paul: Vorwort [1961]; In: Fanon, Frantz: Die Verdammten dieser Erde, Frankfurt am Main 1981, S. 24.
3 Marcuse, Herbert: Der eindimensionale Mensch. Studien zur Ideologie der fortgeschrittenen Industriegesellschaft, Frankfurt am Main 1989 [1964] (= Ders.: Schriften, Bd. 7), S. 15.
4 Tatsächlich wurde das Aufbegehren etwa der konservativen Nation of Islam oder der linksradikalen Black Panther Party for Self-Defense immer wieder zu den Befreiungskämpfen auf dem afrikanischen Kontinent in
Beziehung gesetzt, und im Umkehrschluss die rassistische Unterdrückung in den USA als quasi kolonialistische gebrandmarkt. Vgl. dazu Scharenberg, Albert: „Die Bürgerrechtsbewegung in den USA“; In: Kastner/Mayer, a.a.O., S. 159-171, und als Zeitzeugnis Pasolini, Pier Paolo: Bürgerkrieg [1966]; In: Ders.: Ketzererfahrungen, München/Wien 1979, S. 179-186.
5 vgl. van der Linden, Marcel: 1968: Das Rätsel der Gleichzeitigkeit; In: Kastner/Mayer, a.a.O., S. 30.
6 Der Fokustheorie zufolge ist es die Aufgabe einer bewaffneten Gruppe entschlossener RevolutionärInnen, die Revolution in die Landbevölkerung „hineinzutragen“.
7 vgl. Hecken, Thomas: 1968. Von Texten und Theorien aus einer Zeit euphorischer Kritik, Bielefeld 2008, S. 55f.
8 vgl. Kalter, Christoph: ’Le monde va de l’avant. Et vous êtes en marge’. Dekolonisierung, Dezentrierung des Westens und Entdeckung der ‚Dritten Welt’ in der radikalen Linken in Frankreich in den 1960er Jahren; In: Archiv für Sozialgeschichte, Bd. 48, Bonn, 2008, S. 99-132.
9 Hecken, a.a.O., S. 52.
10 z.B. Kastner/Mayer, a.a.O.
11 Solanas, Fernando E. und Octavio Getino: Towards a Third Cinema [1969]; In: Nichols, Bill (Hg.): Movies and Methods. An Anthology, Berkeley/Los Angeles/London, 1976, S. 44-64.
12 Debord, Guy: Die Gesellschaft des Spektakels, Berlin, 1996 [1967].
13 Als vertikal integriert wird jene Unternehmensstruktur bezeichnet, bei der ein Filmstudio die Sektoren der Produktion, Distribution und Vorführung unter seinem Dach vereint.
14 Solanas/Getino, a.a.O., S. 53f.
15 Ibid., S. 57.
16 Ibid., S. 58.
17 Ibid.
18 Ibid., S. 50; Kursivsetzung im Original.
19 Ibid., S. 47.
20 Ibid., S. 55f.
21 Ibid., S. 56.
22 Ibid., S. 55.
23 Ibid., S. 57.
24 vgl. Pines, Jim und Paul Willemen (Hg.): Questions of Third Cinema, London, 1989; darin finden sich Versuche zu einer Ausweitung des Begriffs ebenso wie solche, denen an der Grundlegung eines ästhetischen Kanons gelegen ist; vgl. auch Guneratne, Anthony und Wimal Dissanayake (Hg.): Rethinking Third Cinema, New York, 2003.
25 vgl. Sanjinés, Jorge und die Ukamau Gruppe (Hg.): Theory and Practice of a Cinema with the People, New York, 1989 [1979].
26 vgl. Gutberlet, Marie-Hélène: Auf Reisen. Afrikanisches Kino, Frankfurt am Main/Basel, 2004, S. 106; vgl. auch Ukadike, Nwachukwu Frank: Black African Cinema. Berkeley, 1994; sowie Murphy, David und Patrick
Williams: Postcolonial African cinema. Ten directors, Manchester/New York, 2007, S. 50.
27 vgl. http://revolutionenausdemoff.de/, unter dem Menüpunkt „Material“ findet sich jenes Interview mit Sembène, aus dem das Zitat entnommen ist.
28 vgl. Bisschoff, Lizelle und David Murphy: Africa’s Lost Classics. Introduction; In: Screen 48:4, Oxford, 2007.
29 Diese Metapher prägte Ousmane Sembène als Vorwurf an den französichen Ethnografen Jean Roch, in deutscher Übersetzung wiederabgerduckt als Rouch, Jean und Ousmane Sembène: „Du schaust uns an, als wären wir Insekten.“ Eine historische Gegenüberstellung zwischen Jean Rouch und
Ousmane Sembène im Jahr 1965; In: Gutberlet, Marie-Hélène und Hans-Peter Metzler (Hg.): Afrikanisches Kino, Bad Honeff, 1997, S. 29-32.
30 vgl. Diawara, Manthia: African Cinema. Politics and Culture, Bloomington, 1992.
31 vgl. Murphy/Williams, a.a.O., S.
32 vgl. Fußnote 30
33 vgl. http://www.guardian.co.uk/film/2007/jul/31/observerfilmmagazine.observerfilmmagazine5.
34 Auf der Website des China Independent Documentary Archive (http://www.cidfa.com) sind sämtliche Filme des Village Documentary Project verfügbar.
35 vgl. Foerster, Lukas: Village Voice; In: Cargo, Nr. 3, Berlin, Herbst
2009, S. 49-52.

Die Entwicklungen im Sommer 2009
Die Wahl im Sommer war zwar der Anlass, nicht jedoch der einzige Grund für die massiven Proteste im Anschluss. Das Vertrauen in Wahlen ist im Iran nicht besonders groß, vor allem da KandidatInnen im voraus vom Wächterrat, einem Kontrollorgan der IR, auf ihre „Integrität“ bzw. Loyalität bewertet und entsprechend selektiert werden. Im Zuge dieses Vorgangs wird der Großteil der BewerberInnen ausgeschlossen. Schon dieser Umstand spricht dafür, dass auch ReformkandidatInnen zu Irans politischer Elite gehören müssen, um überhaupt zu den Wahlen zugelassen zu werden.
Nachdem die Wahlbeteiligung in den vergangenen Jahren stetig gesunken war, hatte die Regierung dieses Mal großes Interesse an einer regen Beteiligung: sowohl für die anstehenden internationalen Verhandlungen um das iranische Atomprogramm als auch im Sinne Ahmadinejads populistischen Images war zumindest der Anschein breiter gesellschaftlicher Zustimmung von großer Bedeutung. So wurden die Zensur und politische Repression gelockert und öffentliche Debatten zugelassen. Erstmals wurden Fernsehduelle zwischen den Kandidaten ausgestrahlt, bei denen insbesondere das Duell zwischen den zwei Spitzenkandidaten Ahmadinejad und Moussawi für Aufsehen sorgte. Die hitzig geführte Debatte führte der Bevölkerung den schwelenden Konflikt innerhalb des Systems vor Augen und verlieh der Wahlentscheidung eine besondere Bedeutung. Nicht intendiert und noch weniger vorausgesehen war jedoch, dass die Menschen den kleinen Freiraum nutzten, um aktiv an den Debatten teilzunehmen und bereits während des Wahlkampfs ihren Protest gegen die sozialen und politischen Missstände zu artikulieren. Hunderttausende wurden im Wahlkampf aktiv und beteiligten sich an den Kampagnen der vier Kandidaten.² Ein sichtbares Zeichen der gesellschaftlichen Dynamik war die starke Beteiligung vieler junger Frauen insbesondere in der Kampagne Moussawis. Die aktive Unterstützung seiner Frau Zahra Rahnavard, welche gemeinsam mit Moussawi auftrat und sich vor allem für Frauenrechte aussprach, hatte diesbezüglich symbolische Bedeutung. Moussawi plädierte ebenfalls für eine Ausweitung von Frauenrechten sowie für die Abschaffung der ungeliebten Institution der Sittenwächter.
Ahmadinejad und das konservative Führungslager sah sich durch offene Kritik immer weiter in die Enge gedrängt, und das in einem Wahlkampf, der eigentlich ein leichtes Spiel hätte werden sollen. Zwar hatte Ahmadinejad sein Ziel einer hohen Wahlbeteiligung erreicht – 80% der Wahlberechtigten gingen zu den Urnen –, doch ob das Ergebnis tatsächlich zu seinen Gunsten ausfiel, blieb insbesondere für die gesellschaftlich aktiv gewordenen Teile der Bevölkerung unklar.
Im Hinblick auf die Massenproteste, die sich als Reaktion auf das Wahlergebnis entwickelten, ist es freilich falsch, von einer Bewegung oder der Grünen Bewegung zu sprechen. Die Proteste waren und sind mehr als alles andere durch ihre Heterogenität gekennzeichnet, beteiligten sich doch Menschen unterschiedlichster sozialer und politischer Herkunft: ReformerInnen, die loyal zur IR stehen, AnhängerInnen Moussawis und Karroubis, Säkulare, NationalistInnen usw. Verdeutlicht wird die Vielfalt der Bewegung durch ihre diversen Protestmethoden, Slogans und Forderungen. Viele der spontan auf die Straßen strömenden Menschen verwendeten die Farbe Grün als Zeichen ihrer Zugehörigkeit zu Moussawi und gruppierten sich um die Losung „Wo ist meine Stimme?“. Andere forderten ein „Nieder mit der Diktatur“, ein in Irans Geschichte grundsätzlich beliebter und von oppositionellen Bewegungen traditionell häufig verwendeter Slogan. Immer lauter wurden Stimmen gegen die „Coup d‘état-Regierung“ sowie die Forderung nach deren Rücktritt. Vielleicht am besten charakterisiert der Spruch „Fürchtet euch nicht, wir sind alle zusammen“ die Stimmung dieser Bewegung, welche sich zunehmend auch direkt gegen die Staatsmacht richtete. Eine weitere Protestform, welche aus dem Erfahrungsschatz der Iranischen Revolution selbst entnommen wurde, waren nächtliche Allahu Akbar-Rufe („Gott ist Groß“) von den Dächern.³
Entgegen Ahmadinejads Darstellung war die breite Bewegung jedoch relativ unabhängig von der Reformerführung entstanden. Sie folgte keinem Plan Moussavis oder Karroubis, nach der Wahl in jedem Fall zu demonstrieren.⁴ Vielmehr ist es eines der zentralen Charakteristika und zugleich eine Schwäche der Bewegung, dass sie über keine klaren Organisationsstrukturen verfügt. Die Mobilisierungen basieren meist auf dezentralen Netzwerken in Nachbarschaften, unter Freundinnen und Freunden, und auf neuen Kommunikationsmitteln wie Internet und Twitter. Die Bedeutung dieser Medien sollte zwar nicht überbewertet werden, lässt jedoch auch gewisse Rückschlüsse auf die soziale Zusammensetzung der Proteste zu. Obwohl diese durch die Präsenz unterschiedlichster sozialer Schichten und Klassen charakterisiert waren, stellten junge Angehörige der Mittelschichten die zentralen AkteurInnen dar.⁵ Nicht umsonst entfalteten die Proteste in den mittelständisch geprägten Vierteln, im Norden sowie im Zentrum Teherans eine besondere Stärke.
Anstatt auf Teile der Opposition zuzugehen, versuchte das Regime diese zu übergehen. So erkannte Revolutionsführer Khamenei nach nur einer Woche die Wahl an und stellte sich so klar auf Ahmadinejads Seite. Dafür geriet er selbst zunehmend ins Kreuzfeuer der Kritik. Ebenso und de facto zum ersten Mal seit der Revolution wurden auch die politische Repression und die Menschenrechtsverletzungen, mit denen das Regime versuchte, die Proteste gewaltsam niederzuschlagen, von einer breiten Bewegung angesprochen und verurteilt. So ist „Freiheit für die politischen Gefangenen“ bei den Protesten mittlerweile ein häufig skandierter Spruch und die Bilder ermordeter DemonstrantInnen sind zu Symbolen des Widerstandes und des „Märtyrertums“ für die Freiheit geworden.⁶
Da im Zusammenhang mit den Protesten auch bisher loyale VertreterInnen der IR in Schauprozessen als VerräterInnen und „ausländische AgentInnen“ diffamiert wurden, regte sich selbst im konservativen Lager Kritik an Ahmadinejad sowie am Umgang mit der oppositionellen Bewegung. Diese Verwerfungen innerhalb des Regimes der IR sind insofern charakteristisch für die Ereignisse der letzten Wochen und Monate, als Risse im Herrschaftsgefüge und im Verhältnis des Regimes zur Bevölkerung eine der wichtigsten Ursachen dafür sind, dass es überhaupt zu einer derart breiten und dynamischen Bewegung kommen konnte. So ist die starke Reaktion auf der Straße nicht allein mit der relativen politischen Öffnung während des Wahlkampfes zu erklären, sondern muss vor dem Hintergrund einer grundsätzlichen Frustration breiter Bevölkerungsschichten über die Politik der vergangen Jahre und eines sich immer autoritärer gebärdenden Regimes gesehen werden. In diesem Sinne repräsentieren die Proteste der letzten Monate den Widerspruch zwischen dem herrschenden System der IR und dem gesellschaftlichen Bedürfnis nach Demokratisierung, politischer Liberalisierung sowie einer Lösung der ökonomischen und sozialen Probleme des Landes. Zugleich deuten die Entwicklungen auch auf einen tiefen und stärker werdenden Riss innerhalb des Gefüges der IR sowie zwischen den einzelnen Fraktionen an der Macht hin. Diese Konflikte und Widersprüche sind indes keineswegs neu, sondern bereits seit der iranischen Revolution vorhanden und tief in die Struktur des Staates eingeschrieben.

Zwei grundlegende Widersprüche
Die iranische Revolution von 1979 war eine der größten Massenaufstände des 20. Jahrhunderts und entsprechend breit war das Spektrum der involvierten sozialen Akteure, Klassen und politischen Positionen. Obwohl linke und nationalistische Gruppen vom – keineswegs einheitlichen – islamischen Lager früh ausgeschaltet wurden, prägten diese Gruppen, ihre Visionen und Diskurse den Charakter der IR nichtsdestotrotz entscheidend mit. Im Ergebnis lassen sich mindestens zwei grundlegende Widersprüche ausmachen, die für die IR seit ihrer Entstehung charakteristisch sind: Erstens das Verhältnis zwischen Autoritarismus und Republikanismus bzw. zwischen republikanisch-demokratischen und autoritär-theokratischen Strukturen. Zweitens das widersprüchliche wirtschaftliche und soziale Erbe der Iranischen Revolution, d. h. das Verhältnis zwischen sozialen Versprechungen einerseits und kapitalistischen Verwertungsinteressen andererseits.

Autoritarismus und Republikanismus
Die IR wird in den Medien und vielen Analysen als „Gottesstaat“ bezeichnet. Meist wird damit auf die autoritäre und theokratische Struktur verwiesen, und tatsächlich sind diese Elemente in der Verfassung, den institutionellen Strukturen sowie den konkreten Politiken des Staates zur Genüge vorhanden. Doch abgesehen davon, dass der Begriff „Gottesstaat“ kaum analytische Schärfe bietet und primär polemischer Natur ist, beschreibt er den Charakter der IR nur unzureichend. Die Rede vom „Gottesstaat“ ignoriert vor allem die post-revolutionären Dynamiken nach 1979 sowie die Widersprüchlichkeiten, die insbesondere die politisch-institutionelle Struktur der IR prägen. Historisch kann vereinfachend zwischen stärker auf das Leitbild eines republikanischen Staates fokussierten Kräften und solchen unterschieden werden, welche sich am ursprünglichen Konzept Khomeinis orientierten und einen theokratischen Islamischen Staat mit einem Revolutionsführer (oder klerikalen Führungsgremium) an der Spitze favorisierten. Im Endeffekt bildete sich eine Hybridform beider Aspekte heraus, welcher gängige Kategorisierungen von traditionell-modern oder demokratisch-despotisch nicht gerecht werden. Exemplarisch hierfür ist die 1979 entstandene Verfassung des Irans, welche, wie schon der Name „Islamische Republik“ nahelegt, zugleich republikanisch-demokratische und autoritärtheokratische Elemente beinhaltet.⁸
Die autoritären Elemente werden durch die Position des Revolutionsführers⁹, der höchsten Instanz der IR mit umfassenden Befugnissen wie der Oberhoheit über das Militär, sowie den Wächterrat repräsentiert, welcher über die Vereinbarkeit von Gesetzen mit dem Islam bestimmt. Gleichzeitig legt die Verfassung auch demokratische Rechte und Strukturen fest. Dazu zählt ein alle vier Jahre gewähltes Parlament sowie das Präsidentschaftsamt, die nach dem Revolutionsführer zweithöchste offizielle Autorität im Staat. Neben demokratischen Strukturen auf kommunaler und regionaler Ebene beinhaltet die Verfassung darüber hinaus Menschen- und Grundrechte. Diese Institutionen und demokratischen Rechte müssen aus dem Kontext der Revolution verstanden werden¹⁰. Neben dem Islam als Leitbanner waren schließlich auch die Forderungen nach Freiheit, Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit starke Motive der Massenbewegung gewesen. Und, wahrscheinlich am wichtigsten, die Revolution war auf der Grundlage massenhafter Partizipation, aktiver Auseinandersetzungen und der Bildung von kommunalen und betrieblichen Strukturen von unten zu Stande gekommen. Dieser Geist musste auf die eine oder andere Weise seinen Effekt auf den neuen Staat und dessen Strukturen haben. Trotz der formalen Garantie all dieser Rechte durch die Verfassung durften diese nicht mit „dem Islam“ in Konflikt geraten. Zu definieren, was „der Islam“ war, oblag jedoch mehr und mehr Revolutionsführer und Wächterrat. Zwar wurden so die autoritären zum Nachteil der republikanischen Elemente nach und nach gestärkt, ganz verschwunden sind letztere jedoch nie. Vor allem seit dem Aufkommen der Reformbewegung bilden sie einen wichtigen Bezugspunkt für Forderungen nach mehr Demokratisierung und politischem Pluralismus. Der Aufruf einer Rückkehr zu den ursprünglichen Idealen der Revolution, wie es Moussawi mehrfach formuliert hatte, kann auch in diesem Zusammenhang verstanden werden¹¹.

Wirtschaftliche und soziale Widersprüche
Neben diesen im engeren Sinne politischen Ambiguitäten hinterließ die Iranische Revolution auch auf sozial- und wirtschaftspolitischer Ebene ein widersprüchliches Erbe. Teil dieses Erbes ist zum einen der auf Verwandtschaftsverhältnissen und Geschäftsverbindungen fußende Bazaar-Klerus-Komplex. Die bazaaris (Händler und Kaufleute) können als traditionelle kapitalistische Klasse des Irans bezeichnet werden. In der Revolution und danach galt ihr Interesse dem Schutz von Privateigentum und freiem Markt. Im Verbund mit dem konservativen Klerus waren sie die größten Profiteure der neuen Herrschaftsverhältnissen nach der Revolution.
Die Revolution war jedoch zugleich Ausdruck der Hoffnung der sozial niederen Klassen und der radikalisierten StudentInnen auf tiefgreifende soziale Transformationen. So wurden in der Revolution sozialistische Ideen auf verschiedenste Weise aufgegriffen und selbst große Teile der IslamistInnen waren stark durch solche Ideen beeinflusst.¹¹ Auch die Rhetorik Khomeinis griff auf radikal-egalitäre Interpretationen des Islam zurück und mobilisierte die „Unterdrückten“ (mostazafin; städtische Arme) für die Vision einer (fast) klassenlosen islamischen Gemeinschaft – nicht zuletzt auch, um die Gefahr abzuwehren, welche durch die sozialistische Linke für seine eigene Vision entstanden war. Einige der populären Slogans der Revolution verdeutlichen diese sozialrevolutionäre Um-Interpretation des Islam: „Islam gehört den Unterdrückten, nicht den Unterdrückern!“, „Islam ist für Gleichheit und soziale Gerechtigkeit!“ oder auch „Islam repräsentiert die Slumbewohner, nicht die Palastbewohner!“. Diese Stoßrichtung findet sich auch in der Verfassung der IR wieder. So garantiert diese formal Pensionen für ihre BürgerInnen, Arbeitslosunterstützung, Invalidengeld, medizinische Versorgung und freie schulische Bildung. Darüberhinaus wurden sogar Hausbesitz, die Eliminierung von Armut und Arbeitslosigkeit sowie die Abschaffung privater Wirtschaftsmonopole versprochen und das Ziel industrieller und landwirtschaftlicher Autarkie ausgerufen. Die nationale Wirtschaft wurde in einen öffentlichen und einen privaten Sektor geteilt, wobei vor allem die zentralen Schlüsselindustrien fest in staatlicher Hand blieben. Neben dem staatlichen und privaten Sektor entwickelte sich auch ein halb-staatlicher Wirtschaftssektor, der vor allem durch die religiösen Stiftungen (bonyads) geprägt war. Diese sollten ursprünglich karitativen Zwecken dienen. Heute kontrollieren sie als halb-staatliche Megakonzerne große Teile der Wirtschaft und werden oft als mächtiger Staat im Staat bzw. als Spielwiese einiger weniger mit dem Staat eng verwobener klerikaler-Millionäre bezeichnet.
Wenngleich in der Iranischen Revolution also eine gewisse Umverteilung propagiert und zumindest in der ersten Phase auch umgesetzt wurde, ist es wichtig zu betonen, dass dies nicht auf eine Abschaffung von Klassenverhältnissen oder gar kapitalistischer Produktionsverhältnisse abzielte. So wurde das Privateigentum in der Verfassung explizit geschützt.¹² Die sozialen Strukturen sollten im Großen und Ganzen erhalten bleiben. Die Vehemenz, mit der ArbeiterInnenräte, Hausbesetzungen und „anarchische Zustände“ in der Produktion von der eben entstandenen IR bekämpft wurden, zeugt davon, wie wenig die neue politische Elite an einem tatsächlichen sozialen Wandel interessiert war.
Um trotzdem die Unterstützung insbesondere der städtischen Armen, als dem wichtigsten Adressaten der Versprechen von Freiheit und sozialer Gerechtigkeit, zu bewahren, erhielten vielen von diesen wichtige Funktionen in der IR: gemeinsam mit ihren ländlichen „Cousins“¹³ stellten sie einen großen Teil der in den sepah-e pasdaran (Revolutionsgarden) und dem weitläufigen Netzwerk der basidji-Milizen organisierten neuen Sicherheitsapparate. Diese gingen als FußsoldatInnen der islamischen Revolution gegen die interne Opposition (MonarchistInnen, KommunistInnen, NationalistInnen) vor und bildeten während des Krieges mit dem Irak den ideologisch hoch motivierten Kern der „Revolutionsarmee“. Durch diese Institutionen wurden soziale Hilfsleistungen und Vergünstigungen, wie z. B. ein privilegierter Zugang zu Universitäten, vermittelt. Aufgrund der so etablierten klientelistischen Verbindungen entwickelten die pasdaran und basidji ein vitales Interesse am Erhalt der politischen Herrschaft der IR. Dass sie zu einer wichtigen Stütze des neuen Systems wurden und beinahe ein Gewaltmonopol besaßen, übersetzte sich in ein gewisses Gewicht der Klasse der städtischen Armen im Staatsapparat. Dies musste notwendigerweise zu einer strukturellen Spannung mit den Kapitalfraktionen der IR, vor allem den Bazaaris, führen, sahen diese doch in den sozialen Zugeständnissen eher ein Übergangsprogramm während der Revolution denn eine langfristige Strategie.¹⁴

Nach dem Tod Khomeinis
Diese Widersprüche konnten unter der Herrschaft Ayatollah Khomeinis zu großen Teilen überdeckt werden. So war die Periode von 1979 bis 1988 (dem Ende des Iran-Irak Krieges) von der Dominanz der radikal-islamischen Kräfte der Revolution und einer Schwächung marktwirtschaftlicher Elemente geprägt. Der Staat agierte als zentraler Wirtschaftsakteur und etablierte ein relativ autarkes System, das insbesondere durch die vom Krieg auferlegten Zwänge und internationale Sanktionen erklärt werden kann. Zugleich war dieser relativ stabile Entwicklungsweg aber auch das Resultat der Mobilisierung der radikalisierten modernen Mittelklasse, der ArbeiterInnen und mostazafin, die für ihr Engagement in Revolution und Krieg gewisse Zugeständnisse im sozialen Bereich erhielten.¹⁵
Der Tod Khomeinis, die Übernahme der Position des Revolutionsführers durch Khamenei sowie das Ende des Krieges mit dem Irak machten Ende der 1980er Jahre Veränderungen in der Ausrichtung der IR und ihrer Strukturen notwendig. In diesen Prozessen kamen massive Flügelkämpfe im herrschenden Lager zum Ausdruck. Khamenei besaß weder das Charisma Khomeinis, noch dessen Führungs- und Vermittlungsfähigkeit. Auch verfügte er nicht über die eigentlich nötigen religiösen Referenzen für diese Position.¹⁶ Anders als Khomeini wurde er nicht als überfraktionell wahrgenommen, sondern dem Konservativen Lager zugerechnet.
Die Ernennung Khameneis sowie die Präsidentschaft Ali Akbar Haschemi Rafsanjanis brachte nicht nur konstitutionelle Modifikationen mit sich, sondern steht vor allem für die Überhandnahme der wirtschaftsliberal und kapitalistisch ausgerichteten Fraktion in der IR. Die Folge war eine viel stärker marktorientierte Ausrichtung der Wirtschaftspolitik. Ansari merkt diesbezüglich an: „In der Abwesenheit von Khomeinis Charisma musste eine neue Regelung gefunden werden, welche die unterschiedlichen Gruppen in ein enges Netzwerk kommerzieller Eigeninteressen zusammenband. Die Konsequenz war eine Allianz der Interessen der merkantilen Bourgeoisie, konzentriert aber nicht reduziert auf den Bazaar, und der Präsidentschaft Rafsanjanis, der mit dem Aufbau einer stark am eigenen Image orientierten loyalen Bürokratie fort fuhr. Rafsanjani würde mit den Interessen der Handels- und Kaufmannsklasse im Kopf regieren ,was sich mit seinem eigenen kommerziellen Hintergrund deckte, während der Bazaar half, seine Präsidentschaft zu finanzieren.“¹⁷
In diesem Prozess wurden jene Fraktionen der IR, welche die mostazafin repräsentierten, politisch marginalisiert. Aber auch Teile der Staatsstruktur gewordenen militärischen Gruppen und Milizen der pasdaran und basidji wurden relativ an den Rand gedrängt. Schließlich war der Krieg vorbei und man wollte zu wirtschaftlicher Prosperität zurückkehren und einen Ausweg aus der Wirtschaftskrise des Landes finden. Ein militarisierter Staat und eine allein an radikalen ideologischen Agenden orientierte Politik war für dieses Projekt eher ungünstig.
Auch wenn die IR ihre Herrschaft in den 1990er Jahren festigen konnte und die Kapital-orientierten und konservativen Fraktionen zunächst die Oberhand behielten, war dies keineswegs ein stabiler Zustand. Vielmehr hatten die Ende der 1980er Jahre einsetzenden strukturellen Verschiebungen in der IR die z. T. bereits zuvor bestehende Fraktionierung innerhalb des politischen Spektrums weiter an Bedeutung zugenommen und die Wahrscheinlichkeit von Rissen innerhalb des Herrschaftsverbandes erhöht. Verkürzt und etwas zugespitzt können die seit den späten 1980ern formierten Fraktionen wie folgt dargestellt werden.

Politische Fraktionen in den 1990ern
Im rechten Spektrum bildeten sich zwei wichtige Flügel, aus denen sich die wirtschaftliche und politische Machtelite zusammensetzt. Einerseits das Lager um Rafsanjani, das für eine moderatere gesellschaftspolitische Position und eine industriell-kapitalistische Wirtschaftsausrichtung stand. Diese Gruppe wird oft als „Moderne Rechte“ bezeichnet. Rafsanjani und seine Gruppe repräsentieren vor allem die reich gewordene Schicht der mit dem Staat verbundenen „Mullah Millionäre“, die den Iran heute wirtschaftlich dominiert. Wie kein anderer verkörpert Rafsanjani, dessen eigenes Vermögen beträchtlich ist, die in den letzten 30 Jahren zustande gekommene Fusion von Bazaar und Klerikern, deren religiösen Stiftungen (bonyads) von der Privatisierungspolitik der 1990er am meisten profitieren konnten.¹⁸ In den verarmten und von Inflation, Arbeitslosigkeit und niedrigen Löhnen geplagten Teilen der Bevölkerung ist diese Fraktion der iranischen Herrschenden wegen ihres Reichtums, ihrer Vetternwirtschaft sowie der von ihr propagierten Politik der ökonomischen Liberalisierung und Privatisierung besonders verhasst.
Eine zweite Fraktion kann als traditionelle Rechte bezeichnet werden. Diese Gruppe, die in engen Verbindungen zum Revolutionsführer Khamenei steht, zeichnet sich durch eine gesellschaftspolitisch konservativere Politik aus, unterstützt aber ebenfalls eine Bazaar-orientierte, freie Marktwirtschaft.

Die Linken Islamisten der 1980er Jahre sind als solche nicht mehr existent bzw. haben sie ihre Ausrichtung verändert. Große Teile von ihnen gehören heute dem Reformlager an. Folglich spielten sie vor allem in der Regierung des Reformers Khatami (1997-2005) eine wichtige Rolle. Sie sind im gesellschaftspolitischen Bereich die fortschrittlichste Gruppe. So zeichnet sie sich durch die Forderung nach einer politischen Öffnung, Pressefreiheit, einer Beschränkung der autoritären Elemente der IR und einem Ende der harschen Moralgesetzgebung aus. Im wirtschafts- und sozialpolitischen Bereich haben sie jedoch ein schwaches Profil und tendieren diesbezüglich teilweise zur liberalen Position der Modernen Rechten. Hauptsächlich werden sie unterstützt von Angehörigen der modernen Mittelklasse, Studierenden und Frauen. Weil auch die ArbeiterInnen ein elementares Interesse an mehr demokratischen Rechten haben, finden sich auch unter diesen noch immer AnhängerInnen der Reformer. Allerdings verhinderte deren wirtschaftspolitische Ausrichtung, ihre Privatisierungs- und Liberalisierungspolitik, eine aktive Unterstützung durch breite Teile der ArbeiterInnenklasse und der mostazafin.

Die Präsidentschaft Ahmadinejads
Eine neu entstandene Fraktion kann als Neo-Islamisten bezeichnet werden und wird durch Ahmadinejad repräsentiert. Diese dominierten in den letzten vier Jahren die politische Szenerie. Der Machtantritt Ahmadinejads 2005 repräsentiert den (Wieder-)Aufstieg eines seit den 1990er Jahren marginalisierten Flügels der IR, nämlich dem der Pasdaran und Basijis. In ihrer eigenen Wahrnehmung hatten diese im Kampf gegen die interne Opposition und im Krieg mit dem Irak ihr Blut für „Islam“, „Vaterland“ und „Revolution“ vergossen, blieben danach aber vom Zugang zu den Machtpositionen im Staat ausgeschlossen. Mehr noch: sie mussten mit ansehen, wie hohe Kleriker ihr Vermögen vermehren, sich an den Schalthebeln der Macht festsetzten konnten, und die puritan-islamische Vorstellung von Moral der frühen Jahre nicht genügend beachtet wurde und so die Ideale der Revolution verraten wurden. Durch die Wahl Ahmadinejads konnten sie demgegenüber endlich „einen der ihren“ an die Macht bringen. Dieser revanchierte sich, indem er seine alten Kampfgenossen aus den Pasdaran in zentrale Machtpositionen hievte und diese auch wirtschaftlich bedachte. So wurden z.B. staatliche Aufträge im Infrastrukturbereich vermehrt an die Pasdaran oder ihnen nahestehenden Personen vergeben und neue Ressourcen für Streitkräfte bereitgestellt. Ahmadinejads Strategie zur Machtübernahme und deren Konsolidierung setzte da an, wo die Reformer gescheitert waren: Er präsentierte sich als Vertreter der „kleinen Leute“, der mostazafin, und trat mit dem Versprechen an, „das Ölgeld zurück auf die Tische der Armen“ zu bringen. Damit knüpfte er an die populistischen und sozial-egalitären Diskurse der Iranischen Revolution an, während er gleichzeitig eine gesellschaftspolitisch konservative Position einnahm. Das von ihm heraufbeschworene Feindbild war die von der Bevölkerung verhasste Elite, die „Tausend reichsten Familien“ ¹⁹.
Realiter änderte Ahmadinejad nur wenig an der wirtschaftlichen und sozialen Krise des Landes. So hatten Programme wie das groß angekündigte „Justice Shares“²⁰ aufgrund der galoppierenden Inflation wenn überhaupt nur negative Effekte auf die Lebensverhältnisse der meisten IranerInnen. Es ist relativ offensichtlich, dass die Regierung versuchte, über politisch geprägte Distributionsinstitutionen klientelistische Verbindungen zu bedienen und so einen stabilen Wahlblock für sich zu schaffen. Dass Ahmadinejad entgegen seinen Beteuerungen nicht wirklich auf Seiten der mostazafin stand, drückte sich auch in den Repressionsmaßnahmen gegenüber ArbeiteraktivistInnen, z.B. streikenden BusfahrerInnen, während seiner Präsidentschaft aus.

Iran von außen
Diese innenpolitischen Widersprüchlichkeiten werden in den internationalen Debatten indes kaum wahrgenommen. Hier ist Ahmadinejads Konfrontationskurs in der Frage der Atomwaffen sowie sein offener Antisemitismus das alles bestimmende Thema. Kaum einmal werden seine außenpolitischen Manöver im Kontext politischer Krisen und Auseinandersetzungen im Iran selbst diskutiert. Dabei ist die Strategie, innenpolitische Konflikte durch das Schüren außenpolitischer Krisen zu neutralisieren, kein neues oder spezifisch iranisches Phänomen. Bereits die berühmte US-Botschaftsbesetzung 1979 in Teheran fand vor dem Hintergrund sich zuspitzender innenpolitischer Konflikte zwischen den unterschiedlichen revolutionären Gruppen statt. Die Kanalisierung der Debatten in Richtung „Antiimperialismus“ gegen den „großen Satan USA“ ermöglichte es Khomeini, die neue Verfassung des Irans rasch in einem Referendum verabschieden zu lassen. Ähnliches versuchte Ahamdinejad in den letzten vier Jahren. Seine jüngsten den Holocaust leugnenden Bemerkungen machte er nicht zufällig am 18. September, als Tausende DemonstrantInnen den offiziellen staatlichen Feiertag am Al-Quds-Tag nutzten, um wieder gegen die Regierung auf die Straße zu gehen. So versucht Ahamdinejad immer wieder, von der innenpolitischen Krise abzulenken. Und das mit Erfolg: die internationalen Medien konzentrierten sich erneut fast ausschließlich auf seine Äußerungen und die gleichzeitig stattfindenden Proteste rückten aus dem Blickfeld. Umgekehrt übt auch die Haltung der Weltmächte gegenüber dem Iran einen nicht zu unterschätzenden Einfluss auf die innenpolitische Entwicklung aus. So ist es kein Zufall, dass die iranische Opposition und Reformbewegung in der Bush-Ära ein marginales und schwaches Dasein fristete. In der aufgeheizten Stimmung eines nahenden Krieges konnte Ahmadinejad zumindest auf die passive Solidarität der IranerInnen gegen ausländische Interventionen vertrauen. Oppositionelle Stimmen wurden schnell als Agenten des Westens und des Imperialismus zum Schweigen gebracht. Auch wenn ein solches Vorgehen nach wie vor angewandt wird, stößt es in der Bevölkerung nun – in einem durch die Neuausrichtung der US-Administration veränderten (geo-)politischen Klima – auf weniger Zustimmung.

Conclusio
Insgesamt ist die Protestbewegung vor dem Hintergrund jener Widersprüche zu betrachten, welche die Geschichte des Iran in den letzten 30 Jahre prägen: diese verlaufen nicht nur zwischen revolutionären Idealen und kapitalistischer Entwicklung, sondern vor allem zwischen verschiedenen Interessensgruppen und Machtzirkeln innerhalb der IR. Im Zuge der daraus entstehenden gesellschaftlichen Auseinandersetzungen und Kämpfe werden immer wieder Fraktionen marginalisiert und von den bereits in sich ambivalent strukturierten Machtzentren ausgeschlossen bzw. in ihrem Zugang zu Ressourcen benachteiligt. Diese Entwicklung fand mit dem „Wahlputsch“, der damit signalisierten Exklusion der Reformer aus dem relativen politischen Eliten-Pluralismus der IR, und den daran anschließenden Entwicklungen ihren vorläufigen Höhepunkt. Dies signalisiert das Ende der IR wie wir sie bisher kannten, denn zu diesem Zeitpunkt scheint eine Annäherung der unversöhnlichen Fraktionen kaum mehr möglich.
Die Betroffenen dieser Machtkämpfe sind dabei nicht selten die von diesen Fraktionen angeblich repräsentierten Bevölkerungsschichten. Diese fordern dann entweder in – mehr oder minder – demokratischen parlamentarischen Wahlen ihr Stück vom Kuchen oder versuchen sich über Proteste auf der Straße Gehör zu verschaffen. Das Besondere an der aktuellen Bewegung ist die massenhafte Aktivierung und Partizipation breiter Teile der Bevölkerung, die aufs Neue das Schicksal der IR nicht den scheinbar unantastbaren Eliten überlassen wollen – Anleihen an die Ereignisse von 1979 scheinen in dieser Hinsicht durchaus gerechtfertigt. Gleichzeitig werden in dieser „grünen“ Bewegung, trotz ihrer Heterogenität, die Kontinuitäten der Reformbewegung der 1990er Jahre augenscheinlich: dass die Vehemenz der sozialen Forderungen weit hinter den gesellschaftspolitischen zurückbleibt, ist hier wie dort charakteristisch. Diese politische Schwachstelle verhindert bisher, dass ArbeiterInnen und mostazafin ihren eigenen Interessen innerhalb einer breiten Bewegung für Demokratie und Freiheit organisiert Ausdruck verleihen können. Dass die bisher von der Reformbewegung getrennt verlaufenden, militanten Arbeitskämpfe und Ansätze zur Organisierung unabhängiger Arbeitskooperationen der letzten Jahre Eingang in die Bewegung finden, wird wohl maßgeblich über Erfolg sowohl der Arbeitskämpfe als auch der Oppositionsbewegung selbst entscheiden.

Anmerkungen
1 Ob ein Wahlbetrug stattgefunden hat oder nicht, ist nicht Gegenstand dieses Artikels. Zweifelsohne sprechen jedoch viele Anzeichen dafür. Für eine Analyse der Wahl siehe: Ali Ansari, Daniel Berman, Thomas Rintoul. Preliminary Analysis of the Voting Figures in Iran‘s 2009 Presidential Election. Veröffentlicht durch Chatham House und Institute for Iranian Studies, University of St. Andrews, 21 Juni 2009. http://www.chathamhouse.org.uk/publications/papers/view/-/id/755/
2 Die Kandidaten waren: einerseits Mohsen Rezai, ehemaliger General der Revolutionsgarden und Mitglied des Schlichtungsrates und Mahmud Ahmadinejad, amtierender Präsident des Irans, die dem konservativen Lager zugerechnet wurden, andererseits Mehdi Karroubi, langjähriger Präsident des Parlaments, sowie Mir Hossein Moussawi, die als Kandidaten der Reformer galten. Hunderte andere Kandidaten wurden vom Wächterrat von der Wahl ausgeschlossen.
3 Die Liste kreativer Aktions- und Protestformen könnte hier lange weiter geführt werden. Interessant waren zum Beispiel auch die Proteste am 18. September in ganz Iran, als wieder Zehntausende auf die Straßen gingen um zu demonstrieren. Der Al-Quds Tag („Jerusalem Tag“), welcher ein nationaler Feiertag ist und immer am letzten Freitag von Ramadan stattfindet, war von Ayatollah Khomeini ausgerufen worden um die Solidarität mit den Palästinensern zu demonstrieren. Dieser Tag ist normalerweise eine Gelegenheit für das Regime, um seine Stärke zu demonstrieren und staatliche Demonstrationen zu organisieren. An diesem Tag jedoch unterwanderte die Opposition die staatlichen Demonstrationen und nutzte die Möglichkeit, um gegen Ahmadinejad zu protestieren. Ein Spruch, der zum Beispiel versuchte, staatliche Dogmen zu dekonstruieren war „Ob in Gaza oder Iran, stoppt das töten der Menschen!“. Siehe: http://www.youtube.com/watch?v=sqyq9p9wDkM&feature=player_embedded.
4 Wobei schon viele mit dem Wahlbetrug gerechnet hatten und sich wahrscheinlich vorbereiteten auf die Straßen zu gehen.
5 Wobei an dem Begriff selbst auch einiges auszusetzen ist, vor allem wenn man beachtet, dass ein großer Teil der Uniabsolventen kaum Berufsperspektiven erwarten können und oft in der Arbeitslosigkeit oder im Billiglohnsektor landen. Der Umstand der Arbeitslosigkeit ist ein wesentlicher Faktor für die Unzufriedenheit unter Jugendlichen und Studierenden.
6 Die ermordeten Jugendlichen Neda Agha-Soltan und Sohrab Arabi gelten hier als Symbole, deren Bilder als zentrale Motive auf keiner Demonstration fehlen.
7 Siehe zu einer interessanten Auseinandersetzung mit der Verfassung der Islamischen Republik sowie Khomeinis Konzept der „Herrschaft der Rechtsgelehrten“ (velayat-e faqih) in: Vanessa Martin. Creating an Islamic State: Khomeini and the Making of a New Iran. London: I. B. Tauris, 2007.
8 Von 1979 bis zu seinem Tod 1989 behielt Ayatollah Khomeini diesen Posten selbst. Nach seinem Tod übernahm Ayatollah Khamenei dessen Position.
9 Republikanismus und der Bezug auf Demokratie ist jedoch keineswegs erst ein Produkt der Revolution gewesen. Diese haben in der politischen Debatte eine lange Tradition welche mindestens auf die Verfassungsrevolution von 1906-1911 zurückreicht. Diese „erste“ Revolution im Iran war und ist noch immer wichtiger Bezugspunkt für demokratische Bewegungen.Siehe: Janet Afary. The Iranian Constitutional Revolution 1906-1911: Grassroots Democracy, Social Democracy, and the Origins of Feminism. New York: Columbia University Press, 1996.
10 Siehe dazu übersetzte Statements von Moussawi auf www.khordaad88.com.
11 Einen wichtigen Beitrag leistete hierbei Ali Shari‘ati, ein von Frantz Fanons und anderen Theoretikern der so genannten „Dritten Welt“ beeinflusster iranischer Intellektueller, welcher eine radikale Interpretation des schiitischen Islam als Waffe gegen Imperialismus und Unterdrückung zu verwenden versuchte. Seine Theorie eines „revolutionären Islam“ beeinflusste weite Kreise von vor allem Studierenden und Schülern, welche in den 70er Jahren islamisch-revolutionäre Gruppen aufbauten. Viele Mitglieder der IR waren stark von ihm inspiriert und selbst Ayatollah Khomeini bediente sich Aspekte seiner Theorie (abgesehen von seiner Ablehnung des schiitischen Klerus als Institution). Siehe: Mansoor Moaddel. Class, Politics, and Ideology in the Iranian Revolution. New York: Columbia University Press (1992), 151f; Sami Zubaida. Islam, the People and the State: Political Ideas and Movements in the Middle East. London: I.B. Tauris (1993), 20-32.
12 Ervand Abrahamian. A History of Modern Iran. Cambridge: Cambridge University Press (2008), 167.
13 Ein großer Teil der städtischen Armen war erst seit kurzem vom Land in die Städte gezogen und hatten noch enge Verbindungen dorthin. Dieser Umstand prägte unter anderem auch die sozio-kulturelle Zusammensetzung dieser Gruppe.
14 Andreas Malm und Shora Esmailian. Iran on the Brink: Rising Workers & Threats of War. London: Pluto Press (2007), 35.
15 Peyman Jafari. After Spring comes Winter: The political economy of liberalisation and de-liberalisation in Iran, 49.
16 Khamenei war vom religiösen Rang her nur Hojatoleslam und nicht wie eigentlich vorgesehen Ayatollah. Um ihm zumindest den Schein der religiösen Legitimität zu verleihen wurde er mit Unterstützung Rafsanjanis und anderer konservativer Kleriker zum Ayatollah „ernannt“. Dieser Vorgang war unter anderen schiitischen Geistlichen, vor allem den Großayatollahs sehr umstritten und ist auch heute noch Ursache dafür, dass ihn viele hohe Geistliche aufgrund seiner fehlenden theologischen Qualifikation nicht anerkennen oder zumindest abschätzig betrachten. Siehe Wilfried Buchta. Who rules Iran? The structure of power in the Islamic Republic. Washington Institute for Near East Policy and Konrad Adenauer Stiftung, 2000, 86-88.
17 Ansari. Modern Iran, 243f.
18 Privatisierung ist dementsprechend eine fast unzureichende Beschreibung, da die Vergabe aufgrund von Netzwerken und Verbindungen stattfindet. Korruption und Vetternwirtschaft stellen hier zwei zentrale Aspekte dar und kennzeichnet das Verhältnis von politischer und wirtschaftlicher Macht.
19 Ein Begriff der früher auf die Elite der Pahlavi Dynastie angewandt wurde.
20 Dies bedeutete, dass ca. 40% der für die Privatisierung gedachten öffentlichen Anleihen an die Ärmsten und vom Staat abhängigen Familien verteilt werden sollten.

„Die Grundlage für unsere Ansicht“
Die erste Auflage von Über die Entstehung der Arten (On the Origin of Species) bestand aus nur 1.250 Exemplaren und war bereits am ersten Tag ausverkauft. Eines dieser Exemplare erwarb Friedrich Engels, der damals in Manchester lebte. Drei Tage später schrieb er in einem Brief an Karl Marx: „Übrigens ist der Darwin, den ich jetzt gerade lese, ganz famos. Die Teleologie war nach einer Seite hin noch nicht kaputt gemacht, das ist jetzt geschehn. Dazu ist bisher noch nie ein so großartiger Versuch gemacht worden, historische Entwicklung in der Natur nachzuweisen, und am wenigsten mit solchem Glück.“¹
Marx las Über die Entstehung der Arten ein Jahr später und war genauso enthusiastisch. Er nannte es, „das Buch, das die naturhistorische Grundlage für unsere Ansicht enthält.“² In einem Brief an den deutschen Sozialisten Ferdinand Lassalle schrieb er: „Sehr bedeutend ist Darwins Schrift und passt mir als naturwissenschaftliche Unterlage des geschichtlichen Klassenkampfes…Trotz allem Mangelhaften ist hier zuerst der ‚Teleologie‘ in der Naturwissenschaft nicht nur der Todesstoß gegeben, sondern der rationelle Sinn derselben empirisch auseinandergelegt.“³
Marx legte 1862 großen Wert darauf, einen öffentlichen Vortrag über Evolution von Thomas Huxley, einem engen Mitarbeiter Darwins, zu besuchen und forderte seine politischen Mitstreiter auf, ihn zu begleiten. Wilhelm Liebknecht, ein Freund und Genosse, der Marx’ Familie oft in London besuchte, erinnerte sich später: „[A]ls Darwin die Konsequenzen seiner Forschung zog und sie der Öffentlichkeit vorlegte, da war bei uns monatelang von nichts anderem die Rede als von Darwin und der umwälzenden Gewalt seiner wissenschaftlichen Eroberungen”.⁴
Obwohl Marx und Engels verschiedene Aspekte seiner „plumpen englischen Methode“ (MEW 29, 524) kritisierten, zeigten sie lebenslang höchsten Respekt für Darwins wissenschaftliche Arbeit.⁵ Im Kapital beschrieb Marx Über die Entstehung der Arten als „epochemachendes Werk“.⁶ 1872 sandte Marx Darwin eine Kapital-Ausgabe, unterschrieben „von einem aufrichtigen Verehrer, Karl Marx“.⁷
Schließlich verglich Engels die Werke in Marx‘ Grabrede 1883: „Wie Darwin das Gesetz der Entwicklung der organischen Natur, so entdeckte Marx das Entwicklungsgesetz der menschlichen Geschichte“.⁸

Im Lichte Darwins sonnen
Einst als gefährlicher Atheist verdammt, ist Charles Darwin heute nicht nur Gegenstand großer Verehrung, sondern auch Gegenstand einer akademischen und kommerziellen „Darwin-Industrie“ mit unzähligen neuen Büchern und Artikeln über jeden möglichen Aspekt seines Lebens und Werks.
Nachdem sich Marx und Engels nicht dieser Popularität erfreuen, ist es nicht verwunderlich, dass einige ProtagonistInnen der Darwin-Industrie vehement gegen eine Verbindung zwischen Darwinismus und Marxismus argumentieren. Marx und Engels, so das Argument, versuchten sich ungerechtfertigterweise im Lichte Darwins zu sonnen. So etwa:
Allan Megill argumentiert, dass „Marx und Engels sich zu Propagandazwecken auf Darwin beriefen“. Aber jeder Eindruck, dass Darwinsche Evolution und Marxismus ähnlich seien, sei „vollkommen falsch.“⁹
Naomi Beck behauptet, dass „Darwin’s Theorie“ für Marx und Engels „nur als Vorwand fungierte und in Wirklichkeit nicht mit ihren Ansichten verbunden war.“ Engels Vergleich zwischen Marx und Darwin war ein opportunistischer Versuch, „Marx’ unabhängigen wissenschaftlichen Status als ebenbürtig zu Darwin zu etablieren.“¹⁰
D.A. Stack sieht Engels Bemerkungen an Marx’ Grab als Teil einer „provinziellen, propagandistischen Kampagne […] sich im Lichte Darwins zu sonnen[…]Der Begriff darwinistisch wurde als Ehrentitel gebraucht, nichts weiter.“ Engels versuchte eifrig, „Marxismus im Schein des Darwinismus glänzen zu lassen.“¹¹
Hier ist schwer festzustellen, was schlimmer ist: der Zynismus, Engels zu unterstellen, er hätte das Begräbnis seines lebenslangen Freundes als Anlass genommen, einen läppischen politischen Vorteil herauszuschlagen, oder die Ignoranz, die diese AutorInnen den revolutionären Implikationen des Darwinismus und der Bedeutung der Naturwissenschaften für marxistische Theorie gegenüber an den Tag legen.
JedeR, der/die sich ernsthaft mit den Arbeiten von Marx, Engels und Darwin auseinandersetzt, kann erkennen, dass auch wenn er/sie letzerem nicht vorbehaltlos zustimmt, Marx aus dessen Theorien wichtige Einsichten gewinnt und in ehrlicher Bewunderung über sein Hauptwerk schrieb, sie enthalte „die naturhistorische Grundlage für unsere Ansicht“. Um den diesbezüglichen Marx´schen Ansatz zu verstehen, ist eine kontextualisierte Beschäftigung mit Darwins Schriften nötig, die den radikalen Bruch mit den dominanten Ideen seiner Zeit verdeutlicht.

Ein unwahrscheinlicher Revolutionär
Dass Charles Robert Darwin als Revoltionär in die Geschichte eingehen sollte, war gelinde gesagt unwahrscheinlich. Sein Vater war ein bekannter Physiker und reicher Investor; sein Großvater war Josiah Wedgwood, Gründer einer der größten Manufakturen Europas. Er hatte also keine finanziellen Sorgen in seinem Leben zu erwarten. 1825 schickte ihn sein Vater zum Medizinstudium an die Universität Edinburgh, aber Darwin war mehr daran interessiert die Natur zu studieren, ein Fach, das an keiner englischen Universität gelehrt wurde. Nach zwei Jahren verließ er die Universität Edinburgh und wechselte nach Cambridge, um anglikanischer Priester zu werden – ein respektabler Beruf, der ausreichend Freizeit ließ um Käfer zu sammeln, Vögel auszustopfen oder nach Fossilien zu suchen. (Das klingt ungewöhnlicher, als es damals war. Die meisten Naturforscher der damaligen Zeit, die an Oxford oder Cambridge lehrten, waren anglikanische Priester. Der Klerus studierte die Natur nicht als Selbstzweck sondern als Beitrag zur „Naturtheologie“ – dem Verständnis Gottes durch das Studium seines Werkes.)
Darwin scheint ein kompetenter Theologiestudent gewesen zu sein, aber besonders beeindruckte er die Lehrenden der Wissenschaften. Nach seinem Abschluss 1831 nahm ihn ein Professor auf eine dreiwöchige geologische Expedition in den Norden von Wales mit. Später empfahl ihn sein Botanikprofessor Robert Fitzroy, einem Kapitän der Royal Navy, der auf der Suche nach einem ehrenwerten Wissenschaftler, a gentleman naturalist, als unbezahlte Begleitung für eine Erkundungsreise nach Südamerika und den Südpazifik war.¹²
So fing alles an. Am 27.Dezember 1831 bestieg Charles Darwin das britische Erkundungsschiff HMS Beagle. Er reiste viel komfortabler als die Besatzung: aß mit dem Kapitän, wurde von einem Diener begleitet und hatte ausreichend Geldmittel (von seinem Vater), um an Land komfortabel zu wohnen. Trotzdem war es keine Erholungsreise; er führte aufwendige und detaillierte geologische Studien durch, schrieb tausende Seiten wissenschaftlicher Beobachtungen und sammelte fossile und lebende Exemplare von mehr als 1.500 Arten.

Ketzerei
Als er England verließ scheint Darwin ein konventioneller Christ gewesen zu sein, einer Meinung mit der „großen Mehrzahl der Naturforscher,[die] glaubten, die Arten seien unveränderlich und jede einzelne sei für sich erschaffen worden.“¹³ Deisten und fundamental Bibeltreue waren sich einig, dass die Arten durch das göttliche Gesetz bestimmt waren. Hunde mögen sich in ihrer Erscheinung unterscheiden, aber Hunde verwandeln sich nicht in Schweine oder gebären Katzen.
Nach fünf Jahren wissenschaftlicher Forschung auf der Beagle und zwei weiteren Studienjahren daheim kam Darwin zu der ketzerischen Schlussfolgerung: Die Arten sind nicht unveränderlich. Alle Tiere stammen von gemeinsamen Vorfahren ab und unterschiedliche Arten sind Ergebnis von graduellen Veränderungen über Millionen von Jahren. Gott hatte damit nichts zu tun.
Es ist heute schwer nachvollziehbar, wie erschreckend diese Idee für die Mittel- und Oberklasse zu Darwins Zeiten gewesen sein muss. Religion war nicht nur das „Opium des Volkes“ – es gab den Reichen auch eine moralische Rechtfertigung für ihr privilegiertes Leben in einer Welt des fortwährenden Wandels und der grassierender Ungleichheit.
Eine der beliebtesten Hymnen des viktorianischen Zeitalters drückt die Verbindung zwischen Gott dem Erschaffer allen Lebens und Gott, dem Bewahrer von gesellschaftlicher Ordnung und Stabilität klar aus:
All things bright and beautiful,
All creatures great and small,
All things wise and wonderful,
The Lord God made them all.
Each little flower that opens,
Each little bird that sings,
He made their glowing colors,
He made their tiny wings.
The rich man in his castle,
The poor man at his gate,
God made them, high or lowly,
And order’d their estate.

All things bright and beautiful wurde 1848 veröffentlicht, kurz nachdem eine Hungersnot mehr als eine Million Menschen in Irland hingerafft hatte und während eine Welle revolutionärer Aufstände Europa erfasste. Angesichts solcher sozialen Krisen lehrten Hymnen wie diese und dazugehörige Gebete den Reichen wie den Armen, dass der Status Quo vorherbestimmt ist. JedeR, der/die Gottes Wort anzweifelte, bedrohte daher die zerbrechliche gesellschaftliche Ordnung.

Das „Geheimnis aller Geheimnisse“
Nichtsdestotrotz wussten die meisten gebildete Menschen, so auch Darwin, bereits in den 1830er Jahren, dass die Schöpfungsgeschichte nicht wortwörtlich stimmte. Die Expansion des Kapitalismus im 18. Jahrhundert hatte zur Ausweitung von Bergbauund Kanalbauten geführt; diese Arbeiten legten geologische Schichten und alte Fossilien frei, die bewiesen, dass die Erde mehrere Millionen Jahre alt war – nicht die sechstausend Jahre, die ihr die Bibel zugestand. Darüber hinaus zeigten fossilen Funde, dass heute unbekannte Tiere früher verbreitet waren, während heute lebende Tiere erst relativ spät auftauchten. Dies widersprach der Behauptung der gleichzeitigen göttlichen Erschaffung aller Arten. Gleichzeitig beförderte der Imperialismus weltweite Expeditionen und die Entdeckung einer Pflanzen- und Tierwelt, vielfältiger als sie sich irgendeinE EuropäerIn je vorgestellt hätte – viel mehr als in Eden gelebt oder auf Noahs Arche Platz finden hätten können. In den 1830ern stimmten Wissenschaftler überein, dass es nur zwei mögliche Erklärungen für die gesammelten Funde gäbe. Der einflussreiche Cambridge Professor William Whewell fasst die Möglichkeiten zusammen:
Entweder müssen wir die Doktrin der Umwandlung der Arten akzeptieren und annehmen, dass die Arten einer geologischen Epoche in die einer anderen Epoche durch die lange, kontinuierliche Wirkung natürlicher Ursachen umgewandelt wurden; oder wir glauben an sukzessive Schöpfungs- und Extinktionshandlungen, außerhalb des gewöhnlichen Gangs der Natur; Handlungen, die wir daher richtigerweise als Wunder bezeichnen können.¹⁴
Whewell, wie jeder andere respektierte Wissenschaftler dieser Zeit, zweifelte nicht an der Antwort: Tiere wie Pflanzen mögen in Reaktion auf externe Umstände variieren, aber „die äußerste Grenze der Variation ist meist in kurzer Zeit erreicht: D.h., Arten haben eine reale Existenz in der Natur, und eine Veränderung von einer in die andere existiert nicht.“¹⁵
Wenn die Arten sich nicht mit der Zeit verändern können, können die Fossilberichte nur durch Wunder erklärt werden. Aber wie hat Gott das gemacht? Wie sieht der Prozess der göttlichen Schöpfung auf Erden eigentlich aus? „Der Austausch ausgestorbener zu anderen Arten“ war, so schrieb der Astronom John Herschell, „das Geheimnis aller Geheimnisse.“¹⁶
Während einige Wissenschaftler und Theologen darauf bestanden, dass Gott persönlich jedes Mal, wenn eine neu Spezies benötigt wurde, eingreifen muss, waren andere überzeugt, dass der Schöpfer das Universum so konzipiert hat, dass neue Arten durch „sekundäre Ursachen“, wie z.B. natürliche Umstände, erschaffen werden, wann immer sie gebraucht würden.
Besonders bemerkenswert ist heute die Tatsache, dass „von Gott geschaffen“ nicht nur eine akzeptable Antwort auf schwierige Fragen darstellte, sondern dass dieser Ansatz als Standard wissenschaftlicher Methode angesehen war. Selbst Wissenschaftler, die glaubten die Natur könne vollständig durch natürliche Gesetze erklärt werden, glaubten daran, dass Gott diese Gesetze einsetzte, um den Fortlauf der Schöpfung nach seinem Willen sicherzustellen.

Evolution vor Darwin
Dass es das wissenschaftliche Establishment für notwendig befand, die „Umwandlung von Arten“ heftig zu bestreiten, zeigt dass nicht alle damit übereinstimmten, dass sich Arten nicht verändern können.
Ein nennenswertes Beispiel ist Charles Darwins Großvater Erasmus Darwin. Er beschrieb sowohl in seinem Buch „Zoönomia“ 1794 als auch 1803 in dem buchlangen Gedicht ‚The Temple of Nature‘ etwas Ähnliches wie Evolution. Seine Vorstellung von Evolutions scheinen keinen Einfluss auf irgendjemand gehabt zu haben – Charles Darwin führt dies später auf „[ein] Übermaß an Spekulation im Verhältnis zu den gegebenen Fakten“ zurück.¹⁷ Andere stellten ähnliche Spekulationen an, doch vor Darwin schlugen nur zwei Autoren ausgearbeitete Theorien zum Artenwandel über die Zeit vor: Jean-Baptiste Lamarck und Robert Chambers.
Lamarck wurde in den 1790ern zum Vorstand des Instituts für Wirbellosenforschung des Muséum National d’Histoire Naturelle in Paris ernannt, als Frankreichs revolutionäre Regierung die wissenschaftlichen Institutionen des Landes umorganisierte. Im frühen 19.Jahrhundert argumentierte er, dass heute lebende Tiere Nachfahren von weniger komplexen Vorfahren seien.
Anders als Darwin ging Lamarck nicht von gemeinsamen Vorfahren aus. Er entwickelte ein komplexes Modell, in dem jeder Organismustyp einen eigenen evolutionären Prozess durchmachte. Die Natur erschaffe andauernd und spontan neue evolutionäre Linien, angefangen mit einzelligen Tieren, die einen inhärenten Trieb besitzen, über die Zeit komplexer oder perfekter zu werden. Schlussendlich erreichen sie, wenn der Aufstieg nicht unterbrochen wird, die Spitze der Perfektion als menschliche Wesen.
Aber der Aufstieg wird oft von Umweltveränderung en unterbrochen, auf welche die Spezies reagieren müssen. Giraffen entwickeln lange Hälse, um hohe Blätter zu erreichen, während Fische, die in Höhlen leben, blind werden, weil sie ihre Augen nicht benutzen. Diese Veränderungen werden an die Nachfahren weitergegeben. Laut Lamarck stellt dies einen sekundären Prozess dar, aber der Begriff „Lamarckismus“ wurde seitdem mit „Vererbung erworbener Eigenschaften“ gleichgesetzt.
Die Ansicht Lamarcks erhielt in Frankreich wenig Unterstützung von anderen WissenschaftlerInnen. In England entstand eine kleine aber bedeutende lamarckistische Untergrund-Strömung, getragen von radikalen DemokratInnen, SozialistInnen und Säkularen zwischen 1820 und 1850. Viele nutzten lamarckistische Argumente, um den undemokratischen englischen Staat und die anglikanische Kirche zu kritisieren.
Versatzstücke von Lamarcks Evolutionstheorie – die ein Modell eines rücksichtslosen, „von unten“ angetriebenen Aufstiegs lieferten – tauchten in der Presse auf. Lamarcks Ansicht, dass sich Tiere aus eigener Anstrengung in etwas Höheres verwandeln und diese Errungenschaften weitergeben können – alles ohne göttliche Hilfe – gefiel den aufständischen ArbeiterInnenklassen. Seine Ideen wurden in illegalen Boulevardblättern verbreitet, wo sie mit Forderungen nach Demokratie und Angriffen auf den Klerus vermischt wurden.¹⁸
Viel einflussreicher auf die breite öffentliche Meinung in England war das Erscheinen des Buchs Vestiges of the Natural History of Creation, das 1844 von Robert Chambers, einem Zeitschriftenherausgeber und Amateurgeologen aus Edinburgh, anonym veröffentlicht wurde. Er führte die gesamte Geschichte des Universums auf ein von Gott bestimmtes „Gesetz der Entwicklung“ zurück, das Sterne, Planeten und schließlich das Leben hervorbrachte. Nachdem das erste Leben auf Erden spontan auftauchte, stiegen Tiere und Pflanzen die Lebensleiter hinauf. „Es gefiel der Vorsehung, es so zu arrangieren, dass eine Art eine andere gebar, bis die zweithöchste den Mensch gebar, der die allerhöchste ist“.¹⁹
Chambers meinte „gebären“ wörtlich. Aufbauend auf der Theorie, dass Embryos Stadien durchlaufen, die ähnlich den adulten Stadien primitiverer Tiere sind, schloss er, dass, sobald es Zeit für eine neue Art war, weibliche Tiere ihre Schwangerschaftszeit verlängern konnten. Dadurch käme der Nachwuchs als neue Spezies auf einer höheren Stufe zur Welt.
Im Allgemeinen vom wissenschaftlichen Establishment verurteilt und heute fast vergessen, war Vestiges dennoch ein sensationeller Bestseller. Vor Über die Entstehung der Arten war Vestiges das einzige Buch zur Evolution, das wohl die meisten BritInnen gelesen hatten.²⁰

Essentialismus und Teleologie
Wie gezeigt werden konnte, provozierten die wissenschaftlichen Entdeckungen des späten achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhunderts weitläufige Spekulationen über Herschells „Geheimnis aller Geheimnisse.“ Viele WissenschaftlerInnen und Laien präsentierten ihre Ansichten darüber, wie das augenscheinliche Aussterben und Auftauchen neuer Arten erklärt oder wegerklärt werden konnte. Während sich die Erklärungsmodelle unterschieden, fußten sie doch alle auf einer gemeinsamen Ideologie: das Zwillingskonzept von Essentialismus und Teleologie.
Essentialismus basiert auf dem ersten Gesetz der formalen Logik (Identitätssatz): ein Ding ist immer gleich seiner selbst, A ist immer A. Das ist eine nützliche, ja oftmals notwendige Annahme, aber sie vernachlässigt die tatsächliche Veränderung – dass über die Zeit alle Dinge verfallen, sich umformen oder zusammenfallen, so dass A sich in etwas verändert, das nicht mehr A ist. In der Naturwissenschaft des 19. Jahrhunderts nahmen EssentialistInnen an, dass die Definition oder Idee einer Spezies wichtiger, sogar realer ist, als der spezifische Organismus, den wir tatsächlich untersuchen können. Eine Spezies ist ein konstanter, unveränderlicher Typ – die in der Natur beobachteten Variationen sind zufällig und vergänglich.
Wie erwähnt glaubte William Whewell fest daran, dass „Spezies eine wahre Existenz in der Natur besitzen, und ein Übergang von einer in die andere nicht existiert.“ Charles Lyell, ein führende Geologe seiner Zeit, widmete einige Kapitel seines wichtigsten Buchs Principles of Geology einer Kritik an Lamarcks Ideen des Artenwandels. Wie Stephan Jay Gould zeigt, basiert Lyells Argument nicht auf einer tatsächlichen
Untersuchung der Natur, sondern auf seiner essentialistischen Philosophie: „Lyells Gegenargument zu einem Modell der Evolution als unmerklichem Übergang zwischen Arten basiert auf der Betrachtungsweise von Spezies als Entitäten, nicht Tendenzen; Dingen, nicht beliebigen Elementen eines fließenden Übergangs. Arten tauchen zu bestimmten Zeiten in bestimmten Regionen auf. Sie sind, wenn man so will, Elemente mit einem spezifischen Ursprung, haben während der gesamten Dauer ihrer Existenz einen unveränderlichen Charakter und schließlich einen definierten Moment ihrer Auslöschung.“²¹
Es ist offensichtlich, dass diejenigen, die Evolution ablehnten, essentialistische Ansichten hatten. Aber auch Modelle wie das von Chambers, in dem ein Organismus einer Art eine andere Art auf die Welt bringt, waren ebenso essentialistisch. In ihrer Sicht von Evolution veränderten sich Arten nicht, sondern eine natürliche Art wurde vollständig durch eine neue ersetzt.
Teleologie ist der Glaube, dass alle Dinge für ein bestimmtes Endergebnis gestaltet oder inhärent darauf ausgerichtet sind. Vögeln wurden Flügel gegeben, damit sie fliegen können, Giraffen hatten lange Hälse, um hohe Blätter erreichen zu können und die Erde wurde als Ort erschaffen, an dem Menschen leben können. Die Idee, dass die Erde und alle Lebewesen von Gott geplant wurden, um seine göttlichen Ziele zu erreichen, war allgemein von den führenden Philosophen und Wissenschaftlern des 19. Jahrhunderts akzeptiert. Anerkannte Denker behaupteten, dass Kohlevorkommen in England niedergelegt wurden, um später von der Industrie verwendet werden zu können oder dass die Tatsache, dass der Lebenszyklus der meisten Pflanzen der Dauer einer Sonnenumkreisung gleicht, ganz offensichtlich auf einen göttlichen Plan hinweist. Selbst Lamarck, der Gott nicht in seine Theorien integrierte, behauptete, dass es eine geheimnisvolle Kraft gab, die alle Organismen zu höherer Perfektion trieb, bis sie die Perfektion des Menschen erreichten.

Natürliche Selektion
In Über die Entstehung der Arten argumentierte Darwin, dass drei Faktoren bei der Entstehung neuer Arten zusammenwirken: Populationsdruck, Variation und Vererbung, und natürliche Selektion.

Populationsdruck: Alle Organismen tendieren dazu, mehr Nachkommen zu zeugen als in der lokalen Umwelt überleben können. Viele Individuen sind nicht in der Lage, zu überleben oder sich fortzupflanzen.
Variation und Vererbung: Es gibt viele Variationen zwischen den Mitgliedern einer bestimmten Population: keine zwei Individuen sind exakt gleich. Die meisten dieser Variationen sind vererblich – d.h. sie werden an die Nachkommen der jeweiligen Individuen weitergegeben. Während viele dieser Variationen nicht entscheidend sind (z.B. Augenfarbe), werden manche die Überlebens- und Reproduktionschancen eines Individuums erhöhen oder vermindern.
Natürliche Selektion: Individuen mit vorteilhaften Merkmalsvariationen tendieren dazu, mehr Nachkommen als der Durchschnitt zu haben; diejenigen mit unvorteilhaften Variationen tendieren zu weniger Nachkommen. Im Ergebnis werden unvorteilhafte Variationen über lange Zeitperioden dazu tendieren, sich zu verringern, während vorteilhafte Variationen häufiger werden.
Diese Thesen implizieren eine vollkommen andere Erklärung der langen Giraffenhälse. Im Gegensatz zu Lamarck ging Darwin davon aus, dass die Vorfahren von Giraffen unterschiedlich lange Hälse hatten. Diejenigen mit längeren
Hälsen konnten mehr Blätter erreichen als diejenigen mit kürzeren. Besser genährt wurden sie stärker, tendierten dazu, länger zu leben und hatten mehr Nachkommen – über die Zeit nahm die durchschnittliche Halslänge in der gesamten Population zu. Anders als Lamarck und Chambers spekulierte Darwin nicht einfach. Seine „Theorie einer Abstammung mit Modifikationen durch Abänderung und natürliche Zuchtwahl“²² wurde in Jahren sorgfältiger Studien und Experimente entwickelt und verfeinert. In seinem Haus imländlichen Kent südlich von London untersuchte er unterschiedlichste Arten von Tieren, züchtete Tauben und experimentierte mit Pflanzenkeimen und Samenverbreitung. Darüber hinaus diskutierte er mit und lernte von Menschen mit Praxiswissen – Wildhütern, Taubenbesitzern, Schaf- und Viehzüchtern, Gärtnern und Zoowärtern.
Diese materialistischen Methoden brachten ihn zu einer durchwegs materialistischen Theorie – zu einer Zeit, als Materialismus in respektablen Kreisen nicht einfach unbeliebt war, sondern als subversiv und politisch gefährlich betrachtet wurde. Als er zwischen 1838 und 1848 erstmals seine Ideen ausarbeitete, wurde England von einer ungekannten Welle von Massenaktionen, politischen Protesten und Streiks erfasste. Radikale Ideen – materialistische, atheistische Ideen – wurden von vielen innerhalb der ArbeiterInnenklasse diskutiert und das Bevorstehen eines revolutionären Wandels wurde erwartet (oder gefürchtet). Darwin war selbst nie aktiv in Politik involviert. Er war aber aus der privilegierten, reichen Mittelklasse und diese Klasse war unter Beschuss. Wie John Bellamy Foster schreibt: „Darwin glaubte fest an die bürgerliche Ordnung. Seine Wissenschaft war revolutionär, aber Darwin als Mensch war es nicht.“²³
Darwin wollte nicht mit den Radikalen identifiziert und möglicherweise von seinen wissenschaftlichen Kollegen geächtet werden; deshalb schrieb er 1844 eine 270-seitige Darstellung seiner Theorie, fügte einen Brief hinzu in dem er seine Frau bat, sie zu veröffentlichen, falls er sterben sollte, und erzählte ansonsten niemandem davon. Zwischen 1844 und 1854 verfasste er statttdessen Reiseberichte, wissenschaftliche Bücher über Korallenriffs und Vulkaninseln und einen ausführlichen vierbändigen Bericht über Rankenfußkrebse. Erst Mitte der 1850er, als seine wissenschaftliche Reputation gesichert war und die gesellschaftlichen Unruhen der 1840er vorbei zu sein schienen, widmete er sich wieder dem Thema, für das er heute bekannt ist.
Selbst zu diesem Zeitpunkt hätte er die Veröffentlichung wahrscheinlich noch weiter verschoben, hätte ihm nicht ein junger Naturalist namens Alfred Russel Wallace ein Essay mit ähnlichen Ideen wie den seinen geschickt. Auf Druck von Freunden legte Darwin das „große Buch über die Arten“ zur Seite, an dem er arbeitete, und bereitete vor, was er ein Abstract nannte. Über die Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl oder Die Erhaltung der begünstigten Rassen im Kampfe ums Dasein erschien im November 1859.

Gegen die Wissenschaften seiner Zeit
Darwin wälzte die fundamentalen Konzepte der Wissenschaften des 19.Jahrhunderts um. Er verwarf den Essentialismus: „Ich [halte] die Bezeichnung ‚Art’ für willkürlich, gewissermaßen aus Bequemlichkeit auf eine Reihe von Individualitäten angewendet, die einander sehr ähnlich sind.“²⁴
Eine Art ist kein Ding und Veränderung bedeutet nicht die Umwandlung oder den Austausch dieses Dings. Eine Art ist eine Population realer, konkreter Individuen. Variationen sind keine Ausnahmen oder Abweichungen von der Essenz einer Art – Variation ist die konkrete Realität der Natur. „Die Wahrheit ist immer konkret“, würde einE MarxistIn sagen. Arten sind nicht fixe, unveränderliche Dinge: sie haben eine reale Geschichte und können nur richtig verstanden werden, wenn untersucht wird wie sie sich in der Zeit verändern.
Und er überwand die Teleologie: „Weit davon entfernt zu glauben, dass Katzen existieren, um gut Mäuse zu fangen,“ schreibt Darwin seinem Kollegen Thomas Huxley, „nimmt Darwinismus an, dass Katzen existieren, weil sie Mäuse gut fangen können – Mäusefangen ist nicht das Ziel, sondern die Bedingung ihrer Existenz.“²⁵
Lebendige Organismen haben sich verändert und verändern sich weiter als Ergebnis natürlicher Prozesse, die kein Ziel und keinen Grund haben. Eine Giraffe ist in keinem Sinn „weiter entwickelt“ oder „perfekter“ als ihre kleineren Vorfahren – sie ist einfach besser an ihre Umgebung angepasst. Als Darwin 1882 starb, galt Evolution von den meisten WissenschaftlerInnen als akzeptiert – aber es dauert um vieles länger bis der materialistischer Kern Darwins Arbeit anerkannt war: dass Variation und natürliche Selektion die Prozesse sind, die Artenwandel antreiben. Selbst unter Darwins engsten Mitstreitern und Unterstützern gab es viele, die sich an die essentialistische Idee klammerten, dass Arten durch plötzliches Ersetzen entstehen, oder an die teleologische Idee, dass evolutionäre Prozesse geleitet oder vorherbestimmt sind durch Gott.

Evolution und Marxismus
Darwin tat für das Verständnis von Natur, was Marx und Engels für menschliche Gesellschaften taten – er überwand Teleologie und Essentialismus und etablierte eine materialistische Grundlage für ein Verständnis davon, wie Organismen sich über die Zeit verändern. Genau das war gemeint, als Marx Über die Entstehung der Arten als „die Grundlage“ bezeichnete.
Marx war 1844, während Darwin im Geheimen seine erste vollständige Darstellung der natürlichen Selektion schrieb, in Paris und entwickelte seine Kritik am zeitgenössischen politischen und philosophischen Denken. Ein Jahr später schrieben Marx und Engels Die deutsche Ideologie, den ersten ausgereiften Teil dessen was später als historischer Materialismus bekannt wurde. Ursprünglich beinhaltete es folgende Passage:
Wir kennen nur eine einzige Wissenschaft, die Wissenschaft der Geschichte. Die Geschichte kann von zwei Seiten aus betrachtet, in die Geschichte der Natur und die Geschichte der Menschen aufgeteilt werden. Beide Seiten sind indes nicht zu trennen; solange Menschen existieren, bedingen sich Geschichte der Natur und Geschichte der Menschen gegenseitig.²⁶
Sie entschieden sich den Absatz aus der endgültigen Version zu streichen, um kein Thema anzuschneiden, das sie aus Zeitgründen weder sorgfältig untersuchen noch ordentlich diskutieren konnten. Diese Passagen zeigen aber, warum Marx und Engels so begeistert von Darwins Arbeit waren. Fünfzehn Jahre vor dem Erscheinen von Über die Entstehung der Arten waren sie zuversichtlich, dass Natur mit denselben nicht-teleologischen und nicht-essentialistischen, d. h. historischen, materialistischen Prinzipien erklärt werden könne, die ihrer eigenen Analyse menschlicher Gesellschaft zugrunde liegen. Indem es eine sorgfältig recherchierte und aussagekräftige Bestätigung dieser Annahme lieferte, ergänzte Darwins Buch den historischen Materialismus. Dies war die materialistische Erklärung des historischen Charakters der Natur, von deren Notwendigkeit sie überzeugt waren. Engels schreibt in Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, dass es: „in der Natur, in letzter Instanz, dialektisch und nicht metaphysisch hergeht,… sie sich nicht im ewigen Einerlei eines stets wiederholten Kreises bewegt, sondern eine wirkliche Geschichte durchmacht. Hier ist vor allen Darwin zu nennen, der der metaphysischen Naturauffassung den gewaltigsten Stoß versetzt hat durch seinen Nachweis, daß die ganze heutige organische Natur, Pflanzen und Tiere und damit auch der Mensch, das Produkt eines durch Millionen Jahre fortgesetzten Entwicklungsprozesses ist.“²⁷

Natur und Gesellschaft
Ein Schlüsselelement von D.A. Stacks Behauptung, Engels versuche sich „im Lichte Darwins zu sonnen“, ohne sich dabei wirklich dem Darwinismus verpflichtet zu fühlen, war die Aussage, dass Engels keinen „sinnvollen oder erfolgreichen Versuch unternommen hatte, marxistische Politik und darwinistische Wissenschaft zu vereinen“²⁸
Wenn wir, wie Stack dies zu tun scheint, eine sehr enge Definition von Politik akzeptieren, dann ist diese Anschuldigung vollkommen richtig. Engels hat es nicht einfach nur nicht geschafft, ein marxistisches Programm auf der Grundlage Darwins Wissenschaft vorzuschlagen – er hat so ein Programm sogar ausdrücklich abgelehnt.²⁹
Eine solche Konzeption wurde z. B. vom englischen libertären Philosophen Herbert Spencer vorgeschlagen. Er ging von der Idee aus, dass die Theorie der natürlichen Selektion eine angemessene Grundlage für das Verständnis und zur Regulierung menschlicher Gesellschaften sei und prägte die Phrase „survival of the fittest“. Er argumentierte, dass natürliche Selektion schlussendlich zu einer perfekten Gesellschaft führen würde, aber nur wenn sie frei walten und die „unfitten“ Individuen eliminieren könne. Deshalb war er gegen öffentliche Bildung, verpflichtende Impfprogramme, öffentliche Bibliotheken, Gesetze zu Sicherheit am Arbeitsplatz und selbst gegen Spenden für die „unwürdigen Armen.“
Solche Ansichten, die später „Sozialdarwinismus“ genannt wurden, wurden freudig von den VerteidigerInnen des reinen Kapitalismus aufgenommen. So formulierte John D. Rockefeller in einer Sonntagsschule in New York City: „Das Wachstum von großen Unternehmen entspricht nur dem Überleben des Stärkeren… Die ‚American Beauty Rose’ kann ihre ganze Pracht und den Duft, der ihre Betrachter erfreut, nur dann hervorbringen, wenn die frühen Knospen um sie herum geopfert werden. Das ist keine böse Absicht der Unternehmen. Das ist das Gesetz der Natur und das Gesetz Gottes.³⁰
Engels Kritik an Versuchen, biologische Gesetze auf Gesellschaften anzuwenden war vernichtend. In einem Brief an den Sozialisten Pyotr Lavrov von 1875,zeigte er, dass „bürgerliche Darwinisten“ – eine politische Strömung in Deutschland, die behaupteten Darwins Ansichten anzuwenden – zuerst das politische Konzept des „Überleben des Stärkeren“ auf die Natur anwandten und dann den Prozess einfach umdrehten: „Die ganze Darwinsche Lehre vom Kampf ums Überleben ist einfach die Übertragung der Hobbesschen Lehre vom bellum omnium contra omnes und der bürgerlich-ökonomischen Theorie der Konkurrenz, nebst der Malthusschen Bevölkerungstheorie in die belebte Natur. Hat man dieses Kunststück fertiggebracht…so rücküberträgt man dieselbe Theorie aus der organischen Natur wieder in die Geschichte und behauptet nun, man habe ihre Gültigkeit nachgewiesen. Die Dummheit dieser Vorgehensweise ist offensichtlich und es brauchen keine Worte dafür verschwendet werden.“
Diese politischen Darwinisten sind nach Engels erstens schlechte Ökonomen und zweitens schlechte Naturwissenschafter und Philosophen.
Marx und Engels hatten 1845 in der Deutschen Ideologie argumentiert, dass die Fähigkeit, die notwendigen Lebensmittel zu produzieren, Menschen von Tieren unterscheidet: „Man kann die Menschen durch das Bewusstsein, durch die Religion, durch was man sonst will, von den Tieren unterscheiden. Sie selbst fangen an, sich von den Tieren zu unterscheiden, sobald sie anfangen, ihre Lebensmittel zu produzieren, ein Schritt, der durch ihre körperliche Organisation bedingt ist. Indem die Menschen ihre Lebensmittel produzieren, produzieren sie indirekt ihr materielles Leben selbst.“³¹
Engels wiederholte und erweiterte dieses Argument in den späten 1870ern in seinem nicht vollendeten Werk Dialektik der Natur: „Akzeptieren wir die Phrase: Kampf ums Dasein, für einen Moment, for argument’s sake |zwecks Analyse des Beweises|. Das Tier bringt’s höchstens zum Sammeln, der Mensch produziert, er stellt Lebensmittel im weitesten Sinn des Worts dar, die die Natur ohne ihn nicht produziert hätte. Damit jede Übertragung von Lebensgesetzen der tierischen Gesellschaften so ohne weiteres auf menschliche unmöglich gemacht.“³²
Engels bestärkte ein grundlegendes Element der marxistischen Sicht der Natur – dass unterschiedliche Formen und Komplexitäten von Materie unterschiedlichen wissenschaftlichen Gesetzmäßigkeiten unterliegen. Die Gesetze, die die Bewegung von Atomen und Molekülen steuern, sind nicht dieselben Gesetze, die die Bewegung von Billardkugeln leiten. Und die Bewegungen von Galaxien, wenn man neuesten Entdeckungen in Astrophysik Glauben schenkt (z.B. die hypothetische Existenz von schwarzer Materie und schwarzer Energie) folgen wiederum ganz anderen Gesetzen.
Die Gesetze, denen anorganische Materie folgt, bestimmen auch lebende Materie – aber sie sind verstärkt und in vielerlei Hinsicht ersetzt durch biologische Gesetzmäßigkeiten, die nicht auf Newtonsche Physik reduziert oder davon deduziert werden können. Menschen sind ebenso physische und biologische Objekte, Gegenstand derselben physikalischen und biologischen Gesetze wie andere Tiere, aber wir sind zugleich soziale Wesen, die ihre eigenen Existenzmittel produzieren. Unsere Leben und unsere Geschichte kann also nicht hinreichend durch Physik und Biologie erklärt werden.
Wie Engels schrieb: „Schon die Auffassung der Geschichte als einer Reihe von Klassenkämpfen [ist] viel inhaltsvoller und tiefer als die bloße Reduktion auf schwach verschiedne Phasen ums Dasein.“³³

Darwins Errungenschaften
Die Durchsetzung des Materialismus in den Wissenschaften ist eine der größten Errungenschaften der Menschheit. Allein aus diesem Grund – seinem Zögern, seinen Aufschüben und seinen bourgeoisen Vorurteilen zum Trotz – verdient es Charles Darwin von jedem/jeder, der/die das Ende von Aberglaube und Ignoranz in allen Aspekten des Lebens befürwortet, in Erinnerung zu bleiben und geachtet zu werden. Darwin war kein politischer Radikaler: abgesehen von seiner lebenslangen Ablehnung der Sklaverei und seinem Engagement in den politischen Angelegenheiten seiner kleinen Heimatstadt, scheint er wenig Interesse an politischer Aktivität oder Theorie gehabt zu haben. Trotzdem hat er, wie der Evolutionsbiologe Ernst Mayr schrieb, „in seinen wissenschaftlichen Arbeiten Stück für Stück die grundlegenden philosophischen Konzepte seiner Zeit zerstört und durch revolutionär neue Konzepte ersetzt.“³⁴
Dadurch hat Darwin unbeabsichtigt zur Entwicklung der revolutionärsten sozialen Theorien beigetragen und sie gestärkt: die Ideen, die heute als Marxismus bekannt sind. Es ist offensichtlich möglich, wie Paul Heyer bemerkt, ein Darwinist in der Biologie zu sein und den Marxismus abzulehnen. Es ist aber umgekehrt nicht möglich ein konsistenter Marxist zu sein und Darwins Theorie abzulehnen. Der Grund ist klar. Zentral für Marx’ Ansichten war die Annahme, dass Natur und Geschichte zusammen eine Totalität bilden. Da der Mensch Teil der Natur und weiterhin auf sie angewiesen ist und sie umwandelt, ist Geschichte als Wissenschaft unvollständig, bis diese Grundlage vollständig verstanden ist. Niemand hat so viel zu diesem Verständnis beigetragen wie Darwin.
Die Idee, dass die Natur eine Geschichte besitzt, dass Arten auf Grund natürlicher Prozesse auftauchen, sich verändern und wieder verschwinden ist genauso revolutionär und wichtig für sozialistisches Denken, wie die Ansicht, dass Kapitalismus nicht in alle Ewigkeit besteht, sondern zu einer bestimmten Zeit auftauchte und eines Tages wieder verschwinden wird.

Ian Angus ist Betreiber des Internet-Blogs Climate and Capitalism und Gründungsmitglied des Ecosocialist International Network. Teile dieses Artikels wurden zuvor in Socialist Voice und Socialist Resistance veröffentlicht. Der ganze Artikel ist im englischen Original in International Socialist Review 65, May-June 2009 erschienen.

Anmerkungen
1 MEW 29, S. 524
2 MEW 30, S. 131
3 MEW 30, S. 578.
4 Liebknecht, Wilhelm: Reminiscences of Marx, in: Marx and Engels through the eyes of their contemporaries, Moskau 1978, S.106
5 Mit einer Ausnahme: 1866 schrieb Marx an Engels, dass ein Buch von Pierre Tremaux über Evolution einen „entscheidenden Vorteil gegenüber Darwin“ besitze. Engels, der wissenschaftliche Entwicklungen genauer verfolgte, antwortete, dass Tremauxs Buch „absolut wertlos“ sei und Schlussfolgerungen zog, die „vollkommen falsch oder unglaublich einseitig und übertrieben waren.“ Marx ließ das Thema fallen.
6 MEW 23, S. 361
7 Foster, John Bellamy: Marx’s ecology, New York 2000, S. 207. Darwin antwortete mit einer höflichen Dankeskarte, las das Buch aber nicht.
8 MEW 19, S. 335
9 Megill, Allan: Karl Marx: The Burden of Reason. Lanham MD 2002, S. 54
10 Beck, Naomi: The Origin and Political Thought; in: Ruse, Michael und Richards, Robert J. (Hg.): The Cambridge Companion to the Origin of Species. Cambridge 2000, S. 313, 310
11 Stack, D. A.: The First Darwinian Left: Radical and Socialist Responses to Darwin, 1859–1914, In: History of Political Thought 21:4 (2000), S. 683–4. Stack wiederholt die meisten seiner Kommentare Wort für Wort in: ders.: The First Darwinian Left: Socialism and Darwinism, 1859–1914. Cheltenham 2003, S. 4
12 Die starren Klassenhierarchien auf Marineschiffen bedeutete, dass der Kapitän nicht mit anderen Offizieren oder der Crew verkehren konnte. Die Marine erlaubte es aber angemessene Passagiere auf eigene Kosten mitzunehmen. Vgl. Gould, Stephan J.: Ever since Darwin, New York 1992, S. 28-33
13 Darwin, Charles: Geschichtlicher Überblick über die Entwicklung der Ansichten von der Entstehung der Arten, in: Die Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl, Hamburg 2004, S. 11
14 Whewell, William: History of the Inductive Sciences, Vol. 2, London 1837, S. 563–65
15 Ebd.
16 Herschells Brief an Charles Lyell wurde 1837 veröffentlicht in: Babbage, Charles: The Ninth Bridgewater Treatise, London 1838, S. 225–36. Darwin zitiert ihn im ersten Abschnitt von On the Origin of Species.
17 Darwin, Charles: Autobiography. http://www.stephenjaygould.org/library/darwin_autobiography.html.
18 Desmond, Adrian: The Politics of Evolution: Morphology, Medicine and Reform in Radical London, Chicago 1989, S. 4
19 Chambers, Robert: Vestiges of the Natural History of Creation and Other Evolutionary Writings, Chicago 1994 [1844], S. 234
19 Secord, James A.: Victorian Sensation: The Extraordinary Publication, Reception, and Secret Authorship of Vestiges of the Natural History of Creation,
Chicago 2000, S. 526.
21 Gould, Stephen Jay: Time’s Arrow, Time’s Cycle: Myth and Metaphor in the Discovery of Geological Time, Cambridge 1987, S. 146–47
22 Darwin, a.a.O. S. 638. Darwin verwendete das Wort „Evolution“ an keiner Stelle in Die Entstehung. Zu diesem Zeitpunkt implizierte das Wort die Entwicklung von Eigenschaften, die bereits im Organismus präsent waren – die Evolution eines Embryos zum Beispiel. Das Konzept war Darwins Theorie fremd.
23 Foster, a.a.O, S. 179
24 Darwin, a.a.O., S. 89
25 Huxley, Thomas: Criticisms of On the Origin Of Species (1864), in: ders.: Lay Sermons, Addresses and Reviews, London 1888, S. 303
26 MEW 3, S. 18
27 MEW 19, S. 205
28 Stack, a.a.O., S. 684
29 Stack diskutiert das in seinem Essay. Eine Tatsache, die seine zynischen Bemerkungen bezüglich Engels Worten am Grab von Marx schwer verständlich
machen.
30 Zit. in: Hofstadter, Richard: Social Darwinism in American Thought, Boston 1993 (1944), S. 45.
31 MEW 3, S. 21
32 MEW 20, 565
33 Ebd., S. 566
34 Mayr, Ernst: One Long Argument: Charles Darwin and the Genesis of Modern Evolutionary Thought, Cambridge, MA 1991, S. 50