Wer hat sie nicht schon mal gesehen, die Geburtstagskarten, die zumeist vor Trafiken (für unsere deutschen LeserInnen: Tabakläden) ausgestellt sind und das immer gleiche von jeder möglichen Jahreszahl behaupten. Die Jubilarin oder der Jubilar darf sich dann freuen und im Inneren des Billets lesen, welche großen Ereignisse neben ihrem oder seinem Erscheinen in der Welt dieser noch ihren Stempel aufgedrückt haben. Das Jahr 1968 war da so gut wie jedes andere. Dass dem nicht so ist, zeigt die Tatsache, dass heuer das Jahr selbst Geburtstag feiern darf – welchem anderen ist das schon vergönnt – und die Glückwunschkarten liegen als Bild- und Sammelbände, Monografien und Memoiren in Buchläden auf, Nostalgierunden in Funk und Fernsehen begleiten die Feierlichkeiten. Doch auch abgerechnet wird mit 1968, alles Böse auf der Welt vom islamischen Terrorismus bis quengelnden Kleinkindern ist seine Schuld und die der Brut, die das Jahr hervorgebracht hat: die „68er“.

Die vorliegende Ausgabe von Perspektiven will mit all dem möglichst wenig zu tun haben. Nichts mit den nostalgischen Veteranentreffen (seltener kommen auch Veteraninnen zu Wort), in denen von 1968 gesprochen wird wie von aufregenden Jugendspäßen im Sommercamp. Und auch sicher nichts mit den wehleidigen Abrechnungen mit der eigenen Vergangenheit, derer man sich angesichts der konformistischen Gegenwartsexistenz glaubt schämen zu müssen. Stattdessen sollen Schlaglichter auf die Revolte geworfen werden, die ein Verständnis der vielfältigen Dimensionen der Rebellionen ermöglichen und die unter dem Berg von Erinnerungsmüll verschüttete Vielfalt des großen Aufbegehrens gegen den globalen Kapitalismus diskutierbar machen.

Dass es mehr als eine Studierendenrevolte war, betont das einleitende Interview mit Chris Harman; gestützt und ausgeführt wird diese These von Marcel van der Linden. Veronika Duma sprach mit dem Sozialhistoriker über das Rätsel der Gleichzeitigkeit, dem simultanen Aufbruch in so vielen unterschiedlichen Weltregionen, von Berkeley bis Berlin, von Prag bis Mexiko-Stadt. In Deutschland tobt derweil die Debatte um den angeblich undemokratischen Charakter der Studierendenbewegung von 1968 und ihrer zentralen Organisationsstruktur, dem SDS. Alex Demirovic hält dem entgegen, dass Selbstreflexivität und demokratisches Potential nicht im Gegensatz zur Wiederentdeckung sozialistischer Traditionen standen und stehen, sondern sich im Gegenteil wechselseitig beding(t)en. Aus dem Berg von Neuerscheinungen zum Thema hat Felix Wiegand sich zwei der interessantesten Sammelbände herausgegriffen und diskutiert „Weltwende 1968?“ und „1968 und die Arbeiter“, die das Scheinwerferlicht auf den weltumspannenden Zusammenhang sowie die proletarischen, klassenkämpferischen Aspekte der Revolten richten. Philipp Probst schließlich erzählt die Geschichte von MC5, der vielleicht aufregendsten Band der US-amerikanischen counter culture der 1960er Jahre, im Spannungsfeld von LSD, black power und Kulturrevolution.

Außerhalb des Schwerpunkts gibt es Teil zwei der Serie zum politischen Erbe der russischen Revolution: Benjamin Opratko nimmt sich „Zeit für Lenin“ und fragt, was eine undogmatische Linke heute noch von diesem toten Hund der marxistischen Theorie lernen kann. Die globale Finanzkrise, ausgelöst vom Platzen der Spekulationsblase
rund um Immobilienhypotheken in den USA, wird vom US-amerikanischen Wirtschaftshistoriker Robert Brenner analysiert.

Zu guter Letzt gibt es Rezensionen zur feministischen Intersektionalitätsforschung, transnationalen Arbeitskonflikten und David Harveys „kleiner Geschichte des Neoliberalismus“.

Viel Freude bei der Lektüre, und schafft zwei, drei viele 1968!

1968 war viel mehr als eine Studierendenrevolte – das ist eine zentrale These deines Buchs. Was meinst du damit?

1968 verdichteten sich verschiedene krisenhafte Entwicklungen im Weltkapitalismus – zum einen der Krieg der USA in Vietnam: Er startete als Polizeioperation um die amerikanische Hegemonie zu verteidigen. In den Vorjahren hatte es Dutzende solcher Einsätze gegeben – beispielsweise in der Dominikanischen Republik oder im Kongo. Diese Einsätze waren kurz und, im amerikanischen Sinne, erfolgreich. Nichts deutete drauf hin, das die Intervention in Vietnam anders sein würde als die vorherigen Einsätze. Doch Vietnam war anders. Die bäuerliche Guerilla war stark in der Bevölkerung verankert und durch ihre kommunistischen Kader straff organisiert.
Die Tet-Offensive im Januar 68 machte auch der amerikanischen Bevölkerung deutlich, das dieser Krieg anders war – und nicht zu gewinnen. Er wurde immer brutaler, die Kosten explodierten und die US-Armee revoltierte. Das erschütterte natürlich die Ideologie vom „freien Westen“ und war einer der wesentlichen Triebfedern der Revolte.
Ein zweiter Krisenfaktor war die widersprüchliche Entwicklung des südeuropäischen Kapitalismus. In Frankreich, Italien und Spanien hatte sich der Kapitalismus nach dem Krieg wieder stabilisiert. Das maßgeblich von der katholischen Kirche geprägte gesellschaftliche Klima war bedrückend, die Regierungen autoritär: Die Präsidialherrschaft de Gaulles in Frankreich, die Franco-Diktatur in Spanien und die Dauerregierung der konservativen Democrazia Christiana (DC) in Italien.
Gleichzeitig veränderte sich durch die Industrialisierung die Struktur der ArbeiterInnenklasse. Junge ArbeiterInnen vom Land kamen in die Fabriken, arbeiteten unter schlechtesten Bedingungen und radikalisierten sich. Diese neue Generation sah sich von den bestehenden politischen Parteien, sowohl den konservativen als auch den bürokratisierten kommunistischen, nicht repräsentiert – und bildeten den Kern eines Aufstands in den Betrieben, der sich in Italien sogar über Jahre hinzog.
Auch in Osteuropa endete die Friedhofsruhe. 1965 hatten Jacek Kuroń und Karol Modzelewski eine marxistische Kritik an der polnischen Gesellschaft verfasst und waren zu drei Jahren Gefängnis verurteilt worden – unter dem Protest von Studenten der Universität Warschau. Dieser wurde aber von der Polizei unterdrückt. 1968 drangen dann die Nachrichten über die politische Öffnung in der Tschechoslowakei nach Polen durch und 4.000 Studierende demonstrierten und besetzen die polytechnische Universität in Warschau. In den folgenden Wochen lieferten sich in den polnischen Universitätsstädten Studierende und junge ArbeiterInnen erbitterte Auseinandersetzungen mit der Polizei. Gleichzeitig gewann die Bewegung in der Tschechoslowakei so an Dynamik, dass die Sowjetführung die Panzer rollen ließ. Zusammengenommen war dies die größte politische Erschütterung des Ostblocks seit Anfang der Fünfziger Jahre.
Das vierte Element der Krise von 1968 war der Aufstand der Schwarzen in den USA. Nach dem Amerikanischen Bürgerkrieg endete zwar die Sklaverei, nicht aber die rassistische Unterdrückung. Im Süden wurde die Rassentrennung per Gesetz abgesichert, im Norden waren die Schwarzen formell frei, aber ökonomisch und sozial unterdrückt. Diese Spannung entlud sich vor allem in den Ghettoaufständen und der Formierung radikaler und auch revolutionärer schwarzer Organisationen.
All diese Elemente zusammen machen das explosive Gemisch von 68 aus – deshalb ist jede Reduzierung, etwa auf einen Generationenkonflikt, zu platt. Aber natürlich war es so, dass die Widersprüche, wie bei jedem gesellschaftlichen Umbruch, von jungen Menschen am deutlichsten empfunden worden – weswegen sie auch das Bild der Demonstrationen und Streiks prägten.

40 Jahre nach der Revolte ziehen viele Alt-68er Bilanz. Was wäre deine?

Offensichtlich ist das erklärte Ziel vieler damaliger Aktivisten – den Kapitalismus durch eine menschenwürdigere Gesellschaft zu ersetzen – nicht erreicht worden. Dennoch wurde die herrschende Ordnung erschüttert. In Ländern wie Italien dauerte es über zehn Jahre, bis sich das politische System wieder im Sinne der Herrschenden stabilisiert hatte. Dazu waren, gerade in Ländern des Südens, enorme Repressionen notwendig. Allein die Tatsache, dass in einem Land wie Chile zehntausende linke Aktivisten durch das Militär umgebracht werden mussten, um den Status quo wieder herzustellen, spricht Bände über das Ausmaß der Radikalisierung.
Von der Bewegung wurden aber auch konkrete Erfolge errungen. Denn Repression war nicht die einzige Methode der Herrschenden, um die 68er wieder einzufangen – es wurden auch Reformen zugestanden. In Deutschland beispielsweise war die kurze „Reformära“ unter Willy Brandt ein Resultat der Studierendenrevolte und des darauf folgenden Aufschwungs von ArbeiterInnenkämpfen. Auch der Abzug der US-Armee aus Vietnam ist das Ergebnis von drei miteinander kombinierten Bewegungen: der bewaffneten Widerstandsbewegung der VietnamesInnen, der Friedensbewegung – vor allem in den USA, aber auch im Rest der Welt – und dem Widerstand innerhalb der amerikanischen Streitkräfte. Direktes Resultat war, dass die US-Armee jahrelang nicht mehr in anderen Ländern interveniert hat

’68 und heute: Wo siehst du Parallelen, wo Unterschiede?

Genau wie 1968 gibt es auch heute wieder global agierende Bewegungen – zu nennen sind vor allem die Globalisierungskritische Bewegung und die von vielen ihrer AktivistInnen getragenen weltweiten Anti-Kriegs-Proteste.
Die Bewegungen Anfang des 21. Jahrhunderts waren von den Zahlen her viel größer als 1968. An der großen Demonstration gegen den drohenden Angriff auf den Irak am 15. Februar 2003 nahmen weltweit elf Millionen Menschen teil, Hunderttausende demonstrierten in Seattle, Genua, Heiligendamm und vielen anderen Orten gegen die kapitalistische Globalisierung. Wenn wir noch die unzähligen Menschen hinzuzählen, die auf den verschiedenen Weltund Europäischen Sozialforen miteinander diskutiert haben, dann stellt die Breite des Aktivismus 1968 in den Schatten. Der entscheidende Unterschied liegt aber in der Frage der Strategie der Gesellschaftsveränderung. 1968 platzte der französische Generalstreik in die Debatten der antikapitalistischen Minderheit. Die ArbeiterInnenbewegung wurde so zum strategischen Fokus, allgemein anerkannt als zentrale Kraft um die Gesellschaft grundlegend zu verändern.
Heute sind wir in einer Phase, in der die ArbeiterInnenbewegung erst anfängt, sich von schweren Niederlagen und organisatorischen Krisen zu erholen. Oftmals werden Gewerkschaften, gerade wenn sie noch stark in sozialpartnerschaftlichen Traditionen verhaftet sind, als konservative Kraft wahrgenommen. Zwischen der potentiellen Macht der Klasse und ihrer realen Ausübung klafft eine große Lücke.
Deshalb gibt es keine klare Antwort auf die Frage: Wer hat die Macht, die Welt grundlegend zu verändern?
Dabei geht es der Masse der lohnabhängig Beschäftigten nach 30 Jahren neoliberaler Angriffe viel schlechter als 1968. Das führt auf der einen Seite zu Demoralisierung und Zersplitterung der ArbeiterInnenbewegung. Auf der anderen Seite bedeutet dies aber auch, dass eine Revolte wie ’68 weiter ausgreifen könnte, weil die Kritik am globalen Kapitalismus viel allgemeiner ist. Wir sind in einer Zwischenphase zwischen großen Revolten – wie die nächste aussieht wird auch davon abhängen, ob es die Linke schafft, die Brücke zwischen der konkreten Lebenssituation der ArbeiterInnenklasse und einer radikalen Kritik des Kapitalismus zu schlagen.

Das Interview ist zuerst erschienen in marx21. Magazin für internationalen Sozialismus 5 (2008).

Mit freundlicher Genehmigung von marx21.

Chris Harman ist Herausgeber des in London erscheinenden International Socialism Journal.

Was auffällt ist, dass es um 1968 überall in der Welt zu einem Aufleben des Protestes von Studierenden und von ArbeiterInnen kam – wir sehen 1968 dabei als eine Chiffre, die ungefähr eine Periode zwischen 1965 und 1975 bezeichnet. Das kann Zufall sein, das ist möglich. Aber ich gehe davon aus, dass es kein Zufall ist, sondern dass es ursächliche Zusammenhänge gibt, die untersucht werden müssen, um diese Gleichzeitigkeit zu erklären. Die traditionelle Geschichtsschreibung beschränkt sich nur auf den nordatlantischen Raum. Es gibt viele Zwei-Länder-Vergleiche, wobei sich diese hauptsächlich mit Ländern wie den USA, England, Frankreich, Deutschland oder Italien beschäftigen. Sehr selten kommt vielleicht noch Japan hinzu, aber Lateinamerika, Afrika oder große Teile Asiens kommen in der Analyse eigentlich nicht vor. Dann sieht man diese Gleichzeitigkeit, diese globalen Gegebenheiten gar nicht, und folglich werden diese auch nicht zu einer Frage. Insofern kann man den Sammelband auch als Intervention verstehen, als Versuch zu zeigen, dass es dieselben Entwicklungen auch in anderen Teilen der Welt gegeben hat. Dadurch kann eine neue Sicht auf diese Periode entstehen.

Wie schon angesprochen wird 1968 in diesem Buch als Chiffre gehandhabt, die für einen längeren Zeitraum gesellschaftlicher Umbrüche, Rebellionen und politischer Mobilisierung steht. Auf die Frage, wie weit dieser Zeitraum gefasst werden soll, gibt es unterschiedliche Antworten, die nicht zuletzt Rückschlüsse auf die allgemeine Deutung von 1968 zulassen. Welche Periodisierung würden Sie vorschlagen, und warum?

Ich habe mich an der Frage orientiert, wann sich das Aufleben der Proteste denn eigentlich transkontinental artikuliert hat. Ich würde sagen, dass dies in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre deutlich wird. Als eines der allerersten Anzeichen wäre da vielleicht das „Mississippi Summer Project“ in den USA 1964 zu nennen. Von diesem Zeitpunkt an nimmt die Intensität der Proteste zu. Es gibt vergleichende Studien über Streikverhalten, aus denen hervorgeht, dass in dieser Periode in vielen Teilen der Welt ein Aufleben von ArbeiterInnenkämpfen sichtbar wird. Gleichzeitig gibt es sehr viele studentische Bewegungen, ebenfalls zuerst wieder in den USA und später dann in anderen Teilen der Welt. In Mexiko z.B. werden 1968 mindestens fünfzig StudentInnen von der Polizei ermordet; in Argentinien kommt es 1969 zu dem so genannten Cordobazo, bei dem die Stadt Córdoba von ArbeiterInnen in Zusammenarbeit mit StudentInnen zu einem befreiten Gebiet erklärt wurde. So zeichnet sich eine Welle ab, die etwa 1974/75 abebbt – um 1976 ist es dann vorbei. In Europa sieht man das z.B. an dem veränderten Streikverhalten, aber auch an Niederlagen der sehr maßgeblichen radikalen Linken, etwa in Italien mit den Wahlen von 1976. Die Periodisierung bleibt immer ein bisschen willkürlich, weil jeder Protest natürlich seine Vorgeschichte hat. Es gibt eigentlich keine richtig guten Kriterien und Maßstäbe die man verwenden kann, um zu sagen: „genau da hat die Bewegung angefangen“. Aber weitgehend besteht Einigkeit darüber, 1968 als Chiffre für eine Periode von etwa acht bis zehn Jahren zu verstehen.

Der Titel Ihres Beitrages lautet: „1968: Das Rätsel der Gleichzeitigkeit“. Welche Erklärungsansätze schlagen Sie vor, um die Synchronität, um 1968 im Weltmaßstab zu begreifen?

Erstmal möchte ich sagen, dass mein Aufsatz sehr tentativ ist und eine genauere Analyse erst noch vorgenommen werden müsste. Ich würde drei Faktoren vorschlagen, die uns helfen könnten, 1968 im Weltmaßstab zu verstehen. Erstmal gibt es eine weltweite Expansion des Bildungssektors. Die Länder mit wenig wirtschaftlichem Wachstum erlebten ebenso eine Expansion des Bildungssektors wie die reichen, avancierten kapitalistischen Länder. Es gibt verschiedene Ansätze zur Erklärung, warum das so sein könnte. Immer mehr Leute werden alphabetisiert, die Zahl der SchülerInnen an den Gymnasien steigt und die Universitäten expandieren. Die Expansion des Bildungssektors hat mehrere Auswirkungen: wenn die relative Zahl der Studierenden sehr stark zunimmt, dann nimmt natürlich auch ihre gesellschaftliche Bedeutung zu. Das zweite ist, dass durch diese Expansion ganz neue Gesellschaftsschichten in der Universität vertreten sind. Als es noch die kleinen Eliteuniversitäten gab, waren die meisten Studierenden Kinder von Studierenden. Aber in den späten 50er und 60er Jahren sieht man weltweit, dass immer mehr Kinder aus anderen Schichten auch auf die Unis kommen. Diese haben oft ein anderes Verhältnis zum Studium als AkademikerInnen. Damit hängt auch die Entwicklung eines gewissen gewerkschaftlichen Bewusstseins zusammen. In vielen Ländern kommt es zur Bildung von StudentInnengewerkschaften. Die älteste ist natürlich die Unef in Frankreich. Auch in Holland, in vielen romanischen Ländern, in Lateinamerika oder in Teilen Südostasiens hat es solche Gewerkschaften gegeben. Durch die Massifizierung der Universitäten wurden die Verhältnisse immer mehr anonymisiert. In einer Eliteuniversität war es normal, dass ein Professor seine StudentInnen alle persönlich kannte. Es gab auch immer nur ganz wenige Studierende um den Professor herum. Es gab vielleicht noch einen Assistenten, aber noch keine Zwischenschicht, wie sie später, mit dem Wachsen der Universitäten entstanden ist. Zwischen den Professoren und den Studierenden befindet sich eine Schicht von DozentInnen, a.o. Professoren, wie sie in Österreich heißen, usw. Es kommt zudem zu Quantifizierungen, Formalisierung und zu einer Anonymisierung. Die Uni erhält immer mehr einen betrieblichen Charakter. Dann wird auch ein gewerkschaftliches Verhalten naheliegender.
Der zweite Faktor, den ich in Betracht ziehe, ist die wirtschaftliche Entwicklung. Nach dem zweiten Weltkrieg kam es zu einer langen Welle wirtschaftlichen Wachstums. Das gilt sowohl für die hoch entwickelten kapitalistischen Länder als auch für die weniger entwickelten kapitalistischen Länder. Das gilt ebenso für den so genannten realen Sozialismus. Das Wirtschaftswachstum hielt bis Anfang der 60er Jahre an, würde ich sagen. Das war ein weltweites Phänomen. Mit dem Anstieg des Wohlstands ging dann beispielsweise die Entwicklung einer neuen Konsumorientierung einher. Es entstand auch zum ersten Mal in der Geschichte eine Jugendkultur. Auf einmal gab es spezielle Kleidung und Musik für Jugendliche – vor 1960 war das alles nicht so. Die Jugendlichen entwickelten ihre eigenen Subkulturen. Ein anderer Aspekt ist, dass, wenn das Wirtschaftswachstum anhält, die Erwartungen bezüglich Lohnerhöhungen und wachsendem Wohlstand steigen. Wenn diese dann enttäuscht werden, kann große Unzufriedenheit entstehen. Mitte der 1960er Jahre sehen wir die ersten Anzeichen einer Krise im Akkumulationsprozess. Die Krise mag dazu beigetragen haben, dass es weltweit eine Intensivierung der Arbeitskämpfe gegeben hat. Natürlich spielen auch die Arbeitsverhältnisse im Fordismus, die von Anonymisierung und Formalisierung gekennzeichnet sind, eine Rolle.
Der letzte Faktor, den ich nenne, ist die Dekolonisation und ihre Auswirkungen. Der Prozess der Dekolonisation ging mit der Entstehung von Studierendenbewegungen in Afrika, Asien usw. einher. Gleichzeitig wurden StudentInnen in den reicheren Ländern von den verschiedenen Rebellionen inspiriert, von Che Guevara, den Befreiungsbewegungen in Mosambik, von der Kubanischen Revolution – David Mayer schreibt darüber in diesem Sammelband. Vor allem in Lateinamerika spielte diese Revolution eine wichtige Rolle. Auch die chinesische Kulturrevolution hatte weltweite Auswirkungen. Von vielen Menschen im Westen wurde sie falsch interpretiert und als anti-bürokratischer Massenkampf verstanden. Schon Mitte der 1960er Jahre gab es in vielen Teilen der Welt maoistische Gruppen, die sehr aktiv waren. Dazu zählen etwa die Naxaliten in Indien. Die Gruppe hat sich 1967 in dem Dorf Naxalbari gegründet. Auch in Sri Lanka gab es Maoisten…
Alle diese Entwicklungen und Ereignisse kulminierten im Jahre 1968: es gab den Pariser Mai, den Prager Frühling, die Tet-Offensive in Vietnam, das Massaker in Mexiko usw.

In der allgemeinen Erinnerung wird das Jahr 1968 meist mit StudentInnenrebellionen in Verbindung gebracht. In Ihrem Artikel betonen Sie vor allem die proletarische Dimension von 1968. Wieso erhielten die ArbeiterInnenkämpfe bisher so wenig Aufmerksamkeit und warum ist es wichtig, diesem Aspekt größere Beachtung zu schenken?

Also ich glaube, Intellektuelle schreiben gerne über Intellektuelle. So wie JournalistInnen gerne über JournalistInnen schreiben. Oft sind die Ereignisse um 1968 Teil ihrer eigenen Autobiographie. Ich meine, dass man nicht über den Pariser Mai schreiben kann, wenn die ArbeiterInnenkämpfe im Mai, Juni 1968 nicht erwähnt werden. Das wäre eine Verzerrung der Wirklichkeit. Das gleiche gilt natürlich für den heißen Herbst in Italien 1969 usw.

Sie betonen, dass es in manchen Ländern zu einem Zusammenschluss von ArbeiterInnen und StudentInnen kam und in anderen nicht. Was könnten Gründe dafür sein, dass unter bestimmten Umständen Koalitionen zwischen StudentInnen und ArbeiterInnen möglich waren und unter anderen Umständen nicht?

Es gibt viele Faktoren, die da eine Rolle spielen. Ein Aspekt betrifft die Kommunikation der Studierenden mit den ArbeiterInnen. Es gibt empirische Hinweise darauf, dass StudentInnenbewegungen, bei denen ein großer Anteil der Studierenden aus der Unterschicht kommt, sich eher mit ArbeiterInnenkämpfen verbinden. Die Forderungen von Studierenden werden je nach ihrer gesellschaftlichen Lage unterschiedlich sein. Wenn StudentInnen aus ArbeiterInnenmilieus oder Bauernmilieus kommen, werden sie im Allgemeinen auch umso eher praktische Interessen in den Vordergrund stellen, etwa die Organisation des Studiums, die Kosten, die Studiengebühren usw., während aus den höheren Milieus ganz andere, etwas freischwebende Kritik kommt. Auf der anderen Seite müssen natürlich auch die Gewerkschaften eine Zusammenarbeit erlauben. In Deutschland war es ja so, dass die Gewerkschaften stark zentralisiert waren und deshalb die zentrale Gewerkschaftsbürokratie direkten Einfluss auf die Basis haben konnte. Oft wurde ein Dialog zwischen ArbeiterInnen und StudentInnen bewusst unmöglich gemacht. Ausnahmen gab es nur ab und zu, z.B. als die IG Metall 1967-68 die Kampagne gegen die Notstandsgesetze mitgetragen hat. Im Allgemeinen ist die Aussage zutreffend, dass, je stärker und je zentralisierter eine Gewerkschaft ist, umso weniger wird sie eine Zusammenarbeit mit StudentInnen ermöglichen. Wenn eine Gewerkschaft sehr dezentral funktioniert, können verschiedene Ortsgruppen ihre eigenen Sachen machen, was die Möglichkeit von Zusammenarbeit fördert. Je schwächer die Gewerkschaft ist, desto mehr profitiert sie von der Unterstützung anderer. Ich glaube, darin liegt zum Teil die Erklärung, warum z.B. in Italien eine Koalition zwischen StudentInnen und ArbeiterInnen öfter vorgekommen ist als etwa in Deutschland.

Welche Länder, vor allem außerhalb Europas, wären ein gutes Beispiel für so eine Koalition?

Argentinien 1969, Córdoba, ist, denke ich, ein sehr gutes Beispiel. Es gab auch in Südafrika, zwischen schwarzen StudentInnen und Gewerkschaften gute Zusammenarbeit. In vielen Fällen haben auch entweder Studierende oder ArbeiterInnen im Alleingang rebelliert.

In Ihrem Beitrag widmen Sie sich hauptsächlich StudentInnenund ArbeiterInnenbewegungen. Wie ordnen Sie jene Bewegungen ein, die unter dem Begriff „neue soziale Bewegungen“ zusammengefasst werden (z.B. Frauen-, BürgerInnenrechts- oder Friedensbewegung)?

Also erstmal grundsätzlich: neue soziale Bewegungen gibt es nicht. Ich bin der Meinung, dass der Begriff irreführend ist. In dem Buch „Transnational Labour History“ erkläre ich diese Behauptung genauer. Wenn die verschiedenen Protestformen historisch studiert werden, dann wird erkennbar, dass die so genannten neuen sozialen Bewegungen gar nicht so neu sind. Der Begriff sollte ja im Wesentlichen dazu dienen, alte soziale Bewegungen, wie etwa die ArbeiterInnenbewegung, von den neuen Bewegungen abzugrenzen, um ihre vermeintliche Andersartigkeit, z.B. ihre Expressivität, hervorzuheben. Der amerikanische Soziologe Craig Calhoun hat einen Artikel mit dem Titel „New social movements in the early nineteenth century“ geschrieben. Er zeigt, dass die alten Bewegungen genauso auf Selbstexpressivität zielten wie die so genannten neuen sozialen Bewegungen jetzt. Es ist wahrscheinlich, dass, wenn es eine Welle von Massenprotesten gibt, am Anfang der expressive und künstlerische Aspekt ganz wichtig ist. Mit der Zeit durchläuft die Bewegung oft eine Routinisierung und expressive Aspekte werden geschwächt. Ich denke, genau das konnten wir in den 60er Jahren beobachten. Es gab alte Bewegungen wie Gewerkschaften und die Sozialdemokratie, dann entstanden neue, expressivere Bewegungen. Aber die Themen und die Aktionsmittel dieser Bewegungen sind nicht sehr weit von jenen älterer Bewegungen entfernt. Der amerikanische Soziologe Charles Tilly kommt zu der Folgerung, dass es eigentlich nur wenige Innovationen in der Protestwelle von 1966 bis 1976 gegeben hat. Eine davon sei, dass die Eroberung des öffentlichen Raumes wichtiger geworden ist, d. h. es kam zu Platzbesetzungen, Institutsbesetzungen etc. Aber zu den so genannten neuen sozialen Bewegungen: Die Frauenbewegung ist ja zum größten Teil eine Reaktion auf das Macho-Verhalten in der StudentInnenbewegung und vielleicht auch in der ArbeiterInnenbewegung. Sie sprach auch Mängel in den früheren Bewegungen um 1968 an. An dieser Stelle muss erwähnt werden, dass es Frauenbewegungen ja auch schon früher gab, nämlich in den 1920er Jahren und im 19. Jahrhundert. Mitte der 1960er Jahre entstanden wieder Ansätze einer Bewegung, aber die neue Frauenbewegung hat in den meisten Ländern eigentlich erst so um 1969 ihren Anfang genommen. Auch die Umweltbewegung bildete sich erst nach 1968. Es gab zwar schon davor ein paar Leute, die erkannt haben, dass das Umweltproblem wichtig werden würde. Aber im Weltmaßstab ist die Umweltbewegung eigentlich erst Ende der 1970er und in den 1980er Jahren
wichtig geworden. Diese Bewegungen stellen sehr wichtige Aspekte der Protestwellen dar.

Der Titel der Sammelbandes – „Weltwende 1968?“ – verweist auf die Frage, ob die Ereignisse um 1968 zu einer solchen Wende führten, ob diese globale Veränderungen mit sich brachten. Kann 1968 Ihrer Meinung nach als Weltwende verstanden werden? Wenn ja, inwiefern und an welchen Auswirkungen im Weltmaßstab würden Sie diese festmachen?

Hm, das ist die Gretchenfrage. Ich denke, die Bewegung ist als solche in einer Niederlage geendet. Emanzipation, Frauenbefreiung, ArbeiterInnenräte, da ist noch ein weiter Weg zu gehen. Wir sehen natürlich auch, dass viele der Männer und Frauen, die damals aktiv waren, ins andere Lager gewechselt sind. Joschka Fischer z.B., und wie sie alle heißen. Das ist schon schlimm. Gerade habe ich gelesen, dass der neue Chefredakteur vom Springerkonzern ein alter Autonomer ist, Thomas Schmid… Auf der anderen Seite denke ich, dass diese Bewegung vieles bewirkt hat. Man muss sehen, dass 1968 kulturelle Auswirkungen gehabt hat. So wurden etwa autoritäre Verhältnisse angekratzt, im Arbeitsverhältnis, im Studium usw., auch wenn diese Veränderungen nicht so weit gegangen sind, wie es wahrscheinlich eigentlich gewollt war. Trotzdem sind wichtige Änderungen passiert. Aber es gibt einen Haken daran. Mit der Überwindung der alten autoritären Verhältnisse – obwohl das System natürlich letztendlich autoritär bleibt – kam es gleichzeitig zu einem Modernisierungsschub des Kapitalismus. Das hat zu einer Pervertierung der Ideale der Bewegungen von damals geführt. Ein Beispiel ist das Ideal der Selbstentfaltung, das jetzt zu „jeder ist Unternehmer seiner selbst“ umformuliert wurde. Das macht die Auswirkungen von 1968 ambivalent. Ich glaube schon, dass es positive Einflüsse gegeben hat, aber gleichzeitig hat es auch – weil die Bewegungen im großen Maßstab letztendlich in einer Niederlage geendet sind – dazu beigetragen, den Kapitalismus zu modernisieren.

In heutigen sozialen Bewegungen wird an das Jahr 1968 oftmals nur als einem fernen Erinnerungsort gedacht. Kann ein Bezug zu aktuellen Kämpfen hergestellt werden? Was können wir von den 68er Protesten lernen? Was kann die neue „neue Linke“ von der alten „neuen Linken“ lernen?

Ich würde erst einmal feststellen, dass in dieser Protestwelle von etwa zehn Jahren in großen Teilen der Welt zwei wesentliche Einflüsse auszumachen sind. Auf der einen Seite gab es direkt-demokratische Tendenzen. Das zeigt sich etwa an den zahlreichen Massenversammlungen, wo alle reden konnten, an den teach-ins sowie an den Versuchen, Arbeitsverhältnisse zu demokratisieren und dergleichen mehr. Andererseits gab es die Tendenz zu Hierarchisierung und Zentralisierung, etwa in Form von Kaderparteien, ML-Gruppen usw. Beide Tendenzen traten gleichzeitig auf. Ich glaube wir können – obwohl ich später selber in der IV. Internationale war – mehr von den direkt-demokratischen Ansätzen als von den Parteiaufbau – Ansätzen lernen. Aber das hängt auch damit zusammen, dass ich denke, dass jetzt nicht der richtige Moment ist, um eine Partei aufzubauen. Ich glaube, was die Linke jetzt tun kann, in Verhältnissen wie z.B. in Österreich oder den Niederlanden, ist, vor allem Initiativen, wie etwa exemplarische Aktionen, zu starten, die zum Nachdenken anregen oder enthüllen. Parallel dazu müssen die gesellschaftlichen Verhältnisse analysiert werden, um zu verstehen, was los ist. In einem späteren Stadium können dann daraus vielleicht Ansätze für eine breitere Organisation entwickelt werden. Bei der Theorieentwicklung können wir, denke ich, einige Ansätze der 68er wieder aufgreifen, die vernachlässigt worden sind. Insbesondere finde ich ein breites Interesse, nicht nur an politischer Ökonomie usw., sondern auch an Psychologie, Kultur, Musik, wie es in den 68ern existiert hat, sehr wichtig. Man muss verstehen, dass im ganzen gesellschaftlichen Spektrum eine Alternative entwickelt werden muss, und dass man bei Protesten Fantasie haben muss.

1968 wird im Gedenkjahr heiß diskutiert. Wie würden Sie den Umgang mit dem Thema im Jubiläumsjahr (in Medien, öffentlichen Debatten etc.) einschätzen?

Vieles wird da ja noch kommen… Ich sehe verschiedene Tendenzen. Es gibt eine Tendenz, die behauptet, 1968 wäre schrecklich gewesen, das Vorspiel vom Terrorismus sozusagen. Wolfgang Kraushaar behauptet z.B., dass Rudi Dutschke eigentlich schon ein Vorläufer der RAF war. Ein weiteres Beispiel ist natürlich Götz Aly mit seinem Buch „Unser Kampf“… der war aber eigentlich gar kein 68er, sonder ein 74er oder so, der auch eine Zeit bei den Maoisten war. Ich finde, das ist alles Unsinn. Das ist Quatsch. Es ist sehr bedauerlich, dass Menschen versuchen, etwas so in den Dreck zu zerren.
Die andere Tendenz ist vielleicht genauso schlimm. Es handelt sich um die alten 68er, die jetzt in romantisierender und harmonisierender Weise auf 1968 blicken und die Geschehnisse und Ideen damit gleichzeitig ungefährlich machen.
Eine dritte Tendenz gibt es auch. Es ist die der seriösen Aufarbeitung, auch, um daraus zu lernen. Vieles war sehr gut an 1968. Wir müssen aber auch verstehen, was falsch gelaufen ist, also die Fehler verstehen, die gemacht wurden, ohne dabei das Kind mit dem Bade auszuschütten. Die guten Elemente sollten bewahren werden.

Zum Abschluss noch eine persönliche Frage. Was tat Marcel van der Linden 1968?

Ich bin ja erst von 1952. 1968 war ich sechzehn Jahre alt. Aber ich kann erzählen, dass auch bei mir etwas mirakulöses geschehen ist. Ich komme aus einem sehr konservativen Milieu, mein Vater war ein großer Bewunderer der Nato. Er ging jedes Jahr zu einer Musikshow, die von der Nato veranstaltet wurde. Ich ging damals mit und war auch begeistert von der Nato. 1968 ist aber anscheinend was geschehen. Sehr gegen den Willen meines Vaters bin ich dann Mitglied bei der so genannten pazifistisch-sozialistischen Partei geworden. Die gibt es heute nicht mehr, aber damals hatte sie Sitze im Parlament – das war so das Radikalste, was wir hatten. Seitdem bin ich im Lager der radikalen Linken geblieben. Warum das nun genau so geschehen ist, weiß ich nicht. Vielleicht handelt es sich dabei um eine breitere Frage: Kann man eigentlich bei sich selber rekonstruieren, warum man auf einmal einen anderen Standpunkt einnimmt als zuvor? Diese Frage müssen sich die richtigen 68er natürlich auch stellen. Was ist denn eigentlich mit mir geschehen damals, dass ich, als kleinbürgerlicher Konservativer oder so, plötzlich radikal war und in einer Kommune leben wollte und all diese Dinge.

Vielen Dank für das Interview!

Marcel van der Linden ist Forschungsdirektor des Internationalen Instituts für Sozialgeschichte in Amsterdam und zur Zeit Gastprofessor am Institut für Wirtschafts- und Sozialgeschichte in Wien.
Zuletzt erschien von ihm Transnational Labour History. Explorations, Aldershot 2003, sowie Western Marxism and the Soviet Union. A survey of critical theories and debates since 1917, Leiden 2007.

Selbstaufklärung und Selbsreflexivität

Man muß solche Kritiken ernst nehmen und die Geschichte und Gegenwart der Linken wieder und immer wieder auf autoritäre Tendenzen prüfen. Das ist im Interesse der (sozialistischen) Linken selbst und ihres Projektes. Sie will die Gesellschaft emanzipieren und verändern; es gehört zu ihrem Anspruch, für ihre Ziele und ihr Handeln wissenschaftliche, also überprüfbare, allgemein einsehbare, kritische, verwerfbare Argumente zu haben. Doch was wäre, wenn die, die für Emanzipation eintreten, selbst autoritär sind? Es gehört zu den bitteren Erfahrungen der Kritischen Theorie in den 1930er Jahren, daß viele derjenigen, die aufgrund ihrer Parteimitgliedschaft als Sozialisten oder Kommunisten gelten konnten, autoritär orientiert und Mitläufer der Macht egal welcher Richtung waren. Der sich aus einem solchen Wissen ergebende, selbstaufklärerische Impuls, diese reflexive Wendung auf die eigene politische und theoretische Praxis sollten nicht aufgegeben werden. Sie sind ein ganz wesentliches Element, das die Protestbewegung der bundesdeutschen Linken erschlossen hat – diese sollte sich durch die Dummheit manipulatorischer Geschichtspolitiker die Praxis der Selbstaufklärung nicht enteignen und dumm machen lassen. Selbstverständlich muß die Linke sich misstrauisch prüfen, ob in ihr autoritäre Tendenzen enthalten sind. Das war 1968, in den proletarisch gewendeten Organisationen der Neuen Linken, den Grünen der Fall: es gab Antisemitismus, es gab politischen Kadavergehorsam, es gab Wendehälse – aber es gab auch reale Aufklärungs- und Emanzipationsprozesse. Es gab die Befreiungsversuche hin zu einer radikalen Alltagskultur in den Beziehungen zwischen Eltern und Kindern, zwischen den Geschlechtern, eine Zurückweisung des Heterosexismus und der Homophobie, Kritik an der Zerstörung der Natur und der sinnlosen Ausbeutung menschlicher Arbeitskraft; Schule, Hochschule, Geschlechterverhältnis sollten emanzipiert und demokratisiert werden. Wenn Götz Aly sagen will, daß die Kräfte dieser Emanzipation noch zu sehr der Geschichte verhaftet blieben, noch zu wenig radikal waren, manches immer noch zu autoritär war, dann muß man sagen: recht hat er. Es hat nicht ausgereicht. Aber seine Kritik diskreditiert nicht das, was geleistet wurde, sondern die Kräfte und Verhältnisse, die verhindert haben, dass nicht mehr erreicht wurde.

Demokratisches Potential und sozialistische Traditionen

Mit der parlamentarischen Demokratie arrangierten sich die Besiegten, die nur widerwillig Befreite sein wollten; auf vielen verantwortlichen Positionen der Politik, der Wirtschaft, der Justiz waren weiterhin frühere Nazi-Funktionäre aktiv, die nun absurderweise in Anspruch nehmen durften zu definieren, was Demokratie sei. Das Verständnis von Demokratie blieb paternalistisch, formal, konventionell und autoritär. Die Protestbewegung machte mit der Demokratie Ernst. Unter den Studierenden hatten nach einer Studie, die Jürgen Habermas und Ludwig von Friedeburg Ende der 1950er Jahre am Institut für Sozialforschung durchgeführt hatten, gerade einmal neun Prozent ein definitiv demokratisches Potential, 16 Prozent aber ein definitiv autoritäres Potential, der Rest von 66 Prozent erwies sich als mehr oder weniger unprofiliert, war also empfänglich für gesellschaftliche Veränderungen in die eine oder andere Richtung. In einem solchen als Restauration erfahrenen Klima verbot 1961 die SPD ihren Parteimitgliedern, im SDS oder seiner Förderergesellschaft Mitglied zu sein. Mit der Einschränkung der innerparteilichen Demokratie wollte man nach der Godesberger Wende der Partei den unbequemen Studentenverband und die sozialistischen und marxistisch orientierten Mitglieder der Partei loswerden. Gerade durch den Unvereinbarkeitsbeschluß jedoch wurde der SDS in den 1960er Jahren das Zentrum der gesellschaftlichen Opposition. Denn er bot einen politischen und Erkenntniszusammenhang, der es ermöglichte, sich Marx, die Erfahrungen der sozialistischen Bewegung wieder anzueignen, also jene Tradition, die das deutsche Bürgertum zu vernichten versucht hatte. Kritische Intellektuelle wie Georg Lukács, Leo Kofler, Ernst Bloch, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno konnten hier auf überraschende Weise Resonanz für ihre Probleme und Argumente finden. Von bürgerlicher Seite wurde der Verdacht geäußert, dass der SDS eine Organisation sei, die dem östlichen Totalitarismus zuarbeiten würde. Doch selbst der CDU zuneigende Wissenschafter wie Rudolf Wildenmann und Max Kaase mussten als Ergebnis einer 1968 durchgeführten Befragung feststellen, dass keine Gruppe der westdeutschen Gesellschaft so genau die Prinzipien der Demokratie verstand und so entschieden für sie eintrat wie die Mitglieder des SDS. Dieser hatte seine demokratische Haltung schon längst bewiesen mit seiner Kampagne gegen die Notstandsgesetze, die ihn mit der IG-Metall unter Otto Brenner und mit linken Liberalen in einem Bündnis zur Verteidigung der Demokratie gegen ihre angeblichen Repräsentanten zusammenbrachte. Ein erster Höhepunkt war der in Frankfurt im Oktober 1966 durchgeführte Kongress „Notstand der Demokratie”, der das Ziel hatte, den befürchteten Anfängen zu wehren. An der Abschlusskundgebung nahmen 25.000 Menschen teil. Die große Koalition unter dem früheren Nazi-Funktionär Kissinger löste als eine zweifelhafte Allianz, von der befürchtet wurde, dass sie hinter der parlamentarischen Fassade die Demokratie abwickeln würde, Proteste aus: „Notstandsgesetze: Kapitalismus führt zum Faschismus” war eine der Parolen. Demokratie, so hieß es in einem Flugblatt gegen die verbreitete Hetze gegen die Protestbewegung, heiße nicht Friedhofsruhe. Am 11. Mai 1968, in der Hochphase der weltweiten Protestbewegung, kam es in Bonn anlässlich der bevorstehenden dritten parlamentarischen Lesung der Notstandsgesetze zu einem Sternmarsch, an dem sich 60.000 Demonstranten beteiligten. In den folgenden Tagen fanden bundesweit Proteste, Kundgebungen, Demonstrationen, teach-ins, Universitätsbesetzungen statt. Erklärt wurde, dass ein Staat zu bekämpfen sei, der die Demokratie beseitigen wolle. Diese Demonstrationen, die Sensibilisierung für Gefährdung demokratischer Prozesse und Verfahren, die Entstehung gegenkultureller Zusammenhänge und Alltagsgewohnheiten – das alles hat dazu beigetragen, dass sich mehr Menschen in den Parteien und Gewerkschaften organisierten und neue demokratische Beteiligungsformen etabliert wurden; die sozialen Bewegungen haben in den folgenden Jahrzehnten Millionen Menschen in den demokratischen Prozess hineingezogen.

Wider die Denunziation

Unter den Studierenden der 1990er Jahre war die Gruppe der Autoritären nicht kleiner als Ende der 1950er Jahre, aber der Anteil der demokratisch Studierenden hatte deutlich auf ein Viertel zugenommen; und die am entschiedensten demokratisch Orientierten sahen sich auch am deutlichsten auf der linken Seite des politischen Spektrums. Dabei wird man sich nicht beruhigen können, der Zugang zu gesellschaftlichen Machtpositionen, die sich aus Prozessen der Gesellschaftsveränderung im Namen der Freiheit ergeben, kann autoritäre Anwandlungen begünstigen. Doch die Linke und die politische Form der Bewegung umstandslos als autoritär und nationalsozialistisch zu denunzieren – davon zu sprechen, der Nationalsozialismus sei eine Bewegung gewesen, sitzt selbst schon der Nazi-Propaganda auf –, schwächt nicht nur die Praxis demokratischer Veränderung, sondern auch die darin enthaltenen Möglichkeiten selbstkritischer Überprüfung und Korrektur.

Alex Demirovic lehrt Politikwissenschaft an der TU Berlin. Zuletzt ist von ihm erschienen: Demokratie in der Wirtschaft. Positionen – Probleme – Perspektiven, Münster 2007 sowie Nicos Poulantzas. Aktualität und Probleme materialistischer Staatstheorie, Münster 2007.

Leerstellen und Bausteine

Den differenziertesten Überblick über mögliche Deutungsmuster von „1968“ bietet dabei zunächst „Weltwende 1968“, machen die beiden in Wien lebenden Herausgeber in ihrer Einführung doch explizit die Verkürzungen und Leerstellen gängiger Interpretationen zum Ausgangspunkt für ihre eigenen Überlegungen. Statt also, wie im vorherrschenden Diskurs üblich, „1968“ auf „Studentenunruhen“ oder einen „Generationenkonflikt“ zu reduzieren und somit den Fokus allein auf ganz bestimmte gesellschaftliche Gruppen zu richten oder durch die Einschränkung auf Nordamerika und Westeuropa andere Weltregionen und Zusammenhänge jenseits nationalstaatlicher Grenzen zu übersehen, formulieren Kastner und Mayer das Vorhaben, insbesondere die Rolle der ArbeiterInnen in den Blick zu nehmen und dabei eine globalgeschichtliche Perspektive einzunehmen, die über bloße „Fallstudien-Addition“ hinausgeht. Ebenfalls gegen verbreitete Deutungs- und Erinnerungsmuster richtet sich ihr Verständnis von „1968“ als „Chiffre“ für „einen längeren Zeitraum verstärkter gesellschaftlicher Umbrüche, sozialer und politischer Mobilisierungen und intellektueller wie künstlerischer Erneuerung (…) – ein ‚transnational moment of change‘“ (10f.). Auch wenn über die genauen Grenzen ihrer konkreten Datierung von „1968“ – vom Beginn der kubanischen Revolution 1959 bis zum „Ölschock“ und dem Putsch gegen Allende in Chile 1973 – sicherlich zu streiten wäre, so erweist sich diese Periodisierung ob ihrer Breite schlussendlich ebenso als gewinnbringend wie der Wunsch, an die Stelle der mit den Worten „Erinnerung, Betroffenheit, Aufarbeitung und Abrechnung“ (8) treffend beschriebenen Form der gesellschaftlichen Debatte über „1968“ eine neue „Historisierung“ treten zu lassen. Eine solche, der „Distanz im Blick“ verpflichtete Perspektive könnte, so die Hoffnung von Kastner und Mayer, dazu beitragen, „1968“ für linke und emanzipatorische Debatten anschlussfähig zu machen und dabei jene, dem gesellschaftlichen Status quo verpflichteten Deutungsmuster zu durchbrechen, die „1968“ entweder neokonservativ zum Ausgangspunkt allen Übels erklären oder es als zwar notwendigen, in seiner Radikalität jedoch übertriebenen Beginn einer im Jahr 1989 und dem Ende der Geschichte kulminierenden Liberalisierungs- und Modernisierungswelle westlicher Gesellschaften identifizieren.

Bedingungen und Bewegungen

Gegen derlei Verkürzungen oder Kooptationsversuche – und leider nicht immer ganz im Einklang mit den hohen, von den Herausgebern formulierten Ansprüchen – wird „1968“ im Anschluss auf ca. 170 Seiten von insgesamt zwölf AutorInnen entlang von sechs bisher vernachlässigten Dimensionen als einem globalen und transnationalen Phänomen nachgegangen. Den Anfang macht dabei Marcel van der Linden, der die „rebellische Periode“ (23) um 1968 überblicksartig aus einem eher strukturorientierten, auf soziale und ökonomische Veränderungsprozesse fokussierenden Erklärungsansatz heraus untersucht und dabei Das Rätsel der Gleichzeitigkeit insbesondere im Hinblick auf das Zusammentreffen von studentischem Protest und Formen des Arbeitskampfes zu lösen versucht. Demnach lassen sich auf struktureller Ebene drei Faktoren ausmachen, deren Zusammenwirken „1968“ ermöglichte: das starke weltweite Wirtschaftswachstum der Nachkriegszeit und dessen langsames Erlahmen Ende der 1960er Jahre, die allgemeine Expansion des Bildungssektors sowie der sich nach 1945 rapide beschleunigende Prozess der Dekolonisierung. Die große Häufigkeit von Studierendenund ArbeiterInnenprotesten sowie ihr fast weltweites Auftreten in jener Zeit wären, so die Überlegung van der Lindens, aus der Verbindung dieser strukturellen Faktoren mit „externen“ Ereignissen wie der Kubanischen Revolution sowie mit wechselseitigen Lernprozessen der vielfach auch ideologisch transnational orientierten Bewegungen und Organisationen zu erklären. Im Gegensatz zu dieser schlüssigen These wirken van der Lindens knappe Überlegungen zu den Umständen, unter denen ein Zusammenkommen von Studierenden- und ArbeiterInnenprotesten „1968“ möglich bzw. wahrscheinlich war, indes etwas gar kurz geraten.
Jedenfalls scheinen sie kaum in der Lage, die Situation in jenen beiden Ländern zu erklären, die in „Weltwende 1968“ exemplarisch für die zweite, proletarische Dimension von „1968“ stehen und in denen Koalitionen zwischen StudentInnen und ArbeiterInnen tatsächlich eine bedeutsame Rolle spielten: Spanien und Italien. So zeigt Reiner Tossdorff unter dem Titel Proletarischer und studentischer Protest unter Franco. 1968 in Spanien, wie sich Studierenden- und ArbeiterInnenbewegungen hier bereits seit Mitte der 1950er Jahre in parallel verlaufenden Wellenbewegungen entwickelten und 1968 schließlich in gemeinsamen Aktionen mündeten. Auch wenn die spezifischen Bedingungen der Francodiktatur dabei auf das Aufkommen, die Form sowie den Verlauf der Kämpfe einen entscheidenden Einfluss hatten, so war umgekehrt weder die weite Verbreitung so genannter Arbeiterkommissionen noch der Umstand, dass im Hinblick auf deren Aktivitäten „das Jahr 1968 nur einen von mehreren Höhepunkten in einer aufsteigenden Phase [bildete]“ (202), auf Spanien beschränkt. Vielmehr treffen beide Charakteristika auch auf Das lange italienische 1968 zu, das Dario Azzellini in seinem Beitrag zu analysieren sucht. Stärker noch als in Spanien und anderswo gelang es hier in der Hochphase studentischen Protests 1967-69, diesen mit den v. a. in den Industriestädten Norditaliens auftretenden Fabrikkämpfen zu verknüpfen. Wie Azzellini nachzeichnet, waren es die in jener Zeit entstandenen autonomen ArbeiterInnenstrukturen, die ein Fortführen der Kämpfe in den von verschärfter Repression, terroristischen Anschlägen von Rechts und zunehmender Radikalisierung der ArbeiterInnen geprägten 1970er Jahren ermöglichten und zugleich zum zunehmend klandestinen Rekrutierungsfeld militanten Widerstandes wurden. Der im Zusammenhang mit autonomen Kampf- und Organisationsformen zentrale Einfluss des Operaismus oder auch die große Bedeutung sub- und jugendkultureller Praxen verweist – wenngleich von Azzellini in ihrem Verhältnis zur „alten“, parteiförmig und gewerkschaftlich organisierten Linken nur unzureichend analysiert – bereits auf ein drittes transnationales Moment von „1968“: die Neue Linke und das Auftauchen der sogenannten neuen sozialen Bewegungen.

Neue Linke

Unter dem Stichwort Wende im Geschlechterverhältnis? Feminismus und Frauenbewegung widmet sich zunächst Kristina Schulz dem Feminismus der 1970er Jahre und seiner ambivalenten Beziehung zur 68er Bewegung im engeren Sinn. Diese neue, zweite Frauenbewegung sei, so Schulz, mit Blick auf Inhalte oder organisatorische Ressourcen zwar durch „1968“ und die Neue Linke entscheidend mit auf den Weg gebracht worden, hätte jedoch mit ihrer lautstarken Kritik an der Reproduktion patriarchaler Strukturen bald den offenen Bruch mit den männlichen Bewegungsanhängern gesucht. Dass diese Abgrenzung v. a. in der von der Neuen Linken geprägten Form der Provokation stattfand, wertet Schulz umgekehrt wieder als Indiz dafür, „dass die Bedeutung von ‚1968‘ für die Entstehung der neuen Frauenbewegung kaum überschätzt werden kann“ (49). Unabhängig davon, welche konkrete Jahreszahl schlussendlich als „Geburtsstunde“ der neuen Frauenbewegung fungiert, wird doch deutlich, dass „1968“ hier eher den Beginn als das Ende einer Entwicklung markiert. Gänzlich anders verhält es sich demgegenüber mit dem Gegenstand von Albert Scharenbergs Artikel Die Bürgerrechtsbewegung in den USA. Nationale und internationale Aspekte ihrer Mobilisierung und Radikalisierung im Vorfeld von „1968“. Denn wie Scharenberg ersichtlich macht, erreichte der organisierte, breite Widerstand gegen die gesetzliche „Rassentrennung“ im Süden der USA ausgehend von dem sogenannten Montgomery Bus Boycott von 1955 ihren Höhepunkt bereits Mitte der 1960er Jahre in der zumindest teilweise erfolgreichen Bürgerrechtsbewegung um Martin Luther King. Und auch wenn es 1968 in Folge der Ermordung von King in vielen Städten zu gewalttätigen Aufständen der schwarzen Community kam, muss dieses Jahr selbst in Hinblick auf die in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre erstarkende, radikalisierte Black-Power-Bewegung als das Ende des Protestzyklus interpretiert werden. Warum die Bürgerrechtsbewegung trotz dieser nur bedingten Gleichzeitigkeit ein ganz zentraler Einflussfaktor von „1968“ wurde, illustriert Scharenberg an Malcolm X, der, indem er zwischen der Unterdrückung sozialer Gruppen in den kapitalistischen Metropolen des globalen Nordens und den antikolonialen Kämpfen im globalen Süden eine Verbindung herstellte, etwas von dem vorwegnahm, was aus der Sicht der Herausgeber von „Weltwende 1968“ ganz entscheidend zum transnationalen, globalen Charakters von „1968“ beitrug: die gemeinsame positive Bezugnahme auf den Antikolonialismus in Verbindung mit den realen Prozessen der Dekolonisierung.

Antikoloniale Aufstände

Diesen komplexen Zusammenhang ein Stück weit offen zu legen, macht sich David Mayer in seinem Beitrag Vor den bleiernen Jahren der Diktatur. 1968 in und aus Lateinamerika zur Aufgabe. Als Ausgangspunkt wählt er dabei die Kubanische Revolution, deren weltweite Anziehungskraft er v. a. darauf zurückführt, dass hier ein „prononciert internationalistisches Projekt mit universalen Ansprüchen“ begründet wurde, das als „Befreiungsverheißung für die gesamte Dritte Welt“ (150) nicht nur in den Ländern des globalen Südens als Vorbild dienen konnte, sondern auch den Phantasien der Neuen Linken in den kapitalistischen Metropolen einen konkreten Ausdruck zu geben vermochte. Dass die kubanische Revolution jedoch nicht einmal in Lateinamerika selbst eine tatsächliche Führungsrolle übernehmen konnte, verweise, so der Autor, umgekehrt auf den Charakter einer „Weltwende“, die angesichts der „Vielstimmigkeit der Akteure“ (147) ohnehin nie den Charakter einer Revolution im engeren Sinne gehabt habe. Gleichzeitig wäre es freilich falsch, „1968“ in Lateinamerika auf Kuba zu reduzieren. Denn wie Mayer abschließend darstellt, entstanden insbesondere während „1968 im engeren Sinne“, d. h. zwischen 1967 und 1969, auch in anderen Ländern des Kontinents eine Vielzahl von Protesten und Revolten, die etwa im argentinischen cordobazo oder in Mexiko durch die Verbindung von Studierenden- und ArbeiterInnnenprotesten überaus wirkungsmächtig wurden. Durchaus wünschenswert wäre ein solcher Überblick über die Situation in verschiedenen Ländern indes auch im Hinblick auf die Entwicklungen in Afrika gewesen, hat Amadou Lamine Sarrs Beitrag Mai 68 im Senegal. Fortsetzung des Unabhängigkeitsprozesses in Afrika? – anders als im Titel angekündigt – doch weitgehend den Charakter einer einzelnen Länderstudie. Denn auch wenn der Autor in Senegal lediglich ein Fallbeispiel für die Situation in jenen westafrikanischen Staaten zu sehen scheint, die in den 1960er Jahren trotz formaler Unabhängigkeit mit strukturellen Abhängigkeiten, neokolonialistischen Projekten europäischer Regierungen und beständigen gesellschaftlichen Krisen zu kämpfen hatten, so bleibt letztlich unklar, ob und wenn ja, wie und aus welchen spezifischen Problemkonstellationen heraus sich der Widerstand der lokalen Bevölkerungen im Rahmen eines „afrikanischen Mais 68“ (142) auch in anderen afrikanischen Ländern in derart massiver Art und Weise als de facto „Volksaufstand“ (141) artikulieren konnte wie im Senegal. Auch bleibt im Dunklen, wie und warum dort die zunächst v. a. von Studierenden getragene, sich in Folge einer Solidarisierungswelle unzufriedener SchülerInnen und ArbeiterInnen aber mehr und mehr verbreiternde Protestbewegung letztlich zum Erliegen kam.

Revolte im „Realsozialismus“

Dass sich diese Revolte im Senegal v. a. aus dem Gefühl eines uneingelösten Versprechens (in diesem Fall das der Dekolonisierung) speiste, verbindet sie indes mit jenen Entwicklungen und Umbrüchen, die „1968“ in Ost- und Südosteuropa stattfanden. Wie Boris Kanzleiter in seinem Text Die affirmative Revolte. 1968 in der Sozialistischen Föderativen Republik Jugoslawien (SFRJ) betont, waren es hier die Versprechen des Kommunismus in seiner konkreten Ausformung des jugoslawischen „Modells“ selbst, die von der Protestbewegung – geprägt durch die Neue Linke – in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre gegen die bestehenden autoritär-hierarchischen Machtverhältnisse und die Privilegienwirtschaft der „roten Bourgeoisie“ eingefordert wurden. Obschon mögliche nichtstudentische Proteste und der tatsächliche Verlauf der Kämpfe unterbelichtet bleiben, wird die auf einer „Verschränkung der partikularen jugoslawischen Erfahrungen mit politischen und intellektuellen Impulsen aus dem Westen und Osten“ beruhende „Originalität“ (110) des jugoslawischen „1968“ in diesem Beitrag überaus anschaulich dargestellt. Dies mag auch daran liegen, dass Kanzleiter darauf verzichtet, „1968“
als „Generalprobe“ für den Systemwechsel von 1989“ (101) und damit den vermeintlich zwangsläufigen Zerfall Jugoslawiens zu interpretieren; dieser sei, so die Position des Autors, durch den Aufbruch der kritischen Intelligenz „1968“ letztlich zwar ermöglicht worden, wäre aber nicht die Intention der vor der „zersetzenden Mobilisierung des Nationalismus” (102f.) ohnehin warnenden AktivistInnen gewesen. Einen etwas anderen, näher am vorherrschenden Liberalisierungsdiskurs orientierten Erklärungsansatz verfolgt demgegenüber Dieter Segert, wenn er in seinem Beitrag über Prag 1968 die Entwicklungen jenes Jahres als die „Geburt der Zivilgesellschaft aus dem Inneren der Gesellschaft heraus“ (128) bezeichnet. Daher widmet er seine Aufmerksamkeit neben der Ebene der herrschenden Partei und des Staates, d. h. insbesondere dem von den Reformkommunisten um DubÄ�ek vorangetriebenen sogenannten Aktionsprogramm, in erster Linie jener „lebendigen Öffentlichkeit“, die sich im Rahmen des Prager Frühlings ab März 1968 herausbilden konnte. Auch wenn Segert die mit diesem Prozess einhergehende Pluralisierung der gesellschaftlichen Akteure zurecht als Argument gegen die noch immer weit verbreitete These von der angeblich „totalitären“ Machtausübung im sogenannten Ostblock ins Felde führt, wird doch nicht so recht ersichtlich, wer diese Akteure genau waren und mit welchen inhaltlichen Forderungen sie die Formel vom „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“ vor dem Einmarsch der Truppen des Warschauer Pakts eigentlich füllten.

Ideen der Befreiung

Als sechstem und letztem Themenblock widmet sich „Weltwende 1968“ schließlich der Rolle von Ideen, intellektuellen Praktiken und ihren AkteurInnen. Zunächst zeichnet Jens Kastner unter dem Titel Kunstproposition und Künstlerfaust. Bildende Kunst um 1968 nach, wie es Ende der 1960er Jahre parallel zur Politisierung der Gesellschaft und der Entstehung sozialer Bewegungen zu einer Radikalisierung künstlerischer Verfahren und Strategien kam und infolgedessen die vielfach herbeigesehnte „Versöhnung von politischer Avantgarde und Avantgardismus in Sachen Kunst und Lebenskunst“ (55) zum Greifen nahe schien. So gewannen nicht nur aus dem Feld der Kunst heraus aufgeworfene Fragen einen eminent politischen Charakter, sondern es entwickelten sich auch künstlerische Initiativen und Projekte, die explizit auf politische Themen Bezug nahmen oder sich von Anfang an gesellschaftspolitisch verorteten. Zudem gelang auch durch manche Aktionsformen oder die gemeinsame, kollektive Organisierung zumindest teilweise die Überwindung des strukturellen Gegensatzes zwischen dem Feld der Kunst und jenem der Politik. Eine solche Annäherung gesellschaftlich tendenziell getrennter Bereiche fand rund um „1968“ indes auch anderweitig statt: die Theologie der Befreiung: Medellín 1968 steht stellvertretend für jene Politisierung der Katholischen Kirche, die Martina Kaller-Dietrich mit Blick auf Lateinamerika verfolgt. Dabei zeigt die Autorin, wie die Theologie der Befreiung aus dem Zusammenspiel kircheninterner Entwicklungen, engagierter Theologen sowie dem Einfluss der ebenfalls aus Lateinamerika stammenden Denkschule der Dependenztheorie entstehen konnte und wie diese durch die Übersetzung der „theologischen Kategorie der Erlösung (…) in die politische Kategorie der Befreiung“ eine z. T. revolutionäre und militaristische Wirkmacht zu entwickeln vermochte. Da sowohl die Theologie der Befreiung als auch die Dependenztheorie jedoch neben ihrer „systemtranszendierenden“ immer auch eine „systemimmanente“ Dimension beinhalteten, waren beide, so das Fazit der Autorin, nicht in der Lage, die US-amerikanische und europäische Entwicklungspolitik in toto in Frage zu stellen und sich so der späteren Vereinnahmung zu entziehen. Um die mit einer solchen Vereinnahmung einhergehende Verbreitung und Universalisierung, letztlich aber auch Entleerung zentraler Begriffe und Kategorien geht es schließlich auch in Berthold Moldens Text Genozid in Vietnam. 1968 als Schlüsselereignis in der Globalisierung des Holocaustdiskurses. Der Autor entwickelt darin die These, dass im Hinblick auf die Genese eines universellen Menschenrechts- und Holocaustdiskurses das Jahr 1968 als ein „Schlüsseljahr“ (88) aufgefasst werden müsse. Wie Molden am Beispiel des von Jean-Paul Sartre geleiteten Russell-Tribunals illustriert, verband sich in den Jahren rund um „1968“ die Erinnerung an die Verbrechen des Nationalsozialismus mit nationalen Unabhängigkeitskämpfen und Prozessen der Entkolonialisierung sowie einer spezifischen Form marxistischer Kapitalismusanalyse auf derart spezifische Weise, dass in den Augen vieler linker Intellektueller das Herstellen einer Analogie zwischen dem Holocaust und dem US-Imperialismus in Vietnam legitim und notwendig erschien. Infolge der Verbreitung dieses relativistischen Vergleichs habe, so Molden in seinem Fazit, der Genozid-Begriff schließlich jenem universalen Wertekanon zugearbeitet, mit dem heute Angriffskriege legitimiert werden.

Globale Dynamiken

Nach diesem Ritt durch die einzelnen Beiträge von „Weltwende 1968“ stellt sich natürlich die Frage, ob dieser Sammelband mehr ist als die Summe der einzelnen Teile. Um es kurz zu machen: er ist. Denn das Konzept der beiden Herausgeber geht insofern auf, als die zwölf Texte, indem sie bisher unterbelichtete Aspekte zutage fördern, tatsächlich „den Blick verschieben“ und „1968“ als komplexes und mehrdimensionales Phänomen darstellen, das sich monokausalen Erklärungsmustern und platten Beurteilungsmaßstäben von vorne herein entzieht. Zugleich liegt in der offen gelegten Komplexität jedoch auch die Problematik der Herangehensweise des Sammelbandes: dort, wo das globalgeschichtliche Vorhaben seinen Ausdruck in der Hinwendung zu bis dato vernachlässigten Weltregionen und geographischen Orten (Afrika, Ost- und Südosteuropa, Lateinamerika) findet, werden diese angesichts der Kürze der Ausführungen notwendigerweise auf einzelne Länder reduziert, deren Repräsentativität für den jeweiligen Raum wiederum fragwürdig bleibt. Und dort, wo sich der Fokus bewusst auf globale Praxen und transnationale Akteure (Antikolonialismus, Neue soziale Bewegungen usw.), richtet, drohen diese die je spezifische, durch innergesellschaftliche Kämpfe und Kräfteverhältnisse oder bestimmte soziale Gruppen geprägte Dynamik einzelner Situationen zu überdecken und eine Gleichzeitigkeit und Homogenität von „1968“ zu suggerieren, die so nie existierte. Um dieser Falle – von der die Herausgeber freilich wissen, das beweist schon der gegen Wallersteins Begriff der „Weltrevolution“ gerichtete Titel ihres Buches –, zu entgehen, und in „1968“ dennoch mehr als „ein widersprüchliches Nebeneinander von ,Ungleichzeitigkeiten im Zusammenhang‘ und ,zusammenhangslosen Gleichzeitigkeiten‘“ (156) erkennen zu können, wird es in Zukunft wohl verstärkt vonnöten sein, sowohl Akteurs-, Länder- oder Regionalstudien im Weltmaßstab zu vertiefen, als auch eine vergleichende, transnationale wie transsektorale Perspektive weiter voranzutreiben.

Klassen und Kämpfe

Wenn „Weltwende 1968“ gerade für die Verbindung beider Aspekte einen zwar nicht perfekten, aber doch sehr viel versprechenden Ausgangspunkt darstellt, so legt demgegenüber „1968 und die Arbeiter. Studien zum ,proletarischen Mai‘ in Europa“ seinen Schwerpunkt ganz eindeutig auf die Analyse einer einzelnen sozialen Gruppe innerhalb einer klar umrissenen Region. Wie die beiden Herausgeber Bernd Gehrke und Gerd-Rainer Horn bereits in ihrer Einleitung unumwunden zugeben, krankt dieser Sammelband indes in mehrfacher Hinsicht an Verkürzungen und Auslassungen: so werden neben der soziologischen Untergliederung der ArbeiterInnenschaft oder der speziellen Rolle von MigrantInnen etwa geschlechterspezifische Fragen bestenfalls am Rande in die Untersuchungen miteinbezogen; diese Insensibilität gegenüber dem Thema der Geschlechterverhältnisse drückt sich nicht zuletzt in einem katastrophal niedrigen Anteil von Autorinnen aus. Gleiches muss im Übrigen für „Weltwende 1968“ gesagt werden. Vor dem Hintergrund des globalgeschichtlichen Ansatzes von Kastner und Mayer besonders bedauerlich ist auch, dass transnationale Zusammenhänge und Interaktionen – wiewohl in ihrer Wichtigkeit von den Herausgebern eingangs betont – in den einzelnen Beiträgen von „1968 und die Arbeiter“ kaum eine Rolle spielen. Einzig der den insgesamt drei, jeweils durch mehrere Texte repräsentierten Themenblöcken Deutschland, Mittel- und Osteuropa sowie Westeuropa vorangestellte Text Arbeiter und „1968“ in Europa: Ein Überblick von Gerd-Rainer Horn nimmt eine vergleichende Perspektive ein. Hier entwickelt der Mitherausgeber mit Blick v. a. auf Westeuropa zunächst den Begriff „proletarischer Mai“ als „Chiffre und Symbol für die gesamte Welle von Mobilisierungen der Arbeiterschaft“ (31), die, wie Horn anhand quantitativer Daten und qualitativer Veränderungen zeigt, 1962 ihren Ausgang nahm, sich ab 1968/69 zuspitzte und schlussendlich um das Jahr 1976 ein Ende fand. Wenngleich diese Mobilisierungswelle beinahe alle europäischen Länder erfasste – über mögliche, z.B. strukturelle Gründe hierfür erfährt der/die LeserIn leider nichts –, so dürfe von einem „proletarischen Mai“ im engeren Sinne jedoch nur in jenen Ländern gesprochen werden, „in denen die realexistierenden Arbeiterkämpfe maßgeblich das nationale politische Klima (mit)bestimmten“ (40), d.h. in Belgien, Frankreich, Italien, Portugal und Spanien einerseits und der Tschechoslowakei und Polen andererseits. Da diese Kämpfe in den Augen von Horn neben materiellen, die Arbeitszeit und den Reallohn betreffenden Verbesserungen insbesondere qualitative Veränderungen anstießen und das Selbstbewusstsein der ArbeiterInnen entschieden vergrößerten, gelangt der Autor zum Fazit, „dass die psychologischen Erfahrungen der Befreiung die allerwichtigste Errungenschaft der Jahre um 1968 war“ (49). Auch wenn an dieser Stelle zumindest ein kurzer Hinweis auf die Endogenisierung dieser „Revolution in den Köpfen“ (49) infolge der neoliberalen Restrukturierung des Kapitalismus ab Mitte der 1970er Jahre wünschenswert gewesen wäre, so ist dieser These mit Blick auf die folgenden dreizehn Analysen des „proletarischen Mai“ in Westeuropa zunächst zweifelsohne zuzustimmen.

Wilde Streiks in Deutschland

Den Anfang machen dabei vier Texte, die sich der Situation in Deutschland annehmen und in ihren unterschiedlichen methodologischen Zugängen, Zeithorizonten und sich z.T. widersprechenden Aussagen bereits als typisch für den Facettenreichtum von „1968 und die Arbeiter“ gelten können. Zunächst untersucht Peter Birke in seinem Beitrag Der Eigen-Sinn der Arbeitskämpfe. Wilde Streiks und Gewerkschaften in der Bundesrepublik vor und nach 1969, wie es den ArbeiterInnen in Westdeutschland zwischen dem Ende der 1950er und der Mitte der 1970er Jahre mittels der Transformation ihrer Streikkultur gelang, sich der Disziplinierung durch Gewerkschaften und staatliche Repressionsorgane teilweise zu entziehen. Obwohl sich im Rahmen wilder Streiks die Vielfalt und Differenziertheit der ArbeiterInnenschaft artikulieren konnte und es gelang, den Anspruch auf die Demokratisierung der Arbeitsbeziehungen offensiv zu vertreten, fällt das überzeugende Fazit Birkes doch ambivalent aus; schließlich waren die wilden Streiks z.T. durch Rassismus und nationalstaatliche Begrenztheit gekennzeichnet und brachten mit ihrem Angriff auf die „historische Fabrik“ (75) die Modernisierung kapitalistischer (Arbeits-)Verhältnisse mit auf den Weg. Vor dem Hintergrund dieser gelungenen Analyse der wilden Streiks mutet es zunächst überraschend an, wenn Karl Lauschke in Der Wandel in der betrieblichen und gewerkschaftlichen Interessensvertretung nach den westdeutschen Septemberstreiks betont, dass die Gewerkschaften „1968“ infolge der gesellschaftlichen Politisierung nicht nur einen massiven Mitgliederzulauf erfuhren, sondern sich auch von innen heraus zu wandeln begannen. Anhand eines Beispiels aus der gewerkschaftlichen Praxis wird jedoch deutlich, wie die Hinwendung zu gesellschaftspolitischen Fragestellungen und Forderungen entscheidend von einer neuen Generation von AktivistInnen und ArbeiterInnen in den Betrieben selbst ausging und nicht das Ergebnis einer erst von „oben“ oder von den protestierenden Studierenden von „außen“ angestoßenen Dynamik war. Scheint im Hinblick auf die Bundesrepublik die These, „1968“ wäre eine „Zäsur in den industriellen Beziehungen“ (77) gewesen, weitgehend unumstritten zu sein, so zeigen die beiden folgenden Beiträge, dass dies mit Blick auf die DDR offensichtlich keineswegs der Fall ist. Michael Hoffmann sieht, so macht er gleich zu Beginn seines Textes „Solidarität mit Prag“. Arbeiterproteste 1968 in der DDR deutlich, das Jahr 1968 in der DDR „nicht als Beginn einer Umwälzung oder kulturellen Bewegung und Öffnung“ (92). Vielmehr wären, so die These des Autors, die von ArbeiterInnen getragenen Proteste gegen die Unterdrückung des Prager Frühlings „das letzte Aufflackern eines autonomen Arbeiterprotests“ (ebd.) gewesen, in deren Folge neben dem traditionellen Arbeitermilieu auch die gelegenheitsorientierten, unqualifizierten ArbeiterInnen keinen Widerstand gegen die DDR-Führung mehr geleistet hätten. Dieser Deutung der ArbeiterInnenschaft als letztlich kulturell und ökonomisch inkorporierten und daher befriedeten Klasse widerspricht nun Bernd Gehrke in seinem Beitrag vehement. 1968 – das unscheinbare Schlüsseljahr der DDR sei demnach vielmehr als „Kreuzungs- und Umschlagpunkt zweier entgegenlaufender Entwicklungslinien des gesellschaftspolitischen Konfliktverhaltens der Arbeiterschaft“ (103) zu begreifen. Wenngleich der Autor mit Hoffmann noch insofern übereinstimmt, als auch er den Protest gegen den Einmarsch in der Ä�SSR als das „letzte, rudimentäre Aufbäumen eines traditionellen Arbeiterwiderstandes in der DDR“ (104) auffasst, so interpretiert er bereits diesen Protest im Unterschied zu Hoffmann als von einer „grundsätzlichen Distanz der Arbeiterschaft zum SED-Regime“ (106) geprägt. Vollends offenbaren sich die gegensätzlichen Einschätzungen der beiden Autoren, wenn Gehrke mit dem Ende des traditionellen Arbeiterwiderstandes neue, außerbetriebliche Formen des Kampfes und Protestes aufblühen sieht. Insbesondere in den verschiedenen Jugendkulturen und deren regelmäßigen Konflikten mit der Staatsmacht erkennt er die „antifordistische Revolte“ (104) einer jungen, nach persönlichen Freiheiten und besseren Arbeitsbedingungen strebenden Generation.

Im Osten was Neues?

Ob es diesen entlang der Generationen verlaufenden Bruch zwischen unterschiedlichen Protestformen auch in Mittel und Osteuropa gegeben hat, lässt sich anhand der je zwei Beiträge zur Tschechoslowakei und Polen nicht generell ausmachen. Wie Peter Heumos in seiner Langzeitstudie Betriebsräte, Betriebsausschüsse der Einheitsgewerkschaft und Werktätigenräte. Zur Frage der Partizipation in der tschechoslowakischen Industrie vor und im Jahr 1968 nachzeichnet, agierten jungen ArbeiterInnen in der Tschechoslowakei 1968 im Rahmen einer langen, von Widerständigkeit gegenüber Partei- und Gewerkschaftsführung geprägten Tradition betrieblicher Selbstorganisation. Da ihr kollektiver Gleichheitsanspruch dem Modernisierungsprogramm der Reformkommunisten entgegen stand, geht der Autor von einer gewissen, durch die „Überintegration in das betriebliche soziale Milieu“ (159) verstärkten Distanz der ArbeiterInnenschaft zur Bewegung des Prager Frühlings aus. Demnach wäre auch die Begeisterung, die das im Aktionsprogramm angestoßene System der „Werktätigenräte“ (153) auch bei ArbeiterInnen auslöste, mehr auf dessen symbolische Bedeutung für die Reform der Einheitsgewerkschaft und die nationale Souveränität denn auf ein tatsächlich organisches Verhältnis von ArbeiterInnenschaft und kommunistischer Partei zurückzuführen. Demgegenüber nimmt der Beitrag von Lenka Kalinová, in dem sie Das Verhalten der tschechischen Arbeiterschaft im Jahre 1968 zu ergründen versucht, eine v. a. hinsichtlich der Reformkommunisten weit weniger kritische Perspektive ein. Nach einer überblicksartigen Darstellung der langfristigen Entwicklungen nach dem zweiten Weltkrieg, des Verhältnisses der (tschechischen) ArbeiterInnenschaft zur KP sowie der wirtschaftlichen und sozialen Reformen der Jahre vor 1968 konzentriert sie sich im weiteren Verlauf des Textes auf den Prager Frühling und den ihrer Meinung nach existierenden Konsens zwischen ArbeiterInnenschaft und Reformkommunisten. Leider wird an dieser Stelle das Verhältnis der ArbeiterInnen zu anderen gesellschaftlichen Gruppen (etwa den Studierenden) nur am Rande und in etwas gar pathetisch-affirmativen Worten thematisiert, so dass die abschließenden Ausführungen zur Frage, „wie die Arbeiterschaft die ‚Erneuerung der alten Ordnung‘ zulassen konnte“ (181) an einer verengten Perspektive kranken. Einen demgegenüber weiteren Blick legt Andrea Genest an den Tag, die in ihrem Text Zwischen Anteilnahme und Ablehnung – die Rollen der Arbeiter in den Märzereignissen 1968 in Polen drei miteinander verflochtene Ebenen für den konkreten Verlauf dieser Märzereignisse verantwortlich macht: demnach führte ein Machtkampf an der Spitze der Polnischen Vereinigten Arbeiterpartei dazu, dass auf studentische Proteste gegen Zensur und für eine Demokratisierung des Systems vom Regime im März 1968 nicht nur mit harten Repressionsmaßnahmen, sondern auch durch das Lostreten einer beispiellosen antisemitischen Hetzkampagne reagiert wurde. Im Verlauf dieser studentischen Proteste nahmen die ArbeiterInnen eine, so Genest, überaus ambivalente Rolle ein, waren sie doch sowohl an der Unterstützung als auch der Niederschlagung dieser Proteste beteiligt. Dass es trotz entsprechender Versuche der Studierenden nicht gelang, auf breiter Basis Koalitionen mit den ArbeiterInnen zu schmieden, führt die Autorin auf soziale Differenzen, die Zugehörigkeit zu unterschiedlichen Generation sowie die besonders bei älteren ArbeiterInnen erfolgreiche antisemitische Kampagne der Regierung zurück. Warum der politische Protest mit der Niederlage vom März 1968 jedoch keineswegs zu einem Ende kam und warum es gerechtfertigt scheint, auch in Polen von einem „proletarischen Mai“ zu sprechen, versucht demgegenüber Marcin Zaremba mit dem Konzept der „relativen Benachteiligung“ zu erklären. In Am Rande der Rebellion. Polnische Arbeiter am Vorabend des Arbeiteraufstandes im Dezember 1970 weist er mit Blick auf die wirtschaftliche und demographische Lage zwischen 1956 und 1970 anhand der konkreten Aussagen von ArbeiterInnen nach, dass sich in dieser Periode insbesondere bei jungen ArbeiterInnen neue, maßgeblich durch weltweite kulturelle Trends geprägte Erwartungen und Ansprüche an Arbeit und Leben herausbildeten, die angesichts der Realität in Polen notwendigerweise enttäuscht werden mussten. Die hieraus erwachsenden Frustrationserlebnisse wären, so die These Zarembas, einer der zentralen Gründe für den Ausbruch der ArbeiterInnenunruhen an der Ostseeküste gewesen, die im Dezember 1970 infolge eines Militäreinsatzes 45 Menschen das Leben kosteten.

Kämpfende Koalitionen

Eine derartige Eskalation war in Belgien – jenem Land, dem sich der erste von insgesamt fünf Beiträgen zu Westeuropa widmet – undenkbar. In Mai ‘68 und die Welt der Arbeiter in Belgien zeigt Rik Hemmerijckx, warum nationale Besonderheiten eine Ausdehnung des französischen Generalstreiks auf Belgien grade 1968 verhinderten und wie sich dennoch ab 1969 eine Welle von wilden Streiks entwickeln konnte, die nicht nur wie anderswo hauptsächlich von jungen ArbeiterInnen und MigrantInnen getragen wurde, sondern teilweise auch in die Bildung selbstorganisierter ArbeiterInnenkomitees mündete. Wenngleich diese wilden Streiks ebenso wie verschiedenste studentische Interventionen gesamtgesellschaftlich ein Randphänomen blieben, übte „1968“ in den Augen von Hemmerijckx zumindest auf die Gewerkschaften einen maßgeblichen Einfluss aus, hätten diese in der Aufnahme von Forderungen aus der Protestbewegung doch ein erfolgreiches Mittel zur Überwindung ihrer eigenen Krise gefunden. Ein ähnliches Interesse an der systemerhaltenden Wirkung von Inkorporationsstrategien wäre dem Beitrag von Frank Georgi sicherlich zugute gekommen. So aber bleibt Selbstverwaltung: Aufstieg und Niedergang einer politischen Utopie in Frankreich von den 1968er bis zu den 80er Jahren ein zwar ideengeschichtlich spannender, darüber hinaus aber etwas unbefriedigender Blick auf die Karriere des Begriffs autogestion. Wie Georgi nachzeichnet, entwickelte dieser sich – maßgeblich getragen von der Gewerkschaft CFDT – ab Mitte der 1960er Jahre zur universalistischen Formel für die Idee einer „realistischen Utopie“ (258) und schließlich zum „Kennwort“ (260) der Revolte vom Mai 1968. Obwohl es gleichzeitig kaum zu einer Konkretisierung der Idee im Sinne einer flächendeckenden Selbstorganisation von ArbeiterInnen kam, nahm in den 1970er Jahren nicht nur die Popularität des Begriffs weiter zu, sondern wurde auch der Geltungsbereich der Selbstverwaltung zunehmend auf alle Aspekte des sozialen Lebens ausgeweitet. Die Frage, warum die ihrer wirtschaftlichen und z.T. auch marxistischen Dimension nun zunehmend entkleidete Idee dann in den 1980er Jahren einen rapiden Niedergang erlebte, hinterlässt den Autor demgegenüber weitgehend ratlos; hier könnte z.B. Gramscis Konzept der „passiven Revolution“ zweifelsohne Antworten liefern. Einen im Vergleich zu Georgi eher historisch-konkreten Ansatz wählt Reiner Tosstorff, dessen Text Spanien: 1968 und die Arbeiter – eine andere Bewegung? im Wesentlichen eine komplexe, mit Einzelheiten und Statistiken angereicherte Version seines Beitrags in „Weltwende 1968“ darstellt. Auch die Ausführungen von Marica Tolomelli und Vittorio Rieser zu Italien wiederholen manches, was so schon in Dario Azzellinis Text zum langen italienischen 1968 zu lesen war. Dass es trotzdem lohnend ist, sich Studenten und Arbeiter 1968 in Italien. Möglichkeiten und Grenzen eines schwierigen Verhältnisses sowie Studenten, Arbeiter und Gewerkschaften in Italien zwischen 1968 und den 1970 Jahren zu Gemüte zu führen, liegt an der im Vergleich zu Azzellini ungleich feineren Analyse, der Tolomelli und Rieser die einzelnen Akteure und die gesamtgesellschaftlichen Voraussetzungen in Italien unterziehen. Insbesondere die detaillierte Darstellung der italienischen Arbeitswelt, der Gewerkschaften sowie der theoretischen Ausrichtung und aktivistischen Praxis der radikalen Linken weiß hier zu überzeugen.

Proletarische Potentiale

Diese beiden abschließenden Beiträge zu Italien stehen dabei zugleich stellvertretend für eine große Stärke von „1968 und die Arbeiter“. Indem sie das Verhältnis von Studierendenrevolte, ArbeiterInnenprotesten und gewerkschaftlicher Organisierung in seiner ganzen Komplexität und Widersprüchlichkeit abbilden, entziehen sie jenen Deutungen den Boden, die in „1968“ ausschließlich den Aufbruch einer neuen, nicht gewerkschaftlich organisierten Linken sehen möchten und dabei die vielfältigen Verbindungslinien und Kontinuitäten zwischen „alter“ und „neuer“ Linken ausblenden. Da die Analyse derart komplexer Zusammenhänge die genaue Kenntnis der je spezifischen, oftmals von nationalen Dynamiken geprägten Situationen nötig macht, entfaltet der Sammelband hier – selbstredend v. a. im Hinblick auf die Rolle der ArbeiterInnen – sein stärkstes Potential. Dass es ihm zugleich an einer wirklich transnationalen und vergleichenden Perspektive mangelt und so manches Mal der Eindruck einer bloßen Addition kleinteiliger Länderstudien aufkommt, wurde schon angesprochen und auch von den Herausgebern als Defizit erkannt. Doch auch wenn infolgedessen zentrale Fragen – etwa nach dem Grad der Vernetzung und Kommunikation zwischen den nationalen ArbeiterInnenprotesten oder nach dem Einfluss des von Kastner und Mayer betonten Internationalismus auf die ArbeiterInnenschaft – unbeantwortet bleiben, so trägt „1968 und die Arbeiter“ maßgeblich dazu bei, die Auseinandersetzung mit „1968“ im deutschsprachigen Raum um eine zentrale Perspektive zu erweitern. Dies ist kein geringer Verdienst, öffnet doch gerade der Fokus auf die Rolle der ArbeiterInnen, auf Betriebsbesetzungen, selbstorganisierte ArbeiterInnenkomitees oder Formen militanten Widerstandes den Blick auf die Radikalität von „1968“. Erst so wird begreiflich, wie breit der Möglichkeitshorizont war, der sich damals eröffnete, und wie weit wir heute davon entfernt sind.

Kastner, Jens/ Mayer, David (Hg.): Weltwende 1968? Ein Jahr aus globalgeschichtlicher Perspektive, Wien 2008

Gehrke, Bernd/ Horn, Gerd-Rainer (Hg.): 1968 und die Arbeiter. Studien zum „proletarischen Mai” in Europa, Hamburg 2007

Brothers and Sisters
I wanna see a sea of hands out there…
I want everybody to kick up some noise
I wanna hear some revolution out there, brothers and sisters
I wanna hear a little revolution
Brothers and Sisters, the time has come
For each and everyone of you to decide
Whether you are gonna be the problem,
Or whether you are gonna be the solution
You must choose, brothers, you must choose
It takes 5 seconds, 5 seconds of decision.
5 seconds to realize that it’s time to move!
It’s time to get down with it
Brothers, it’s time to testify and I want to know,
Are you ready to testify?
I give you a testimonial…the MC 5

Mit diesen Worten eröffnete Brother J. C. Crawford am 30. Oktober 1968 das erste von zwei Konzerten der Detroiter Rock ‚n’ Roll Band MC 5, die später als ihr legendäres Album „Kick out the jams“ veröffentlicht werden sollten. Die Gitarren setzten ein, die Band startete ihre energiegeladene Show und riss das Publikum mit. „,Kick out the jams’ ist ein Ruf zu den Waffen, ein Drahtseilakt am Rand des Chaos, die Entfesselung der ganzen Kraft und des Stolzes und der gefühlvollen Ausgelassenheit im Herzen des Rock ‘n’ Roll“.¹ Zwischen Marihuanaschwaden, verschwitzten Körpern und verzerrten Gitarren, so ein Konzertbesucher, „lag Hoffnung in der Luft, die Hoffnung auf eine Revolution“
MC 5 waren fünf Jugendliche aus den proletarischen Vorstädten Detroits, die als Garagenband gestartet waren. Der Name MC5 sollte wie eine Seriennummer klingen und darüber hinaus einen Bezug zu ihrer Heimstadt, der Motor City Detroit, herstellen. Die Band war geprägt von und Teil der Gegenkulturbewegung der Detroiter Jugend und den Hippies, rund um ihren Manager, den Poeten und Aktivisten John Sinclair. Der „Hohepriester der Detroiter Hippies“ gründete die Organisation Trans Love, als deren Sprachrohr MC 5 zahlreiche Jugendliche der Gegend anzog. Ziel war eine kulturelle Revolution, „a total assault on culture“, eine totale Attacke auf die Kultur. Alte Traditionen, Moralvorstellungen, Kernfamilie und Autoritätshörigkeit wurden angegriffen, der Wunsch nach Freiheit, persönlicher Freiheit, freiem Sex, freien Drogen wurde hochgehalten – die meisten Texte der Band handeln mehr oder weniger offen von Sex und Drogen. Doch im Gegensatz zur Musik vieler Gegenkulturbewegungen war jene von MC 5 nicht lieblich und friedvoll. Ihre Musik war dreckig und wild und spiegelte die Wut der Detroiter Jugend über die katastrophale Situation in Detroits Straßen und Vorstädten und die starke Polizeirepression wider. Der Journalist Richard Goldstein schrieb: „Man konnte sich nicht vorstellen, dass sie vor 20.000 Hippies (love people) spielen – nicht mit soviel Feuer in ihrer Musik“.² MC 5 verbanden die Kraft von rock ‘n’ roll mit der Politik der Konfrontation. Die Wurzeln von MC 5 lagen neben den politischen Einflüssen der Gegenkulturbewegung und später der Militanz der stärker werdenden Black Power Bewegung, vor allem in der Stadt Detroit selbst: der großen Tradition der schwarzen Jazz- und Bluesszene, den gewalttätigen Arbeitskämpfen, Rassenunterdrückung und Aufständen.

Detroit: Motor City

In den frühen Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts waren rassistische Auseinandersetzungen und Übergriffe an der Tagesordnung. Mit 200.000 Mitgliedern war Detroit ein Zentrum des Ku-Klux-Klan, dessen Kandidat 1924 sogar die Bürgermeisterwahl gewann und nur auf Grund eines technischen Fehlers wieder disqualifiziert wurde. Gleichzeitig war Detroit Heimat der faschistischen „Black Legion“. Die starke Präsenz von „white power“-Gruppierungen führte immer wieder zu rassistischen Übergriffen und sogenannten „race riots“. Zusätzlich brachen immer wieder Klassenkonflikte aus. Als 1932 tausende arbeitslose ehemalige Arbeiter von Ford friedlich demonstrierten und auf das Autowerk in Dearborn marschierten, holte Henry Ford seine Privatarmee aus Preisboxern, ehemaligen Verbrechern und Ringern, die in die Menge schoss und ein regelrechtes Massaker anrichtete. In den frühen Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts waren rassistische Auseinandersetzungen und Übergriffe an der Tagesordnung. Mit 200.000 Mitgliedern war Detroit ein Zentrum des Ku-Klux-Klan, dessen Kandidat 1924 sogar die Bürgermeisterwahl gewann und nur auf Grund eines technischen Fehlers wieder disqualifiziert wurde. Gleichzeitig war Detroit Heimat der faschistischen „Black Legion“. Die starke Präsenz von „white power“-Gruppierungen führte immer wieder zu rassistischen Übergriffen und sogenannten „race riots“. Zusätzlich brachen immer wieder Klassenkonflikte aus. Als 1932 tausende arbeitslose ehemalige Arbeiter von Ford friedlich demonstrierten und auf das Autowerk in Dearborn marschierten, holte Henry Ford seine Privatarmee aus Preisboxern, ehemaligen Verbrechern und Ringern, die in die Menge schoss und ein regelrechtes Massaker anrichtete.³
Die schwarzen Arbeiter hatten ein doppelt schweres Los, bei der die „normale“ Ausbeutung noch durch rassistische Diskriminierung verstärkt wurde. In Zeiten des Arbeitskräfteüberangebots war es für sie nahezu unmöglich, einen Arbeitsplatz zu finden. Während des zweiten Weltkriegs wurden dann vermehrt schwarze Arbeiter als Hilfskräfte eingestellt und zum Teil gezielt gegen die weiße Belegschaft als Streikbrecher eingesetzt. Der sowohl in der städtischen Poltik als auch in der Automobilindustrie institutionalisierte Rassismus schürte den „Rassenkonflikt“ immer mehr. 1943 kam es zu den bis dahin größten „race riots“ der USA. Das fast ausschließlich weiße Detroiter Police Department führte einen aufgehetzten weißen Mob durch die Straßen, tötete 43 Menschen und verletzte Hunderte.
Die Detroiter Polizeieinheit war eine der repressivsten des ganzen Landes. In den 1930ern wurden zwei Sondereinheiten, das „Red Squad“ und das „Special Investigative Bureau“ gegründet, um „die Arbeit von Kommunisten und Bolschewiki“ zu überwachen. Bald entwickelten sich die beiden Einheiten zu einer Überwachungsmaschinerie, die alle politischen Aktivitäten aufzeichnete. Unter dem Deckmantel, „Radikale“ zu beobachten, wurden Akten über mehr als 1,5 Millionen EinwohnerInnen Detroits angelegt. Eine weitere Einheit hatte sich darauf spezialisiert, Unternehmen dazu zu bewegen, niemanden einzustellen, der/die in Verdacht stand, radikale Meinungen zu vertreten.⁴ Der langjährige Aktivist Ed Vaughn berichtet, dass „die Polizei wie eine Besatzungsarmee“ wirkte.⁵ Menschen wurden geschlagen, sogar getötet. Bei einer Umfrage der Detroit Free Press gaben die schwarzen EinwohnerInnen Detroits die Polizeigewalt als ihr Hauptproblem im täglichen Leben an.
Der Großteil der ArbeiterInnenklasse und armen DetroiterInnen, schwarz oder weiß, war politisch und ökonomisch marginalisiert. Schwarze hatten mit einer bis zu 50 Prozent höheren Arbeitslosigkeit, und 70 Prozent niedrigeren Löhnen⁶, längeren Arbeitszeiten, und einer Beschleunigung der Fließbandarbeit, von schwarzen Arbeitern „niggermation“⁷ genannt, zu kämpfen. Von der offiziellen Gewerkschaft konnten sich die Schwarzen wenig Hilfe erhoffen. Die Initialen der UAW (Unified Auto Workers) standen laut schwarzen Aktivisten eigentlich für „U ain’t white“.

No, I don’t mind workin’, but I do mind dyin’

Trotz oder gerade wegen der schwierigen Umstände hatte Detroit eine lebendige Jazz- und Untergrundszene. Mehr als in allen anderen Städten Amerikas waren Popkultur und politische Rebellion eng verwoben und dienten als Ausdruck des Protests gegen die widrige Situation. Auf die Aussage einer Detroiter Musikerin, jedeR, der/die in Detroit Musik macht, hätte schon einmal den Blues gespielt, antwortete der Fifth Estate⁸ Journalist Pat Halley: „JedeR, der/die in Detroit lebt, hat schon einmal den Blues gelebt.“ Der Film „Finally got the news” von der und über die „League of Revolutionary Black Workers“ beginnt mit einem „Urban blues song” und zeigt, wie in traditionellen Liedern die schwierigen Arbeitsverhältnisse der DetroiterInnen wiedergegeben werden.

Please Mr. Foreman, slow down your assembly line
No, I don’t mind workin’, but I do mind dyin’
Workin’ twelve hours a day,
Seven long days a week
I lie down and try to rest, but, Lord knows, I’m too tired to
sleep.
(…)
No, I don’t mind workin’, but I do mind dyin’
(Joe Carter, 1965, Fließbandarbeiter bei Ford)

Es war die Vermischung von politischem Protest und Musik, die auch MC 5 inspirierten. Sie waren stolz auf die Einflüsse der „wütenden schwarzen Soul- und Jazz-Musik“ in ihren Liedern. Diese traditionelle Musikszene zog auch den jungen Künstler John Sinclair in den frühen 1960ern nach Detroit.

John Sinclair und Trans Love Energies

John Sinclair, als Sohn einer weißen Mittelklassefamilie in Flint, Michigan geboren, zog vor allem die Avantgarde-Jazzszene (John Coltrane) und Beatnik Poetry (Alan Ginsberg) nach Detroit, wo er auch in Kontakt mit Marihuana kam, das, wie Sinclair glaubte, seinen Verstand schärfte und seine Kreativität erweiterte. Für ihn stellte die schwarze community eine alternative Lebensweise, einen Gegenpol zur materialistischen und individualistischen Kultur Amerikas dar.⁹ Beeindruckt von der kulturellen Szene Detroits gründeten er und seine spätere Frau Leni Arndt mit FreundInnen und Mitstudierenden die Künstlergruppe „Artist’s Workshop“, die lokale DichterInnen, MusikerInnen und andere KünstlerInnen „in selbstbestimmter Weise“ zusammenbringen sollte. Der „Artist’s Workshop“ pflegte dabei eine Kultur der Abgrenzung und gewollten Isolation gegenüber dem Rest der Gesellschaft. Sinclair erinnert sich: „Alles was wir taten, war Jazz. Wir saßen herum und rauchten dope… Du wolltest nicht zu viel raus gehen, weil, weißt du, die Menschen waren Spießer… Sie könnten dich sehen (lacht). Du warst kein schöner Anblick für sie…“ Die Abneigung der äußeren Welt führte dazu, dass die Gruppe nur Flugzettel an Menschen verteilte, die hip genug aussahen.¹⁰ Trotz dieser elitären Haltung begann der „Workshop“ schnell zu wachsen und zog die Aufmerksamkeit der Detroiter Polizei auf sich. Regelmäßige Antidrogeneinsätze und Unterwanderungen der Gruppe führten immer wieder zu Verhaftungen der Mitglieder wegen kleinerer Delikte.
Sowohl die sich im ganzen Land verbreitende Antikriegsbewegung als auch die flower power-Bewegung brachte neuen Schwung und vor allem Optimismus in die bis dahin eher zynisch agierenden Gegenkulturgruppen. Sinclair selbst führte diesen neuen Optimismus auf die neue Droge LSD zurück. „Als Beatniks begannen Acid zu nehmen, brachte es uns aus dem Keller (…), dem Rand der Gesellschaft.Weg von dem Zynismus und dem Gefühl sich für immer von den Langweilern zu isolieren (…) waren wir plötzlich von dem Gefühl der messianischen Liebe erfüllt (…) wir erkannten, dass wir mit dem Rest der Menschheit verbunden waren.” Dieses neue Gefühl der Verbundheit veranlasste die Gruppe, neue politische Aktivitäten in Angriff zu nehmen. Durch den regen Austausch an Menschen und Ideen zwischen überall im Land neu entstehenden Gegenkulturgruppen kamen wichtige neue Impulse in die Detroiter Szene um John Sinclair. Im Zentrum stand die Arbeit in der Detroiter community und der Versuch, die zersplitterten MusikerInnen- und KünstlerInnenkollektive, lokale Jugendgruppen und Jugendzentren unter einer Organisation zu vereinigen – der „Trans Love Energies“ (TLE). Ziel war, neben der Organisation von künstlerischen Events, der Aufbau einer alternativen, vom Mainstream abgekoppelten Wirtschaft. Alternative Organisationen und Mikro-Unternehmen entwickelten sich, die freie Unterkunft, Informationen über Arbeitsmöglichkeiten, Konzerte, Transport in und um Detroit ermöglichen sollten. Auch wenn der Plan nur zum Teil aufging, war das Kernstück, die „Trans Love Energies, Unlimited“ relativ erfolgreich. Als Sprachrohr für die Politik der TLE dienten, neben der eigenen Zeitschrift „The Sun“, vor allem die lokale Musikgruppe MC 5. Von John Sinclair als Manager in die Gruppe geholt, wurde MC 5 zur Hausband der TLE und die Verbindung zwischen den beiden führte dazu, dass sich massenhaft Jugendliche der Organisation anschlossen.

Love In und Beat down

Eines der wichtigsten Events in den Aktivitäten der Trans Love Energies sollte ein Love-In im April 1967 werden, bei dem friedlich die neue Gegenkultur zelebriert und Liebe und Freiheit hochgehalten werden sollten. Während tagsüber alles friedlich verlief, nutzte die Polizei die Provaktion und Prügeleien einer Motorradgang, um hart gegen die gesamte Veranstaltung vorzugehen. Sinclair war geschockt, dass die Polizei auf einen friedlichen kulturellen Protest mit Gewalt reagierte. Rückblickend schreibt er: „Wir hatten ein sehr simplifiziertes Bild von dem, was Revolution sein sollte (…) wir sagten uns, alles was wir tun müssen, ist ‚tune in, turn on and drop out’, als ob das die Probleme der Menschen lösen würde (…) und wir verstanden nicht, benebelt durch das ganze Acid, dass die Maschine alles daran setzte, die Dinge so zu lassen, wie sie waren. Zu dieser Zeit war schon eine groß angelegte Unterdrückungskampagne im Gange.“¹¹ Die Polizeirepression beim Love-In änderte und politisierte die Trans Love Energies Gruppe. Die Auftritte der MC 5 wurden immer häufiger für flammende Ansprachen gegen Polizeigewalt genutzt. Sinclair rief zum „total assault on culture“ auf. (Noch) weit davon entfernt, militant gegen die Polizei vorzugehen, zeigte sich der Protest hauptsächlich in anti-autoritären Symbolen und Verarschungen der Polizei. Sinclair meinte später, dass die Repression der Polizei ihm zeigte, dass die Gegenkulturbewegung eine politische Bewegung sei und deshalb mit Repression rechnen müsste. Einen weiteren Radikalisierungsschub erhielt die Gruppe durch zwei Ereignisse: der Great Rebellion in Detroit und dem Protest gegen die „Democratic Convention“ in Chicago.

Great Rebellion

Im August 1967 schrieb das Time Magazine über die Zustände in Detroit: „Im gewalttätigen Sommer 1967 wurde Detroit die Bühne des blutigsten Aufstand des Jahrhunderts und des kostspieligsten in Bezug auf Besitzbeschädigungen in der amerikanischen Geschichte. Am Ende der Woche waren 41 Menschen tot, 347 verletzt und 3.800 verhaftet. Rund 5000 Menschen waren heimatlos (…) Der geschätzte Schaden liegt bei 500 Millionen Dollar.“¹² Die Jahre vor der Great Rebellion waren Jahre der rassistischen Polizeigewalt, bei der immer wieder schwarze DetroiterInnen erschossen wurden. Die Sondereinheit STRESS (Stopp robberies and enjoy safe streets) war berüchtigt dafür, junge Schwarze niederzuschießen.
Gleichzeitig wurden im Zuge eines „städtischen Erneuerungsprogramms“ ganze Bezirke schwarzer und armer EinwohnerInnen niedergewalzt.¹³ Die Schulen waren überfüllt und der Lebensstandard niedrig. Nach dem großen Aufstand in Watts, einem Geschäftsviertel in Los Angeles, 1965 erlebten die amerikanischen Großstädte allein 1966 dreizehn große Unruhen der schwarzen Bevölkerung. Die BürgerInnenrechtsbewegung und die Black Power Bewegung hatten der schwarzen Bevölkerung mehr Selbstvertrauen zum Handeln gegeben. Fünf Tage nach den Straßenschlachten in Newark, New Jersey, brach in Detroit die Great Rebellion aus. Im Gegensatz zu früheren Aufständen war diese nicht ausschließlich durch „Rassenkonflikte“ geprägt. „Es gab zwar Spannungen zwischen Weißen und Schwarzen, aber der Aufstand war nicht Schwarz gegen Weiß. Es war ein Aufstand der Besitzenden gegen die Nichtbesitzenden.“ Weiße und Studierende schlossen sich dem mehrheitlich schwarzen Aufstand an und beteiligten sich am „shopping for free“. Besitz von Unternehmen „die schlecht zur Community waren, egal ob weiße oder schwarze“ wurden geplündert oder zerstört.¹⁴ Vor allem Organisationen der Black Power Bewegung wirkten im Aufstand als wichtige Kraft.
MC 5 singen in ihrem Lied „Motor City Burning“ über die große Rebellion:

Ya know, the Motor City is burning babe,
There ain’t a thing in the world that they can do
Ya know, the Motor City is burning people,
There ain’t a thing that white society can do.

Ma home town burning down to the ground
Worser than Vietnam
…
It started on 12th & Clairmont that morning
It made the pig cops all jump & shout

Das Lied stammte eigentlich vom Detroiter Bluessänger und Gitarristen John Lee Hooker und wurde nur leicht abgewandelt. Die hinzugefügten Textzeilen zeigen, dass sich auch die
weiße Jugend mit diesem Aufstand identifizierte und Teil der Rebellion sein wollte:

I like to strike a match for freedom myself,
I may be a white boy, but I can be bad too
Yes, it’s true now, it’s true now
(MC 5 – Motor City Burning)

Die Reaktion der Polizei war gewaltig. Die Nationalgarde und das Militär wurde gerufen, um den Aufstand niederzuschlagen. Der spontane Aufstand „verwandelte die fünftgrößte Stadt des Landes in ein ‚theatre of war’. Ganze Straßen lagen geplündert, Häuserblöcke brannten. Die Truppen besetzten die amerikanischen Straßen. Panzer mit feuernden Maschinengewehren und Helikopter patrouillierten in der Stadt der verkohlten Schornsteine, die zwischen ausgebrannten Kellern hervorragten.“¹⁵
Nachdem die Aufstände niedergeschlagen waren, rückte die Polizei noch weiter nach rechts und die Repression wurde nochmal verschärft. Sinclair beschrieb die Situation: „Es gab nichts außer Polizei…Wenn du in der Nacht auf der Straße warst, nahmen sie dich mit und sperrten dich ein (…) wenn du daheim bliebst, traten sie dir die Tür ein und zerstörten alles. Es war eine Polizeistadt, Baby! Das konntest du für keine Minute vergessen.“¹⁶
Die Band tourte und versuchte ihre Botschaft des „total assault on culture“ zu verbreiten. Sinclair rief die Jugendlichen dazu auf, persönliche Freiheit gegenüber der herrschenden Kultur anzustreben und die Ansprachen von Sänger Rob Tyner über Polizeigewalt führten regelmäßig zu Tumulten bei ihren Konzerten. Immer öfter wurden Konzerte der MC5 durch die Polizei aufgelöst, mit dem Argument, dass „obszöne Wörter“ verwendet wurden. MC 5 versuchte sich diesem „Gegenschlag des konservativen Establishments“ (Sinclair) zu widersetzen, indem es sich einfach weigerte, Konzerte abzubrechen. Sinclair schrieb in einem Artikel für Fifth Estate: „Wir setzten unsere Magie gegen die Taktiken der (Bullen)schweine¹⁷ ein und es hat funktioniert (…) Jeder Respekt, den die Menschen möglicherweise noch für ‚law and order’ gehabt hatten, ist einfach verschwunden und ihre Tricks sind ans Tageslicht gebracht worden. Der ganze Mist war völlig unnötig (…) wir wollten nur unser Ding machen und dass die Menschen ihr Ding mit uns machen, aber die Polizei wollte nicht, dass das passiert ohne uns niederzutreten (…). Menschen werden aufmerksam gegenüber den Lügen und Perversionen der alten Menschen, und sie stehen nicht länger dafür. Wir stehen auf keinen Fall länger dafür.“¹⁸
Die Ermordung Martin Luther Kings veranlasste die Polizei, aus Angst vor weiteren Aufständen, eine Ausgangssperre ab acht Uhr abends zu verhängen. Konzerte der MC 5 wurden immer schwieriger und die Trans Love Energies damit ihrer wichtigsten Einkommensquelle beraubt, auf die sich ihre Alternativ-Ökonomie stützte. Die schlechter werdenden Bedingungen veranlassten die Gruppe schließlich, aus Detroit nach Ann Arbor umzusiedeln.

Trans Love goes Militant

Das zweite wichtige Ereignis war ein Konzert anlässlich des Protests gegen die Democratic Convention in Chicago. Die Proteste gegen den Parteitag der Demokratischen Partei sollten ein Zeichen gegen den Vietnamkrieg werden, doch statt der erwarteten 100.000 Menschen kamen nur 10.000. Die Gründe waren vielfältig. Nach den massenhaften Protesten der Antikriegsbewegung hatte Präsident Johnson erklärt, dass er nicht zur Wiederwahl zu Verfügung stünde. Die Rhetorik des demokratischen Präsidentschaftskandidaten McCarthy hatte dem liberalen Flügel der Antikriegsbewegung wieder neue Hoffnungen in die Demokratische Partei gegeben und blieb deshalb Demonstrationen fern – viele meinten, der Krieg wäre bald vorbei.¹⁹ Gleichzeitig hatte Chicagos Bürgermeister im Vorfeld klargestellt, dass er und seine Polizeikräfte mit Gewalt gegen jeden Protest vorgehen würden und schon die Anreise vieler DemonstantInnen verhindert. Die Proteste wurden hauptsächlich von Yippies und den radikalen Teilen des SDS²⁰ getragen. Trotz der geringen Zahl gingen die Polizeikräfte mit voller Härte vor. „Die Polizei griff mit Tränengas an, mit MACE [chemischer Keule] und mit Knüppeln (…), Reihen von zwanzig, dreißig Polizisten trieben einen Keil in die Menge, ihre Knüppel sausten nieder, Demonstranten flohen (…) Sie jagten Leute in den Park, rannten sie nieder, schlugen sie zusammen (…)“²¹ In einem der Protestcamps sollte ein ganztägiges Konzert stattfinden. MC 5 war die einzige Band, die es wagte aufzutreten. Als die Polizei das Camp stürmte hagelte es Tränengasgranaten, Knüppel wurden geschwungen und die Protestierenden und MC 5 mussten fliehen.²² Die Aktionen der Polizei gingen letzlich nach hinten los. „Viele junge Menschen kamen als Pazifisten nach Chicago und verließen es als Revolutionäre.“²³ Sinclair zog mehrere Lehren aus den Chicagoer Ereignissen. Die Polizei reagiert auf politische Bewegungen, egal ob New Left, Gegenkultur, Yippies, friedliebend oder nicht, unverhältnismäßig heftig. Es brauche deshalb eine politische Organisation zur Selbstverteidigung. Trans Love hatte im Gegensatz zu anderen Organisationen die Möglichkeit über ihr Sprachrohr, MC5, tausende Jugendliche zu politisieren. Großen Einfluss auf Sinclair hatten die zu dieser Zeit stärker werdende Black Power Bewegung und die Black Panther Party. Die Forderungen der Black Panthers, einer offen revolutionär agierenden Gruppe mit diffusen sozialistischen Wurzeln, und besonders ihr Eintreten für das Recht auf Selbstverteidigung stieß bei der von Polizeirepression gezeichneten und vom Weg des gewaltlosen Widerstands desillusionierten Trans Love Community auf fruchtbaren Boden.
Inspiriert von der Aussage des Black Panthers Huey P. Newton, weiße Radikale sollen sich in Solidarität mit den Panthers und dem „black struggle“ in eigenen revolutionären Kadern organisieren, gründete John Sinclair und sein Freund „Pun“ Plamondon, der im Gefängnis mit Schriften der Panthers in Berührung gekommen war, im November 1968 die White Panther Party als politischen Flügel der Trans Love Energies. Punkt eins des Parteiprogramms war die volle Unterstützung des 10 Punkte Programms der Black Panther Party. Die weiteren Punkte zeugten noch stärker von den Ansätzen der Gegenkultur. „A total assault on culture, by any means necessary, including rock ‚n’ roll, dope, and fucking in the streets“, freies Essen, Kleidung, Häuser, Drogen, Musik, etc.²⁴ Die Einflüsse der Panthers und der allgemeinen Militanz der Zeit spiegelten sich in den Ansprachen und Zeitungsartikel der White Panther Party wider. Plamondon rief dazu auf sich zu bewaffnen und Sinclair verglich die Jugendkultur mit einer Kolonie innerhalb der „pig power structure“ Amerikas und die Gegenkulturbewegung mit der anti-imperialistischen Bewegung in Vietnam. Plamondon schrieb 1970, es sei „notwendig, die Menschen darüber zu informieren, dass wir uns in der Tat im Krieg befinden, und es ist ein revolutionärer Krieg.“²⁵
Obwohl die Rhetorik radikaler wurde, spielte sich der „total assault on culture“ hauptsächlich in der musikalischen Welt und über MC 5 ab. „Unser Programm heißt kulturelle Revolution durch einen totalen Angriff auf die Kultur. Das bedeutet, wir benützen jedes Werkzeug, jede verfügbare Energie und alle Medien, die wir in unsere Hände bekommen. Wir nehmen unser Programm mit, wohin wir auch gehen und nutzten alle notwenigen Mittel um die Menschen zu erreichen.“ MC 5 schloss einen Plattenvertrag mit Elektra, einem Major Label, ab. Sinclair und die Band erhofften sich, dadurch subversiv die kapitalistische Maschinerie für die Verbreitung ihrer Botschaft nutzen zu können. Die Band sollte getarnt als „einfache wirtschaftliche Kraft“ parasitär innerhalb der kapitalistischen Plattenindustrie wirken.²⁶ Sinclair bewirkte, dass seine Liner Notes, in denen er das Programm zusammenfasste, den verkauften Platten beilagen und auch sonst keine Zugeständnisse gemacht wurden. Doch bald schlug die kapitalistische Maschinerie zurück. Zuerst wurden kurz nach dem Erscheinen des Albums Sinclairs Liner Notes entfernt, dann eine zensierte Version von „Kick out the Jams“ veröffentlicht. Viele PlattenhändlerInnen weigerten sich, die Platte wegen Obszönität zu verkaufen, woraufhin
die Band Fans dazu aufforderte, die Türen jener Plattenläden einzutreten – Elektra ließ die Band daraufhin fallen. Wachsende Spannungen zwischen Sinclair und der Band über den weiteren Weg, sowohl den musikalischen als auch den politischen, führten schließlich zur Trennung. Während die Band mit zwei weiteren Major-Alben kommerziell scheiterte, wurde John Sinclair wegen Besitz von zwei Joints zu zehn Jahren Haft verurteilt. Die Verurteilung rief eine Solidaritätskampagne hervor, mit Konzerten im ganzen Land. John Lennon widmete diesem Vorfall sein Lied „John Sinclair“:

If he had been a soldier man
Shooting gooks in Vietnam
If he was CIA
Selling dope and making hay
He’d be free, they let him be
Breathing air like you and me
(John Lennon – John Sinclair)²⁷

Die Verhaftung John Sinclairs führte, trotz Solidaritätskampagne, zum langsamen Verfall der White Panthers. Diskussionen innerhalb der White Panther Party über eine weitere Radikalisierung brachen aus. Manche wollten es den Weathermen²⁸ nachmachen und setzten auf direkte Aktionen gegen die Staatsgewalt, während andere gewaltlosen Widerstand forderten. Zu dieser Zeit war die Gruppe schon vom FBI auf die „Ten Most Wanted“ Liste gesetzt und im Zuge des COINTELPRO²⁹ unterwandert. Vorm Hintergrund der Anschläge der Weathermen zog die neue Nixon-Administration eine verschärfte Linie durch, um so viele radikale Gruppen wie möglich zu beseitigen. Verhaftungen mehrerer Mitglieder, die im – nie bestätigten – Verdacht standen, Bombenanschläge durchgeführt zu haben, und der nachlassende Einfluss auf die Detroiter Jugend mit dem Ausstieg der MC 5, führten schließlich zum Zerfall der Gruppe.

Counter-Culture und ArbeiterInnen

Obwohl die Gegenkulturbewegung weite Kreise der Jugendlichen anzog, schaffte sie es weder, der Repression und dem Gegenschlag des Establishments, noch der letztendlichen kapitalistischen Integration und Vermarktung ihrer Gegenkultur etwas entgegen zu setzen. Dan Georgakas und Marvin Surkin beschreiben in ihrem Buch „Detroit: I do mind dying“ die Probleme der Gegenkulturbewegung so: „Die Untergrundpresse und Gegenkultur der 1960er versuchte die materialistische unbefriedigende Welt Amerikas durch eine friedliche und schöne Revolution, ohne schmutzige Dinge wie Politik und Ideologien zu erreichen. Zuerst sollte die amerikanische Jugend gewonnen werden, dann kulturelle und soziale Institutionen umgewandelt werden. Die diesen Weg einschlugen wurden bald von kapitalistischen Realitäten erschlagen. Ihre Musik, ihre Haare, ihr gesundes Essen, Drogen, ihr Mystizismus und ihre bunte Kleidung wurden vermarktet.“³⁰
Die neuen linken Bewegungen waren zwar begeistert vom Geist und der Dynamik der Gegenkulturbewegung, die ausschweifende und selbstzerstörerische Natur, der exzessive Drogenkonsum und die Gewaltlosigkeit vieler Gegenkulturbewegungen schreckte aber politische AktivistInnen ab. Besonders, weil Drogen wie Heroin und Kokain in Ghettos zunehmend zum Problem wurden und zu Straßengewalt und schlussendlich zur Lähmung der sozialen Bewegungen führten, wurde der positive Bezug auf Drogen kritisch betrachtet. Die Gegenkulturbewegung, die flower power-Bewegung im summer of love kratzte zwar an den konservativen Verhältnissen, konnte aber in keinster Weise die amerikanischen Herrschenden herausfordern.³¹
Die Gruppe um John Sinclair ging, auch wegen der speziellen Situation in Detroit, weiter als viele anderen Gruppen der counter-culture³². Durch ihre Erfahrungen mit Polizeigewalt waren sie überzeugt, dass es notwendig sei, der Repression von Staat und Polizei etwas entgegenzusetzen, wenn nötig auch mit Gewalt, und wussten, dass alle Bewegungen, Studierende, Hippies, ArbeiterInnen mit der selben Repression zu kämpfen hatten. Nach den Protesten gegen den demokratischen Parteitag meinte Sinclair: „Ich dachte, wir wären eine Alternative zu den Streikketten, aber es machte wenig Unterschied für die Obrigkeit. Die dachten, beide müssten zerstört werden – und das wurden wir.“³³
Trotzdem gingen die Gruppe nie über einen elitären Ansatz hinaus. Die White Panther Party als „Avantgarde“ sollte die Jugend durch auffallende Symbole und Aktionen belehren und mit subversiven Taktiken von einer Gegenkultur überzeugen, die die bestehenden Strukturen herausfordern sollten – mit den Mitteln der Musik die Revolution anzetteln. Sowohl die Vergangenheit als elitäre Künstlergruppe, als auch der Einfluss der Black Panther Party³⁴ spiegelt sich hier wider. Wichtige Entwicklungen innerhalb Detroits und besonders das Entstehen von revolutionären Organistationen der Detrioter ArbeiterInnen, wie der League of Revolutionary Black Workers, wurden deshalb nicht beachtet.

Our thing is DRUM

Die Ursprünge der League of Revolutionary Black Workers liegen im Mai 1968. Der Kern der Organisation war eine kleine Gruppe mit marxistischen und black nationalist Einflüssen. Im Zuge eines der größten wilden Streiks von 3000 ArbeiterInnen in Chryslers großem Dodgewerk gründete die Gruppe gemeinsam mit Dodgearbeitern das „Dodge Revolutionary Union Movement“ (DRUM), dem es gelang einen weiteren Streik durchzuführen, an dem 70 Prozent der schwarzen ArbeiterInnen teilnahmen. Der Erfolg des DRUM führte zu weiteren Organisationen in Detroiter Fabriken und die League wurde als Dachverband gegründet. Durch ihre Basis in den Fabriken und die weite Zirkulation ihrer Zeitschrift Inner City Voice gewannen sie schnell Einfluss bei jungen schwarzen ArbeiterInnen, deren Probleme sie ansprach: korrupte UAW-Bürokraten, Diskriminierung bei Jobvergaben und Ausschluss von Schwarzen von höheren Jobs, unsichere Arbeitsbedingungen, Verzögerungen bei der Auszahlung von Gehältern etc. Die Politik der League war direkt auf die ArbeiterInnen gerichtet. Im Gegensatz zur Gegenkulturbewegung setzte sie nicht auf aufsehenerregende symbolische Aktionen, sondern war sich bewusst, dass es „für die Weiterentwicklung und Erhaltung einer kulturellen Revolution notwendig (ist) die Revolution mit den täglichen Erfahrungen und Auseinandersetzungen der Menschen zu verbinden.“³⁵ Für die League konnte eine erfolgreiche kulturelle Revolution nur von unten, im Kontext einer allgemeinen sozialen, ökonomischen und politischen Revolution kommen.
Wie weit die Kluft zwischen Gegenkultur und den revolutionären ArbeiterInnen Detroits war, zeigt sich am Verhältnis zwischen John Sinclair und der League. In seinem Buch Guitar Army vermeidet Sinclair jede Erwähnung der Aktivitäten und politischen Ansichten der League oder anderer ArbeiterInnenorganisationen wie der Motor City League und das, obwohl Sinclairs Anwalt selbst aus diesem Umfeld kam.³⁶ Durch die Isolierung von den Kämpfen der ArbeiterInnenklasse in Detroit nahm sich die Gegenkulturbewegung nicht nur eine mögliche Verbündete, sondern auch den Hebel, die „kaptitalistische Maschinerie und Kultur des Todes“ (Sinclair) zu zerschlagen.³⁷

Das Erbe von MC 5

Trotz des schlussendlichen Scheiterns der Gegenkulturbewegung und dem später ausgebliebenen Erfolg von MC 5 bleibt das erste MC 5 Album „Kick out the jams“ eine Inspiration für politische Bands und Musikbewegungen. MC 5 stellten einen Bruch nicht nur mit den Werten und Idealen des konservativen Amerikas der 1950er und 1960er, sondern auch mit friedvoller Hippiemusik, gewaltfreien Protesten und gemütlichem Dagegensein dar. Gitarrist Wayne Kramer meinte in einem Interview: „MC 5 sprach nicht nur über Revolution. Wir glaubten daran.“ Es war dieser kulturelle Bruch auf den sich spätere politische Bands stützten. Die „Pioniere des Punks“ legten, noch vor den Sex Pistols, den Grundstein für die spätere hardcore punk Szene rund um Bands wie Bad Brains und Black Flag, waren maßgeblich für die Entwicklung von Iggy Pop verantwortlich, und werden heute noch von politischen Bands wie Rage against the Machine gecovert. Schließlich ist es auch heute noch an der Zeit to kick out the jams, motherfucker!

Anmerkungen

1 Thomas, Davis: MC 5 – A true testimonial. http://www.furious.com/PERFECT/MC5/MC5film.html
2 Goldstein, Richard: MC5 Kick out the jams. http://makemyday.free.fr/zentareport.htm
3 Socialist Worker, 3.August 2007: Rebellion in Detroit. http://www.socialistworker.org/2007-2/639/639_10_Detroit.shtml
4 Hale, Jeff A.: The White Panthers’ “Total Assault on Culture” http://makemyday.free.fr/whitepanthers.htm
5 Solidarity: Detroit remembers the 1967 Rebellion. http://www.solidarity-us.org/node/824
6 Harman, Chris: Eine Welt in Aufruhr, Frankfurt am Main, 2008
7 Georgakas, Dan; Surkin, Marvin: Detroit: I do mind dying. A study in urban revolution, London,1998
8 Wichtige politische und antiautoritäre Zeitschrift in der viele Aktivisten dieser Zeit schrieben. Auch John Sinclair und die League of Revolutionary Black Workers veröffentlichten Artikel in „Fifth Estate“
9 Hale, Jeff A.: The White Panthers a.a.O.
10 ebd.
11 Sinclair, John: Guitar Army. Rock and Revolution with MC5 and the White Panther Party
12 Georgakas, Dan: Detroit a.a.O.
13 Solidarity: Detroit remembers a.a.O.
14 Harman, Chris: Eine Welt a.a.O
15 Harman, Chris: Eine Welt a.a.O.
16 Hale, Jeff A.: The White Panthers a.a.O.
17 Schweine „pigs“ war das Codewort für die Polizei. So konnte über sie geschimpft werden, ohne in Gefahr zu kommen, verhaftet zu werden
18 Hale, Jeff A.: The White Panthers
19 Neale, Johnathan: Der amerikanische Krieg. Vietnam 1960-1975, Köln, 2004.
20 Students for a Democratic Society
21 Harman, Chris: Eine Welt a.a.O.
22 Derogates, Jim: MC5 classic still has plenty of kick to it. http://www.jimdero.com/News2001/GreatAug4MC5.htm
23 Harman, Chris: Eine Welt a.a.O.
24 Sinclair, John: White Panther Statement. http://www.luminist.org/archives/wpp.htm
25 Hale, Jeff A.: The White Panthers
26 ebd.
27 Das Lied „Revolution“ von den Beatles in dem John Lennon sich gegen Gewalt in der Widerstandsbewegung ausspricht, soll eine Diskussion mit John Sinclair wiedergeben, ob nun die Gedanken (Lennon) oder die Institutionen befreit werden müssen. John Sinclairs Antwort’ „Warum nicht beides?“
28 Die Weatherman waren eine Absplatung von der „Students for a Democratic Society“ (SDS). Sie erklärten, unzufrieden mit der Politik des SDS, dass jetzt die Zeit sei, um den Kriegszustand gegen die Regierung auszurufen und führten eine Serie an Bombenanschlägen auf Regierungsgebäude durch.
29 Das Counter Intelligence Program war eine Reihe geheimer Projekte des FBI, um radikale Gruppierungen auszuforschen und zu unterwandern.
30 Georgakas, Dan: Detroit a.a.O
31 Harman, Chris: Eine Welt a.a.O
32 Andere Gegenkulturbewegungen, wie die Yippies und manche Beatnikzirkel, gingen ebenfalls radikalere Wege.
33 Revolution 1968: politics and culture united. http://www.socialistworker.co.uk/art.php?id=14370
34 Die Politik der Black Panthers ist widersprüchlich. Einerseits war das Avantgarddenken sehr stark von maoistischer Auffasung von Revolution geprägt, andererseits versuchten die Panthers immer wieder Anschluss an
andere Kreise zu finden.
35 Georgakas, Dan: Detroit a.a.O.
36 ebd.
37 Hale, Jeff A.: The White Panthers a.a.O.

Buchtipp

John Sinclair Guitar Army. Rock & Revolution with MC5 and the White Panther Party Los Angeles 2007

Georgakas, Dan/ Surkin, Marvin Detroit: I Do Mind Dying A Study in Urban Revolution Cambridge 1998

Mythos „Was tun?“

Im Folgenden soll der Frage nachgegangen werden, was mit der Entsorgung Lenins durch die Linke ebendieser verloren geht. Welche Einsichten, welche theoretischen und politischen Positionen werden voreilig für obsolet erklärt, wenn als Antwort auf die mechanische „Übertragung“ Lenins auf heutige Verhältnisse durch verschiedene DogmatikerInnen der Verzicht auf irgendeine Art der Auseinandersetzung mit Lenins Denken und Handeln gilt? Meine These ist, dass eine kritische Neu-Aneignung Lenins in (zumindest) dreierlei Hinsicht essentiell für jede antikapitalistische Linke ist: (1.) In der Frage der „Autonomie der Politik“ bzw. der Politik als Strategie; (2.) für Überlegungen zur Organisation bzw. der revolutionären Wissensapparate; und (3.) für ein Verständnis der gebrochenen Zeit der Politik. Dafür ist jedoch zunächst etwas Ausgrabungsarbeit vonnöten. Denn der Mythos des „Lenin’schen Parteikonzepts“, das in „Was tun?“ ausgearbeitet und in den folgenden Jahrzehnten von den Bolschewiki umgesetzt worden sei, ist weiterhin wirkmächtig, obwohl in der geschichtswissenschaftlichen Aufarbeitung längst enttarnt. Insbesondere seit Erscheinen des Buches „Lenin Rediscovered“ von Lars T. Lih im Jahr 2006 kann diese textbook interpretation nicht länger aufrechterhalten werden.⁵ Lih hat für dieses monumentale Werk sämtliche publizierten Debatten der russischen und deutschen sozialistischen Bewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts aufgearbeitet, „Was tun?“ fast komplett neu vom Russischen ins Englische übersetzt und die Mitte der 1950er Jahre dominant werdende „Kontinuitätsthese“, die eine mehr oder weniger ungebrochene Linie von Lenin 1902 zur stalinistischen Terrorherrschaft zieht, re- un dekonstruiert. Sein Ergebnis: Konträr zum weit verbreiteten Irrglauben war „Was tun?“ keine Blaupause der Diktatur, sondern geprägt von Lenins Enthusiasmus ob der spontanen Kämpfe der jungen ArbeiterInnenklasse in Russland. Nicht die Bevormundung der ArbeiterInnenbewegung durch ParteikaderInnen war das Thema, sondern eine Polemik gegen jene Teile der russischen Sozialdemokratie, die argumentierten, die ArbeiterInnen sollten sich auf den Kampf in den Betrieben beschränken und Forderungen nach politischer Freiheit, Demokratie und einem Ende der Zarenherrschaft dem Bürgertum oder aufgeklärten Intellektuellen überlassen. Die „Kritik des Ökonomismus“, die im Zentrum von „Was tun?“ steht, ist ein leidenschaftliches Plädoyer für die Politisierung der Kämpfe, für eine Politik von unten, die alle gesellschaftlichen Bereiche umfasst.

Politik als Strategie

Dies führt uns zum ersten möglichen Anknüpfungspunkt für eine aktuelle Lenin-Lektüre. Wie ein roter Faden zieht sich durch die kritischen Debatten politischer Theorie in den letzten Jahren und Jahrzehnten das immer wieder kehrende Thema der Politik oder „des Politischen“. Die Vorzüge des „Westlichen Marxismus“⁶ wurden zu Recht in dessen Insistieren auf die eigenständigen Logik, die „relative Autonomie“ der Politik gesucht. Antonio Gramsci, mit seinem Begriff der Hegemonie als Modus politischer Machtausübung, verdankt seine aktuelle Popularität vor allem dieser Erkenntnis. Die mechanistische Metapher von der ökonomischen Basis, über die sich Politik, Recht und Ideologie als Überbauten erheben, wurde von ihm durchbrochen und damit der Weg freigesprengt für eine marxistische Theorie des Politischen, die diese nicht als Reflex der Bewegungen in der Ökonomie begreift. Es mutet fast etwas grotesk an, dass als Antagonist Gramscis immer wieder Lenin herangezogen wird, der als Strohmann für eine dogmatischen Basis-Überbau-Theorie herhalten muss. Zwar entbehrt diese Darstellung nicht jeglicher Grundlage – Lenins berüchtigtes „Widerspiegelungs-Theorem“ in „Materialismus und Empiriokritizismus“ („ein Werk, in dem man gelegentlich feststellt, dass der Autor ein wenig überfordert ist“⁷) muss hier erwähnt werden – sie widerspricht jedoch völlig der Stoßrichtung der Lenin’schen Theorie und Praxis. Der US-amerikanische Kulturtheoretiker Frederic Jameson nennt als „Gefühl, das wir alle haben (…) dass Lenin immer politisch denkt. Es gibt nicht ein Wort das Lenin schreibt, nicht eine Rede, die er hält, nicht einen Aufsatz oder Bericht den er verfasst, der nicht in dieser Form politisch ist – mehr noch, der nicht von der selben Art des politischen Impulses geleitet ist.“⁸ Dieser Impuls ist ein wesentlich strategischer. Eben weil für Lenin Politik nicht von irgendwelchen „ökonomischen“ Verhältnissen eindeutig determiniert ist, muss er stets darauf beharren, dass die bewusste, strategische Intervention sowohl möglich als auch nötig ist. Im Gegensatz zur deterministischen Auffassung, die sich zu jener Zeit in der von der deutschen Sozialdemokratie getragenen Zweiten Internationalen durchsetzt, wonach die inneren Bewegungsgesetze des Kapitalismus, der Widerspruch von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen, das Ende des Kapitalismus notwendig verursachen, wirkt Lenin wie getrieben von der Vorstellung, die revolutionäre Bewegung könnte die richtigen Gelegenheiten, die Möglichkeitsfenster, die sich durch das Zusammenspiel unterschiedlichster Kräfteverhältnisse auftun, verpassen.⁹ Die Perspektive Lenins einzunehmen würde also bedeuten, die Eigenständigkeit und relative Autonomie der Politik „von unten“ anzuerkennen. Denn während in neueren staatstheoretischen Ansätzen, die etwa an Nicos Poulantzas anknüpfen, der Begriff der „relativen Autonomie“ als unverzichtbares Analyseinstrument der bürgerlichen Staats-Herrschaft auftaucht, ist die Sprecherposition Lenins jene des politischen Strategen, der die „brennenden Fragen“ beantworten möchte. In „Was tun?“ argumentiert er: „Die Landeshauptleute und die Prügelstrafe für Bauern, die Bestechlichkeit der Beamten und die Behandlung des ‚gemeinen Volks’ in den Städten durch die Polizei, der Kampf gegen die Hungernden und das Kesseltreiben gegen das Streben des Volkes nach Licht und Wissen, die Zwangseintreibung der Abgaben und die Verfolgung der Sektenanhänger, das Drillen der Soldaten und die Kasernenhofmethoden bei der Behandlung der Studenten und liberalen Intellektuellen – warum sollten alle diese und tausend andere ähnliche Erscheinungen der Unterdrückung, die nicht unmittelbar mit dem ‚ökonomischen Kampf’ verbunden sind, weniger ‚weit anwendbare’ Mittel und Anlässe der politischen Agitation, der Einbeziehung der Massen in den politischen Kampf darstellen?“¹⁰¹¹ Die radikale Orientierung an einer hegemonialen Politik von unten, Politik als Strategie für und durch jene, die von der Staatspolitik der herrschenden Klasse ausgeschlossen und abgeschnitten sind¹², ist was uns eine aufgeschlossene Lenin-Lektüre heute abverlangt.

Revolutionäre Wissensapparate

Wie verhält es sich nun mit den berüchtigten Stellen in „Was tun?“, die oft als Beweise für den elitären und undemokratischen Charakter Lenins Avantgarde-Konzepts zitiert werden? Lenin schreibt schließlich, „daß die Arbeiter ein sozialdemokratisches Bewußtsein gar nicht haben konnten. Dieses konnte ihnen nur von außen gebracht werden. Die Geschichte aller Länder zeugt davon, daß die Arbeiterklasse ausschließlich aus eigener Kraft nur ein trade-unionistisches Bewußtsein hervorzubringen vermag (…) Die Lehre des Sozialismus ist hingegen aus den philosophischen, historischen und ökonomischen Theorien hervorgegangen, die von den gebildeten Vertretern der besitzenden Klassen, der Intelligenz, ausgearbeitet wurden.“¹³ Und an anderer Stelle abermals: „Das politische Klassenbewußtsein kann dem Arbeiter nur von außen gebracht werden, das heißt aus einem Bereich außerhalb des ökonomischen Kampfes, außerhalb der Sphäre der Beziehungen zwischen Arbeitern und Unternehmern.“¹⁴ Nun kann dem Vorwurf, hier handle es sich um den antidemokratischen Angelpunkt von Lenins Parteikonzept, leicht etwas entgegengesetzt werden. Seit langem ist bekannt, dass Lenin diese Passagen bei Karl Kautsky, dem Führer der deutschen Sozialdemokratie und damals unbestrittenen „Papst des Marxismus“, abgeschrieben hat.¹⁵ Besonders „leninistisch“ ist an diesen Formulierungen also nichts. Auch könnte entgegnet werden, dass Lenin nach der Revolution von 1905, in der ArbeiterInnen ohne Zutun irgendeiner Partei Organisationsformen entwickelten (ArbeiterInnenräte), die von Lenin und den Bolschewiki erst spät als demokratische Grundlage einer zukünftigen sozialistischen Gesellschaft erkannt wurden, seine Position änderte und die ArbeiterInnenklasse als „instinktiv, spontan sozialdemokratisch“ bezeichnete.¹⁶ Doch all das hilft uns zwar, die historischen Linien und Kontexte des Arguments zu verstehen, aber nicht bei der Frage, was an Lenins Denken heute lebendig bleibt und wert ist, aufgehoben zu werden. Der slowenische Philosoph Slavoj Žižek hat dazu eine interessante Position gefunden, die in diesen Passagen mehr sieht als bloße kautskyanische Überreste. Er verweist auf die kleinen, aber entscheidenden Unterschiede zwischen der Formulierung Kautskys (die von Lenin zunächst ausführlich und zustimmend zitiert wird) und Lenins Paraphrase davon: „Während Kautsky davon spricht, daß die nicht der Arbeiterschicht angehörenden Intellektuellen, die außerhalb des Klassenkampfes stehen, die Arbeiterklasse mit der Wissenschaft vertraut machen, ihnen objektives Wissen der Geschichte vermitteln sollen, spricht Lenin vom Bewußtsein, das von außen durch die Intellektuellen vermittelt werden soll, die sich außerhalb des wirtschaftlichen Kampfes, nicht außerhalb des Klassenkampfes befinden.“¹⁷ Der Unterschied ist beträchtlich. Für Kautsky wird der „wissenschaftliche Sozialismus“ von freischwebenden Intellektuellen erarbeitet, die wie NaturwissenschafterInnen die Gesetze der Geschichte studieren, um diese dann der ArbeiterInnenklasse als Waffen für ihren Kampf darzubieten. Der Ort dieser Wissensarbeit ist die Partei, die die ArbeiterInnenbewegung als ganzes, d. h. inklusive der ihr zuarbeitenden Intellektuellen, repräsentiert. Im Gegensatz zu dieser positivistischen Vorstellung steht Lenins Verständnis von Wissensproduktion als Klassenkampf. Weil sich für ihn, wie in seiner Auseinandersetzung mit dem „Ökonomismus“ immer wieder deutlich wird, der Klassenkampf nicht auf den Kampf auf Betriebsebene reduzieren lässt, hat er auch ein Verständnis für „den unübertrefflichen Konflikt der Ideologien (d. h.des ideologischen Klassenkampfes)“.¹⁸ Auch hier ist der Ort der Wissensarbeit die Partei, aber nicht als Repräsentationsorgan der ArbeiterInnenbewegung als solche, sondern als Kampfbund von um ein politisches Programm organisierten ArbeiterInnen und der organisch mit ihnen vebundenen Intellektuellen auf allen Terrains der Auseinandersetzung –ökonomischen, ideologischen, politischen und kulturellen. Die Rede vom Bewusstsein, das nur „von außen“, also außerhalb der Kämpfe im Betrieb, kommen kann, lässt sich so interpretieren als die Notwendigkeit, eigenständig solche Orte zu schaffen, revolutionäre Wissensapparate, ohne die jede soziale Bewegung dem Schicksal Sisyphos’ geweiht ist. Abermals ist es Antonio Gramsci, der dies aufgreift und weiterdenkt. Er beschreibt die Apparate der bürgerlichen Hegemonie als „Komplex von Schützengräben und Befestigungen der herrschenden Klasse“ –von der Presse über die Kirche bis hin zu architektonischen Anordnungen oder Straßennamen – und fragt, was sich „von seiten einer erneuernden Klasse“ diesem entgegensetzen lässt. Seine Antwort ist „ein Geist der Abspaltung, der bestrebt sein muss sich von der protagonistischen Klasse auf die potentiellen verbündeten Klassen auszuweiten“. Dies verlange „komplexe ideologische Arbeit“, um das Feld der bürgerlichen Herrschaft zu begreifen und zu transformieren.¹⁹ Diese Erkenntnis sagt noch nichts über die konkrete Form der zu schaffenden revolutionären Wissensapparate aus – dies kann auch gar nicht theoretisch beantwortet werden, sondern muss den spezifischen räumlichen und zeitlichen Gegebenheiten, den Kräfteverhältnissen entsprechend stets auf Neue verhandelt werden. Die zu erfüllende Bedingung ist jedoch, dass „die Autorität der Partei [oder eines anderen revolutionären Wissensapparats, B.O.] (…) nicht die eines ein für alle Mal feststehenden positiven Wissens (ist), sondern die der Form des Wissens, eines neuen Typus von Wissen, der mit einem kollektiven politischen Subjekt verknüpft ist.“²⁰ Eine solche Lesart erlaubt es auch, das Konzept der „Avantgarde“ in Begriffe der „organischen Intellektuellen“ zu übersetzen und damit abermals die Brücke zu Gramsci zu schlagen. Stefan Probst hat im ersten Teil dieser Artikelserie gezeigt, wie die Revolution 1917 weder Ausdruck spontaner Revolten, noch Ergebnis eines Putschplanes der Bolschewiki war; vielmehr wurde die Politisierung der ArbeiterInnenräte durch die geduldige, systematische Organisations- und Überzeugungsarbeit zehntausender „organischer Intellektueller“, größtenteils selbst ArbeiterInnen und als soche „Avantgarde“, ermöglicht. „Die diskursive Konzeptualisierung der Streikerfahrungen wurde durch den relativ autonomen politischen Wettbewerb von Argumenten über die weitere politische Signifikanz der Streikbewegung strukturiert – und diese Ideenkonkurrenz war maßgeblich organisiert in der politischen Opposition zwischen Bolschewiki und Menschewiki.“²¹ „Intellekt“ nicht als „Status oder Herkunftsmerkmal“ zu begreifen, sondern als gesellschaftliche Funktion, organisierend in die eigenen Lebensverhältnisse einzugreifen, lässt sich von Gramsci lernen. Der „vulgäre Antileninismus“ dagegen, der behauptet, „es sei ipso facto autoritativ, jemandem zu sagen, was er tun soll, oder elitär, im Besitz einer Gewissheit zu sein, von der zur Zeit andere nichts wissen“ fällt auf einen banalen liberalen Humanismus zurück und „betrachtet Wissen vor allem als persönliche Ausstattung oder Hierarchie und nicht unter dem Aspekt der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, der Klassenverhältnisse, der Spezialisierung, der gesellschaftlichen Verortung usw.“²²

Die gebrochene Zeit der Politik

Die dritte, mit den ersten beiden untrennbar verbundene, Dimension einer kritischen Neuaneignung Lenins betrifft, was der französische Philosoph Daniel Bensaïd als „gebrochene Zeit der Politik“ bezeichnet hat. Für ihn hat Marx im „Kapital“ und in den „Grundrissen“ eine neue Form der Zeitlichkeit entdeckt und damit eine andere, neue Geschichtsschreibung begründet. Marx unterzieht jede Form der „sakralen Geschichte“, jede Teleologie, die die Menschheit unausweichlich einem Ziel zusteuern sieht, jeden Determinismus, der unumstößliche historische Gesetze aufstellt, einer vernichtenden Kritik. Er versteht Zeit nicht als lineares Kontinuum, sondern als gesellschaftliches Verhältnis: Zeit ist nicht nur Maßeinheit, sondern muss auch selbst gemessen werden; die Kriterien dafür sind historische, Ergebnis von gesellschaftlichen Kämpfen und der Entwicklung der Produktivkräfte. Mit der Durchsetzung kapitalistischer Produktionsverhältnisse entstand daher auch ein bestimmtes Zeitregime, in dem konkrete Arbeit auf abstrakte Arbeit reduziert wird, der Wert einer Ware also in der im Durchschnitt dafür aufzuwendenden Arbeitszeit bemessen wird. Die im Verhältnis von Lohnarbeit und Kapital angelegte Ausbeutung ist schließlich nichts anderes als gestohlene Zeit – die Lohnarbeiterin arbeitet länger, als es zu ihrer eigenen Reproduktion nötig wäre, und der Wert, der in der zusätzlichen Arbeitszeit geschaffen wird, fließt als Mehrwert dem Kapital zu. Die variable Grenze zwischen notweniger Arbeitszeit und Mehrarbeitszeit ist Grundlage für den Klassenkampf, einem Kampf in der linearen Zeit der Produktion (kürzere oder längere Arbeitszeit für mehr oder weniger Lohn). Gleichzeitig schlägt aber auch die Zirkulationszeit der einmal produzierten Waren der Gesellschaft ihren Takt. Sie ist nicht lineare Zeit, sondern zyklischer Rhythmus, der sich in unterschiedliche Segmente teilt, je nachdem, welche Form das Kapital in seiner ewigen Metamorphose gerade annimmt: Ware, Geld, Dienstleistung, Kredit, sie alle haben unterschiedliche Geschwindigkeiten und Rhythmen des Umschlags. Schließlich geht diese Vielzahl der Zeitmomente in der Einheit des Gesamtprozesses auf, der organischen Zeit der Reproduktion. Aus diesem unüberschaubaren Zusammenspiel entwickelt Marx einen Begriff der Zeitlichkeit, „in dem Zeit nicht mehr länger der einheitliche Referent der Physik ist, auch nicht die heilige Zeit der Theologie. Historischen und ökonomischen Rhythmen unterworfen, in Zyklen und Wellen, Perioden und Krisen organisiert, verknüpft die profane Zeit des Kapitals die gegensätzlichen Temporalitäten von Produktion und Zirkulation, die antagonistischen Bedürfnisse von Arbeit und Kapital, die kontrastierenden Formen von Geld und Ware. Indem sie Maß und Substanz kombiniert, ist sie ein gesellschaftliches Verhältnis in Bewegung.²³ Dieses Verhältnis ist jedoch keineswegs ein rein „ökonomisches“. Was sich hinter uns als Geschichte erstreckt, ist ein Netz unterschiedlicher Zeitlichkeiten; und „ökonomische Zeit bleibt verschieden von der mechanischen Zeit mit ihren Uhren, psychologischer Zeit mit ihrer Dauerhaftigkeit, und der politischen Zeit mit ihren Revolutionen und Restaurationen“.²⁴ Diese politische Zeit ist es, die Lenin wie keinE andereR vor ihm verstanden hat, und die es ihm erlaubt hat, Politik als strategisches Eingreifen zu konzipieren. Denn die Zeitlichkeit der Politik ist „eine gebrochene Zeit, verknotet, und schwanger mit Ereignissen“.²⁵ Dies drückt sich am deutlichsten in Lenins Begriff der revolutionären Krise aus, in praktische Strategie gegossen in den Aprilthesen von 1917. Doch bereits in „Was tun?“ heißt es: „Auch die eigentliche Revolution darf man sich keineswegs in der Form eines einmaligen Aktes vorstellen (…), sondern in der Form eines rasch aufeinanderfolgenden Wechsels von mehr oder weniger starken Ausbrüchen und mehr oder weniger vollständiger Stille.“²⁶ Darin ist das Verständnis verarbeitet, dass „unter bestimmten außergewöhnlichen Umständen das Kräftegleichgewicht einen kritischen Punkt erreicht. Jede Unterbrechung des Rhythmus produziert konflikthafte Effekte. Sie erschüttert und verstört. Sie kann einen Spalt in der Zeit schaffen, der mit einer Erfindung, mit einer Schöpfung gefüllt werden kann.“²⁷ Zeit ist keine lineare Abfolge von Ereignissen; und wenn eine Vielzahl von Widersprüchen, Antagonismen, Tendenzen sich verdichtet, so verdichtet auch sie sich und eröffnet den ProtagonistInnen der Geschichte Möglichkeiten, die zuvor und möglicherweise für lange Zeit danach außerhalb des Denkbaren liegen.

Strukturen und Strategien

Wie können wir aber dieses Insistieren auf die scheinbar so wundersamen und unvorhersehbaren Brüche und Verdichtungen der Geschichte zusammenbringen mit der Betonung der Notwendigkeit kollektiver Wissensapparate? Ist nicht, wenn die Ereignisse sich über unseren Köpfen und hinter unseren Rücke zusammenbrauen, jede Entscheidung, jeder strategische Vorschlag ein Sprung ins Leere? Und wird nicht, indem Lenin der Politik mit ihrer eigenständigen Sprache, Grammatik und Syntax, das Primat über alle anderen Bereiche des Lebens einräumt, der willkürlichen Entscheidung das Wort geredet und jedes Wissen über die Welt auf die Frage reduziert, ob sie dieser oder jener Klasse in dieser oder jener Situation nützt? Diese Fallstricke, denen Lenin selbst keineswegs immer aus dem Weg gegangen ist (ganz zu schweigen von jenen, die seither in seinem Namen zu handeln glaubten), sind es denen eine aktuelle, kritische Lenin-Rezeption sich bewusst sein muss. Es muss also einerseits klar sein, dass die menschliche Geschichte sich nicht vorhersagen lässt, gleichzeitig aber betont werden, dass dies nicht die Analyse der Strukturen und Kräfteverhältnisse, in denen die sozialen Kräfte verortet sind, obsolet macht. Denn diese ermöglichen erst die vielfältigen Potentiale der AkteurInnen, statten manche mit der Macht aus, zu herrschen und auszubeuten und andere mit der Macht, eben diese Verhältnisse zu überwinden. Dafür werden die Wissensapparate der sozialen Bewegungen gebraucht: die konkrete Analyse der konkreten Verhältnisse, die Lenin stets einfordert, soll die Möglichkeiten und Grenzen des politischen Handelns in diesem bestimmten zeitlichen Moment ausloten – und sich gleichzeitig bewusst sein, dass die Kapriolen der Geschichte und die gebrochene Zeit der Politik diese Möglichkeiten und Grenzen buchstäblich von einem Tag auf den anderen auf den Kopf stellen können. Die Einsicht in die prinzipielle Offenheit und Richtungslosigkeit der Geschichte führt somit bei Lenin nicht in politische Wurstigkeit, sondern wird zum schlagenden Argument für das bestimmte, strategische Eingreifen der eigenen Politik: „Die politische Situation hat eine bestimmte Struktur, die durch Analyse entdeckt werden kann; gleichzeitig , und im Gegensatz zu fatalistischen Interpretationen des Marxismus, gibt es mehr als ein mögliches Ergebnis der Situation; und welches Ergebnis sich schließlich durchsetzt, hängt unter anderem von den Handlungen der revolutionären Kräfte ab“.²⁸ Mit einer solchen Interpretation entgehen wir auch den relativistischen Abgleitflächen, die in vielen Texten Lenins und auch in Slavoj Žižeks zuvor präsentierten Vorschlag zu „Was tun?“ angelegt sind, und die uns auf die problematische Position schlittern lassen, dass das Kriterium für jedes Wissen bloß eine Frage des Standpunkts sei. Wissen um Strukturen und Tendenzen, in die man eingelassen ist, ist schließlich stets Wissen über Strukturen und Tendenzen, die auch weiter existieren und reale Auswirkungen auf das Handeln der Menschen haben, wenn kein oder falsches Wissen über sie produziert wird. Es gilt also eine prekäre Balance zu halten, sich einerseits wie Marx „auf den Standpunkt des Proletariats“ zu stellen und gleichzeitig, wie Lenin polemisch wie immer bemerkt, „stets im Auge zu behalten, daß der Sozialismus, seitdem er eine Wissenschaft geworden, wie eine Wissenschaft betrieben, d. h. studiert werden will“.²⁹ Eine parteiische Wissenschaft ohne Erkenntnisgarantie, aber mit dem Selbstbewusstsein, mehr als nur Ideologie zu produzieren, sollte das Ideal der revolutionären Wissensapparate sein.

Was nun?

Was kann nun linke Politik heute von dieser kritisch-kreativen Lektüre Lenins gewinnen? Entlang der hier vorgelegten Skizze vor allem drei Erkenntnisse. Erstens, den Fokus auf Politik als „Strategie von unten“. Die Thesen Antonio Gramscis sind hier unverzichtbarer Ausgangspunkt, die Auseinandersetzung um den „Alltagsverstand“, um Selbst- und Weltauffassungen, der „Kampf um Hegemonie“ ist der entscheidende Einsatzpunkt. Die Rückkoppelung Gramscis an Lenin hilft dabei, den Fokus auf die Subalternen nicht zu verlieren und die Verbindung der notwendigen Analyse der Hegemonie der Herrschenden und der strategischen Ausrichtung der sozialen Bewegungen nicht zu kappen. Zweitens bedeutet das, dass es Orte der kollektiven Wissensproduktion bedarf, in denen eben diese Verbindung produziert wird. Diese revolutionären Wissensapparate sind dabei selbst Teil der gesellschaftlichen Auseinandersetzungen, müssen aber die Möglichkeit bieten, relativ autonom, nach eigener Logik und in spezifischen Rhythmen Wissensarbeit zu betreiben. Dass zu Lenins Zeiten eine spezifische Form der Partei sich als effektivste und angemessene Ausarbeitung dieser Apparate herausgestellt hat, bedeutet hierfür nicht viel. Welche Form der Organisierung sich in historischen Umständen, die nicht von einer sich gerade teilindustrialsierenden Agrargesellschaft und der allgegenwärtigen Geheimpolizei des Zaren geprägt sind, bewähren kann, sollte Gegenstand der aktuellen politischen Debatte sein. Jedenfalls aber bedarf es einer gewissen Strukturiertheit, denn das Zelebrieren der Pluralität ohne organisierenden Knotenpunkt macht die Ausbildung „organischer Intellektueller“ – sowohl im Sinne praktischer OrganisatorInnen als auch im engeren Sinne von spezialisierten Wissen(schaft)sproduzentInnen – sowie das gezielte und bewusste strategische Eingreifen in politische Konjunkturen unmöglich. Drittens schließlich wird die Aufmerksamkeit auf die „Politik der Zeit“ gerichtet. Dieser Punkt soll noch kurz ausgeführt werden. Die bisher vorgestellten Überlegungen zu Marx und Lenin bieten dazu einen plausiblen Ausgangspunkt, müssen jedoch weiter konkretisiert werden. Denn die allgemeinen Feststellungen, dass die kapitalistische Zeitlichkeit durch eine sich komplex überlagernde Arhythmik sozialer Verhältnisse und die Zeit der Politik von Brüchen und Verdichtungen gekennzeichnet ist, ersetzt nicht Analysen der jeweils aktuellen „Zeitregime“. Denn die-se unterscheiden sich je nach historischer und räumlicher Entwicklungsweise des Kapitalismus beträchtlich. Die Proletarisierung der russischen Bauern und Bäuerinnen zu Beginn des 20. Jahrhunderts war nicht zuletzt eine Unterwerfung unter eine neue Anordnung der Zeit, in der nicht mehr der Lauf der Sonne und die Jahreszeiten das Leben organisierten, sondern die „Disziplin der Stechuhr“.³⁰ Der marxistische Staatstheoretiker Nicos Poulantzas beschrieb 1978 die „kapitalistische Zeitmatrix“ als eine „segmentierte, in gleiche Momente unterteilte, kumulative und irreversible, da auf das Produkt orientierte Zeit“ und hatte dabei „Maschinerie, große Industrie und Fließbandarbeit“ vor Augen – also eine „fordistische“ Zeit.³¹ Doch was heißt es für die Politik der Zeit, wenn zumindest in den kapitalistischen Zentren Normen prekär und das Prekäre selbst zur Norm wird, d.h. regelmäßige, klar abgegrenzte Arbeitszeiten und segmentierte Zeiteinheiten von „flexibilisierten“ Arbeitsverhältnissen abgelöst werden? Wenn an die Stelle der verhassten Stechuhr für wesentliche Teile der ArbeiterInnenklasse die gefürchtete Deadline rückt und die Arbeitszeit sich als jederzeit abrufbare Just-In-Time-Labor über das schiebt, was man im Nachkriegskapitalismus noch recht eindeutig als Freizeit identifizieren konnte? Poulantzas führt uns auf eine richtige Fährte, wenn er betont, dass die Zeitmatrix nicht einfach aus der Ökonomie ausstrahlt, sondern im Staat und seinen Apparaten, aber auch in der Formierung der Subjekte selbst materialisiert ist. Wenn wir also mit Lenin im 21. Jahrhundert die Frage nach Formen der Organisierung stellen, müssen wir berücksichtigen, dass die gebrochene Zeit der Politik, in die eingegriffen werden soll und muss, heute auf eine veränderte politische Ökonomie der Zeit aufsetzt. Dabei ist die Herausforderung nicht gering: Wie nimmt man Rücksicht auf die Alltagsrhythmen und -arrythmien der Prekarisierten und integriert diese in die politische Organisierung, ohne Stress, Hektik, Versagensangst, Zwangsbeglückung, Perspektivlosigkeit und was sonst noch alles zum Leben in der Prekarität gehört zu reproduzieren? Die Antwort darauf kann nur in der Praxis der Organisierung selbst gefunden werden, im Jonglieren der Zeiten: der Zeit des Kapitals, die als Herrschaftsverhältnis das Leben strukturiert; der Zeit der Subjekte, die kämpfen, sich wehren und verändern können; der Zeit der Politik, in die es einzugreifen gilt. Von Lenin lernen heißt somit nicht unbedingt siegen lernen, aber zu lernen, was für eine siegreiche Revolte unabdingbar ist, nämlich die Verschränkung von hegemonialer Alltagspolitik, die sich aller Bereiche der Gesellschaft annimmt und in sie eingreift, mit strategischen Interventionen, die in die Brüche der Geschichte eingreifen können.³² Diese Erkenntnisse heute wieder zu diskutieren, um Lenin aus dem stalinistischen Glassarg wie von antileninistischen Karikaturen zu beifreien, braucht wohl abermals Zeit. Zeit für Lenin eben, die lohnt.

Anmerkungen

1 Das Symposium hatte den Titel „Vom Alltagsverstand zum Widerstand und fand am 14. und 15. Dezember 2007 in Wien statt. Präsentationen und Texte vom Symposium finden sich unter www.gramsci.at.
2 Für Gramsci war Lenin nicht weniger als „der größte moderne Theoretiker der Philosophie der Praxis“ (Gramsci, Antonio; Gefängnishefte, Bd.6, Hamburg 1994: 1249). Eine Ausnahme zur Schweigepraxis stellt der jüngst erschienene Aufsatz von Mikiya Heise und Daniel von Fromberg dar. Darin wird zwar auf die Bedeutung des „glorreichen Halunken“ Lenin für Gramsci hingewiesen, dieser bleibt jedoch ein „,feldwebelhafter’ Avantgardist“, der als dunkler Gegenpol zu Gramscis Konzept des „beständig lernenden Analytiker(s) der politischen Situation“ herhalten muss. Heise, Mikiya/von Fromberg, Daniel: ‚Die Machtfrage stellen‘. Zur politischen Theorie Antonio Gramscis, in: Merkens, Andreas/Rego Diaz, Victor (Hg.): Mit Gramsci arbeiten. Texte zur politisch-praktischen Aneignung Antonio Gramscis, Hamburg, 2007: 110-125, hier: 123, 119.
3 Die Goldenen Zitronen: Lenin. Vom Album „Lenin“, erschienen 2006 bei Buback Tonträger.
4 So der Klappentext von Lenins „Was tun?“ in der Ausgabe des Dietz Verlags (Lenin: Was tun? Berlin, 1988).
5 Lih, Lars T.: Lenin Rediscovered. ‚What is to be Done?’ in Context. Leiden, 2006. Auf das fast 900 Seiten starke Buch kann hier nicht genauer eingegangen werden. Zu kleineren Kritikpunkten an Lihs Thesen vgl. die wohlwollenden Rezensionen von Paul Le Blanc, Paul Blackledge und John Molineux: Le Blanc, Paul: Lenin’s Return, in: WorkingUSA Vol. 10, 2007, 273-285; Blackledge, Paul: What was done, in: International Socialism 111, 2006; Molineux, John: Lih’s Lenin – a review of Lars T. Lih’s ‚Lenin Rediscovered’, http://johnmolyneux.blogspot.com/2006/11/lihs-lenin-reviewof-lars-t-lih-lenin.html. Bereits 1964 hatte der US-amerikanische Marxist Hal Draper im Wesentlichen ähnlich wie Lih argumentiert, jedoch ohne die detaillierte Aufarbeitung und umfangreiche Belegarbeit: Draper, Hal: The Myth of Lenin’s ‚Concept Of The Party’: Or What They Did To What Is To Be Done?, in: Historical Materialism 4, 1999: 187-213.
6 Anderson, Perry: Considerations on Western Marxism, London, 1976
7 Eagleton, Terry: Lenin im Zeitalter der Postmoderne, in: Sozialistische Hefte 15, 2007: 22-28, hier: 25.
8 Jameson, Frederic: Lenin and Revisionism, in: Budgen, Sebastian/Kouvelakis, Stathis/ Žižek, Slavoj (Hg.): Lenin Reloaded. Towards a Politics of Truth, Durham und London, 2007: 59-73, hier: 62.
9 Vgl. Blackledge, Paul: What was done, a.a.O.
10 Lenin: Was tun, a.a.O.: 86.
11 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd. 7, Hamburg, 1996: 1560f.
12 Bensaïd, Daniel: Leaps! Leaps! Leaps!, in: Budgen, Sebastian u.a. (Hg.), a.a.O.: 148-163, hier: 149.
13 Lenin: Was tun?, a.a.O.: 53.
14 Ebd.: 110.
15 Lars T. Lih geht sogar so weit zu argumentieren, dass Lenin in „Was tun?“ im Prinzip nichts anderes versuchte, als das Modell der SPD auf russische Verhältnisse umzulegen. Lenin wäre demnach, nach dem damals gültigen
Parteiprogramm der SPD, als „Erfurtianer“ zu bezeichnen.
16 Lenin: Die Reorganisation der Partei, in: Gesammelte Werke, Bd. 10: 16.
17 Žižek, Slavoj: Die Revolution steht bevor. Dreizehn Versuche über Lenin, Frankfurt/M., 2002: 34.
18 Ebd.: 35.
19 Gramsci, Antonio: Gefängnishefte, Bd. 2, a.a.O.: 374.
20 Žižek, Slavoj: Die Revolution steht bevor, a.a.O.: 36.
21 Probst, Stefan: „Geht selbst ans Werk, beginnt von unten.“, in: Perspektiven 4, 2008: 34-43, hier: 42.
22 Eagleton, Terry: Lenin im Zeitalter der Postmoderne, a.a.O.: 23.
23 Bensaïd, Daniel: Marx For Our Times. Adventures and Misadventures of a Critique, London und New York, 2003: 72-80.
24 Ebd.: 73.
25 Bensaïd, Daniel: Leaps!, a.a.O.: 151.
26 Lenin: Was tun?.a.a.O.: 226.
27 Ebd.: 158.
28 Callinicos, Alex: Leninism in the Twenty-first Century?, in: Budgen, Sebastian u.a. (Hg.), a.a.O.:18-41, hier: 27.
29 Lenin: Was tun?, a.a.O.: 49.
30 Probst, Stefan: „Geht selbst ans Werk, beginnt von unten.“, a.a.O.:
31 Anschaulich beschrieben wurde dieser Prozess für die Entstehung der
englischen ArbeiterInnenklasse von E.P. Thompson, in: Holloway, John/Thompson, E.P.: Blauer Montag. Über Zeit und Arbeitsdisziplin, Hamburg, 2007
32 Poulantzas, Nicos: Staatstheorie. Politischer Überbau, Ideologie, Autoritärer Etatismus, Hamburg, 2002: 142. Markus Wissen weist darauf hin, dass Poulantzas hier ganz offensichtlich „Gefahr (läuft), die in einer bestimmten kapitalistischen Entwicklungsphase vorherrschenden Raum- und Zeitformen zu verallgemeinern“. Wissen, Markus: Territorium und Historizität. Raum und Zeit in der Staatstheorie von Nicos Poulantzas, in: Bretthauer, Lars/Gallas, Alexander/Kannankulam, John/Stützle, Ingo (Hg.): Poulantzas lesen. Zur Aktualität marxistischer Staatstheorie, Hamburg, 2006: 206-222, hier: 216.

Von Budget-Kürzungen zur „Bubble-Economy“

In den frühen 90er Jahren versuchten deshalb rechtsgerichtete und neoliberale Regierungen, angeführt von Bill Clinton, Robert Rubin und Alan Greenspan, sowohl in den USA als auch in Europa, die Stagnation zu überwinden, indem sie ausgeglichene Staatshaushalte anstrebten. Diese radikale Verschiebung der Prioritäten war es, die letztlich ordentlich nach hinten losging. Weil sich die Profitabilität noch nicht erholt hatte, resultiert die Defizitreduktion, herbeigeführt durch den Haushaltsausgleich, in einem gewaltigen Schlag gegen die gesamtwirtschaftliche Nachfrage, mit dem Ergebnis, dass während der ersten Hälfte der 1990er sowohl Europa als auch Japan von verheerenden Rezessionen betroffen waren, den schlimmsten seit 1945, während in den USA die sogenannte „jobless recovery“, d. h. steigendes Wirtschaftswachstum ohne Beschäftigungswachstum, stattfand. Seit Mitte der 1990er sind die Vereinigten Staaten gezwungen sich in wirkungsvollere und riskantere Formen der Wirtschaftsstimulation zu flüchten, um der Stagnation zu begegnen. Vor allem ersetzten sie das öffentliche Defizit des traditionellen Keynsianismus durch private Verschuldung und die Inflation des Anlagekapitals, also einer Art Anlagekapitalkeynesianismus, oder einfacher: „Bubblenomics“.
In dem großen Ansturm auf die Börsen während der 1990er Jahren sahen die Konzerne und wohlhabenden Haushalte, wie sich ihr Vermögen auf dem Papier massiv vermehrte. So wurde ihnen ermöglicht in den rekordverdächtigen Anstieg der Darlehensaufnahme einzusteigen und auf dieser Basis eine mächtige Expansion von Investition und Konsum aufrechtzuerhalten. Der sogenannte New Economy-Boom war ein direkter Ausdruck dieser Spekulationsblase der Jahre 1995 bis 2000. Aber nachdem die Aktienkurse im Widerspruch zu den fallenden Profitraten gestiegen sind und die neuen Investitionen die Überkapazitäten der Industrie noch verschlimmerten, folgte darauf schnell der Börsencrash und die Rezession 2000-2001, die die Profitabilität im Nicht-Finanzsektor auf das niedrigste Niveau seit 1980 drückten. Unerschrocken bekämpften Greenspan und die US-Notenbank, unterstützt von den anderen wichtigen Zentralbanken, den zyklischen Abschwung mit einer weiteren Inflation der Anlagewerte, und das hat uns letztlich dorthin gebracht, wo wir heute stehen. Durch die kurzfristige Senkung der Realzinssätze auf Null für drei Jahre wurde eine historisch einmalige Explosion der privaten Darlehensaufnahme ermöglicht, was wiederum zu den in die Höhe schießenden Immobilienpreisen und Haushaltsvermögen führte. Laut Economist ist die zwischen 2000 und 2005 entstandene Immobilien-Blase die größte Spekulationsblase aller Zeiten und schlägt sogar jene von 1929. Sie ermöglichte einen stetigen Anstieg der Konsumausgaben und der Investitionen in Eigenheime, die gemeinsam die Expansion antreiben. Im laufenden Konjunkturzyklus machen persönliche Konsumption plus Wohnungsbau 90 bis 100 Prozent des BIP-Wachstums in den USA aus. Im selben Intervall war laut Moody’s Economy.com der Immobiliensektor allein dafür verantwortlich, dass das Wachstum des BIP 2,3% statt 1,6% betrug – eine Steigerung um fast 50 Prozent. Zusammen mit George W. Bushs Reagan-esken Budgetdefiziten ist es so gelungen, zu verschleiern, wie schwach der dahinterstehende Wirtschaftsaufschwung in Wirklichkeit war. Der Anstieg der schuldengestützten Konsumnachfrage, sowie die extrem billigen Kredite im allgemeinen, hat nicht nur die amerikanische Wirtschaft belebt, sondern vor allem durch den Importanstieg und das gestiegene Handelsbilanzdefizit einen scheinbar beeindruckenden globalen Wirtschaftsaufschwung angestoßen.

Offensive der Konzerne

Doch während die KonsumentInnen ihren Teil beigetragen haben, kann man das gleiche nicht über die Privatunternehmen sagen, trotz der wirtschaftlichen Rekordanreize. Greenspan und die Zentralbank hatten die Immobilienblase aufgeblasen, um den Konzernen Zeit zu verschaffen ihre Kapitalrücklagen aufzuarbeiten und wieder zu investieren. Aber stattdessen konzentrierten sich die Konzerne auf die Wiederherstellung ihrer Profitrate und starteten einen brutalen Angriff auf die ArbeitnehmerInnen. Sie erhöhten das Produktivitätswachstum, weniger indem sie in hoch entwickelte Betriebsstätten und -ausrüstung investierten, sondern eher durch radikale Kürzungen der Arbeitsplätze und der Aufforderung an die verbleibenden Arbeitskräfte, den Gürtel enger zu schnallen. Die Löhne wurden unten gehalten, der Output pro Person erhöht und die UnternehmerInnen eigneten sich einen in dieser Höhe historisch einmaligen Anteil am Wirtschaftswachstum des Nicht-Finanzsektors an.
Die Konzerne außerhalb des Finanzsektors erhöhten ihre Profitraten zwar signifikant, erreichten aber nicht mehr das – ohnehin schon reduzierte – Level der 1990er Jahre.Außerdem gab es Bedenken, angesichts der Tatsache, dass das Ansteigen der Profitrate schlicht durch eine Erhöhung der Ausbeutungsrate erreicht wurde, – ArbeiterInnen müssen mehr arbeiten und bekommen weniger Lohn – wie lange das noch so weiter gehen könne. Vor allem aber zog sich die US-Wirtschaft, da sie die Profitabilität steigerte, indem sie Beschäftigung, Investitionen und Löhne niedrig hielt, den Boden unter den eigenen Füßen weg.
Gleichzeitig haben Firmen, statt mehr zu investieren und damit Produktivität und Beschäftigung zu stärken, versucht die extrem niedrigen Zinssätze auszunutzen und ihre eigene und die Position ihrer TeilhaberInnen durch Finanzmanipulationen zu verbessern – Schulden bezahlen, Dividenden auszahlen, eigene Aktien kaufen, um den Wert in die Höhe zu treiben, vor allem in Form einer enormen Welle von Übernahmen und Fusionen. In den USA haben in den letzten vier, fünf Jahren Dividenden und Aktienrückkäufe als Teil der Gewinnrücklagen ihr höchstes Level der Nachkriegszeit erreicht. Dieselbe Art von Vorgängen gab es in der gesamten Weltwirtschaft – in Europa, Japan und Korea.

Die Blasen platzen

Letzten Endes beobachten wir in den USA und überall in den entwickelten kapitalistischen Staaten seit 2000 das langsamste Wirtschaftswachstum in der Realwirtschaft seit dem Zweiten Weltkrieg und die größte Expansion der Finanzökonomie der amerikanischen Geschichte. Man braucht keineN MarxistIn, um zu erklären, dass das so nicht weiter gehen kann. Natürlich platzte die Immobilienblase, genau wie die Spekulationsblase am Aktienmarkt der 1990er. Als Konsequenz läuft der Film über den immobiliengetriebenen Aufschwung rückwärts ab. Heute sind die Immobilienpreise im Vergleich zu 2005 bereits um fünf Prozent gefallen, doch das ist erst der Anfang. Moody’s schätzt, dass Anfang 2009, wenn die Immobilienkrise vollkommen abgeklungen ist, der Nominalwert der Immobilienpreise um zwanzig Prozent gesunken sein wird – und mehr noch in Realwerten. Das ist bei weitem der größte Rückgang der amerikanischen Nachkriegsgeschichte. Genau wie der positive Vermögenseffekt der Immobilienblase die Wirtschaft vorangetrieben hat, treibt der negative Effekt des Immobilien-Crashs sie zurück. Nachdem der Wert ihrer Eigenheime fällt, können Familien ihre Häuser nicht mehr als Bankomaten verwenden, die private Kreditaufnahme bricht zusammen und diese Familien sind gezwungen, weniger zu konsumieren. Die Gefahr dahinter ist, dass die Menschen nicht mehr durch den steigenden Wert ihrer Eigenheime „sparen“ können, daher richtig sparen müssen und die private Sparquote, die derzeit auf dem niedrigsten Niveau der Geschichte liegt, damit hochgetrieben und der Konsum verringert wird. Nachdem die Firmen den Effekt der Immobilienkrise auf das Kaufverhalten verstehen, stellen sie weniger Personal ein, mit dem Ergebnis, dass die Beschäftigungsrate seit Anfang 2007 signifikant gesunken ist. Dank der bereits im zweiten Viertel des Jahres 2007 aufziehenden Immobilienkrise und dem Rückgang der Beschäftigung, sind die realen Gesamteinkommen der Haushalte, die in den Jahren 2005 und 2006 um etwa 4,4 Prozent gestiegen sind, auf nahezu Nullwachstum gefallen. In anderen Worten, zählt man das verfügbare Einkommen eines Haushalts, plus die Home-Equity-Abzüge (Differenz vom Marktwert des Eigenheims und der ausständigen Hypothek, Anm. d. Ü.), plus die Konsumkreditraten, plus die realisierten Erträge aus Kapitalanlagen zusammen, stellt sich heraus, dass das Geld, das Haushalten zum Ausgaben zur Verfügung steht, nicht mehr wächst. Schon bevor die Finanzkrise letzten Sommer zugeschlagen hat, ist das Wachstum auf sehr wackligen Beinen gestanden.
Bei weitem komplizierter und gefährlicher wird dieser Abschwung durch die Subprime-Krise (Bankenkrise, verursacht durch die Hypothekenvergabe an Personen mit niedriger Kreditwürdigkeit), die als direkte Erweiterung der Immobilienkrise zu verstehen ist. Die Mechanismen die die skrupellose Hypothekenvergabe in gigantischem Ausmaß, die Massenzwangsräumungen wegen nicht bezahlter Hypotheken, den Zusammenbruch des Subprime-Markts und die Krise der großen Banken, die eben diese Subprime-Werte als Sicherheiten in großen Mengen besitzen, verbinden, benötigen eine eigene Analyse.¹
Zusammenfassend kann gesagt werden, dass, weil die Verluste der Banken so real und riesig sind und wahrscheinlich noch größer werden, während sich der Abschwung verschlimmert, die Wirtschaft mit Aussichten konfrontiert ist, die es in der Nachkriegszeit so nie gegeben hat: dass die Kreditvergabe just in jenem Moment eingefroren wird, in dem die Wirtschaft in die Rezession rutscht – und die Regierungen dieser Dynamik nur sehr schwer etwas entgegensetzen können.

Anmerkung

1 Einen Versuch, diesen Zusammenhang zu analysieren, unternimmt der Ökonom Costas Lapavistas: Lapavitsas, Costas: The credit crunch, in: International Socialism Journal 117, 2007, http://www.isj.org.uk/index.php4?id=395&issue=117 (Anm. d. Ü.).

Übersetzt von Maria Asenbaum.
Erstmals erschienen in Against The Current 132, 2008. Mit frreundlicher Genehmigung von Robert Brenner und Against the Current.

Robert Brenner ist Professor für Geschichte an der University of California, Los Angeles. Von ihm ist zuletzt erschienen: Boom und Bubble. Die USA in der Weltwirtschaft, Hamburg 2005.

Dabei berücksichtigt sie sowohl die Akteursebene in der Interaktion von ‚Doing Gender’ und ‚Doing Ethnicity’, als auch den hierbei relevanten institutionellen Rahmen der Interferenz von Wohlfahts-, Geschlechter- und Migrationsregimen. Aus der Perspektive der Lebenslaufforschung nähert sich wiederum Helga Krüger der Interferenz von Geschlecht und Klasse. Dabei legt sie dar, wie das geschlechterbezogene und soziale Ungleichheitsverhältnis in den deutschsprachigen Ländern in Form des Ernährermodells
institutionalisiert ist, d.h. im Ensemble wohlfahrtsstaatlicher Leistungen, die explizit auf die Kleinfamilie mit männlichem, vollerwerbstätigem Ernährer abgestimmt sind.
So treffend die Argumentation der Autorin hier ist, umso enttäuschender wirkt jedoch ihr Fazit, dass diese Konstellationen aufgrund neuer Lebensstile zunehmend „dysfunktional“ erscheinen und „der Staat [...] neue Formen der Moderierung“ von Erwerbsarbeit
und Familienbelangen (S. 189) übernehmen wird müssen; richtet sich hier doch die Frage nicht nach der Dysfunkscheinbare Exklusion zur Folge haben, zu beleuchten. Shalini Randeria vergleicht in ihrem Beitrag die Bevölkerungspolitiken in China und Indien und stellt damit eine angenehme Ausnahme zu den sonst eher auf Europa fixierten Beiträgen in diesem Band dar. Auch wenn sie damit auf den ersten Blick die Intentionen der Herausgeberinnen etwas verfehlt, bietet sie nicht nur einen interessanten und höchst informativen Einblick in diese Thematik, sondern kann auch – wenn auch nur implizit – aufzeigen, wie sich staatliche Maßnahmen bezogen auf die Geburtenkontrolle mit den Kategorien von Geschlecht und sozialer Klassenlage überschneiden und für die Betroffenen höchst unterschiedlich auswirken.
Einer der überzeugendsten und kreativsten Beiträge in diesem Band kommt von Helma Lutz, die sich in ihrer Forschung auf migrantische Arbeit in Haushalten konzentriert. Auf Basis einer kurzen Einführung in das Thema, die mit erschütternden Daten und Fakten die enormen Dimensionen darlegt, die dieses Phänomen in den letzten Jahrzehnten erreicht hat, skizziert sie, wie auf diesem Feld eine intersektionelle Analyse aussehen könnte. Dabei berücksichtigt sie sowohl die Akteursebene in der Interaktion von ‚Doing Gender’ und ‚Doing Ethnicity’, als auch den hierbei relevanten institutionellen Rahmen der Interferenz von Wohlfahts-, Geschlechter- und Migrationsregimen.
Aus der Perspektive der Lebenslaufforschung nähert sich wiederum Helga Krüger der Interferenz von Geschlecht und Klasse. Dabei legt sie dar, wie das geschlechterbezogene und soziale Ungleichheitsverhältnis in den deutschsprachigen Ländern in Form des Ernährermodells institutionalisiert ist, d.h. im Ensemble wohlfahrtsstaatlicher Leistungen, die explizit auf die Kleinfamilie mit männlichem, vollerwerbstätigem Ernährer abgestimmt sind. So treffend die Argumentation der Autorin hier ist, umso enttäuschender wirkt jedoch ihr Fazit, dass diese Konstellationen aufgrund neuer Lebensstile zunehmend „dysfunktional“ erscheinen und „der Staat [...] neue Formen der Moderierung“ von Erwerbsarbeit und Familienbelangen (S. 189) übernehmen wird müssen; richtet sich hier doch die Frage nicht nach der Dysfunktionalität, sondern im Gegenteil gerade nach der Funktionalität von geschlechterbasierter Ungleichheit in modernen Gesellschaften.
Thomas Schwinn geht dagegen in seinem Text davon aus, dass Differenzen bezüglich Klasse, Ethnie und Geschlecht nicht per se die Ursache von Diskriminierung sind, sondern sich erst aus den unterschiedlichen Zugangsmöglichkeiten zu institutionellen Ressourcen (hier: Familie, Bildung und Arbeit) ergeben. Diese resultieren wiederum aus der individuellen Sozialisation in der Familie, in der sowohl materielle als auch kulturelle Ressourcen ‚vererbt’ werden. Um die Wechselwirkungen zwischen den sozialen Ungleichheitsformen näher zu beleuchten, schlägt er das Bourdieusche Kapitalmodell vor. Mit diesem könnten sodann empirisch fassbare Beispiele einer „kompensierenden Strukturierung“ (inländischer Obdachloser fühlt sich ausländischem Spender überlegen) und einer „kumulativen Strukturierung“ („ethisch-kulturelle Abgrenzungsreaktionen“ durch „extreme Klassenunterprivilegierung“) theoretisiert werden. Abgesehen davon, dass diese Herangehensweise zu einer essentialistischen Konzeptualisierung von Ungleichheitskategorien neigt, bleibt jedoch die Frage, ob man der Thematik der Intersektionalität mit sozialpsychologischen Erklärungsmodellen gerecht wird.
Resümierend kann hier festgehalten werden, dass dieser Band keine fertigen Antworten auf die Frage gibt, wie eine intersektionelle Analyse von Macht und Herrschaftsverhältnissen aussehen könnte. Dies mag zum einen Teil an den divergierenden und z. T. widersprüchlichen theoretischen Herangehensweisen an die zentralen Begriffe der Intersektionalitätsforschung liegen. Zum anderen ist dies sicher auch der, sich durch einige Beiträge ziehenden, Untertheoretisierung des Klassenbegriffes zuzurechnen, die jedoch nur als logische Konsequenz der Entwicklung der sozialwissenschaftlichen Disziplinen der letzten Jahrzehnte zu sehen ist. Einen guten Überblick über die analytische Konzeptualisierung von sozialer Ungleichheit aus der Perspektive diverser sozial- und geisteswissenschaftlicher Disziplinen bietet dieser Band jedoch allemal.