„Revolution!“ haben wir uns dann gleich noch einmal gedacht und dem nicht nur Form, sondern auch Inhalt dieser Ausgabe gewidmet, wie Ihr unschwer auf dem Cover nachlesen könnt. Und wer hätte sich das gedacht: war der Begriff bis vor einem Jahr – so scheint es – noch den Marketingabteilungen dieser Welt vorbehalten, wenn es um die Anpreisung neuer Handy-Modelle oder Hybrid-Motoren ging , so ist „Revolution“ plötzlich auch wieder im politischen Diskurs präsent. Hierfür sorgte nicht nur die Wieder-Aneignung dieses Kampfbegriffes durch die Besetzer_innen auf der Plaza Puerta del Sol und dem Syntagma-Platz oder der Occupy Wallstreet-Bewegung, sondern auch die Umstürze in Nordafrika.

Um einen dieser Umstürze geht es in Von Tahrir zu Tat ’hir. Stefan Probst und Tyma Kraitt zeigen, unter welchen Bedingungen sich das gesellschaftliche Potential dieser Proteste entwickelte, vergessen dabei niemals auf den Klassenkampf und führen nebenher in revolutionstheoretische Begriffe ein.
Wurde diesbezüglich in Ägypten – bei allen Schwierigkeiten – also schon einiges erreicht, darf hierzulande noch im Konjunktiv diskutiert werden. Dazu hat Perspektiven mit Lukas Oberndorfer (Institut Solidarische Moderne) und Elmer Flatschart (W.E.G., Theoriebüro/Schenke) zwei sehr unterschiedliche linke Projekte zum Gespräch mit Benjamin Opratko und Katharina Hajek (Perspektiven) geladen, um über Handlungsmöglichkeiten der Linken in der Krise, lang- und kurzfristige Ziele, Subjekte aber auch die „Orte“ von Transformation zu diskutieren. Eben darum geht es nicht zuletzt, wenn Hanna Lichtenberger und Julia Hofmann der Frage nachgehen, welche Diskurse politischer Selbstermächtigung sich von der Pariser Commune – als einem der historisch ersten Versuche breiter demokratischer Selbstverwaltung – über die Aufstände in Oaxaca bis zur Bewegung M15 in
Spanien ziehen. Schließlich – und außerhalb des Schwerpunktes – sind wir Euch noch den zweiten Teil von Harry Cleavers Karl Marx: Ökonom oder Revolutionär? schuldig.

Rezensiert wird in dieser Ausgabe zu so unterschiedlichen Themen wie Okzidentalismus, antimuslimischem Rassismus und der queeren Multitude, wobei wir mit mit einem Kommentar zur Frauenfußball-WM diesen Jahres sowie einer Rezension zum Thema Rapid im Nationalsozialismus auch noch einen kleinen – inoffiziellen – Ballsport-Schwerpunkt untergebracht haben.

Und jetzt alle zusammen: „one solution:…!“ …für all die vielen Widersprüche,

Eure Perspektiven-Redaktion!

Systematische Probleme
Hinter den verschiedenen Bestimmungen und Analysen von Klassen in den Schriften Marxens steht nicht einfach theoretische Inkonsistenz. Vielmehr verweist dies auf ein systematisches Problem, das sich jedem Versuch, einen brauchbaren Klassenbegriff zu entwickeln, stellt. Im Werk Marxens selbst finden wir einerseits eine strukturelle Analyse der polaren Klassenpositionen, die sich aus der Struktur und Dynamik der kapitalistischen Produktionsweise ergeben, andererseits aber konkrete Beschreibungen von Klassenkämpfen und den gesellschaftlichen Akteuren, die in diesen Kämpfen auftreten. So stellt sich die Frage, in welchem Verhältnis die abstrakt bestimmten Klassenpositionen zu den konkreten Mustern von Klassenformierung und Klassenkämpfen stehen. Marx selbst entwickelt keine Antwort auf die Frage, wie eine systematische Verbindung zwischen diesen beiden Bereichen aussehen könnte.
In den klassentheoretischen Debatten der 1970er Jahre versuchte der marxistische Soziologe Erik Olin Wright, diese Lücke durch eine Reihe von Unterscheidungen in den Griff zu bekommen. Tatsächlich, so das Argument, haben wir es mit zwei unterschiedlichen, aber zusammenhängenden Problemen zu tun: Erstens geht es um die Frage, wie sich eine Analyse der aus der Struktur der Produktionsverhältnisse bestimmten Klassenpositionen zur Frage der Klassenformierung – sprich der Konstitution von Klassen als organisierte, handlungsfähige Kollektive – verhält.¹³ Die „Leerstellen“, die in die Struktur der Produktionsverhältnisse eingeschrieben sind, gehen nicht automatisch mit bestimmten Formen der kollektiven Organisierung von Klasse einher: „Die soziale Klassenstruktur eterminiert nicht mechanisch politische Repräsentation und Konflikte.“¹⁴ Gleichzeitig aber bleiben Klassenstrukturen in den konkreten Formierungsprozessen gesellschaftlicher Akteure stets als deren Bedingungen anwesend. „In der Dynamik der Klassenverhältnisse kann sich die Subjektivität des Bewusstseins nicht arbiträr von der Struktur emanzipieren, ebenso wenig können die objektiven Bedingungen passiv vom Bewusstsein abgespalten werden. Diese Problematik steht jeder mechanistischen Konzeption eines notwendigen Übergangs vom ,an-sich‘ zum ,für-sich‘ entgegen.“¹⁵
Zweitens stellt sich das Problem der Verbindung zwischen den unterschiedlichen Abstraktionsebenen der Klassenanalyse: Der Antagonismus zwischen Arbeit und Kapital wird schon auf Ebene der kapitalistischen Produktionsweise – der Darstellung der Struktur und inhärenten Dynamik gesellschaftlicher Produktionsverhältnisse in ihrem idealen Durchschnitt – sichtbar. Auf Ebene der Gesellschaftsformation treten hingegen auch andere Klassenlagen auf. Der Begriff der Gesellschaftsformation verweist auf Gesellschaft als spezifische Kombination verschiedener Produktionsweisen, die zueinander in hierarchischen Verhältnissen stehen. Die Anwesenheit vorkapitalistischer Klassen innerhalb kapitalistischer Gesellschaften, aber auch die verschiedenen Organisationsformen kapitalistischer Produktionsverhältnisse selbst, können auf dieser Ebene in den Blick genommen werden. Konjunkturelle Analysen schließlich müssen die Vielfalt an historisch kontingenten Umständen, institutionellen Gegebenheiten und ideologischen Faktoren sowie die Verhältnisse zwischen Klassen und anderen, nicht-klassenförmigen Herrschaftsverhältnissen, wie Geschlechterverhältnissen und Rassismen, mit einbeziehen.¹⁶ Es ist dies auch die Ebene, auf der sich das Problem der Klassenformierung erstmals konkret stellt. Auf Ebene der kapitalistischen Produktionsweise und der Gesellschaftsformation haben strukturelle Analysen ihren Ort. Die Frage, wie Klassen sich als Klassen organisieren und zu historisch handlungsfähigen Akteuren werden, kann auf diesen Ebenen jedoch nicht beantwortet werden. Wie zuvor vermerkt, sind formierte Klassen nicht einfach Ausdruck von Strukturpositionen, sondern politische Subjekte, die sich in Konflikten konstituieren und dies in Abhängigkeit von staatlich-institutionellen Verortungen, spezifischen politisch-ideologischen Konfigurationen, kurz- und längerfristigen Bündnisstrategien, etc. Will man zu einer Einschätzung der dynamischen Prozesse der Klassenformierung in einer gegebenen gesellschaftlichen und politischen Situation gelangen, muss man also notwendigerweise die Abstraktionsebenen „hinunterwandern“. Aber wie?

Methodische Überlegungeny
Eine mögliche Antwort lässt sich aus methodischen Überlegungen zum Kapital gewinnen. Marx verfährt im Kapital nicht, indem er Definitionen oder Kriterien etwa dafür anführt, was „Mitgliedschaft“ in der ArbeiterInnenklasse bedeutet. Stattdessen holt er schrittweise eine Reihe von Bestimmungen der kapitalistischen Produktionsweise in ihrem idealen Durchschnitt ein.¹⁷ Der oft zitierte Aufstieg „vom Abstrakten zum Konkreten“¹⁸ bezieht sich auf dieses Einholen von neuen Bestimmungen. Von den einfachen Begriffen Ware und Wert ausgehend nähern sich „die Gestaltungen des Kapitals […] schrittweis der Form, worin sie auf der Oberfläche der Gesellschaft […] auftreten.“¹⁹ In der Einleitung zur Kritik der politischen Ökonomie von 1857 erklärt Marx, dass und warum das Konkrete notwendigerweise komplex ist: „Das Konkrete ist konkret, weil es die Zusammenfassung vieler Bestimmungen ist, also Einheit des Mannigfaltigen. Im Denken erscheint es daher als Prozeß der Zusammenfassung, als Resultat, nicht als Ausgangspunkt.“²⁰ Louis Althusser hat darauf hingewiesen, dass es sich bei diesem Prozess schrittweiser Konkretion nicht um ein deduktives Ableitungsmanöver handelt: „ganz fern von jeder Selbst-Herstellung der Begriffe“ verfährt Marx im Kapital vielmehr „durch die Setzung eines Begriffs und die anschließende Erforschung (Analyse) des durch diese Setzung zugleich erschlossenen und geschlossenen (begrenzten) Raumes, usf.: Bis hin zur Konstitution theoretischer Felder eines äußersten Komplexitätsgrades.“²¹ Das Kapital stellt also einen mehrstufigen Analyseprozess dar, in dem bei jedem Schritt neue und komplexere Bestimmungen eingeführt werden. Diese erlauben es, Sackgassen aufzulösen und theoretische Schwierigkeiten zu beheben, die in früheren Phasen der Analyse aufgetreten sind. Die schrittweise Konkretion und Komplizierung der theoretischen Instrumentarien hat dabei auch zur Folge, dass bereits entwickelte Begriffe und Kategorien durch spätere Analyseschritte modifiziert und mit neuer Bedeutung angereichert werden. Daniel Bensaïd argumentiert, dass dieser Prozess nicht künstlich zu einem Schluss gebracht werden soll: das Kapital ist in gewisser Hinsicht ein „unendliches“ Buch, das über die von Marx selbst in drei Bänden behandelten Themen hinausweist. Dass Marx in seinem ursprünglichen Konzept für Das Kapital weitere Bände, darunter einen zum Staat und einen zum Weltmarkt geplant hatte, weist in diese Richtung.

Das Kapital: ein unendliches Buch
Bensaïd zeichnet nach, wie auch der Klassenbegriff auf der „langen Reise des Kapitals“²² einen Prozess schrittweiser Konkretion und Modifikation durchmacht. Im ersten Band des Kapitals wird das Ausbeutungsverhältnis zwischen freier Lohnarbeit und Kapital analysiert. Die Ausbeutung stellt aber nur die erste und abstrakteste der Bestimmungen des Klassenverhältnisses dar. Der Klassenbegriff ist kein statisches Konzept, denn Klassenverhältnisse stehen im Zusammenhang mit der Akkumulationsdynamik des Kapitals. Das Verhältnis zwischen Arbeit und Kapital gewinnt im zweiten Band des Kapitals die zusätzliche Dimension des Kaufs und Verkaufs der Ware Arbeitskraft. „Das Kapitalverhältnis während des Produktionsprozesses kommt nur heraus, weil es an sich im Zirkulationsakt existiert, in den unterschiedlichen ökonomischen Grundbedingungen, worin Käufer und Verkäufer sich gegenübertreten, in ihrem Klassenverhältnis.“²³ Der Klassenbegriff wird in Folge um die Begriffe der produktiven und indirekt produktiven Arbeit erweitert. Produktive Arbeit nimmt die Form des Mehrwerts an und wird in dieser Form vom Kapital angeeignet.²⁴ Diejenige Arbeit, die gegen Revenue²⁵ getauscht wird und keinen Mehrwert erzeugt, ist hingegen unproduktiv. Im dritten Band werden die bisherigen Bestimmungen in eine Analyse der Dynamik der Kapitalkonkurrenz, der Angleichung der Durchschnittsprofitraten und der Distribution der Revenue integriert. Vom Standpunkt gesamtgesellschaftlicher Reproduktion erscheinen Klassen nun nicht mehr alleinig über Ausbeutung und produktive/indirekt produktive Arbeit bestimmt: Ausbeutungsverhältnis, Lohnverhältnis, Produktivität und die Distribution von Revenuen im Prozess gesamtgesellschaftlicher Reproduktion treten als Bestimmungen zusammen. Es wird nun auch deutlich, dass das Ausbeutungsverhältnis die Dynamik der Kapitalkonkurrenz, die Ausbildung einer Durchschnittsprofitrate und die Bestimmung gesellschaftlich notwendiger Arbeitszeit voraussetzt. Erst von diesem Standpunkt aus wird es möglich, dass „Klassen als etwas anderes [erscheinen], denn als eine Summe von Individuen, die eine ähnliche gesellschaftliche Funktion erfüllen.“²⁶ Es ist dies der Punkt, an dem sichtbar wird, dass der Klassenantagonismus nicht auf den Konflikt zwischen einzelnen ArbeiterInnen und KapitalistInnen am Arbeitsplatz reduzierbar ist. Aufgrund der Angleichung der Durchschnittsprofitraten ist der Mehrwert, den ein Einzelkapital einfährt, stets Anteil des gesamtgesellschaftlich produzierten Mehrwerts. Auf diese Weise konstituiert sich das Kapital in seiner Gesamtheit über die Reproduktionsdynamiken gegen die Gesamtheit der ArbeiterInnenklasse. „Aus dem Gesagten ergibt sich, daß jeder einzelne Kapitalist, wie die Gesamtheit aller Kapitalisten jeder besondern Produktionssphäre, in der Exploitation der Gesamtarbeiterklasse durch das Gesamtkapital und in dem Grad dieser Exploitation nicht nur aus allgemeiner Klassensympathie, sondern direkt ökonomisch beteiligt ist, weil, alle andern Umstände, darunter den Wert des vorgeschoßnen konstanten Gesamtkapitals als gegeben vorausgesetzt, die Durchschnittsprofitrate abhängt von dem Exploitationsgrad der Gesamtarbeit durch das Gesamtkapital.“²⁷

Komplexe Bestimmungen
Eine bedeutende Konsequenz dieser Bestimmung ist, dass nun auch Arbeiten, die in vorangegangenen Stadien der Analyse als unproduktiv erschienen, als Teil des gesellschaftlichen „Gesamtarbeiters“ auftreten. Zu den bisher entwickelten Bestimmungen antagonistischer Klassenpositionen tritt das Kriterium der Einkommensquellen hinzu, welche sich im Fall der KapitalistInnen aus Revenuen, im Fall der ArbeiterInnen aus Lohnarbeit speisen. Wie Marx selbst vermerkt, darf aber die letztere Bestimmung von Klassenpositionen aus Einkommensquellen nicht verabsolutiert werden. „Indes würden von diesem Standpunkt aus z.B. Ärzte und Beamte auch zwei Klassen bilden, denn sie gehören zwei unterschiednen gesellschaftlichen Gruppen an, bei denen die Revenuen der Mitglieder von jeder der beiden aus derselben Quelle fließen.“²⁸ Wären Einkommensquellen das vorrangige und einzige Kriterium, so würden sich Klassen in Status- und Berufsgruppen auflösen. Stattdessen müssen, wie Bensaïd vermerkt, die Bestimmungen, die in den drei Bänden des Kapitals aufgezeigt wurden, in ihrer Einheit gefasst werden: „das Ausbeutungsverhältnis, das den Mehrwert erklärt, das Lohnverhältnis, […] direkt und indirekt produktive Arbeit, die gesellschaftliche Arbeitsteilung und die Natur und Höhe des Einkommens“²⁹ erzeugen erst in ihrem inneren Zusammenhang die Perspektive, von der ausgehend Klassen als dynamische, antagonistische Kräfte erfasst werden können. Bensaïd argumentiert, dass damit die Bestimmung des Klassenbegriffs jedoch noch keineswegs abgeschlossen ist: „Bestimmt auf Ebene des Produktionsprozesses im Gesamten, können Klassen immer noch neue Bestimmungen erhalten, von Analysen der Familie, Ausbildung, des Staates und des politischen Kampfes selbst.“³⁰
Wenn die unterschiedlichen Abstraktionsebenen der Klassenanalyse aus Erik Olin Wrights Perspektive als durch tiefe Gräben getrennt erscheinen, was eine gewisse Ratlosigkeit darüber erzeugt, wie diese Gräben denn systematisch zu überbrücken sind, so erscheint der Weg vom Abstrakten zum Konkreten bei Daniel Bensaïd als organischer Prozess des schrittweisen Einholens zusätzlicher Bestimmungen.
Im Folgenden werden wir uns dem Problem der Bestimmung der Mittelklassen zuwenden und dies als Beispiel nutzen, um zu zeigen, was es bedeutet, die Abstraktionsebenen „hinunterzuwandern“. Die Frage der Mittelklassen ist nicht nur „essentiell, wenn die klassischen Anliegen des Marxismus – ein Verständnis der Entwicklung der Widersprüchedes Kapitalismus und der Voraussetzungen einer revolutionären Transformation kapitalistischer Gesellschaften – in rigoroser Weise analysiert werden sollen“, wie Wright festhält.³¹ Sie erfordert auch eine zunehmende Konkretion der Klassenanalyse. Unsere Darstellung theoretischer Positionen zur Einschätzung der Mittelklassen wird notwendigerweise selektiv verfahren und bescheidener sein als Bensaïds Entwurf zunehmender Konkretion. Es ist aber sinnvoll, im Folgenden die Idee eines über den Text des Kapitals hinausgehenden Bestimmungsprozesses im Kopf zu behalten und sich zu vergegenwärtigen, dass jede der zusätzlich eingeführten Bestimmungen auch eine Rückfrage nach den zuvor bereits entwickelten Begriffen und Kategorien notwendig macht.

Marx und die Mittelklassen
Marx und Engels gehen, wie bereits beschrieben, im Manifest der Kommunistischen Partei und im dritten Band des Kapital davon aus, dass es eine Tendenz zur Polarisierung der zwei Hauptklassen gibt, und dass der Widerspruch zwischen diesen sich immer deutlicher ausprägt. Eine systematische Bestimmung von Mittelklassen finden wir bei ihnen darum nicht vor – auch nicht im 18. Brumaire, in dem Marx selbst den Begriff der Mittelklasse verwendet. Wenn das traditionelle KleinbürgerInnentum, also die einfachen WarenproduzentInnen, eine historisch entstandene Übergangsklasse aus dem Feudalismus ist und es eben eine Tendenz zur Polarisierung gibt, kann der Eindruck entstehen, als würde eine Theorie der Mittelklasse im Laufe der Entwicklung des Kapitalismus unnötig werden. Diese Prognose erwies sich jedoch als historisch inadäquat. Auch ohne der bürgerlichen „Mittelstands“-Ideologie aufzusitzen, lässt sich die historische Ausdifferenzierung von Gesellschaftsschichten, Positionen und Interessenlagen vermerken, die weder in die Konzeption des Proletariats, noch in jene der Bourgeoisie passen. Marxistische Klassenanalysen wurden von bürgerlicher Seite oft dahingehend kritisiert, dass die Vorstellung eines bipolaren Klassenantagonismus aufgrund dieser Entwicklungen historisch überholt sei. Schon alleine als Defensivstrategie gegen solche Angriffe ist es notwendig, eine marxistische Bestimmung der Mittelklassen zu entwickeln, die mit der Diagnose vereinbar ist, dass der zentrale Interessenkonflikt in kapitalistischen Gesellschaften zwischen Arbeit und Kapital verläuft.
Andererseits aber kann der Ruf nach einer klassentheoretischen „Einordnung“ der Mittelklassen misstrauisch machen, erinnert er doch stark an „positivistische“ Vorstellungen, welche den Klassenbegriff als Klassifikationsschema zur Zuordnung unterschiedlicher Gesellschaftsgruppen gemäß ihrer „Eigenschaften“ missverstehen. Eine solche Auffassung des Klassenbegriffs ist oft genug – und zu Recht – kritisiert worden. Klassen sind keine Dinge, keine Berufs- oder Einkommensgruppen, sie existieren nicht außerhalb jener gesellschaftlichen Verhältnisse, die sie konstituieren. Klassen gibt es nur in ihren Konfliktverhältnissen zu anderen Klassen.³² Letztlich ist der Klassenbegriff auch nicht ein bloßes Analyseschema zur Beschreibung der Struktur kapitalistischer Gesellschaften, sondern ein theoretisches Instrument, um soziale Konflikte und die Triebkräfte gesellschaftlicher Transformation fassen zu können. Die klassentheoretische Analyse und Einschätzung der Mittelklassen ist daher auch politisch relevant: Denn die Frage nach den Mittelklassen ist immer mit der Frage nach den Grenzen der ArbeiterInnenklasse und damit nach den politischen Voraussetzungen einer revolutionären Transformation kapitalistischer Gesellschaften verbunden. Eine Antwort auf das Problem der Klassenposition von jenen Gesellschaftsgruppen, die weder einfach der Bourgeoisie noch dem Proletariat zuordenbar sind, stellt also zugleich einen Beitrag zur Diskussion um politische Bündnisse und Strategien dar.

Neue Klasse oder Neue ArbeiterInnenklasse?
In den 1970er und -80er Jahren versuchten verschiedene TheoretikerInnen Antworten auf die Problematik der „Mittelklasse“ bei Marx zu formulieren. Sie reagierten damit auch auf gesellschaftliche Transformationsprozesse im Fordismus, die eine quantitative Ausweitung von nicht eindeutig zuordenbaren Klassenpositionen bedeuteten, wie etwa hierarchische Funktionen (ManagerInnen, leitende Angestellte und andere Überwachungs- und Verwaltungsaufgaben), Staatsangestellte, Scheinselbstständige, etc.³³ Unter den verschiedenen Konzeptionen zum Verständnis der Mittelklasse können vier grundlegende Stränge ausgemacht werden. Erstens, das Konzept der Neuen Klassen. Beispielhaft für die Theorie, wonach die Mittelklasse eine völlig neue Klasse mit eigenen Interessen ist, die weder mit jenen der Bourgeoisie noch denen der ArbeiterInnenklasse übereinstimmen, sind die Überlegungen von Barbara und John Ehrenreich. Sie bezeichnen diese Neue Klasse als „Professional Managerial Class“³⁴. In den Konzeptionen einer Neuen Klasse ist jedoch völlig unklar, ob „die recht unterschiedlichen Soziallagen, die unter dieser Flagge zusammengefasst sind, objektive Klasseninteressen teilen.“³⁵ Auch wenn TheoretikerInnen der Neuen Klasse den Aspekt der Kontrolle, etwa von Wissen, einbeziehen, so bleibt dies meist auf die Ebene des Produktionsprozesses beschränkt, andere Dimensionen gesellschaftlicher Verhältnisse, die Klassen konstituieren, fallen weg. Der griechisch-französische Marxist Nicos Poulantzas hat die Konzeption einer „ManagerInnenklasse“ daher als „für die marxistische Theorie undenkbar“³⁶ abgetan. Die Vorstellung, vom Zuwachs und steigenden Einfluss bestimmter Managementstrukturen ließe sich unmittelbar auf das Entstehen einer Neuen Klasse schließen, hat dennoch immer wieder theoretische Konjunktur. So kann ein ähnlicher Versuch in neogramscianischen Ansätzen innerhalb der Internationalen Politischen Ökonomie ausgemacht werden, die im Anschluss an Robert Cox von einer „transnationalen ManagerInnenklasse“ sprechen.³⁷
Ein zweiter analytischer Ansatz ist das Konzept der Neuen ArbeiterInnenklasse. Die Erweiterung des Begriffs der ArbeiterInnenklasse und die Konzeptualisierung eines Großteils der gesellschaftlichen Kämpfe als jene der ArbeiterInnenklasse wurde etwa vom Sozialphilosophen André Gorz, der alle Lohnabhängigen ohne Verfügung über Kapital zur ArbeiterInnenklasse zählt³⁸, oder dem Soziologen Serge Mallet³⁹
vertreten. Auch diese Idee und die damit verbundene These, man habe es bei den Mittelklassen nicht mit „echten“ Zwischenlagen zu tun, sondern schlicht mit neuen Formen des Proletariats, gewinnt immer wieder neue theoretische Attraktivität. Besonders deutlich wird dies in Ansätzen, welche die ArbeiterInnenklasse ausschließlich über das Kriterium der freien Lohnarbeit – also die Notwendigkeit, die eigene Arbeitskraft am Markt feilzubieten – bestimmen. So findet sich ein Nachhall der These von der Neuen ArbeiterInnenklasse z.B. im post-operaistischen Konzept der Multitude, wie es prominent von Toni Negri und Michael Hardt entwickelt wurde. Gemein ist vielen dieser Konzeptionen die problematische Konsequenz, die gesamte Masse der Lohnabhängigen als revolutionäres Subjekt anzurufen und dabei die großen Interessensunterschiede innerhalb derselben zu verdecken.⁴⁰
Fruchtbarer als die Konzepte der Neuen Klassen und der Neuen ArbeiterInnenklasse erscheinen uns zwei weitere Ansätze, das Konzept des Neuen KleinbürgerInnentums, das von Nicos Poulantzas vorgeschlagen wurde, sowie jenes der widersprüchlichen Klassenpositionen von Erik Olin Wright. Da uns beide Ansätze trotz gewisser Kritikpunkte politisch anschlussfähig erscheinen, möchten wir im Folgenden näher auf sie eingehen.

Poulantzas und das Neue KleinbürgerInnentum
Poulantzas’ theoretische Ausgangsüberlegung lautet, dass es nicht ausreicht, Klassen allein durch ihre ökonomische Verortung zu bestimmen. Es gehe vielmehr auch darum, „soziale Klassen durch ihre Stellung im Ganzen der gesellschaftlichen Praxis-Arten zu definieren“⁴¹ – also nicht nur durch ihre Stellung in der Arbeitsteilung, sondern auch über politische und ideologische Verhältnisse. Konkret versucht er, das Problem der Mittelklasse durch Erweiterung und Umdeutung der traditionellen Klasse des KleinbürgerInnentums und ihrer inneren Differenziertheit zu lösen. Die ökonomischen Merkmale des traditionellen KleinbürgerInnentums beschreibt Poulantzas als Einheit des Besitzes der Produktionsmittel und deren Verarbeitung: „[D]iese Kleinproduktion macht Profit aus dem Verkauf der Waren und durch die Beteiligung an der totalen Rückverteilung des Mehrwerts, presst aber nicht unmittelbar Mehrwert ab.“⁴² Das Neue KleinbürgerInnentum hingegen bestehe aus den nichtproduktiven LohnempfängerInnen und MitarbeiterInnen des Staates und dessen Staatsapparate, „ihre Ausbeutung erfolgt durch direkte Abschöpfung von Mehrarbeit und nicht durch die Produktion von Mehrwert.“⁴³ Das KleinbürgerInnentum sei der Ausbeutung nur in Form des Lohnes und der Konkurrenz ausgesetzt, nicht aber innerhalb des Produktionsprozesses. Laut Poulantzas führt dies zu einer Reihe von politischen und ideologischen Merkmalen, die das neue KleinbürgerInnentum auszeichnet: „kleinbürgerlicher Individualismus“, Neigung zum Status Quo und Furcht vor der Revolution, „Mythos des gesellschaftlichen Aufstieges“ und Streben nach bürgerlichem Status⁴⁴ – sowie Vertrauen in einen neutralen, über den Klassen stehenden Staat und die Bindung an bonapartistische Regierungsformen. In seiner Analyse anderer Klassen weist Poulantzas wiederholt auf die Inhomogenität von Ideologie und Interessen hin. Ob sich auch die Ideologie des Neuen KleinbürgerInnentums durch Widersprüche und Unterschiede auszeichnet, bleibt unklar und in seinen Schriften ambivalent. Wie auch in der ArbeiterInnenklasse und der Bourgeoisie lassen sich laut Poulantzas im KleinbürgerInnentum bei genauer Betrachtung der politisch-ideologischen Divergenzen zahlreiche Fraktionen ausmachen. So hält Poulantzas z.B. fest, „dass die kleinbürgerliche Fraktion der nicht-produktiven Lohnempfänger der Arbeiterklasse näher ist als die des traditionellen KleinbürgerInnentums“⁴⁵. Weil Poulantzas Begriff des Neuen KleinbürgerInnentums so breit gefächert ist und so viele verschiedene Lebensrealitäten umfasst, stellt sich hier die Frage, wie homogen die von ihm angenommene kleinbürgerliche Ideologie überhaupt sein kann.

Produktive und unproduktive Arbeit
Darüber hinaus ergeben sich aus dem von Poulantzas getroffenen, zentralen Unterscheidungsmerkmal für das Neue KleinbürgerInnentum, die unproduktive Arbeit, einige Probleme für seine Klassentheorie. Die Debatte um produktive und unproduktive Arbeit ist eine wichtige Frage in der Marxschen politischen Ökonomie. Ob Arbeit als produktiv oder unproduktiv bezeichnet wird, „hängt nicht vom Charakter des produzierten Gebrauchswerts ab, sondern davon, ob die Ware, die ich produziere, […] zugleich Mehrwert enthält“⁴⁶ oder nicht. Poulantzas bezieht sich in seinen Analysen vor allem auf Marxens Definition von produktiver Arbeit im ersten Band des Kapitals: „Die kapitalistische Produktion ist nicht nur Produktion von Ware, sie ist wesentlich Produktion von Mehrwert. […] Steht es frei, ein Beispiel außerhalb der Sphäre der materiellen Produktion zu wählen, so ist ein Schulmeister ein produktiver Arbeiter, wenn er nicht nur Kinderköpfe bearbeitet, sondern sich selbst abarbeitet zur Bereicherung des Unternehmers. Dass letzerer sein Kapital in einer Lehrerfabrik angelegt hat, statt in einer Wurstfabrik ändert nichts an dem Verhältnis. Der Begriff des produktiven Arbeiters schließt daher keineswegs bloß ein Verhältnis zwischen Tätigkeit und Nutzeffekt, Arbeiter und Arbeitsprodukt ein, sondern auch ein spezifisch gesellschaftlich, geschichtlich entstandenes Produktionsverhältnis, welches den Arbeiter zum unmittelbaren Verwertungsmittel des Kapitalisten stempelt.“⁴⁷ Daraus ergibt sich, dass für Poulantzas etwa Lohnabhängige an der Kasse eines Supermarktes in jedem Fall „unproduktive Arbeit“ leisten würden und auch nach der hier von Marx dargelegten Definition, auf Grund der fehlenden Mehrwertproduktion, nicht zur ArbeiterInnenklasse gehören. Im dritten Band des Kapitals analysiert Marx jedoch die Frage von produktiver und unproduktiver Arbeit in Bezug auf die „kommerziellen ArbeiterInnen“, und argumentiert hier gegen eine Bestimmung allein auf Grund der Mehrwertproduktion: „Wie die unbezahlte Arbeit des Arbeiters dem produktiven Kapital direkt Mehrwert schafft, schafft die unbezahlte Arbeit der kommerziellen Lohnarbeiter dem Handelskapital einen Anteil an jenem Mehrwert.“⁴⁸ Deutlich wird hier, dass auch unproduktive Arbeit ausgebeutet wird: „Der kommerzielle Arbeiter produziert nicht direkt Mehrwert. Aber der Preis seiner Arbeit ist durch den Wert seiner Arbeitskraft, also deren Produktionskosten, bestimmt, während die Ausübung dieser Arbeitskraft, als eine Anspannung, Kraftveräußerung und Abnutzung, wie bei jedem anderen Lohnarbeiter, keineswegs durch den Wert seiner Arbeitskraft begrenzt ist. Sein Lohn steht daher in keinem notwendigen Verhältnis zu der Masse des Profits, die er dem Kapitalisten realisieren hilft. Was er dem Kapitalisten kostet, und was er ihm einbringt, sind verschiedene Größen. Er bringt ihm ein, nicht indem er direkt Mehrwert schafft, aber indem er die Kosten der Realisierung des Mehrwerts vermindern hilft, soweit er, zum Teil unbezahlte, Arbeit verrichtet.“⁴⁹ Das heißt, auch „unproduktive“ Arbeit kann ausgebeutet werden, wenn sie zur Realisierung des (im strikten Sinne nicht von ihr produzierten) Mehrwerts beträgt. Poulantzas Begriff von produktiver Arbeit und die sich für ihn daraus ergebende Definition der ArbeiterInnenklasse ist demnach zu eng gefasst.

Neues KleinbürgerInnentum und revolutionäre Politik
Die Einengung der ArbeiterInnenklasse auf produktive ArbeiterInnen, durch welche zugleich das Neue KleinbürgerInnentum zum Auffangbecken für all jene Klassenpositionen wird, die nicht mehr in die Kategorie der ArbeiterInnenklasse passen, ist auch politisch hochgradig problematisch. Gerade im Hinblick auf die politischen Schlussfolgerungen einer Klassentheorie wirft Poulantzas aber durchaus interessante Fragen auf. Er legt den Schwerpunkt auf die ideologische und politische Verortung der Mittelklassen, im Bewusstsein, dass eine klassentheoretische Bearbeitung der Mittelklassen enorm wichtig für die Frage politischer Bündnisse und Allianzen in revolutionärer Perspektive ist.⁵⁰ Poulantzas erkennt, dass auch andere Klassen oder Klassenfraktionen als die ArbeiterInnenklasse selbst für die Formierung eines transformativen politischen Projektes gewinnbar sind und letztlich in ein revolutionäres politisches Projekt eingebunden werden müssen, soll dieses erfolgreich sein. Die Aufgabe der ArbeiterInnenklasse in Bündnissen sei es demnach, die Interessen der von ihm so genannten „Volksmassen“ zu beachten, aber auch die Widersprüche innerhalb dieser zu erkennen, ohne dabei das revolutionäre Ziel aus den Augen zu verlieren. Nur durch temporäre, von den gesellschaftlichen Kräfteverhältnissen abhängige Bündnisse komme die ArbeiterInnenklasse ihrem Ziel näher.
Die Diagnose, dass ein revolutionäres Projekt nicht ohne Bündnispolitik auskommt, ist korrekt. Mit Poulantzas lässt sich allerdings nur schwer erfassen, wie sich gemeinsame Interessen und Zielvorstellungen zwischen der ArbeiterInnenklasse und bestimmten Fraktionen des Neuen KleinbürgerInnentums herausbilden können. Die Vorstellung einer gemeinsamen Ideologie der Mittelklassen scheint den von Poulantzas selbst geforderten Bündnissen geradezu entgegengesetzt. Auf Basis welcher geteilten Interessen solche Bündnisse möglich sind, bleibt in Poulantzas Konzeption vage.

Theorie der widersprüchlichen Klassenpositionen
Erik Olin Wrights Klassenanalyse hat sich vor allem in der Auseinandersetzung mit Poulantzas und den Leerstellen innerhalb seines theoretischen Entwurfes herausgebildet. Mit dem Begriff objektiv widersprüchlicher Klassenpositionen nimmt Erik Olin Wright eine Problemverschiebung vor, die wichtige politische Implikationen hat: Im Unterschied zu Poulantzas Konzeption und anderen Theorien der Mittelklassen, geht er nicht davon aus, dass alle sozialen Positionen einer einzigen Klasse zuordenbar sein müssen. Statt nach der Klassenzugehörigkeit von Gesellschaftsgruppen zu fragen, die sich schlecht in das bipolare Schema Bourgeoisie versus Proletariat einfügen lassen, versucht er auf Basis einer Analyse der ausdifferenzierten Struktur der Produktionsverhältnisse eine „Landkarte“ möglicher Klassenpositionen zu gewinnen. Seine Hauptthese ist, dass sich in diesen Strukturen Klassenpositionen ausmachen lassen, die widersprüchlich sind – insofern, als sie sich teils mit Positionen der Bourgeoisie und teils mit Positionen des Proletariats überschneiden. Um diese widersprüchlichen Positionen zu erschließen, ist es erforderlich, sich genauer mit den gesellschaftlichen Prozessen und Strukturen, die Klassenverhältnisse auf Ebene der Produktionsverhältnisse konstituieren, auseinanderzusetzen. Die von Poulantzas eingeführte Unterscheidung zwischen ökonomischem Eigentum und Besitz wird von Wright weiter ausdifferenziert. Wright argumentiert, dass es in entwickelten kapitalistischen Gesellschaften zu einer Ausdifferenzierung von Kapitalfunktionen und zu einem Auseinandertreten dieser Funktionen gekommen ist, wodurch diese in Folge nicht mehr in den Händen einzelner KapitaleigentümerInnen konzentriert sind, sondern über komplexe Management-Hierarchien aufgeteilt werden.⁵¹ Zunächst unterscheidet Wright zwischen juridischem Eigentum, also dem formalen rechtlichen Titel auf Kapitaleigentum, der auch in Form von Aktienteilhabe bestehen kann, und ökonomischem Eigentum. Solange kapitalistische Produktionsverhältnisse in rechtliche Formen des Privateigentums eingebettet sind, stellt formales juridisches Eigentum eine notwendige Bedingung für ökonomisches Eigentum dar. Es ist allerdings keine hinreichende Bedingung für ökonomisches Eigentum.⁵² Des Weiteren bedingt die Konzentration und Zentralisation von Kapital im Akkumulationsprozess ein Auseinandertreten von Funktionen des ökonomischen Eigentums und des Besitzes. Während ökonomisches Eigentum die Kontrolle über Investitionen und Ressourcenallokation, vereinfacht ausgedrückt, die Kontrolle darüber was produziert wird, bezeichnet, bezieht sich Besitz auf die Kontrolle über den Produktionsprozess selbst, also darüber, wie produziert wird. Die Konzentration von Kapital macht zugleich aber auch interne Differenzierungen und komplexe Hierarchien innerhalb der Dimension des Besitzes, also der Kontrolle über den Produktionsprozess, erforderlich: Die Funktion der Kontrolle über die Produktionsmittel, die von unterschiedlichen Ebenen des Managements übernommen wird und die Kontrolle über die Arbeit, die von VorarbeiterInnen und anderen Aufsichtsorganen exekutiert wird, treten auseinander. Für die Bestimmung widersprüchlicher Klassenpositionen sind drei Faktoren ausschlaggebend: Die Kontrolle über die Produktionsmittel (Besitz), die Kontrolle über Arbeit (Besitz) und die Kontrolle über Investitionen und Ressourcenallokation (ökonomisches Eigentum).⁵³
Erik Olin Wright argumentiert, dass der Antagonismus zwischen Kapital und Arbeit eine Polarisierung dieser drei Aspekte darstellt: Kapital und ArbeiterInnenklasse sind jeweils am entgegengesetzten Ende dieser Kontrollverhältnisse angesiedelt. „KapitalistInnen kontrollieren den Akkumulationsprozess, bestimmen wie die materiellen Produktionsmittel verwendet werden sollen, und kontrollieren die Autoritätsstruktur innerhalb des Arbeitsprozesses. ArbeiterInnen hingegen sind von der Kontrolle über Autoritätsverhältnisse, die materiellen Produktionsmittel, und den Investitionsprozess ausgeschlossen. Diese zwei Kombinationsformen der drei Prozesse von Klassenverhältnissen konstituieren die zwei grundlegenden antagonistischen Klassenpositionen in der kapitalistischen Produktionsweise.“⁵⁴

Jenseits der Hauptklassen
Auf Ebene der Produktionsweise sind auch nur diese beiden Klassenpositionen sichtbar. Wenn man aber die Stufenleiter der Abstraktion „hinunterwandert“ und sich auf die Ebene von Gesellschaftsformationen begibt, taucht eine Vielzahl anderer Klassenpositionen auf. Wright nennt zwei Gründe, warum sich das Spektrum möglicher Klassenpositionen erweitert:
Erstens umfassen Gesellschaftsformationen mehr als nur eine einzige Produktionsweise. Mindestens eine zusätzliche Klasse tritt damit aufs Tapet der Analyse: das KleinbürgerInnentum, das auf einfacher Warenproduktion als einer untergeordneter Produktionsweise beruht. Bauern/Bäuerinnen wären weitere mögliche KandidatInnen für „vorkapitalistische“ Klassen in kapitalistischen Gesellschaften.⁵⁵
Zweitens gehen die drei oben beschriebenen Dimensionen der Kontrolle nicht immer Hand in Hand. Kontrolle über Arbeit impliziert nicht automatisch auch Kontrolle über die Investitionsflüsse, und umgekehrt. Aus solchen Verwerfungen ergeben sich jene Positionen, die Erik Olin Wright als widersprüchliche Klassenpositionen bezeichnet: Diese weisen Überschneidungen mit verschiedenen Klassen auf und sind quasi „zwischen ihnen“ angesiedelt. Zwischen den drei „Hauptklassen“ oder reinen Klassenpositionen in entwickelten kapitalistischen Gesellschaften (Bourgeoisie, Proletariat, KleinbürgerInnentum) macht Wright eine Reihe solcher widersprüchlicher Klassenpositionen aus.
1. Zwischen Bourgeoisie und Proletariat ist ein ganzes Spektrum von Positionen angesiedelt, die entweder der Bourgeoisie oder dem Proletariat näher stehen: Top-ManagerInnen stehen der Bourgeoisie am nächsten, da sie zwar über kein ökonomisches Eigentum an Produktionsmitteln verfügen, aber Kontrolle über Arbeit und Produktionsmittel innehaben. Funktionen des mittleren Managements, „TechnokratInnen“ und Aufsichtsorgane haben ein Minimum an Kontrolle über die eigene Arbeit und die von „Untergebenen“, üben aber kein Kommando über den Produktionsprozess aus. Am anderen Ende des Spektrums, nahe der Position des Proletariats, sind VorarbeiterInnen angesiedelt, die zwar keine oder nur eine geringe Kontrolle über die Produktionsmittel innehaben, allerdings Kontrolle über Arbeit ausüben, wenn auch nur als Transmissionsriemen für Anordnungen „von Oben“.⁵⁶
2. Zwischen KleinbürgerInnentum und Proletariat macht Wright die widersprüchliche Klassenposition der semiautonomen Lohnarbeit aus. Dies betrifft alle Gesellschaftsgruppen, die zwar lohnabhängig sind, die jedoch in ihrer unmittelbareren Arbeitsumgebung eine zumindest minimale Kontrolle über ihre Arbeitsbedingungen innehaben, also ein gewisses Maß an Entscheidungskapazität darüber, was und wie sie produzieren. Wright vermerkt, dass ein Großteil der Angestellten – „white-collar workers“ – höchstens eine triviale Form der Kontrolle über die eigene Arbeit ausübt und darum nicht der semi-autonomen Lohnarbeit, sondern dem Proletariat zuzurechnen ist.⁵⁷
3. Zwischen KleinbürgerInnentum und Bourgeoisie sind die KleinunternehmerInnen angesiedelt. Diese beuten zwar freie Lohnarbeit aus und verfügen über die Kontrolle über Arbeit und Produktionsmittel, leisten jedoch auch durch die eigene Arbeit einen Beitrag zum Mehrprodukt.
Die Liste widersprüchlicher Klassenpositionen wäre sicherlich erweiterbar. Relevanter als die Frage, welche Gesellschaftsgruppen wie in Wrights Analyseschema eingeordnet werden können, ist allerdings die, wie sich der von Wright gewählte Fokus auf Funktionen der Kontrolle über Arbeit, Produktionsmittel und Investitionen mit anderen Bestimmungen von Klasse, vor allem jenen, die über das Ausbeutungsverhältnis verlaufen, vereinen lässt. Erik Olin Wrights Ansatz wurde oft dahingehend kritisiert, dass er die Frage der Ausbeutung zu Gunsten einer Analyse von Kontrollfunktionen und Herrschaft aufgebe.⁵⁸ Ausgehend von Bensaïds methodischem Vorschlag, die schrittweise Einführung zusätzlicher Bestimmungen als Prozess zunehmender Konkretion und Komplexität zu denken, lässt sich allerdings nach einer Perspektive suchen, von der aus die Einheit dieser Bestimmungen deutlich wird.

Das Problem der Ausbeutung
Der britische Marxist Alex Callinicos weist mit seinen Anmerkungen zur „Neuen Mittelklasse“ in diese Richtung: er übernimmt Wrights Begriff der widersprüchlichen Klassenpositionen und setzt diesen zum Konzept der Ausbeutung in Beziehung. Callinicos argumentiert mit Wright, dass auch unproduktive Arbeit vom Kapital ausgebeutet werden kann, sofern Mehrarbeit extrahiert wird, die zwar nicht auf Kapitalseite als Mehrwert aufscheint, aber die Kosten für die Realisierung des Mehrwerts für das Kapital senkt.⁵⁹ Diese Analyse trifft laut Callinicos aber nicht auf jene widersprüchlichen Klassenpositionen zu, die für das Kapital Funktionen der Kontrolle über Arbeit und Produktionsmittel übernehmen. „Das Ausmaß, in dem jene, die widersprüchliche Klassenpositionen einnehmen, ihre Position von der Entscheidungsfreiheit erhalten, die ihnen das Kapital zuspricht, reflektiert sich im großen Gefälle zwischen ihrem Einkommen und dem Einkommen von normalen Angestellten und ArbeiterInnen.“⁶⁰ Das Einkommen von ManagerInnen und Aufsichtsorganen enthält ein Element, das weit über die Kosten der Reproduktion der Ware Arbeitskraft hinausgeht. Dieses Argument lässt sich aus Perspektive der gesamtgesellschaftlichen Reproduktion zuspitzen: Das Einkommen, das InhaberInnen von Kontrollfunktionen beziehen, bemisst sich nicht am Wert der Ware Arbeitskraft, sondern an der Ausführung von Funktionen des Gesamtkapitals und speist sich direkt aus Revenuequellen. Das bedeutet, dass bestimmte Segmente der „Mittelklassen“ nicht ausgebeutet werden. Wie im dritten Band des Kapitals ausgeführt, verweisen die Funktionen des Gesamtarbeiters und des Gesamtkapitals auch auf zwei verschiedene Einkommensquellen: Während die ArbeiterInnenklasse auf ein Einkommen durch Lohnarbeit angewiesen ist, speist sich das Einkommen der KapitalistInnen aus den Revenuen der Kapitalakkumulation. Die Widersprüchlichkeit von Klassenpositionen kann also auch in der Dimension von Einkommensquellen gedacht werden, wenn sich etwa das Einkommen bestimmter zwischen Bourgeoisie und Proletariat angesiedelten Klassenlagen sowohl aus Lohnarbeit, als auch aus Revenuequellen speist.
Auch wenn diese Anmerkungen kursorisch bleiben, so geht aus ihnen doch hervor, dass die unterschiedlichen Elemente einer Bestimmung von Klassenverhältnissen – Ausbeutungsverhältnis, Lohnarbeitsverhältnis, produktive/unproduktive Arbeit, Kontrollfunktionen, Einkommensquellen – nicht voneinander abgespalten und einzeln verabsolutiert werden dürfen, sondern erst in ihrer Einheit zu einer Bestimmung der Klassenstruktur entwickelter kapitalistischer Gesellschaften beitragen können. Was in Erik Olin Wrights Analyse fehlt – und hier auch nicht geleistet werden kann – ist eine Auseinandersetzung mit der Rolle der Staatsapparate und eine Ausdehnung der Konzeption widersprüchlicher Klassenpositionen auf Staatsangestellte und Reproduktionsarbeit. Darüber hinaus wurde oft kritisiert, dass Wrights Ansatz auf die formale und statische Ausarbeitung einer „Landkarte“ von Strukturpositionen hinausläuft. Diese wäre weder in der Lage, die historischen Prozesse, durch die bestimmte Klassenverhältnisse geschaffen, aufrechterhalten oder transformiert werden, zu analysieren, noch könne sie die konkreten Dynamiken der Klassenformierung erfassen.⁶¹ Dass die Konzeption widersprüchlicher Klassenpositionen dennoch bedeutende Implikationen für den Versuch hat, zu einer Einschätzung von Klassenformierungsprozessen und der Herstellung strategischer Klassenbündnisse zu gelangen, wollen wir im Folgenden zeigen.

Interessen, Erfahrungen, Bündnisse
Zunächst können wir uns mit dem erweiterten Konzept der widersprüchlichen Klassenpositionen gegen einige problematische Tendenzen in der (marxistischen) Klassentheorie wenden:
1. Die wohl bedeutendste Schlussfolgerung, die sich aus dem Vorkommen solcher widersprüchlichen Klassenpositionen ziehen lässt, ist die, dass der Begriff der Mittelklassen im Grunde verfehlt ist: Die Mittelklasse stellt keine eigene Klasse dar, zumindest nicht in dem Sinne, in dem sich Bourgeoisie und Proletariat als Klassen konstituieren. Widersprüchliche Klassenpositionen weisen darum auch keine zusammenhängenden Interessen auf. „ArbeiterInnen und KapitalistInnen haben jeweils eine ganz bestimmte und kohärente Menge von Interessen, die aus ihrer Position in den Produktionsverhältnissen hervorgehen. Dies ist nicht der Fall für die ‚Neuen Mittelklassen‘, gerade deshalb, weil sie widersprüchliche Klassenpositionen einnehmen, die sie in zwei entgegengesetzte Richtungen ziehen – im Falle von ManagerInnen und Aufsichtsorganen weg von oder hin zu Bourgeoisie oder Proletariat, im Falle von semi-autonomen Angestellten weg von oder hin zum KleinbürgerInnentum oder zum Proletariat.“⁶² Damit kann auch gegen Theorien argumentiert werden, die alle Lohnabhängigen, ohne jede innere Differenzierung, als Teil der ArbeiterInnenklasse definieren.
2. Umgekehrt haben wir versucht zu zeigen, dass die Theoretisierung der Ausbeutung und das Zusammendenken unterschiedlicher Bestimmungen von Klasse zentral ist, um der Reduktion der ArbeiterInnenklasse auf produktive ArbeiterInnen entgegentreten zu können.
3. Vom Begriff widersprüchlicher Klassenpositionen ausgehend lässt sich auch Poulantzas’ These einer gemeinsamen Ideologie des Neuen KleinbürgerInnentums neu bewerten: Einerseits scheint es unwahrscheinlich, dass sich die im Neuen KleinbürgerInnentum undifferenziert zusammengeworfenen Positionen – von prekarisierten semi-autonomen LohnarbeiterInnen bis zu ManagerInnen – gemeinsam als Klasse mit einer distinkten Ideologie formieren. Andererseits steht dem nicht entgegen, dass es ideologische Faktoren und Elemente gibt, welche die Selbstwahrnehmung bestimmter Gesellschaftsgruppen (einschließlich bestimmter Fraktionen der ArbeiterInnenklasse) und deren Selbsteinordnung in soziale Hierarchien mitbestimmen; so etwa die Trennung von manueller und kognitiver Arbeit, die Perspektive von Aufstiegsbiographien oder ein individualistischer Leistungsglaube. Diese Faktoren und Elemente erschweren eine gemeinsame Organisierung von ArbeiterInnen und InhaberInnen bestimmter, dem Proletariat nahestehender widersprüchlicher Klassenpositionen.
4. Zuletzt stellt sich die Frage, welchen Nutzen der Begriff widersprüchlicher Klassenpositionen auf der „konkretesten“ Abstraktionsebene hat, also jener der historischen Konjunktur, auf der die Fragen von Gesellschaftsstruktur und Klassenformierung notwendigerweise ineinander übergehen. Der Begriff der Erfahrung wird hier zu einem zentralen Element politisch strategischer Überlegungen. Wie zuvor ausgeführt, weisen widersprüchliche Klassenpositionen einerseits Interessenüberschneidungen mit dem Kapital auf, andererseits aber lassen sich politisch Gemeinsamkeiten mit proletarischen Interessen herstellen, wobei die relative Nähe zu Positionen dieser beiden Klassen für verschiedene widersprüchliche Positionen unterschiedlich ausfällt. Es ist freilich nicht ausreichend, bei einer Identifikation partieller Interessenkonvergenzen stehen zu bleiben. Objektive Interessen übersetzen sich nicht eins zu eins in konkrete politische Projekte. Interessenkonvergenzen lassen sich dort herstellen, wo geteilte Klassenlagen auch ähnliche Erfahrungen bedingen. Dieselben gesellschaftlichen Strukturpositionen erzeugen der Tendenz nach ähnliche Erfahrungen, so etwa jene, keine oder nur minimale Kontrolle über den eigenen Arbeitsprozess inne zu haben, die Erfahrung sozialer und ökonomischer Unsicherheit, oder die Erfahrung in permanente Konkurrenzverhältnisse gesetzt zu sein. Solche Erfahrungen ruhen auf ähnlichen Lebensrealitäten auf und werden durch die eigene Positioniertheit in gesellschaftlichen Verhältnissen geformt. Wie diese Erfahrungen aber erlebt, interpretiert, mit Bedeutung versehen und zu permanenten Haltungen – dem jeweiligen Selbst- und Weltverständnis – verdichtet werden, ist jedoch stets von gesellschaftlich verfügbaren Deutungsmustern und damit von politisch-ideologischen Kräfteverhältnissen abhängig. Die Erfahrung sozialer Unsicherheit etwa übersetzt sich darum nicht automatisch in ein emanzipatorisches politisches Projekt. Sie kann umgekehrt auch von rechts aufgegriffen mit z.B. Forderungen nach „Leistungsgerechtigkeit“ beantwortet werden. Im Kontext von Prozessen der Klassenformierung ist darum stets die ideologische Verarbeitung dieser Erfahrungen und die Entwicklung politischer Antworten auf dieselben ausschlaggebend.

Conclusio
Wir haben in diesem Artikel argumentiert, dass Erik Olin Wrights Konzept der widersprüchlichen Klassenpositionen eine überzeugende Grundlage für eine differenzierte marxistische Klassentheorie darstellt. Dafür sprechen ein theoretisches und ein politisches Argument.
Das theoretische Argument, das wir ausgeführt haben, geht von der Überzeugung aus, dass das Problem der Mittelklassen nur im schrittweisen Durchlaufen von verschiedenen Abstraktionsebenen bearbeitet werden kann. Die Konzeption widersprüchlicher Klassenpositionen erlaubt es einerseits an der Diagnose festzuhalten, dass der Antagonismus zwischen Bourgeoisie und Proletariat – der auf der höchsten Abstraktionsebene, nämlich jener der Analyse der kapitalistischen Produktionsweise sichtbar wird – den für die gesamtgesellschaftliche Dynamik zentralen Interessenkonflikt darstellt. Andererseits aber ist sie dazu in der Lage, die Komplexität und konkrete Ausdifferenziertheit von Klassenpositionen in kapitalistischen Gesellschaften zu fassen. und ein politisches Argument.
Das theoretische Argument, das wir ausgeführt haben, geht von der Überzeugung aus, dass das Problem der Mittelklassen nur im schrittweisen Durchlaufen von verschiedenen Abstraktionsebenen bearbeitet werden kann. Die Konzeption widersprüchlicher Klassenpositionen erlaubt es einerseits an der Diagnose festzuhalten, dass der Antagonismus zwischen Bourgeoisie und Proletariat – der auf der höchsten Abstraktionsebene, nämlich jener der Analyse der kapitalistischen Produktionsweise sichtbar wird – den für die gesamtgesellschaftliche Dynamik zentralen Interessenkonflikt darstellt. Andererseits aber ist sie dazu in der Lage, die Komplexität und konkrete Ausdifferenziertheit von Klassenpositionen in kapitalistischen Gesellschaften zu fassen.
Das politische Argument basiert auf der Feststellung, dass widersprüchliche Klassenpositionen auch widersprüchliche Erfahrungs- und Interessenlagen bedingen.
Es ist demnach eine zentrale politische Aufgabe, in konkreten Projekten, die Interessenkonvergenzen zwischen Proletariat und anderen Klassenpositionen als Grundlage gemeinsamer Bündnisse herauszustellen. Ein politisches Projekt, das an die gemeinsamen Interessen progressiver Teile der widersprüchlichen Klassenlagen anknüpft, muss dabei trotz der Pluralität organisierter Positionen von working class politics ausgehen und die Interessen jener, denen die kapitalistische Klassengesellschaft die Kontrolle über ihre eigene, lebendige Arbeit nimmt, ins Zentrum stellen.

Anmerkungen:
1 Marx, Karl: Das Kapital, Bd. 3, MEW 25, S. 893
2 Bensaïd, Daniel: Marx for Our Times. Adventures and Misadventures of a Critique. London: Verso 2002, S. 97
3 Marx, Karl/Engels, Friedrich: Die deutsche Ideologie, MEW 3, S. 30
4 Ebd., S. 52
5 Marx, Karl: Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte, MEW 8, S. 111
6 Ebd.
7 Marx, Karl/Engels, Friedrich: Das Manifest der kommunistischen Partei, MEW 4, S. 463.
8 Als „Bonapartismus“ werden, im Anschluss an Marxens Analyse der Diktatur Louis Bonapartes („Napoleon III.“), autoritäre Herrschaftsformen bezeichnet, die sich auf Basis eines Gleichgewichts der gesellschaftlichen Kräfteverhältnisse durchsetzen. Sie stellen „Ausnahmeformen“ bürgerlicher Herrschaft dar, in denen „die Staatsgewalt als scheinbare Vermittlerin momentan eine gewisse Selbständigkeit gegenüber beiden [kämpfenden Klassen] erhält“ (Engels, Friedrich: Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats, MEW 21, S. 167). Vgl. Lichtenberger, Hanna/Duma, Veronika/Boos, Tobias: Hinter dem Faschismus steht… ?, in: Perspektiven Nr. 12 (2010), 28-37
9 MEW 8, S. 111
10 MEW 25, S. 892
11 Wright, Erik Olin: Was bedeutet neo und was heißt marxistisch in der neomarxistischen Klassenanalyse?. in: Strasser, Hermann/ Goldthorpe, John H. (Hg.): Die Analyse sozialer Ungleichheit. Opladen: VS Verlag 1985, S. 238-266, hier: 240f.
12 Bensaïd: Marx for our Times a.a.O., S. 99
13 Wright, Erik Olin: Classes. London: Verso 1985, S. 9-10
14 Bensaïd: Marx for our Times a.a.O., S. 114
15 Ebd., S. 114f.
16 Wright: Classes a.a.O. S. 10f.
17 Bensaïd: Marx for Our Times, a.a.O. S.97
18 Marx, Karl: Einleitung zur Kritik der politischen Ökonomie, MEW 13,
S.632
19 MEW 25, S.33
20 MEW 13, S. 632
21 Althusser, Louis: Marx‘ Denken im Kapital; in: Prokla 50 (1983), S.130-147
22 Bensaïd: Marx for Our Times a.a.O., S.111
23 Marx, Karl: Das Kapital Bd. II, MEW 24, S.37
24 MEW 23, S. 532
25 Revenuequellen sind die Quellen eines jeden regelmäßigen Einkommens, das für den Lebensunterhalt benutzt wird. In diesem allgemeinen Sinn ist auch der Lohn, den ArbeiterInnen beziehen, Revenue. KapitalistInnen entnehmen ihre Revenue dem am Markt realisierten Mehrwert. Der Begriff der Revenue wird bei Karl Marx (wie in der klassischen politischen Ökonomie) aber auch in einer engeren Definition verwendet und mit dem Einkommen der KapitalistInnen gleichgesetzt. Wir übernehmen in diesem Artikel die Diktion von Marx: wenn von „Revenue“ ohne zusätzlicher Qualifikation die Rede ist, so ist damit das Einkommen aus Mehrwert gemeint.
26 Bensaïd: Marx for Our Times a.a.O., S.108
27 MEW 25, S.207
28 Ebd., S.893
29 Bensaïd: Marx for Our Times a.a.O., S.111
30 Ebd.
31 Wright: Classes a.a.O. S.13
32 Bensaïd: Marx for Our Times a.a.O., S.100
33 Hirsch, Joachim: Materialistische Staatstheorie. Transformationsprozesse des kapitalistischen Staatensystems. Hamburg: VSA-Verlag 2005, S. 133-134
34 Ehrenreich, Barbara/Ehrenreich, John: The Professional Managerial Class, in: Radical America 11 (1977), S. 7-31
35 Wright: Was bedeutet…, a.a.O., S. 245
36 Poulantzas, Nicos: Zum marxistischen Klassenbegriff. Berlin: Merve-Verlag 1973, S. 25
37 Cox, Robert W.: Soziale Kräfte, Staaten und Weltordnungen. Jenseits der Theorie Internationaler Beziehungen, in: Opratko, Benjamin/Prausmüller, Oliver (Hg.): Gramsci global. Neogramscianische Perspektiven in der Internationalen Politischen Ökonomie. Hamburg: Argument 2011 (i.E.); Cox, Robert W.: Production, Power and World Order. Social Forces in the Making of History. New York: Columbia University Press 1987, S. 359f.
38 Wright: Was bedeutet…, a.a.O., S. 244
39 Mallet, Serge: Die neue Arbeiterklasse. Neuwied/Berlin: Luchterhand 1972, S. 16f.
40 Opratko, Benjamin: Sei spontan, träum’ den Kommunismus!, in: Perspektiven Nr. 3 (2007), S. 10-17
41 Poulantzas: Zum marxistischen Klassenbegriff, a.a.O., S. 7
42 Ebd., S. 23
43 Ebd., S. 24
44 Ebd.
45 Ebd., S. 25
46 Heinrich, Michael: Kritik der politischen Ökonomie. Eine Einführung. Stuttgart: Schmetterling 2004, S. 121
47 MEW 23, S. 532
48 MEW 25, S. 305
49 MEW 25, S. 311
50 Poulantzas, Nicos: Zum marxistischen Klassenbegriff, a.a.O., S. 17
51 Wright, Erik Olin: Class, Crisis and the State. London: Verso 1979, S.68-70
52 Ebd., S.69-79
53 Ebd., S.73
54 Ebd., S.73
55 Ebd., S.74
56 Ebd., S.75-79
57 Ebd., S.81
58 Vgl. z.B. Meiksins, Peter: A Critique of Wrights Theory of Contradictory Class Locations, in: Critical Sociology, 15(1) (1988), S. 73-82. Erik Olin Wright hat auf diese Kritiken selbst mit einem misslungenen Versuch geantwortet, die Ausbeutung als zentrales Verhältnis zwischen Kapital und Arbeit wieder in den Blick zu bekommen. Allerdings fasst Wright den Ausbeutungsbegriff hier spieltheoretisch auf; Ausbeutung besteht ihm zu Folge dann, wenn der Reichtum einer Klasse kausal mit der Armut einer anderen Klasse verbunden ist. Indem Wright den Begriff der Ausbeutung auf Ebene der Distribution statt auf Ebene der Produktion ansiedelt, fällt er jedoch weit hinter die Marxschen Begrifflichkeiten zurück (vgl. das Postskript von Wright in „Was bedeutet…“, a.a.O., 256ff.).
59 Callinicos, Alex: The New Middle Class and Socialist Politics; in: ders./
Harman, Chris: The Changing Working Class. Essays on Class Structure
Today. London: Bookmarks 1987, S. 13-51, hier S.19-20
60 Callinicos: The New Middle Class, a.a.O. S. 33
61 Callinicos: The New Middle Class, a.a.O. S.29
62 Callinicos: The New Middle Class, a.a.O.S.35

Warum Marx für Studiengebühren war
Marx selbst hatte zu Forderungen nach kostenloser höherer Bildung eine überaus deutliche Haltung. In seiner Kritik am „Gothaer Programm“ der SPD, in dem die deutschen SozialdemokratInnen sich für „unentgeltliche[n] Unterricht“ aussprachen, erklärte er: „Wenn in einigen Staaten [...] auch ‚höhere’ Unterrichtsanstalten ‚unentgeltlich‘ sind, so heißt das faktisch nur, den höheren Klassen ihre Erziehungskosten aus dem allgemeinen Steuersäckel bestreiten.“ (MEW 19: 30) Wenn das Kapital also, so Marxens Argument, für das eigene Bestehen auf eine Fraktion gut ausgebildeter Techniker, Juristen, Staatsbeamte usw.⁹ angewiesen ist, so hat es die Kosten für deren Ausbildung gefälligst selbst zu übernehmen. Die ArbeiterInnenklasse hat von einem unentgeltlichen Hochschulstudium nichts zu gewinnen. Diese Überlegung mag auf den ersten Blick paternalistisch und elitär erscheinen – wird hier nicht unterstellt, ProletarierInnen würde das Bedürfnis oder die Fähigkeit für höhere Bildung abgehen? Tatsächlich begriff Marx die Universitäten als das, was sie zu jener Zeit tatsächlich waren: Reproduktionsapparate der herrschenden Klasse, die entsprechend, via Gebühren, aus den Kapital- und Renteneinkommen derselben finanziert werden sollten. Zwar stieg die Zahl der Studierenden in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts stark an – 1880 sprachen Kommentatoren in Deutschland gar von einer „Akademikerschwemme“ – dies betraf aber in erster Linie Studien der Medizin und Rechtswissenschaften, in welche die Söhne der an Selbstbewusstsein gewinnenden deutschen Bourgeoisie strömten.¹⁰ Aus Marxens Perspektive war eine Öffnung der Universitäten für ArbeiterInnen darüber hinaus schon allein deshalb wenig erstrebenswert, weil das kritische, demokratische und sozialistische Wissen dort ohnehin keine Rolle spielte. Natürlich war für Marx und seine MitstreiterInnen die Teilhabe der ArbeiterInnenklasse an Wissen und Bildung nicht nur wünschenswert, sondern für den Aufbau einer schlagkräftigen sozialistischen Bewegung auch unabdingbar. Das dafür notwendige kritische Wissen wurde jedoch an anderen Orten entwickelt und vermittelt, nämlich in den Schulen, Bildungseinrichtungen und Publikationen der ArbeiterInnenbewegung selbst, eng gebunden an deren Parteien.¹¹

Dequalifizierung
Dass die Universitäten hauptsächlich zur Reproduktion der herrschenden Klasse dienten lag auch daran, dass die Entwicklungsweise des Kapitalismus im 19. und frühen 20. Jahrhunderts keinen Bedarf für an Hochschulen ausgebildete LohnarbeiterInnen hatte.¹² Die sich etablierenden Industrien beschäftigten zum größten Teil ungelernte ArbeiterInnen bzw., nach der Einführung komplexerer Maschinen, FacharbeiterInnen, die im Betrieb ausgebildet wurden. Hinzu kamen Produktionsstätten, die zwar dem Kapitalverhältnis untergeordnet waren und LohnarbeiterInnen beschäftigten, in denen der Arbeitsprozess aber weitgehend unverändert „handwerklich“ blieb – was Marx als rein „formelle Subsumtion der Arbeit unter das Kapital“ bezeichnete.¹³ Unter den Bedingungen dieser spezifischen Zusammensetzung der ArbeiterInnenklasse, der tendenziellen Trennung von planender Kopf- und ausführender Handarbeit sowie der in Form und Inhalt elitären Universitäten gab es keine gesellschaftliche Impulse für eine Ausweitung höherer Bildung. Mit der Herausbildung der „fordistischen“, auf Fließbandarbeit und wissenschaftlicher Betriebsführung beruhenden Entwicklungsweise des Kapitalismus ab den 1930er Jahren änderte sich dies kaum. Die Trennung von Kopf- und Handarbeit wurde vielmehr noch verschärft. War in der Person des Facharbeiters zumindest noch das Wissen über die technischen Abläufe des Produktionsprozesses vereint, spaltete das neue Entwicklungsmodell dieses Wissen endgültig? von den „MassenarbeiterInnen“ der fordistischen Fabrik ab. Das bedeutete freilich nicht, dass für den tayloristisch-fordistischen Produktionsprozess der Faktor „Wissen“ unbedeutend gewesen wäre; im Gegenteil waren für diesen gerade die „wissenschaftliche Betriebsführung“, die Einführung neuer, die Produktivität der Arbeit enorm steigernder Technologien und die Professionalisierung der Kontrolle über die lebendige Arbeit charakteristisch. Dieses neue und umfangreiche Wissen, das in den Produktionsprozess integriert wurde, war aber nicht in den ArbeiterInnen verkörpert, sondern in den Produktionsmitteln. Marx spekulierte bereits früh über diesen Prozess, in dem das gesellschaftliche Wissen als „automatisches System der Maschinerie“ im Produktionsprozess existiert. In den skizzenhafte Vorarbeiten zu seinem Hauptwerk Das Kapital, die später als Grundrisse veröffentlicht wurden, schreibt er über diese Tendenz des Kapitalismus: „Die Tätigkeit des Arbeiters, auf eine bloße Abstraktion der Tätigkeit beschränkt, ist nach allen Seiten hin bestimmt und geregelt durch die Bewegung der Maschinerie, nicht umgekehrt. Die Wissenschaft, die die unbelebten Glieder der Maschinerie zwingt, durch ihre Konstruktion zweckgemäß als Automat zu wirken, existiert nicht im Bewußtsein des Arbeiters, sondern wirkt durch die Maschine als fremde Macht auf ihn, als Macht der Maschine selbst.“¹⁴ Die Integration von Wissen in fixes Kapital bei gleichzeitiger Reduktion der Bildungsund Qualifikationsanforderungen der lebendigen Arbeit sind, grob vereinfacht gesagt, für die fordistische Entwicklungsweise des Kapitalismus charakteristisch. Das „Modell der Massenproduktion“ war demnach auch verbunden mit der Dequalifizierung der ArbeiterInnen „durch die Zerlegung qualifizierter Arbeit in einfache Verrichtungen und den anschließenden Einsatz von spezialisierten, automatischen Maschinen für die vereinfachten Arbeitsgange“.¹⁵ Die Marx’sche Charakterisierung der Hochschulen als Reproduktionsorgane der herrschenden Klasse, und die damit verknüpfte Einschätzung der sozialen Stellung jener, die an ihnen studierten, konnte als weithin gültig angenommen werden.

Reform und Öffnung der Hochschulen
Dies änderte sich grundlegend erst, als das fordistische Modell in den 1960er Jahren begann, brüchig zu werden. An dieser Stelle können weder Ursachen noch Verlauf der globalen „Krise des Fordismus“ nachgezeichnet werden; für unsere Zwecke sollen bloß drei für den Zusammenhang von Universität und Klassenverhältnissen relevante Gesichtspunkte genannt werden.
Erstens geriet der Nachkriegsboom, der dem Kapital außergewöhnliche Profite und den (männlichen Industrie-)Arbeitern – über die korporative Einbindung der Gewerkschaften und die indirekte Beteiligung an den Gewinnen aus Produktivitätsfortschritten – historisch einmalige Wohlstandssteigerungen brachte, allmählich an sein konjunkturelles Ende. Das fordistisch-tayloristische Paradigma der Technologisierung und Optimierung der Arbeitsprozesse näherte sich seiner Erschöpfung, was bereits Ende der 1950er Jahre in Diskussionen um eine „Innovationskrise“ vorweggenommen wurde. Als Bearbeitung der sich abzeichnenden Krise schlugen die weitsichtigeren unter den organischen Intellektuellen des Kapitals eine Ausweitung und Intensivierung der Investitionen in Forschung und Ausbildung vor, wobei auch und gerade die Hochschulen zum Ziel entsprechender Reformen erklärt wurden. Spätestens ab den 1960er Jahren wurde in ganz Europa und in den USA öffentlich über die Notwendigkeit von Bildungsreformen diskutiert, was in einen „tiefgreifenden Perspektivwechsel in der Bildungspolitik“ in Staat und Zivilgesellschaft mündete.¹⁶ Zentraler Bestandteil der Reformen war, bisher unerschlossene „Bildungsreserven“ anzuzapfen, d.h. bisher von höherer Bildung de facto ausgeschlossenen Fraktionen der Subalternen/ArbeiterInnenklasse den Besuch von höheren Schulen und niversitäten nicht nur zu ermöglichen, sondern diesen aktiv zu fördern. Zweitens traf in den dazu entworfenen staatlichen Programmen, die von der Reform bestehender Hochschulstrukturen über die Einführung von Stipendien und Beihilfen bis zu einem „Gründungsboom“ neuer Universitäten“ reichten, das Interesse der auf Innovation und Bildungsausweitung setzenden Kapitalfraktionen auf ein sozialdemokratisches Modernisierungsprojekt, das den individuellen „Aufstieg durch Bildung“ propagierte.¹⁷ Die zentrale Rolle, die Erziehung und Bildung in der Politik und Ideologie insbesondere der deutschsprachigen Sozialdemokratie spielte, hat eine lange Geschichte.¹⁸ Insbesondere in den 1970er Jahren wurden zentrale, die Universitäten öffnende Hochschulreformen von sozialdemokratisch geführten Regierungen – in Österreich unter Bundeskanzler Bruno Kreisky und Wissenschaftsministerin Hertha Firnberg – durchgesetzt, wobei über die Intentionen der Innovationsoffensive des Kapitals teilweise hinausgegangen wurde.
Drittens schließlich, und nicht weniger entscheidend, war die Öffnung der Universitäten auch Effekt immer deutlicher geäußerter Wünsche von ArbeiterInnen und anderen von Hochschulbildung ausgeschlossenen Subalternen. Der ökonomische Aufschwung des unmittelbaren Nachkriegsbooms verbesserte nicht nur die wirtschaftliche Situation vieler „Arbeiterfamilien“¹⁹ dramatisch, sondern wälzte auch den Alltagsverstand weiter Teile des Proletariats um. Mit dem sozialen Aufstieg und der kulturell repräsentierten neuen Stellung „des Arbeiters“ als Teil des gemeinsam mit Unternehmern und Staat geschaffenen Wirtschaftswunders wuchsen auch dessen Ansprüche, an Bildung und Kultur teilzuhaben.
Kurz zusammengefasst kann die Transformation der Hochschulen also weder „funktionalistisch“ allein aus den Bedürfnissen und Initiativen des Kapitals, noch „politizistisch“ aus der Strategie der erstarkten Sozialdemokratie erklärt werden. Es war gerade das historische Zusammentreffen von innovationsorientierten Kapitalstrategien, sozialdemokratischem Modernisierungsprojekt und dem Integrationsbegehren von Teilen der ArbeiterInnenklasse, die diese spezifische Konjunktur ermöglichte. Ein weiterer wesentlicher Aspekt, der selten benannt wird, ist, dass diese Reformen mit einem enormen finanziellen Aufwand für die staatlichen Haushalte verbunden waren; eine Voraussetzung für ihre Durchsetzung war entsprechend, dass der „allgemeine Steuersäckel“, von dem Marx einst gesprochen hatte, gut gefüllt war. Dies war nach den langen Jahren des Wirtschaftswunders der Fall – insofern kann die Öffnung und Ausweitung der Bildungsanstalten als eine historische Episode gesehen werden, die nur vor dem Hintergrund des langen Nachkriegsaufschwungs stattfinden konnte.

Pädagogisierung der Arbeit
In den 1970er Jahren wurde die für die fordistische Entwicklungsweise des Kapitalismus typische „Entwertung“ der Ware Arbeitskraft in Teilen der Linken unter dem Stichwort der „Dequalifizierungsthese“ diskutiert. Die Ersetzung von lebendiger Arbeit durch komplexe Maschinen ist schließlich, in Marxscher Terminologie, gleichbedeutend mit einer Absenkung des Werts der Ware Arbeitskraft. Dieser bemisst sich an der im gesellschaftlichen Durchschnitt für ihre (Re-)Produktion notwendige Arbeitszeit. Besser gebildete und höher qualifizierte Arbeitskraft ist in diesem Sinne „mehr wert“ und muss vom Kapital entsprechend höher entlohnt werden: „Jede zusätzliche Qualifikation erhöht den Wert der Ware Arbeitskraft und bildet so eine Verwertungsschranke für das Kapital“.²⁰ Hinzu kommt, dass die tayloristische Arbeitsorganisation ein effektives Mittel zur Kontrolle der ArbeiterInnen und zur Eindämmung von Widerstand darstellte, wie der US-amerikanische Betriebsaktivist Harry Braverman in seiner einflussreichen Studie argumentierte.²¹ Aus dieser Perspektive erschien die Dequalifizierung der Arbeit nicht mehr als Spezifikum einer bestimmten Epoche, sondern als der kapitalistischen Produktionsweise inhärente Tendenz. Die „tayloristisch-fordistische Form der Organisation der kapitalistischen Arbeitsprozesse“ wurde, wie Roland Atzmüller es formuliert, „räumlich und zeitlich verallgemeinert und nicht als historisch konkrete Ausprägung das kapitalistischen Arbeitsprozesses erkannt“.²² Dies wurde mit der Durchsetzung neuer, „postfordistischer“ Arbeitsverhältnisse ab den 1970er Jahren deutlich. Zwar verschwanden die tayloristisch zergliederten, stupiden und von planender Kopfarbeit abgetrennten Arbeitsformen nicht, es traten jedoch zunehmend neue, durch ein anderes Verhältnis von Wissen und Arbeit geprägte Formen hinzu und – zumindest in den kapitalistischen Zentren – in den Vordergrund. Teile der Belegschaften wurden mit größeren inhaltlichen Kompetenzen betraut, Prozesse der „Requalifizierung“ und „Reprofessionalisierung“ der Arbeit beobachtet; das Kapital setzte neue Management- und Personalführungsstrategien ein, die Projekt- und Gruppenarbeit an Stelle von direkter Überwachung und individualisierter Arbeitsschritte förderte; die formalen Anstellungsverhältnisse wurden vervielfacht, sogenannte „atypische“, prekäre Arbeitsverhältnisse zur neuen Norm gemacht; und nicht zuletzt wurden an die ArbeiterInnen neue Anforderungen wie Eigenverantwortung und die ständige Arbeit am eigenen „Humankapital“ in Form von lebenslangem Lernen und permanenter Weiterbildung herangetragen. Gleichzeitig mit der Ausweitung der Hochschulbildung und der Entstehung der „Massenuniversität“ in den 1970er Jahren etabliert sich also, was Roland Atzmüller die „Pädagogisierung der Arbeitsverhältnisse“ nennt: „Über den Fokus auf die Lernfähigkeit der Beschäftigten und der Organisation der Arbeit als Lernprozess soll [...] nicht einfach die Bereitschaft der Arbeitskräfte gesichert werden, für andere zu arbeiten und sich den damit verbundenen Kontrollinstrumenten der wissenschaftlichen Betriebsführung zu unterwerfen. Vielmehr wollen lernorientierte Managementstrategien die Neugier und Kreativität der Beschäftigten entwickeln, um ihre Bereitschaft und Fähigkeit sicherzustellen, sich aktiv an den Innovationsprozessen zu beteiligen und Rationalisierungsprozesse in Eigenregie voranzutreiben.”²³ Dieser neuerliche Schub der Verwissenschaftlichung kapitalistischer Produktionsprozesse unterscheidet sich also vom fordistischen Modell unter anderem dadurch, dass er nicht nur auf Produktivitätssteigerung durch neue, komplexe Maschinerie setzt, sondern die lebendige Arbeit selbst in eine neue Beziehung zu Wissen und Wissenschaft setzt.

Kognitiver Kapitalismus?
Die hier nur grob skizzierte Entwicklung hin zu einem „postfordistischen“ Verhältnis von Wissen und Arbeit wurde in den letzten 40 Jahren aus verschiedensten Perspektiven kritisch analysiert. Eine Interpretation, die besonders um die letzte Jahrtausendwende populär wurde, soll hier vorgestellt werden, da sie in den Debatten zu den „neuen Uni-Revolten“, insbesondere in aktivistischen Zusammenhängen, wieder deutlich präsenter ist. Ausgehend von Theorien, die in Italien von sogenannten „post-operaistischen“ AktivistInnen und AutorInnen entwickelt wurden, verstehen sie die postfordistische Entwicklungsweise als „kognitiven Kapitalismus“, der sich vom Fordismus nicht nur durch veränderte Organisationsformen des Arbeitsprozesses abhebt, sondern eine grundlegend neue Gesellschaftsformation bildet, die durch die zentrale Bedeutung von Wissen und Wissensarbeit geprägt ist. Die prominentesten Vordenker dieser These sind zweifellos Michael Hardt und Toni Negri, deren Mega-Bestseller Empire, der Anfang der 2000er Jahre für Aufsehen gesorgt hatte, mit Commonwealth jüngst seine zweite Fortsetzung erfahren hat.²⁴ Sie verwenden den Begriff der „immateriellen Arbeit“, um diesen historischen Bruch anzuzeigen – dass also im Zentrum des neuen Kapitalismus Arbeit steht, „die so genannte immaterielle Produkte schafft, also etwa Wissen, Information, Kommunikation, Beziehungen oder auch Gefühlsregungen“.²⁵ Paolo Virno, ein weiterer „post-operaistischer“ Autor, setzt diese These explizit in Beziehung zu Marx’ Bemerkungen in den Grundrissen, die oben vorgestellt wurden. Dort – in dem Abschnitt, der später als „Maschinenfragment“ bezeichnet wurde – spekuliert Marx ja, dass die Integration von gesellschaftlichem Wissen in die kapitalistische Maschinerie die ArbeiterInnen tendenziell auf bloße Anhängsel der Produktionsmittel reduzieren würde. Er geht aber noch einen Schritt weiter. Wenn dies der Fall wäre, so seine Überlegung, bedeute dies, dass das gesellschaftliche, qua Wissenschaft produzierte Wissen selbst „zur unmittelbaren Produktivkraft geworden“ sei.²⁶ Hier hakt Virno ein. Seine These ist, dass der Postfordismus „die empirische Umsetzung des ‚Fragments über Maschinen‘ von Marx“ darstelle. „Das abstrakte Wissen“, so Virno, „[...] schickt sich an, nichts weniger als die grundlegende Produktivkraft zu werden“.²⁷ Dieses gesellschaftliche Wissen, das Marx General Intellect nennt, sei jedoch, anders als von Marx vorhergesehen, nicht im fixen Kapital, also v.a. in den Maschinen, verkörpert, sondern wird zum „Attribut der lebendigen Arbeit“.²⁸ Wenn Arbeitsprozesse nicht vom stumpfen Kommando bestimmt sind, sondern Kooperation, Teamarbeit, Kommunikation und gemeinsames Wissen beinhalten, ändert sich aus dieser Perspektive der Charakter der Arbeit – und der ArbeiterInnen – selbst grundlegend. Die „Gesamtheit der lebendigen postfordistischen Arbeit“ – und nicht bloß die formal wissenschaftlich ausgebildeten Klassenfraktionen – sind für Virno „intellektuelle Arbeitskräfte“, sind Massenintellektualität“.²⁹
Eine jüngere Generation von AktivistInnen und TheoretikerInnen hat in den letzten Jahren an diese Überlegungen angeschlossen und sie seither für die Interpretation der Kämpfe um die Universitäten – und für Interventionen in dieselben – weiter entwickelt. Dies geschieht aktuell besonders im Rahmen des Edu-factory-Kollektivs, das eine wichtige Rolle in den studentischen Kämpfen in Italien spielt und jüngst eine internationale Konferenz zu den Kämpfen an den Universitäten in Paris veranstaltet hat, an der auch zahlreiche AktivistInnen aus Österreich teilgenommen haben. In ihren Analysen gehen sie ebenfalls davon aus, dass das gesellschaftliche Wissen nunmehr, im kognitiven Kapitalismus, „unmittelbar produktiv“ sei. Gigi Roggero, einer der bekannteren Autoren der Edu-factory, formuliert fast wortgleich mit Hardt, Negri und Virno: „Der General Intellect vergegenständlicht sich [...] nicht mehr im toten Wissen [also in den Maschinen, Anm. B.O.], sondern bildet sich vornehmlich in der sozialen Kooperation und in der Produktion des lebendigen Wissens heraus.“³⁰ Die „Kognitivisierung“ der Arbeit führe demnach dazu, dass alle Formen der Arbeit entlang einer „kognitiven Arbeitsteilung“ organisiert würden, wobei sie einen „gemeinsamen Zug“ aufwiesen: „den Zweck und das Ziel, Wissen zu produzieren, permanente Innovation hervorzubringen und den technischen Fortschritt in ökonomischen Wert umzusetzen“.³¹ Die Hochschulreformen der letzten zehn, 15 Jahre, die auf EU-Ebene maßgeblich durch den Bologna-Prozess angeschoben wurden, müssten in diesem Zusammenhang begriffen werden: Es handelt sich um den Versuch, die Universitäten so umzugestalten, dass sie wie ein Konzern auf den globalen Wissens- und Bildunsmärkten konkurrieren können.

Edu-factory
Aus dieser Diagnose leiten Roggero und die AktivistInnen um das Edu-factory-Kollektiv eine Reihe von Thesen ab, die man so zusammenfassen könnte.
Erstens: Die Hierarchisierung und Segmentierung der ArbeiterInnenklasse wird auf globaler Ebene über die Bewertung und Einteilung von „Wissen“ durchgesetzt. „‚Kognitiver Kapitalismus‘ [...] bedeutet auch, dass ständig neue, künstliche Maßeinheiten geschaffen werden, um das lebendige Wissen auf abstraktes Wissen zu reduzieren (vom Copyright und Patenten bis zur in den Studienplänen und Ausbildungsprogrammen festgelegten Bringschuld, den Credits; von der Akkumulation sozialen und humanen Kapitals bis zur ‚reference economy’ für ForscherInnen und Studierende).“³² Die ArbeiterInnenklasse wird in ein immer feineres, kleinteiligeres Raster segmentiert, dessen Koordination von dem Versuch aufgespannt werden, das Wissen der Arbeitenden zu messen und zu bewerten. Welche Schule besucht wurde, welche Fortbildungsmaßnahmen ergriffen oder wie viele ECTSPunkte gesammelt wurden, diese und ähnliche Formen der „Kognitivisierung“ der Klassenverhältnisse stellen aus dieser Perspektive die zentrale Momente, um „den Wert der kognitiven Arbeitskraft durch die Stratifizierung von Skills und intellektuelle Qualifikation künstlich zu messen und zu regulieren.“³³
Zweitens: Die zentralen Orte, an denen diese Prozesse der Hierarchisierung und Segmentierung vollzogen werden, sind die Bildungseinrichtungen, und hier besonders die Universitäten. Die Universität, so Roggero, kann „in diesem Rahmen als der privilegierte Ort betrachtet werden, um die Produktion des lebendigen Wissens zu untersuchen“.³⁴ Die jüngsten Kämpfe der Studierenden sind wesentlich Kämpfe, die sich gegen die kognitive Segmentierung ihrer Arbeitskraft richten, in der sie „deklassiert“ werden, d.h. dass der Wert ihres Wissens, und damit ihrer Arbeitskraft, dequalifiziert wird. Denn in den Prozessen der Hierarchisierung zählt nicht die Qualität der Bildung, des Wissens oder der Qualifikation, die jemand erarbeitet hat, sondern formale Kriterien wie Credit-Points, das Prestige einer Bildungseinrichtung oder die Akkumulation von unbezahlten Praktika. „Déclassement war in den letzten Jahren eines der zentralen Themen der Kämpfe von Studierenden in aller Welt.“³⁵
Drittens: In diesem kongnitiven Kapitalismus sind Studierende selbst schon ArbeiterInnen. Das ist die entscheidende Pointe, mit denen das Edu-factory-Kollektiv in die Kämpfe der Studierenden interveniert. Die Positon scheint den AutorInnen so selbstverständlich, dass sie nicht weiter ausgeführt wird: Der oder die Studierende ist nicht länger eine Arbeitskraft „in Ausbildung“, sondern „bereits ArbeiterIn, einE ProduzentIn von Wissen“.³⁶
Viertens: Die diesen Verhältnissen entsprechende Strategie für erfolgreiche Kämpfe an den Universitäten muss darauf abzielen, eigene, autonome Formen der Wissensarbeit, der Aneignung, Weiterentwicklung und Vermittlung von Wissen zu schaffen, die sich weit über die Grenzen der alten Universität hinaus erstrecken. Das Ziel einer solchen Bewegung wäre die Schaffung einer „globalen autonomen Universität“ – so auch der Titel des Sammelbands, in dem der bisherige Diskussionsprozess des Kollektivs festgehalten wurde – auf den Ruinen der alten.³⁷

Studierende als ArbeiterInnen?
Damit sind wir wieder bei unserer Ausgangsfrage angekommen: Wer revoltiert hier eigentlich in den Uni-Protesten der letzten Jahre? Und wie verhalten sich diese Bewegungen zu dem Konzept der Klassenkämpfe? Die post-operaistische Antwort des Edu-factory-Kollektivs lautet: Es revoltieren Studierende als ArbeiterInnen gegen die Bewertung, Hierarchisierung und Dequalifizierung ihrer Arbeitskraft. Und diese Kämpfe stellen selbst eine, und vielleicht die fortschrittlichste, Form der Klassenkämpfe unter den Bedingungen des kognitiven Kapitalismus dar. So naheliegend einige dieser Thesen manchen AktivistInnen scheinen mögen und so sympathisch die enge Verzahnung, ja Verschmelzung von theoretischer und aktivistischer Arbeit ist, die vom Edufactory-Kollektiv praktiziert wird, so bleibt doch grundlegende Skepsis gegenüber ihren Positionen angebracht. An dieser Stelle kann keine umfassende Kritik formuliert werden; teilweise lässt sich das Problematische an den Thesen direkt auf die theoretischen Grundlagen bei Hardt, Negri und Virno zurückführen (die an anderer Stelle ausführlicher kritisiert wurden).³⁸ Einige zentrale Einwände wurden in der aktuellen Debatte auch von sympathisierenden KommentatorInnen formuliert, etwa dass Begriffe wie „immaterielle“ oder „kognitive“ Arbeit so weit gefasst sind, dass „beinahe jede Form der Arbeit zu ‚kognitiver’ Arbeit wird“, was „beliebige Gleichsetzungen“ erzeuge.³⁹ Vor allem aber muss die zentrale These, nach der das gesellschaftliche Wissen, wie in Marx’ Maschinenfragment, zur wichtigsten, direkten Produktivkraft geworden ist, grundsätzlich bezweifelt werden. Niemand kann in Abrede stellen, dass wir es – zumindest im globalen Norden und in den „Zentren der Peripherie“ – aktuell mit einer hochtechnologisierten und verwissenschaftlichten Produktionsweise zu tun haben, in der Wissen, Kommunikation, Information und Kooperation zu zentralen Momenten der Organisationsform des Arbeitsprozesses geworden sind. Das bedeutet aber noch lange nicht, wie die post-operaistischen Thesen behaupten, dass alle Menschen, die Wissen, Information oder bloß ein Gefühl erzeugen, auch Wert produzieren, also im Marx’schen Sinne „produktive ArbeiterInnen“ sind. Denn darauf baut das ganze Argument auf: „Eine Idee oder ein Bild entsteht […] auch unter der Dusche oder in den Träumen“, so Hardt und Negri – und meinen damit, dass Produktion und die Ausbeutung nicht mehr an Arbeitszeiten geknüpft sind.⁴⁰ An eben dieser Idee knüpft das Edu-factory-Kollektiv an, wenn es die Tatsache, dass Studierende Wissen produzieren und somit arbeiten (was zweifellos richtig ist) mit der Behauptung gleichsetzt, dies wäre „unmittelbar produktive“ Arbeit auch aus der Perspektive des Kapitals (was nur unter sehr spezifischen Umständen richtig ist, etwa wenn schlecht oder nicht bezahlte Arbeit von Studierenden in kommerzielle Forschungsprojekte o.ä. einfließt, was immer häufiger der Fall ist). Dahinter steht die These, dass die zentrale Linie des Klassenkampfs im kognitiven Kapitalismus durch den Widerspruch zwischen dem kollektiv, erarbeiteten Wissen als „Gemeinsames“ oder Common und den Versuchen der Einhegung, Vereinnahmung und Verwertung dieses Wissens durch Staat und Kapital gezogen.⁴¹ An einer Stelle verweisen die Edu-factory-AktivistInnen zur Unterstützung der Behauptung, Studierende wären selbst schon ArbeiterInnen, auf eine Studie von Marc Bousquet.⁴² Dieser zeigt in How the University Works detailliert und empirisch gesättigt, dass so viele Studierende in den USA neben ihrem Studium einer Lohnarbeit nachgehen – teilweise direkt an den Universitäten bzw. am Campus, teilweise als Niedriglohnkräfte in umliegenden Dienstleistungsbetrieben – dass eine soziologische Unterteilung in „Studierende“ und „ArbeiterInnen“ kaum noch möglich ist.⁴³ Dies betrifft in den USA rund zehn Millionen Menschen, die sich zum Großteil selbst nicht als ArbeiterInnen einschätzen, sondern als „Studierende, die arbeiten“ (und entsprechend wenig bereit sind, sich für bessere Bezahlung oder Arbeitsbedingungen an ihrem „temporären“ Arbeitsplatz einzusetzen). Doch was Bousquet hier zeigt, ist gerade das Gegenteil davon, was die Edu-factory-AktivistInnen behaupten. Ja, die allermeisten Studierende sind auch LohnarbeiterInnen (übrigens auch in Österreich, wo 61 Prozent aller Studierenden erwerbstätig sind).⁴⁴ Sie sind Studierende und ArbeiterInnen, aber sie sind nicht ArbeiterInnen als Studierende. Tatsächlich ist die widersprüchliche gesellschaftliche Position von studierenden ArbeiterInnen Grundlage für zahlreiche, meist auf subjektiver Ebene bearbeiteter Konflikte. Das reicht von einer fragmentierten Identität als ArbeiterInnen, die ihrem eigenen Selbstverständnis nach „eigentlich“ StudentInnen sind, bis zur ganz praktischen Arbeitsüberlastung zwischen Studium und Abend- bzw. Nachtschicht-Job. Die Verknüpfung der Klassenposition als ArbeiterIn und jener als StudentIn kann politisch und in Kämpfen hergestellt werden, wie das Ansatzweise in den Protesten gegen den CPE in Frankreich geschehen ist; sie ergibt sich aber nicht automatisch aus der Rolle von Studierenden als WissensarbeiterInnen. Die apodiktischen, das Fehlen theoretischer Stringenz oft hinter einer mit post-operaistischen Codewörtern durchsetzten Privatsprache versteckenden Formulierungen der Edu-factory sind für die theoretische wie praktische Vermittlung von Uni-Revolten und Klassenkämpfen hier wenig hilfreich.
Dabei spielen in den Uni-Revolten der letzten Jahre Aspekte, die von den Edu-factory-AktivistInnen hervorgehoben werden, eine durchaus nicht zu vernachlässigende Rolle. Zweifellos ist es verkürzt, die neoliberale Transformation der Universitäten allein als Strategien der Privatisierung oder Ökonomisierung zu verstehen. Hochschulen werden zwar nach dem Vorbild der Privatunternehmen neu strukturiert, direkt profitabel im Sinne von Gewinn abwerfend können sie aber kaum geführt werden. Ihre Funktion im Sinne der Strategien des Kapitals besteht eher darin, wie das Edu-factory-Kollektiv betont, neue und feiner abgestufte Hierarchien und Segmentierungen innerhalb der besser ausgebildeten ArbeiterInnenklasse herzustellen. Auf nichts anderes läuft die Einteilung in Bakkalaureats- und Master-Abschluss, und die Einführung von Credit Points schließlich hinaus. Die aktuelle Entwicklungsweise des Kapitalismus ist auf große Zahlen von relativ gut ausgebildeten Arbeitskräften angewiesen, und die Universitäten sind nun mal der Ort, an dem die „Inwertsetzung der Arbeitskraft“ konzentriert stattfindet.⁴⁵ Zugleich müssen die Massen an den Hochschulen in für das Kapital verfüg- und verwertbare Form gebracht, müssen möglich punktgenau an die Stellen im Produktionsprozess eingewiesen werden, an denen sie gebraucht werden. Dafür sind spezialisierte, in vergleichbaren Modulen organisierte und „praxisnahe“ Studiengänge nötig, wie sie an den Universitäten zur Zeit durchgesetzt werden. Und es müssen institutionelle Barrieren eingezogen werden, um die Zahl jener, die über eine fachliche Basisausbildung hinaus studieren, auf ein nützliches Maß zu reduzieren, was durch Zugangsbeschränkungen für Masterstudien sichergestellt werden soll. Dass die Regierungen und Universitätsleitungen dabei auf Widerstand von Studierenden stoßen, liegt nicht unbedingt daran, dass das Bewusstsein um diese Zusammenhänge unter Studierenden breit geteilt wäre. Aber ein wesentliches Treibmittel für den Unmut, der sich in Studierendenprotesten Bahn bricht, ist die konkrete Erfahrung, dass die hehren – letztlich Humboldt’schen – Bildungsideale, die weiterhin an Schulen, Unis und in Familien vermittelt werden (Bildung als Selbstbildung der Persönlichkeit, interessegeleitetes Studieren etc.) sich permanent an verschulten Studienplänen, überfüllten Hörsälen und autoritären Bürokratien brechen. Ob und wie diese Erfahrungen politisiert werden, lässt sich aber nicht aus der gemeinsamen Lage als „WissensarbeiterInnen“ ableiten, sondern hängt von den politischen Kräfteverhältnissen in den Bewegungen ab.

Klassenkämpfe von oben
Um den Zusammenhang von Studierendenbewegungen und Klassenkämpfen zu diskutieren, können aber auch andere, sich ebenfalls auf Marx berufende theoretischer Zugänge, hilfreiche Hinweise liefern. In der akademischen Debatte der kritischen „Internationalen Politischen Ökonomie“ wird seit vielen Jahren über die Transformation des Bildungssystems unter dem Neoliberalismus diskutiert. Dabei wird die Ausgangsthese (post-)operaistischer Theorien, wonach Klassenkämpfe immer als Revolten „von unten“ ihren Ausgang nehmen und das Kapital zur Reaktion zwingen, abgelehnt. Vielmehr wird die aktive Rolle der verschiedenen Kapitalfraktionen und der mit ihnen organisch verbundenen „Intellektuellen“ betont, die ihre Verwertungsinteressen längerfristig durch die Formulierung und Durchsetzung von „hegemonialen Projekten“ durchsetzen und absichern. Dabei muss zwar zumindest teilweise auf Interessen und Begehren der beherrschten Klassen kompromisshaft eingegangen werden, letztlich haben wir es aber mit Formen des gesellschaftlichen Klassenkampfs „von oben“ zu tun. Die Durchsetzung des Neoliberalismus als globales politisches Projekt zur Disziplinierung der ArbeiterInnenklasse und zur Erschließung neuer gesellschaftlicher Bereiche für die kapitalistische Akkumulation kann unter diesem Gesichtspunkt verstanden werden.⁴⁶ Klassenkampf ist aus dieser Perspektive nichts rein „ökonomisches“, sondern bezeichnet die vielfältigen gesellschaftlichen Strategien von Klassenakteuren zur Durchsetzung ihrer Interessen. Der Politikwissenschaftler Kees van der Pijl etwa unterscheidet zwischen drei Ebenen der Klassenauseinandersetzungen. Neben den Kämpfen in Phasen der „sogenannten ursprünglichen Akkumulation“, in denen es um die Durchsetzung von Lohnarbeit und kapitalistischer Produktion geht, und Kämpfen innerhalb und um die Produktion um Lohnhöhe und Arbeitsbedingungen, besteht eine dritte, laut van der Pijl für den neoliberalen Kapitalismus besonders virulente Form des Klassenkampfs in Auseinandersetzungen um die Reproduktion der Arbeitskraft selbst.⁴⁷ Damit meint er, dass bislang nicht der kapitalistischen Logik unterworfene gesellschaftliche Bereiche, in denen ArbeiterInnen sich sich im weitesten Sinne regenerieren, als potenzielle Akkumulationsfelder identifiziert werden – von der Familie über öffentliche Dienstleistungen bis hin zur Natur selbst. Zu diesen Prozessen gehören auch Konflikte um die Form und Organisation von Schulen und Hochschulen. Die Reformen der letzten Jahre zielen letztlich auch darauf ab, Bildung als ökonomischen „Sektor“ zu etablieren, der als potenziell profitables Anlagefeld für das Kapital funktioniert. Dafür müssen Universitäten „unternehmerisch“ geführt werden: es werden Konkurrenzmechanismen innerhalb und zwischen den Hochschulen eingeführt, der Wettbewerb um „Drittmittel“ zur Finanzierung von Forschung und Lehre hergestellt und autoritäre, den Vorständen und Aufsichtsräten großer Konzerne nachempfundene Führungsstrukturen implementiert.⁴⁸ Dies auch dann, wenn – wie es bei den großen Massenuniversitäten der Fall ist – die einzelne Institution gar nicht profitabel geführt werden kann. Es geht um die politische Herstellung eines Bildungs-Marktes, in dem dann einzelne Segmente (z.B. globale Elite-Universitäten, berufsbegleitende Weiterbildung etc.) als rentable Anlagefelder identifiziert werden können. Wenn wir diese „Reformen“ als Bestandteile eines Klassenkampfs begreifen, der von oben um die Herstellung neuer Möglichkeiten zur Kapitalakkumulation, d.h. für die Unterwerfung weiterer gesellschaftlicher Bereiche unter die Logik von Profit und Konkurrenz, geführt wird, dann erhalten auch die Kämpfe der Studierenden, die sich genau dagegen wehren, eine Dimension des Klassenkampfs – ohne, dass wir die Studierenden deshalb gleich kollektiv zu Bestandteilen der ArbeiterInnenklasse erklären müssen. Ob diese „Dimension des Klassenkampfs“ in den Protesten auch artikuliert wird, hängt letztlich von den politischen und ideologischen Auseinandersetzungen in den Bewegungen selbst ab: In diesen geht es darum, welche Kampfformen wir annehmen, was und wen wir zum politischen Gegner oder zum potenziellen Verbündeten erklären, und, nicht zuletzt, als was wir uns selbst verstehen und definieren. Denn wenn Studierende sich als Subjekte in einem Klassenkampf verstehen, der nicht nur gegen sie geführt wird, lässt sich auch die Frage nach gemeinsamen Interessen und darauf aufbauenden Allianzen anders aufwerfen und in der Verbindung verschiedener anti-neoliberaler Kämpfe möglicherweise etwas politisch Gemeinsames herstellen.

Anmerkungen
1 Ein Überblick zu den Kämpfen gegen den CPE findet sich hier: http://www.labournet.de/internationales/fr/cpe.html
2 Eine erste Sammlung von Berichten und Einschätzungen zu den Protesten in
Großbritannien findet sich in Hancox, Dan: Fight Back! A Reader on the Winter of
Protest, London (2011): OpenDemocracy, online: http://www.opendemocracy.net/ourkingdom/ourkingdom/fight-back-reader-on-winter-of-protest
3 Vgl. Caffentzis, George: University Struggles at the End of the Edu-Deal, in: Mute
Magazine, 2 (16), S. 72-77
4 Probst, Stefan et al.: Utopia?! Alternative Formen der Wissensproduktion und –aneignung, in: Perspektiven Nr. 10 (2010), S. 16-21
5 Heissenberger, Stefan et al. (Hg.): Uni brennt. Grundsätzliches – Kritisches – Atmosphärisches, Wien (2010): Turia+Kant.
6 Vgl. http://www.prol-position.net/nl/2006/07/cpe-leaflet
7 Benino, Andrea: Die perfekte Welle…, in: kulturrisse 2/2009, S. 24-27.
8 Research & Destroy: Kommuniqué aus einer ausbleibenden Zukunft, in: grundrisse Nr. 32 (2009), S. 22-30.
9 Frauen wurde in Deutschland und Österreich erst ab Ende des 19. Jahrhunderts die Immatrikulation an Universitäten erlaubt.
10 Demirovi�, Alex: Kritische Gesellschaftstheorie und ihre Bildungsbedingungen, in: Kurswechsel 4/2005, 13-27, hier: 18f.
11 Ebd.: 19
12 Die folgenden Ausführungen beziehen sich im Wesentlichen auf die Situation in
Deutschland und Österreich, bleiben notwendig kursorisch und in mancherlei Hinsicht vereinfachend; die beschriebene Entwicklung kann jedoch, so meine ich, zumindest in der Tendenz auf die Gesellschaften des kapitalistischen Nordwestens ausgeweitet werden.
13 MEW 23: 533
14 MEW 42: 593
15 Sabel, Charles: Struktureller Wandel der Produktion und neue Gewerkschaftsstrategien,in: Prokla Nr. 62 (März 1986), S. 41-60, hier: S. 41.
16 von Osten, Marion: reformpause! Zur Genealogie aktueller Bildungsreformen,
Wien (2009), edition PROLLpositions, S. 11
17 ebd. Obwohl die Konstellation in Österreich sich von jener Deutschlands etwas
unterschied und eher durch Prozesse der verzögerten und nachholenden Entwicklung geprägt war, lassen sich bereits ab 1963, mit der Einführung eines Studienbeihilfengesetzes, ähnliche Tendenzen erkennen. Vgl. Reithmayer, Thomas: Kritisch studieren an Österreichs Universitäten, in: Perspektiven Nr. 8, S. 32-39, hier S. 34.
18Vgl. für Österreich Opratko, Benjamin/Probst, Stefan: Sozialismus in einer Stadt, in: Perspektiven Nr. 11, S. 12-19.
19 Das fordistische Entwicklungsmodell beruhte maßgeblich auf einem spezifischen
Geschlechter- und Familienregime, das Frauen auf ihre Rolle als unbezahlte und untergeordnete Haushaltsarbeiterinnen reduzierte. Der Mann war als Alleinverdiener zugleich „Familienoberhaupt“, womit das ehemals bürgerliche Modell der patriarchalen Kleinfamilie universalisiert wurde – auch und gerade in „Arbeiterfamilien“. Vgl. Hajek, Katharina/Opratko, Benjamin: Wessen Wirtschaft, welche Krise?, in: Perspektiven Nr. 9, S. 22-31.
20 Kapfinger, Emanuel/Sablowski, Thomas: Bildung und Wissenschaft im Kapitalismus, in: Unbedingte Universität (Hg.): Was passiert? Stellungnahmen zur Lage der Universität, Zürich (2010): Diogenes, S. 249-275, hier: 256.
21 Braverman, Harry: Die Arbeit im modernen Produktionsprozess, Frankfurt/M.
(1977): Campus; an Bravermans Thesen schloss sich eine breite, kontrovers geführte Diskussion unter dem Label der Labor Process Debate an. Für einen kritischen Überblick vgl. Wood, Stephen: Neue Technologien, Arbeitsorganisation und Qualifikation: die britische Labor-Process-Debatte, in: Prokla Nr. 62 (März 1986), S. 74-104.
22 Atzmüller, Roland: Qualifikationsanforderung und Berufsbildung im Postfordismus, in: Prokla Nr. 137 (2004), S. 587-605, hier S. 588.
23 Atzmüller, Roland: Die Pädagogisierung von Arbeitsverhältnissen und Staat, in: Perspektiven Nr. 10, 22-28, hier: 24f.
24 Die Thesen von Hardt und Negri habe ich an anderer Stellen ausführlich kritisert: Opratko, Benjamin: Sei spontan, träum’ den Kommunismus, in: Perspektiven Nr. 3, S. 10-17.
25 Hardt, Michael/Negri, Antonio: Multitude. Krieg und Demokratie im Empire, Frankfurt/M. (2004): Campus, S. 126.
26 MEW 42: 602, Herv. i. O.
27 Virno, Paolo: Grammatik der Multitude. Mit einem Anhang: Die Engel und der
General Intellect, Wien (2005): Turia+Kant, S. 140, Herv. i. O.
28 Ebd.: 149.
29 Ebd.: 153.
30 Roggero, Gigi: Was das lebendige Wissen vermag, http://eipcp.net/transversal/0809/roggero/de
31 Ebd.
32 De Nicola, Alberto/Roggero, Gigi: Vom Leben in einer Ruine, in: Kulturrisse
2/2008, S. 24-27, hier: 24.
33 The Edu-factory Collective: All Power to Self-Education!, in: dies.: Toward a Global Autonomous University. Cognitive Labor, The Production of Knowledge and Exodus from the Education Factory, New York: Autonomedia, S. 0-15, hier: S. 10.
34 Roggero: Was…, a.a.O.
35 Do, Paolo/Roggero, Gigi: We Won’t Pay for Your Crisis: Italian Struggles Against Education Reform, in: Mute Magazine (2009), http://www.metamute.org/en/content/we_won_t_pay_for_your_crisis_italian_struggles_against_education_reform
36 Do/Roggero: We Won’t Pay…, a.a.O.; vgl. Edu-factory Collective: All Power…, a.a.O.: 10.
37 Ashram, Vidya: The Global Autonomous University, in: The Edu-factory Collective, Towards…, a.a.O., S. 165-170.
38 Vgl. Opratko, Benjamin: Sei spontan…, a.a.O.
39 Caffentzis, George/Federici, Silvia: Arbeit im Schatten der Kognitivität, in: kulturrisse 2/2009, S. 10-15, hier: S. 13.
40 Hardt/Negri: Multitude, S. 130.
41 Gigi Roggero schreibt etwa: „Produktivität [entsteht] nicht durch den Umstand, ob man für seine Tätigkeit bezahlt wird oder nicht, sondern durch die konfliktuale Beziehung zwischen der Produktion des Gemeinsamen und dessen Vereinnahmung“ (Roggero: Was…, a.a.O.)
42 Edu-factory Collective: All Power…, a.a.O.: 10 (Fn 9); Bousquet, Marc: How the
University Works. Higher Education and the Low-Wage Nation, New York: New York
University Press
43 Bousquet: How…, a.a.O., S. 146ff.
44 Unger, Martin et al: Studierenden-Sozialerhebung 2009, Wien: IHS, S. 133ff.
45 Raunig, Gerald: Im Modus der Modulation, in: Unbedingte Universitäten: Was passiert?, a.a.O., 55-63, hier: 63.
46 Vgl. Harvey, David: Kleine Geschichte des Neoliberalismus, Zürich (2007): Rotpunkt.
47 Van der Pijl, Kees: Transnational Classes and International Relations, London (1998): Routledge, S. 38ff.
48 Vgl. DemiroviÄ�, Alex: Die Transformation der Staatlichkeit von Hochschulen, in: Das Argument Nr. 272 (2007), S. 531-545; Zeuner, Bodo: Die Freie Universität Berlin vor dem Börsegang? Bemerkungen zur Ökonomisierung der Wissenschaft, in: Prokla Nr. 148 (2007), S. 325-350.

Streiks in den 1970er Jahren
Die Entstehung dieser Streikwelle hatte sich abgezeichnet. In den vorangegangenen vier Jahren hatten mindestens eintausend Streiks stattgefunden, vorwiegend in den größeren (und politisch bedeutenderen) „Flaggschiff“-Unternehmen, die den Stolz des industrialisierten Polens ausmachten. Straßenschlachten, die Inbrandsetzung von Parteigebäuden und schließlich Fabrikbesetzungen hatten eine Senkung der Preise erzwungen. Im Juni 1976 hatte das Regime erneut versucht, die Preise zu erhöhen: Streiks, Straßendemonstrationen und die Zerstörung der zentralen Eisenbahnverbindungen durch IndustriearbeiterInnen hatten neuerliche Zugeständnisse innerhalb von 24 Stunden erzwungen. 1980 war das Regime daher mit einer ArbeiterInnenklasse konfrontiert, die bereits ein gewisses Vertrauen in ihre Fähigkeit erlangt hatte, Konzessionen zu erringen.
Obwohl die Streikbewegung über kein koordinierendes Zentrum verfügte, hatten die ArbeiterInnen ein Informationsnetzwerk aufgebaut, mithilfe dessen sie Neuigkeiten über ihre Kämpfe verbreiteten. Daneben spielte auch eine Gruppe von „DissidentInnen“ eine wesentliche Rolle bei der Bekanntmachung der ArbeiterInnenbewegung: Das Komitee zur Verteidigung der ArbeiterInnen (KOR), welches sich ursprünglich im Jahr 1976 mit dem Ziel gegründet hatte, Hilfe für entlassene ArbeiterInnen zu organisieren, zog kleine Zirkel von Militanten aus der ArbeiterInnenklasse an. Gemeinsam produzierten und verteilten sie Bulletins mit Namen wie „ArbeiterIn“, „KüstenarbeiterIn“ usw.. Das KOR und andere Zusammenhänge waren wichtige Fokuspunkte für die Entwicklung von Führungsfiguren an der Basis, die in den sich bald entfaltenden Ereignissen eine fundamentale Rolle spielen sollten.

Explosion in Danzig
Im August 1980 wurde in Danzig eine Aktivistin der Gruppe „KüstenarbeiterIn“, die 50-jährige Kranführerin Anna Walentynowicz, vom Management der riesigen Lenin-Werft fristlos entlassen. Daraufhin schmuggelte die Gruppe am nächsten Morgen handgeschriebene Flugblätter und Transparente in die Werft und in einige andere Betriebe. Die ArbeiterInnen legten in ihren Abteilungen die Arbeit nieder und marschierten durch die Werft, um den Rest der Belegschaft zum Streik aufzurufen. Am Ende des Vormittags des 14. August wurde in einer Massenversammlung mit dem Werftmanager diskutiert. Lech Walesa, ein Mitglied der Gruppe, der selber von der Werft gefeuert worden war, präsentierte sich der Menge und rief den Beginn eines Besetzungsstreiks aus.
Der Streik weitete sich rasch auf andere örtliche Betriebe aus. Delegierte dieser Betriebe, darunter jene der Pariser-Kommune-Werft im benachbarten Gdingen sowie die StraßenbahnfahrerInnen der Stadt, versammelten sich in der Lenin-Werft. Ein neues Organ wurde gebildet: das „Überbetriebliche Streikkomitee“ (MKS), welches Delegierte aus allen streikenden Betrieben der Region umfasste. Das MKS formulierte die Liste der sogenannten „21 Forderungen“. Diese Liste beschränkte sich nicht länger auf unmittelbare, lokale Angelegenheiten, sondern beinhaltete als ersten Punkt die Forderung nach neuen, unabhängigen Gewerkschaften. Daneben wurden auch eine Lockerung der Zensur, neue Rechte für die Kirche, die Freilassung politischer Gefangener sowie Verbesserungen im Gesundheitswesen gefordert.
Innerhalb weniger Tage waren mehr als 250 Betriebe im Danziger Komitee vertreten. Solidarnosc, ein Nachrichtenblatt, das mit Unterstützung von Mitgliedern des KOR in der Druckerpresse der Werft produziert wurde, erreichte eine Auflage von 30.000 Stück täglich. Die Behörden schnitten Danzig von jedem telefonischen Kontakt mit dem Rest Polens ab. Dennoch verbreiteten sich die Neuigkeiten über die neue Danziger Organisation und die neuen Forderungen schnell. Daraufhin wurden weitere MKS gebildet, unter anderem in Stettin, das bereits 1971 Schauplatz einer Massenbesetzung der dortigen Werft gewesen war.
Zu Beginn weigerte sich das Regime, die neuen Arbeiter-Innenkomitees anzuerkennen. Stattdessen verfolgte es die Strategie des Teilens und Herrschens, indem es versuchte, mit einem Betrieb nach dem anderen in jeweils getrennte Verhandlungen zu treten. Doch die überbetrieblichen Streikkomitees hielten zusammen und das Regime war gezwungen, direkten Gesprächen mit dem Danziger und Stettiner MKS zuzustimmen. Am 30. bzw. 31. August unterzeichneten Regierungsminister in Stettin und Danzig Dokumente, in denen das Regime den „21 Forderungen“ stattgab.

Sowjets in Polen?
Die Bewegung basierte auf einer enormen Welle an Betriebsbesetzungen. Jeder streikende Betrieb sendete eine/n Delegierte/n an das lokale MKS. Die Delegierten wählten ein internes Exekutivkomitee, das unter ihrer unmittelbaren Kontrolle stand. Die maßgeblichen Verhandlungen mit dem Staat wurden mit Hilfe von Lautsprecheranlagen in der gesamten Werft übertragen, so dass tausende ArbeiterInnen den Verhandlungen folgen und die erzielten Fortschritte beurteilen konnten. Die Delegierten kehrten überdies mit Tonbandaufnahmen der Verhandlungen des jeweiligen Tages in ihre Betriebe zurück, um Bericht zu erstatten und ihre Mandate zu erneuern.
Das MKS war ein Streikkomitee mit Delegierten aus besetzten Betrieben, unabhängig vom jeweiligen Gewerbe- oder Industriezweig, das sowohl politische als auch ökonomische Forderungen formulierte und für diese kämpfte. Darüber hinaus begann es, die Kontrolle über Bereiche der Produktion und des Vertriebs zu übernehmen. Diese improvisierte Form zur Bewältigung der konkreten Probleme im Arbeitskampf war nicht zuletzt die organisatorische Lehre der zum Teil bitteren Erfahrungen vorangegangener Kämpfe und ein immenser Fortschritt gegenüber früheren Formen der Selbstorganisation. Obwohl sie es nicht wussten, erschufen die polnischen ArbeiterInnen, aus der Logik ihrer eigenen Erfahrung heraus, damit jene Organisationsform neu, die erstmals im Jahr 1905 von russischen ArbeiterInnen angewandt worden war – den ArbeiterInnenrat.
Derartige Klassenorganisationen haben das Potential, sich zu Organen revolutionärer Macht zu entwickeln und zur Grundlage einer neuen Gesellschaftsordnung zu werden. Dieses Potential wird jedoch nicht automatisch realisiert – um sich in diese Richtung entwickeln zu können, hätte es den Mitgliedern des MKS möglich sein müssen, dieses Potential zu erkennen. In Polen existierte 1980 jedoch weder innerhalb noch außerhalb des MKS eine bedeutende Kraft, die diese Position vertreten hätte. Stattdessen schränkte das MKS seine eigenen Ansprüche von Beginn an bewusst ein. Etliche intellektuelle „BeraterInnen“ wurden in den Kreis rund um die MKS-Führung inkorporiert. Ihre Rolle bestand vorwiegend darin, als BefürworterInnen eines Kompromisses zu agieren. Auch von der Kirchenoberen wurde Mäßigung gepredigt: Am Höhepunkt der Streiks hielt Kardinal Wyszynski eine per Rundfunk übertragene Predigt, in der er de facto zum Ende der Besetzungen aufrief. Freilich können nicht alle Tendenzen zur Mäßigung auf den Einfluss der Warschauer Intelligenzija oder der Kirche zurückgeführt werden: Wenngleich die angewandte Organisationsform potentiell revolutionär war, so war es der Inhalt der Forderungen nicht. Was die ArbeiterInnen anstrebten – und auch eindrucksvoll errangen –, war vor allem das Recht, ihre eigene unabhängige Gewerkschaft zu gründen. Das Recht dazu war in den ersten der „21 Forderungen“ enthalten, denen das Regime zustimmte; das schriftliche Abkommen bedeutete aber zugleich auch, dass die ArbeiterInnen mit der Anerkennung der „führenden Rolle der Partei“ das Fortbestehen und die Rechtmäßigkeit der Herrschenden akzeptierten.
Nichtsdestotrotz ließ der Sieg der ArbeiterInnen explosive Widersprüche entstehen.

Aufstieg und Orgie
Drei Wochen nach dem Danziger Abkommen trafen sich die Delegierten der verschiedenen überbetrieblichen Streikkomitees zu ihrer ersten landesweiten Versammlung. Sie nannten ihre neue Gewerkschaft NSZZ „Solidarnosc“ (Unabhängige Selbstverwaltete Gewerkschaft „Solidarität“). Bis zum Spätherbst waren etwa zehn Millionen Mitglieder registriert. Das waren etwa 80 Prozent der gesamten polnischen Beschäftigten. Das Herzstück der neuen Gewerkschaft wurde von den großen Industriebetrieben gebildet, in denen gewöhnlich gelernte ArbeiterInnen die Führungsrollen übernahmen. Aber die Anziehungskraft ging weit darüber hinaus und erfasste unaufhaltsam auch kleine Handwerksbetriebe, Lebensmittelgeschäfte, Büros, Kaffeehäuser sowie einfache Staatsangestellte.
Solidarnosc veränderte auch ihre Mitglieder. Alleine die Teilnahme an einer Gründungsversammlung, in vielen Fällen gegen den Widerstand der lokalen Bosse, beinhaltete einen Bruch mit den alten Gewohnheiten der Ehrerbietung und Unterwerfung. Neue Banden der Solidarität wurden geknüpft und ein neues Gefühl der Stärke geschaffen. Das Danziger Abkommen beendete die Kämpfe zwischen den ArbeiterInnen und dem Regime keineswegs, es ebnete lediglich den Weg für eine Flut an neuen Forderungen aus dem Volk sowie für schwere regionale und nationale Konflikte. Die Solidarnosc-Bewegung schwoll in den sieben Monaten nach der Unterzeichnung des Abkommens im August weiter an.
Als Solidarnosc immer größer wurde, erweiterte sich nicht nur der Horizont der Mitglieder, sondern es dehnten sich auch ihre Forderungen aus. Mit der polnischen Sehnsucht nach nationaler Unabhängigkeit traf Solidarnosc einen wunden Punkt; sie errang für die Kirche das Recht, wöchentlich Messen über den Rundfunk auszustrahlen; sie warf die Fragen der politischen und bürgerlichen Freiheiten, der Demokratisierung der Gesellschaft und des Platzes des polnischen Staates in internationalen Militärbündnissen auf. So versammelte sie alle Arten von unterdrückten und ausgebeuteten Gruppen der polnischen Gesellschaft unter ihrem Banner.
Die Studierenden waren unter den Ersten, die Teil der Bewegung wurden. Im Herbst 1980 fanden Besetzungen durch Studierende statt und es kam zur Bildung – und offiziellen Anerkennung – von neuen, unabhängigen und selbstverwalteten Studierendengewerkschaften: der „Studierenden-Solidarnosc“. Unter den Bauern trugen vorangegangene, sporadische Unruhen in Form einer Serie von Forderungen nach einer „Bauern-Solidarnosc“ Früchte. In den meisten Gefängnissen Polens gründeten Strafgefangene ihre eigenen Komitees. Sie agitierten und demonstrierten für bessere Haftbedingungen – meist gemeinsam mit Solidarnosc-Mitgliedern, die sich außerhalb der Gefängnismauern versammelten. Und auch zahlreiche andere Bewegungen und Organisationen wurden im Stillen durch den von Solidarnosc ausgehenden Impuls verändert: MieterInnen, KleingärtnerInnen, ÖkologInnen, BriefmarkensammlerInnen, JournalistInnen, KünstlerInnen, SchauspielerInnen, AutorInnen. Überall schossen selbstverwaltete, unabhängige Gewerkschaften aus dem Boden. Die polnische Gesellschaft feierte eine Orgie der selbstverwalteten Partizipation.

Doppelherrschaft
In Wirklichkeit zeichnete sich in Polen eine Situation der „Doppelherrschaft“ ab. Auf der einen Seite stand das Regime, welches noch immer an den Hebeln der offiziellen ökonomischen und politischen Macht saß und den Repressionsapparat – die Sicherheitspolizei und insbesondere die Armee – fest in der Hand hatte. Doch die herkömmlichen Kontrollmechanismen über die Bevölkerung brachen rasant zusammen. Dem gegenüber stand Solidarnosc mit einem permanent wachsenden Selbstbewusstsein und basierend auf dem riesigen, regional verankerten Delegiertenkörper, aus dem die ArbeiterInnengewerkschaft bestand.
Für die herrschende Klasse war jede Art eines langfristigen Übereinkommens mit Solidarnosc undenkbar. Die ökonomische Krise vertiefte sich ständig und ihre Lösung in akzeptablem Rahmen musste die Re-Disziplinierung und erneute Unterwerfung der ArbeiterInnenschaft beinhalten. Für Solidarnosc galt: Falls das volle Potential und die Träume ihrer Mitglieder realisiert werden sollten, falls das Prinzip der Selbstorganisierung, das diese expansive Bewegung antrieb, zur wirklichen Grundlage des polnischen Alltags werden sollte, so musste der existierende Staat beiseite geschoben werden. Denn zwei fundamental unterschiedliche Formen gesellschaftlicher Ordnung standen im Konflikt zueinander und wurden in zwei sich entgegengesetzten Kräften manifestiert. Die Logik dieser Situation besagte, dass eine Seite die andere zerstören musste, egal welche Mittel zur Erreichung dieses Ziels geeignet schienen.
Die Situation war jedoch auch davon geprägt, dass sich noch keine Seite in der Lage befand, sofort einen Sieg erringen zu können. Die Maschinerie der Herrschenden war ernsthaft geschwächt und konnte daher ihre Ziele in der unmittelbaren Zukunft nicht erreichen. Auf der Seite der ArbeiterInnen war die dominante Vorstellung, dass man nicht versuchen sollte, den Gegner zu vernichten. Die FührerInnen der Bewegung und ihre BeraterInnen hatten sich einer politischen Perspektive verpflichtet, deren zentrale Aussage war: Geht nicht zu weit! Die Selbstzuschreibung als Gewerkschaft war für den wahren Charakter der Bewegung viel zu limitiert, es wurde jedoch auch kein brauchbares alternatives Konzept entwickelt. Die Bewegung befand sich nach einem halben Jahr noch immer in der Offensive und trieb die Herrschenden weiter vor sich her. Doch schon bald sollte sie ihre erste ernsthafte Krise erfahren.

Krise in Bromberg
Im März brach in der Stadt Bromberg eine massive Krise aus. Mitglieder von Solidarnosc, die für die Unterstützung der Kampagne zur Legalisierung der Bauern-Solidarnosc ein Büro besetzt hielten, gingen zur Präfektur, um mit Partei-RepräsentantInnen zu verhandeln. Einige hundert PolizistInnen stürmten den Raum und verprügelten systematisch Solidarnosc-Mitglieder, zu denen auch Jan Rulewski, ein nationaler Gewerkschaftsführer, zählte. Dies war das erste Mal, dass gegen die Gewerkschaft offene Gewalt eingesetzt wurde. Eine halbe Millionen ArbeiterInnen in der gesamten Region von Bromberg traten daraufhin in den Streik.
Als am 23. März ein 300-köpfiges nationales Delegiertentreffen stattfand, war der Druck der Basis bereits überwältigend. Einem äußerst erfolgreichen vierstündigen nationalen Streik folgten – für den Fall, dass die Forderungen der Gewerkschaft nicht erfüllt würden – die Vorbereitungen zu einem unbefristeten Generalstreik am 31. März.
Die Atmosphäre in Polen war aufgeladen, als sich beide
Seiten auf eine entscheidende Konfrontation vorbereiteten.
In allen Regionen wurden in den größten Fabriken Streikhauptquartiere
eingerichtet und mit Barrikaden befestigt.
Der Premierminister, Jaruzelski, wandte sich um Unterstützung an die Kirche. Kardinal Wyszynski und der Papst riefen zur Zurückhaltung auf. Bei einem einstündigen privaten Treffen mit dem Kardinal und, noch wichtiger, durch die „Berater“ der Kirche in der Gewerkschaftsführung, wurde auf Lech Walesa direkter Druck ausgeübt. Noch im letzten Moment [vor dem Generalstreik, Anm. d. Ü.] verhandelte Walesa zusammen mit einer Handvoll Mitglieder des Gewerkschaftskoordinationskomitees und einigen „BeraterInnen“ im Geheimen mit dem Regime. Schließlich erschien er im Fernsehen, um die Absage des Streiks zu verkünden.

Solidarnosc in der Krise
Die plötzliche Absage des Generalstreiks war ein ernsthafter Rückschlag. Nach ihrem fulminanten Aufstieg war die ArbeiterInnenbewegung mit dem ersten Hindernis konfrontiert. In der Folgezeit kam es zu einer beträchtlichen Demobilisierung der Solidarnosc-Basis, so dass in den nächsten drei Monaten kein Streik in Polen stattfand. Zwar war das Bromberg-Debakel nicht die finale Krise von Solidarnosc, es markierte jedoch das Ende ihrer ersten Entwicklungsphase: Sie musste sich in eine neue Richtung bewegen. Die folgenden Monate waren von wachsender Verwirrung geprägt. Unter den verschiedenen Strömungen und Bewegungen, die innerhalb von Solidarnosc miteinander interagierten, lassen sich grob einige Positionen identifizieren.

Mäßigung und Bürokratisierung
Die dominante Orientierung der Solidarnosc-Führung kann als „gemäßigt“ bezeichnet werden. Sie wollten die Vereinbarungen vom August 1980 als Grundlage einer permanenten Beziehung mit dem Regime nutzen: Solidarnosc würde der Regierung partielle Legitimität zusprechen und sie als „Partner“ in einem gemeinsamen Projekt zur Reform der polnischen Gesellschaft anerkennen.
Die mäßigenden Ideen wurden unterstützt durch einen Kreis von „BeraterInnen“, die als Transmissionsriemen fungierten. Ein Kreis der Warschauer Intelligenzija – ehemalige Parteimitglieder, katholische Intellektuellenzirkel, Mitglieder des KOR – war direkt im Entscheidungsgremium der Gewerkschaft vertreten.
Der Eintritt der „BeraterInnen“ in Solidarnosc erfolgte bereits zu Beginn in Danzig.² Die Delegation der Warschauer Intelligenzija brachte zur Werft neben „Solidaritätsgrüßen“ auch „Ratschläge“ bezüglich der Vorgehensweise bei Verhandlungen mit. So akzeptierten die MKS-FührerInnen den Rat der „ExpertInnen“, die Losung der „führenden Rolle der Partei“ anzuerkennen, so dass diese ohne eine Abstimmung der Delegierten in der endgültigen Vereinbarung verankert wurde. Mit der stärker werdenden Rolle der „BeraterInnen“ in den Danzig-Verhandlungen war somit verbunden, dass die demokratische Arbeitsweise des MKS nachließ: Treffen zwischen der Exekutive und Basis des MKS wurden unregelmäßiger und grundlegende Fragen wurden den Delegierten nicht mehr zur Abstimmung gereicht.³
Mittels der „BeraterInnen“ hatte die Intelligenzija einen starken Einfluss auf die interne Politik von Solidarnosc. Sie repräsentierten, ob innerhalb oder außerhalb der Partei, eine Mischung aus Katholizismus, Nationalismus und Liberalismus. Was sie jedoch nie repräsentierten – viele standen dieser sogar mit offener Feindseligkeit entgegen – war jegliche Tradition von sozialistischer Politik und ArbeiterInnen-Internationalismus. Stattdessen säten sie Illusionen der „nationalen Einheit“ und „rationalen Lösungen“ und verdeckten damit Klassenantagonismen sowie die Notwendigkeit des Kampfes um die ArbeiterInnenmacht.
Das Streben nach einer moderaten Strategie erforderte, dass die FührerInnen die Bewegung zurückhielten und Initiativen von unten vereitelten, welche die Entwicklung eines langfristigen Kompromisses gefährdet hätten. Auch wenn alle Intellektuellen allgemein darin übereinstimmten, dass eine „Selbstbegrenzung“ notwendig war, so bedeutete dies nicht, dass sie eine homogene Gruppe bildeten. Die Mitglieder des KOR waren beispielsweise meist weit radikaler als die BeraterInnen der Kirche und offener für radikale Impulse von der Basis. Vor allem waren sie diejenigen, die hinaus gingen, um mit den Mitgliedern zu reden.

„Radikalere“ Strömungen
Die gemäßigte Führung von Solidarnosc war jedoch nicht unangefochten. Vor allem nach den Ereignissen in Bromberg traten zahlreiche „radikalere“ Strömungen innerhalb der Gewerkschaft auf, die es jedoch nie schafften als organisierte Fraktionen alternative Strategien zu formulieren. Vielmehr reagierten sie häufig unkoordiniert und moralisierend. Einige entwickelten sich als lokale Cliquen, die sich mehr auf Basis persönlicher Vorlieben und Abneigungen denn ausgearbeiteter politischer Differenzen zusammengefunden hatten.
Auch wenn die radikaleren AktivistInnen diejenigen waren, die am stärksten gegen die Rolle der „ExpertInnen“ und „BeraterInnen“ auftraten, so wurde diese Haltung häufig in ein generelles Misstrauen gegenüber jeglicher Ideologie und Theorie übersetzt. Der französische Soziologe Alain Touraine verwies in seiner Studie über die Solidarnosc-Mitglieder auf ein starkes Gefühl des Zorns und Misstrauens gegenüber der polnischen Gesellschaftsordnung und dem regierenden Regime. Wie er jedoch ergänzte, verblieb das weit verbreitete Verlangen nach radikalem Wandel in der Form einer „inneren Sprache“ und wurde nie in eine politische Strategie transformiert.⁴
Die Abwesenheit einer klaren oppositionellen Strömung beeinflusste einige andere potentiell erfolgversprechende Entwicklungen in Solidarnosc. Eine davon war die „Bewegung für Selbstverwaltung“.
Solidarnoscs Aufmerksamkeit richtete sich primär auf den Kampf um Anerkennung und die Vielzahl an unmittelbaren Herausforderungen, welche sich in der Auseinandersetzung mit dem Regime stellten. Selbstverwaltung spielte somit für die Monate nach August kaum eine Rolle.
Allerdings konnte die Frage nach der „ArbeiterInnenkontrolle“ nicht einfach umgangen werden. Es wurde immer offensichtlicher, dass die Selbstlimitierung auf eine „Gewerkschaft“ nicht haltbar war. Mit jeder Schlacht trieben die Mitglieder die von ihnen mit der Bewegung verbundenen Hoffnungen weiter über die bisherigen Grenzen hinaus. Das Ausmaß der ökonomischen Krise führte dazu, dass die klassischen Gewerkschaftsforderungen – höherer Lohn, kürzere Arbeitszeiten, bessere Arbeitsbedingungen – nur der Regime-Propaganda in die Hände spielten, derzufolge die Gewerkschaft ökonomische Reformen verhindere. Solidarnosc-Mitglieder verspürten das wachsende Bedürfnis nach Gegenargumenten und einem Forderungskatalog, mit dem man die eigene Position in den Betrieben weiter verbessern konnte.

Wiederaufkeimende Konflikte
Die ökonomische Krise vertiefte sich im Frühling und Sommer 1981. Die Verknappung von Rohmaterialien und Bauteilen traf die industrielle Produktion schwer, und die Versorgung mit alltäglichen Waren wie Fleisch, Seife und Toilettenpapier verschlechterte sich zunehmend. Diese Situation führte im Sommer zu einem erneuten Ausbruch von Protesten. Diesmal jedoch handelte es sich vorwiegend um „wilde“ Aktionen, so dass die Reaktion der Solidarnosc-Führung kühl und in einigen Fällen sogar feindselig ausfiel. Als das Regime Solidarnosc vorwarf, die Wirtschaft zu sabotieren, rief die Führung zu einem zweimonatigen Streik-Moratorium auf.
Ein Charakteristikum der Streiks im Sommer und Herbst war, dass neue Teile der Solidarnosc-Mitglieder zum ersten Mal an autonomen Aktivitäten beteiligt waren: Flughafenpersonal, DruckerInnen, weibliche Arbeiterinnen, Hausfrauen und andere. Aufgrund der ausweglosen ökonomischen Umstände und der wachsenden Frustration mit dem Regime versuchten zuvor „rückschrittliche“ Teile von Solidarnosc die Bewegung weiter zu treiben. Alle möglichen Belange waren Inhalt der Streiks: Essensversorgung, der Kampf gegen die Rolle der Partei in den Betrieben, die lokale Macht von ManagerInnen, Exportpolitik, Zensur, usw. Implizit und explizit repräsentierten die Aktionen einen Aufruf an Solidarnosc, endlich zu handeln. Jedoch wurde die Verzweiflung und massive Wut ganzer Sektionen der Gewerkschaftsmitglieder von der Führung nicht aufgegriffen.
All diese Dynamiken von unten blieben fragmentiert und isoliert. Kein Teil der Führung versuchte sie zu verbinden und aufzuzeigen, wie ein neuer vereinter Angriff gegen das Regime ausschauen könnte. Letztendlich starb die Streikbewegung Mitte November ab: Die Mitglieder waren zunehmend ausgebrannt und wandten sich enttäuscht von der Gewerkschaft ab.

Rückgriff auf die Armee
Trotzdem war für das Regime seit dem Sommer klar, dass Solidarnosc mit rein politischen Mitteln nicht besiegt werden konnte. Die Partei – das zentrale politische Werkzeug des Regimes – hatte bis dahin ihre Unfähigkeit demonstriert. Deshalb wandten sich Polens Herrschende zu ihrer Rettung an die Armee.
Um auszutesten, inwieweit die Gewerkschaft bereit war, sich zu wehren, begann das Regime offene Maßnahmen gegen Solidarnosc-AktivistInnen durchzuführen. Einzelne Festnahmen waren nun nicht mehr Signale für Massenstreiks, sondern führten nur vereinzelt zu lokalen Protestmaßnahmen. Kleine Armee-Einheiten wurden mit dem Argument, bei der Bewältigung der Wirtschaftskrise zu helfen, auf das Land und in kleinere Dörfer geschickt. Die Gewerkschaft reagierte auf die Vorkommnisse nicht. Im November wurden dann bereits ähnliche Einheiten in die Fabriken geschickt um „die zivilen Verteidigungsvorbereitungen zu prüfen…“.

Solidarnosc’ Hinwendung zur Politik
Die Führung von Solidarnosc war gespalten und unsicher, wie auf die wachsende Gefahr zu reagieren sei. Als die Streiks Mitte November aufgrund der Erschöpfung und Enttäuschung größtenteils beendet wurden, verfielen viele ArbeiterInnen in wütende Apathie. Einige beschuldigten sogar – der Regimepropaganda folgend – die Gewerkschaft, für das wirtschaftliche Schlamassel verantwortlich zu sein.⁵
Die paradoxe Selbstlimitierung der Solidarnosc sich nicht in die „Politik“ einmischen zu wollen, verleugnete die eigene Rolle bereits in der Entstehung. Mit der aufkommenden Krise und dem Gefühl einer zunehmenden Lähmung begannen einige AktivistInnen, nach offenen politischen Lösungen zu suchen. Ein Teil bewegte sich hin zu einer rein nationalistischen Politik, andere suchten ihr Heil in der Gründung politischer Parteien. Vor allem letzteres stellte einen weiteren Bruch mit der früheren Selbstlimitierung dar. Jedoch betrachteten all diese Initiativen „Politik“ als etwas, das sich außerhalb von Solidarnosc befand und sich auf ein spezielles „politisches“ Handlungsfeld beschränke. Nirgends wurde darunter die direkte Mobilisierung der Stärke der polnischen ArbeiterInnen als Teil eines politischen Programms verstanden. Deshalb blieb die Hinwendung zur „Politik“ auch das Handlungsfeld einiger weniger interessierter AktivistInnen; die Basis war daran nicht beteiligt.

Die „Lublin“-Gruppe
In diesem Sinne waren Entwicklungen innerhalb der Bewegung für Selbstverwaltung sehr viel erfolgversprechender. Bereits im Sommer hatten militante Gruppen ihre Unzufriedenheit mit dem moderaten „Netzwerk“⁶ ausgedrückt und die rivalisierende „Lublin“-Gruppe gegründet. Diese betonte die Notwendigkeit der ArbeiterInnenkontrolle. Vor allem waren sie in Bezug auf rein legislative Mittel skeptisch und interpretierten Selbstverwaltungsorgane im aktivistischen Sinne als „Organisationen des Kampfes zur Selbstverwaltung und Instanzen zur Kontrolle über die Produktion“. Sie begannen für „aktive Streiks“ zu argumentieren, in welchen die Produktion unter Kontrolle der ArbeiterInnen und im Interesse populärer Bedürfnisse weitergeführt werden sollte.⁷
Die „Lublin-Gruppe“ war der Beweis für eine zunehmend radikale Strömung innerhalb der ArbeiterInnenbewegung. Jedoch steckte sie noch im Diskussionsstadium und entwickelte sich viel zu spät, so dass sie nie die Möglichkeit hatte, ihre Vorstellungen in die Praxis umzusetzen.

Die letzten Tage
Ende November wurde offensichtlich, dass eine zentrale Auseinandersetzung bevorstand. Das Regime trieb eine Notstandsgesetzgebung voran und verlagerte Armee-Einheiten in die industriellen Zentren.
Anfang Dezember verschärfte das Regime plötzlich die Gangart. Generell hatten die ArbeiterInnenkämpfe abgenommen, allerdings waren beispielsweise die Studierenden in einer Reihe von Besetzungen involviert. Die Warschauer Feuerwehr-Schule – eine der besetzten Universitäten – wurde am 2. Dezember von einigen hundert BereitschaftspolizistInnen gestürmt.
Diese Krise zwang die Solidarnosc-Führung endlich, wenn auch verspätet, zur Übernahme einer radikaleren Perspektive. Am 12. Dezember, inmitten der radikalsten Stimmung seit Bromberg, traf sich die nationale Kommission der Gewerkschaft in Danzig. Die Delegierten stimmten dafür, sich der Notstandsgesetzgebung mit Streiks sowie einem Generalstreik zu widersetzen. Weiters sollte ein eigenes Vertrauensvotum über die Regierung abgehalten werden. Erneut riet die Kirche von einem solchen Schritt ab.
Die linke Kehrtwende der Gewerkschaftsführung kam jedoch zu spät. Als die Mitglieder der nationalen Kommission in ihrem Hotel schliefen, schlug das Regime zu. Das Hotel wurde von BereitschaftspolizistInnen gestürmt, die Delegierten verhaftet und inhaftiert. Im ganzen Land wurden tausende AktivistInnen aus ihren Betten gezerrt und abgeführt. Premierminister Jaruzelski verkündete um 6 Uhr früh seinen Militärputsch, die Auflösung von Solidarnosc und das Kriegsrecht.
Kardinal Glemp rief über den Rundfunk die Bevölkerung dazu auf, nicht zurück zu schlagen. Die Reaktionen der ArbeiterInnen vielen sehr unterschiedlich aus. Es gab vor allem in den größten Betrieben und den schlesischen Kohleminen einige hundert Streiks und Besetzungen. Doch nach wenigen Tagen war der Widerstand durch brutale Polizei- und Armeeinterventionen gebrochen.

Konsequenzen der Niederlage
Die Niederlage von Solidarnosc hatte weitreichende Konsequenzen. Die Entscheidung des Regimes, sich für die Niederschlagung von Solidarnosc der bloßen militärischen Macht zu bedienen, erwies sich für den „Kommunismus“ als schicksalhaft. Indem Jaruzelski und seine Kollaborateure ganz auf politische Vermittlung und die Partei verzichteten, bereiteten sie den Weg in Richtung 1989. Gleichzeitig, obwohl sie nie endgültig zerschlagen wurde, nahm die Verankerung von Solidarnosc in der ArbeiterInnenklasse immer weiter ab. Zunehmend eine Bewegung der Intelligenzija, gab sie ihre Träume von einer ökonomischen Selbstverwaltung zugunsten des Neoliberalismus auf. In diesem Sinne half sie, die „rein politische“ Revolution von 1989 in den Ostblock-Ländern mitzuformen, und bot dem liberalen Triumphalismus eines Fukuyama und anderer Schützenhilfe.

Colin Barker ist britischer Marxist, Mitglied der Socialist Workers Party und Lehrender an der Manchester Metropolitan University.

Übersetzung: Ramin Taghian und Daniel Fuchs

Anmerkungen
1 Dies ist eine übersetzte, gekürzte und redaktionell bearbeitete Version des Artikels „Poland 1980-81. The self-limiting revolution“, erschienen in Barker, Colin (Hg.): Revolutionary Rehearsals, London/Chicago/Melbourne 1987, S. 169-216. Der letzte Absatz der vorliegenden Version entstammt Colin Barkers Artikel „Crisis and turning points in revolutionary development: emotion, organization and strategy in Solidarnosc, 1980-81“, in Interface: a journal for and about social movements. Volume 2:1 (Mai 2010), S. 79-117
2 Ludwik Hass, ein alt gedienter polnischer Trotzkist, beschrieb dies als ein „Eingreifen mit klassenstrategischem Charakter“, vgl. „Die Tragödie von Solidarnosc sind die Berater!“ (Interview mit Ludwik Hass, geführt von Ernst Haenisch), in Klassenkampf 10, März-April 1982. Vielen Dank an Ian Birchall für die Übersetzung.
3 Für Details siehe die zwei Denkschriften von Jadwiga Stanizkis „The evolution of forms of working-class protest in Poland: sociological reflections on the Gdansk:Szczenin case“, in Soviet Studies 33/2 (April 1981), S. 204-231 und von Tadeusz Kowalik „Experts and the Working Group“, in Kemp-Welch, Anthony (Hg.): The Birth of Solidarity: The Gdansk Negotiations, 1980, London 1983, S. 153-176
4 vgl. Touraine, Alain: Solidarity. The analysis of a social movement. Poland 1980-81, Cambridge/New York/Paris 1983, S. 72
5 Zu erkennen anhand einiger der zahlreichen Meinungsumfragen in diesem gesamten Zeitraum; vgl. Mason, David S. „Solidarity , the Regime and the Public“, in Soviet Studies 35/4 (Oktober 1983), S. 533-545
6 Die Gruppierung „Netzwerk“ kam 1981 auf und organisierte eine Reihe von Diskussionstreffen, um einen Forderungskatalog zu formulieren. Sie setzte sich aus einigen Militanten und interessierten Intellektuellen zusammen, das Ganze jedoch ohne eine direkte Verbindung mit der realen Praxis der ArbeiterInnenbewegung.
7 Die Argumente des Netzwerks wurden ziemlich schnell von der führenden Gruppe um Walesa als ihre eigenen aufgegriffen und entwickelten sich zu einem zentralen Bestandteil des Gewerkschaftsprogramms. Ein Hauptkritikpunkt war hierbei die staatlich-bürokratische Kontrolle über die Wirtschaft. Stattdessen postulierte sie die Idee, dass das gesamte wirtschaftliche Leben als neutraler Raum und frei von politischer Einflussnahme behandelt werden sollte. So wie die Entstehung des Programms war auch die Vorstellung von dessen Implementierung von den Erfahrungen und Praxen der Basis abgetrennt. Als dann ab Juli 1981 eine neue Welle von ArbeiterInnenmilitanz ausbrach, wollten viele Netzwerk-AktivistInnen genauso wie die Walesa-Gruppe diese zu einem raschen Ende bringen. Anstatt die wiederbelebte Mobilisierung der ArbeiterInnenklasse als Chance anzusehen, ihre Ideen in die Praxis umzusetzen, lehnten sie die Streiks als Störung der „seriösen“ Arbeit zur Vorbereitung einer Gesetzgebung ab.
8 vgl. Kowalewski, Zbigniew: „Solidarnosc on the Eve“, in Labour Focus
on Eastern Europe, 5:1-2 (Frühling 1982)

Einige Probleme marxistischer Krisentheorie
Angesichts des offensichtlichen Interesses von Mainstream- ÖkonomInnen und der Wirtschaftspresse an marxistischer Wirtschaftswissenschaft und im Wissen um die Möglichkeiten einer kapitalistischen Aneignung unserer Ideen sollten wir erkennen, dass einige der ökonomietheoretischen Arbeiten innerhalb des Marxismus schwere Mängel aufweisen. Im Versuch, ein alternatives ökonomisches Paradigma zu entwickeln, das innerhalb der akademischen Community salonfähig ist, haben zu viele marxistische Studierende und ÖkonomInnen die „Wirtschaft“ überbetont und dabei Marx verloren. Krisentheorie war immer ein zentraler Bestandteil marxistischer Theorie und nicht zuletzt von Marx’ eigenem Werk. Er war sowohl an zyklischen Krisen – oft Konjunkturzyklen genannt – als auch an jenen grundlegenden säkularen Trends interessiert, welche die langfristige Überlebensfähigkeit des Systems untergraben. Dass dieser Aspekt der Marx’schen Forschung von der Wirtschaftspresse am engsten verfolgt wurde, liegt sicherlich daran, dass wir uns gegenwärtig inmitten einer tiefen Systemkrise befinden. Nur weil einige MarxistInnen ihre Krisentheorie auf eine Art und Weise formuliert haben, die mit bürgerlichen Theorien vergleichbar ist, kann die Wirtschaft überhaupt darauf hoffen, Erkenntnisse und Gebrauchswert aus deren Arbeit zu ziehen.
In Marx’s eigener Forschung gehen Theorie und empirische Studien Hand in Hand. Der wahrscheinlich wichtigste Durchbruch in seinem Denken zu diesem Thema ereignete sich während der Krise von 1857, als er während langen, durchgearbeiteten Nächten versuchte, seine empirischen Beobachtungen durch die Entwicklung eines neuen theoretischen Rahmens zusammenzufassen. Die Ergebnisse dieser Periode umfassen sowohl seine Zeitungsartikel als auch die Notizen, die als Grundrisse bekannt wurden. In diesen Artikeln und Notizen findet sich eine bunte Mischung historischer und theoretischer Beobachtungen zu unterschiedlichen Aspekten kapitalistischer Krisen. Einige dieser Beobachtungen integrierte Marx später in Das Kapital und die Theorien über den Mehrwert. In dieser Fülle von Material können wir erkennen, wie Marx darum kämpfte, eine politische Analyse von Krisen auszuarbeiten, aus der er strategische Lehren für die ArbeiterInnenbewegung gewinnen konnte.
In der Geschichte des Marxismus seit Marx hat die Entwicklung von Krisentheorien bis heute jedoch enttäuschende Ergebnisse gezeitigt. Dabei können wir mindestens zwei eklatante Mängel identifizieren. Der erste ist die Tendenz, den Fokus auf eine enge Auswahl des Marx’schen Werkes zu legen. Diese Tendenz, die, wie Peter Bell zeigt, einseitige, monokausale Theorien hervorbringt, kann die volle Reichweite von Marx‘ Arbeiten zu Krisen nicht adäquat fassen und hat zu endlosen marxologischen Debatten geführt.¹¹ So ist beispielsweise die Debatte zwischen jenen MarxistInnen, die sich auf Marx’ Kommentare zur Unterkonsumption stützen, und jenen, die auf seine Diskussion des tendenziellen Falls der Profitrate bauen, seit mehr als 40 Jahren im vollen Gange und von einer Lösung doch meilenweit entfernt.
Der zweite Mangel marxistischer Krisentheorie – und jener, den ich hier untersuchen möchte – betrifft die Tendenz, Krisen als Gegenstand der Wirtschaftswissenschaften zu denken und dabei Analysemethoden anzuwenden, die denen der Mainstreamwissenschaften sehr ähnlich sind. Diese Tendenz bringt MarxistInnen nicht nur dazu, den politischen Inhalt ihrer Kategorien und Theorien zu vergessen, sondern macht es kapitalistischen IdeologInnen auch einfach, diese Theorien für ihre eigenen Zwecke zu prüfen und anzueignen. Um diese Tendenz zu veranschaulichen, werde ich einige Beispiele aus der Geschichte marxistischer Krisentheorie betrachten.

Rosa Luxemburgs Die Akkumulation des Kapitals
Rosa Luxemburg war eine der brillantesten MarxistInnen des frühen 20. Jahrhunderts. Ihr revolutionäres Verständnis von Marx machte sie zur Erzfeindin der SozialdemokratInnen der Zweiten Internationale, und ihre enge Bindung an die ArbeiterInnenklasse veranlasste sie zu heftiger Kritik an Lenins Elitismus. Als sie sich jedoch daran versuchte, eine Akkumulations- und Krisentheorie auszuarbeiten, tat sie, was so viele MarxistInnen oft tun – sie stellte ihren politischen Scharfsinn zurück und verlor sich in einer wirtschaftswissenschaftlichen Lesart von Das Kapital.¹²
Es ist weithin bekannt, dass Luxemburg ihre Theorie auf Marx’ Analyse der Reproduktion im zweiten Band von Das Kapital basierte. Sie konzentrierte sich auf die Marx’schen Reproduktionsschemata, analysierte deren zeitliche Entwicklung und kam zum Schluss, dass das notwendige Gleichgewicht zwischen den beiden Abteilungen¹³ unter realistischen Annahmen unmöglich zu erhalten sei, da die Warenproduktion die Aufnahmefähigkeit der Märkte überfordern würde. Daraus leitete sie ab, dass Krisen notwendig entstehen, und dass ein „externer Sektor“ (z.B. Kolonien) existieren müsse, in welchem die überschüssigen Produkte abgesetzt werden können.
Ihre Analyse stellte einen Moment in einer langen Debatte zu den Krisentendenzen des Kapitalismus unter MarxistInnen dar, in der die Marx’schen Reproduktionsschemata als Ausgangspunkt dienten. Diese Debatte begann mit Tugan-Baranowsky, der Theorien der Unterkonsumption angriff und stattdessen eine „Theorie begrenzter Disproportionalität“ zwischen den Abteilungen vorschlug.¹⁴ Luxemburgs Arbeit war zum Teil ein Angriff auf Tugan-Baranowsky, und teilweise ein Versuch, die Basis sowohl einer Krisentheorie wie auch einer Imperialismustheorie zu entwickeln. Auf Luxemburgs Buch folgten Arbeiten von Nikolai Bucharin, Otto Bauer, Henryk Grossman und anderen.¹⁵ All diese AutorInnen hatten bezüglich der Reproduktionsschemata einen ähnlichen Zugang wie Luxemburg: Diese wurden als Grundlage für eine Krisenanalyse gesehen, die Bedingungen ihres Gleichgewichts sollten von WirtschaftswissenschafterInnen analysiert werden. In moderner Begrifflichkeit ließe sich sagen, dass diese AutorInnen die Marx’schen Reproduktionsschemata als ein aus zwei, manchmal drei Sektoren bestehendes Wachstumsmodell betrachteten.¹⁶ Luxemburg erforschte, wie andere auch, Bedingungen der Stabilität. Viele Jahre später, nachdem Leontiefs Adaption dieser Schemata ihren Niederschlag in makroökonomischen Modellen gefunden hatte, haben kapitalistische PlanerInnen ähnliches unter Zuhilfenahme multisektoraler Wachstumsmodelle getan. Doch während Luxemburg und die anderen MarxistInnen sich mit der Beobachtung zufrieden gaben, dass das Modell automatisch Widersprüche und damit Krisen hervorbringt, die daher im Kapitalismus unvermeidbar sind (oder eben nicht), benutzten die PlanerInnen das Modell um herauszufinden, welche Vorkehrungen zu treffen waren, um einer fortgesetzten erfolgreichen Akkumulation den Weg zu ebnen.
Auf den ersten Blick mag diese Verwendung der Marx’schen Schemata zur Analyse von Krisen manchen als Geniestreich erscheinen. Hatten diese MarxistInnen damit nicht das Werk von Marx fortgeführt? Marx entwickelte die Reproduktionsschemata während seiner Arbeit an den Grundrissen. Sie waren Teil seiner Überlegungen zu einigen der Faktoren, die zu einer Unterbrechung der Akkumulation führen könnten. Dahin gestoßen wurde er durch die Untersuchung der Probleme des Kapitals hinsichtlich der Reproduktion seiner gesellschaftlichen Totalität. Wie Mario Tronti in seinem Buch Arbeiter und Kapital zeigt, stellen die Reproduktionsschemata einen Zugang zur Untersuchung des „gesellschaftlichen“ Kapitals dar, wobei gesellschaftliches Kapital nicht nur die Summe einzelner Kapitale meint, sondern auch die Produktion und Reproduktion der ArbeiterInnenklasse sowie die damit verbundenen Kämpfe.¹⁷ Diese Perspektive behandelte die Schemata nicht allein im Sinne von Strömen zwischen einzelnen Industrien, sondern als Zugang zu einer politischen Totalität.
Dies findet sich in einer wirtschaftswissenschaftlichen Lesart des dritten Abschnitts des zweiten Bandes von Das Kapital jedoch nicht wieder. Luxemburg und andere behandelten „Reproduktion“ in der gleichen Weise wie heutige WachstumstheoretikerInnen – aus einer verengten und fetischisierten „ökonomischen“ Perspektive, die soziale und politische Verhältnisse unberücksichtigt lässt und den Marxschen Zugang auf ein Problem abstrakter, quantitativer Proportionalitäten reduziert. Was folgt daraus? Ich behaupte, dass die ArbeiterInnenklasse aus diesem Teil ihrer Analyse wenig Nutzen ziehen kann, abgesehen von einem formalen Argument über die Unabwendbarkeit des Imperialismus.

Paul Sweezys Theorie kapitalistischer Entwicklung und Monopolkapital
Beinahe 30 Jahre lang, zwischen den frühen 1940ern und den späten 1960ern, war Paul Sweezy zusammen mit Paul Baran der bekannteste Marxist der Vereinigten Staaten. Seine Bücher und sein Magazin Monthly Review bildeten eine Generation von marxistischen WirtschaftswissenschafterInnen, die in den 1960er Jahren aufwuchsen und heute an den Universitäten, Schulen und in Betrieben überall in den USA lehren. Anders als Rosa Luxemburg, die vor allem politische Aktivistin war und sich Marx im Zuge ihrer politischen Praxis angeeignet hatte, war Sweezy zuvorderst ein Wissenschafter und Ökonom. Ausgebildet in Harvard von Alvin Hansen, einem der wichtigsten Wirtschaftswissenschafter im Gefolge Keynes’, entwickelte Sweezy eine Krisentheorie, die deutlich die Spuren seiner Profession und seiner Biografie tragen. Dass marxistische Krisentheorie heutzutage vor allem eine Theorie ökonomischer Krisen zu sein scheint, ist nicht zuletzt seinem Einfluss geschuldet.
Ich will an dieser Stelle nur drei Aspekte von Sweezys Ausführungen zur Krisentheorie diskutieren. Der erste betrifft Luxemburg und anderen MarxistInnen, die sich auf die Marx‘schen Reproduktionsschemata bezogen. Der zweite betrifft seine Ablehnung des tendenziellen Falls der Profitrate. Der dritte betrifft seine Betonung jener Kommentare, in denen Marx die Grenzen des Konsums der ArbeiterInnenklasse als validen Kern der Krisentheorie darstellt. In seiner Theorie der kapitalistischen Entwicklung evaluiert und kritisiert Sweezy die Theorien Luxemburgs und anderer, oben genannter AutorInnen in deren eigenen Begriffen.¹⁸ Er präsentiert mathematische Berechnungen zu den Reproduktionsschemata und nennt in guter ökonomischer Tradition präzise die Bedingungen für ein Gleichgewicht. Otto Bauer wird von Sweezy explizit in die Form eines mathematischen Wachstumsmodells übersetzt. Sweezy bewertet die Arbeit dieser AutorInnen stets bloß durch eine Befragung ihrer Annahmen oder argumentativer Details, hinterfragt jedoch nie den Rahmen eines ausschließlich ökonomischen Zugangs. Wie bei den meisten WirtschaftswissenschafterInnen ist Akkumulation auch bei Sweezy eng und quantitativ als Zuwachs an Geld, Produktionsmitteln, Lohnarbeit und Waren definiert. Daher kann er mit der Sprache und den Formen arbeiten, die auch von Leontief oder Harrod-Domar akzeptiert werden.
Das Marx‘sche „Gesetz des tendenziellen Falls der Profitrate“ interpretiert Sweezy auf typisch ökonomische Art und Weise. Damit meine ich, dass er annimmt, dass sich die Theorie auf Kräfte bezieht, die sich direkt auf die monetär messbare Profitrate auswirkt. Zudem behandelt er auch die Wertkategorien, also variables Kapital (v), konstantes Kapital (c), Mehrwert (m), die Mehrwertrate (m/v) und die organische Zusammensetzung des Kapitals (c/v), nach Art der Wirtschaftswissenschaften als mathematische, formal umwandelbare Größen. Daher schreibt er, dass, wenn der Zähler und der Nenner der Profitrate m/(c+v) durch v dividiert wird, wir als Ergebnis (m/v)/[(c/v)+1] erhalten. Er tut dies, weil die Profitrate auf diese Weise durch jene Kategorien ausgedrückt werden kann, mit denen Marx sich beschäftigt: Die Mehrwertrate und die organische Zusammensetzung des Kapitals. Auf Basis dieses Ausdrucks argumentiert er, dass das „Gesetz“ ungültig sei, da zwar c/v schneller wachsen könne als m/v, wenn v durch c ersetzt wird, dies aber keinesfalls a priori sicher sei, da die steigende Produktivität, die mit Investitionen in c verbunden ist, sowohl den Wert von c wie auch von v fallen lässt und es nicht möglich sei vorherzusagen, welcher stärker fallen würde. Voilà! Soviel zu dem „Gesetz“, das Marx als das fundamentalste und wichtigste der kapitalistischen Entwicklung ansah.
Ein Resultat von Sweezys These war eine beinahe endlose Flut von Artikeln, die ihn in dieser Frage angriffen oder verteidigten. Seine prominentesten Gegner waren Paul Mattick, Mario Cogoy und David Yaffe, die alle die Zentralität und Gültigkeit des Gesetzes verteidigten.¹⁹ Die meisten dieser Kritiken beinhalteten einen Versuch, das Gesetz in anderer mathematischer Form zu formulieren, um es zu retten. Verteidigungen von Sweezys Ablehnung kamen während der gesamten Nachkriegszeit von ihm selbst, aber auch von anderen, gestützt auf theoretische²⁰ oder empirische²¹ Grundlagen.
Was sind nun die zentralen Punkte in der Debatte zwischen all diesen MarxistInnen? Handelt es sich um politische Argumente? Wohl kaum, es sind nicht einmal politökonomische. Sie sind zum größten Teil mathematisch und formalistisch. In seiner Zusammenfassung der Debatte schreibt Herb Gintis, dass „amerikanische MarxistInnen im Allgemeinen die mathematische Theorie, auf der die Vorhersage der fallenden Profitrate basiert, gründlich untersucht haben und zum Schluss gekommen sind, dass eine derartige Tendenz nicht existiert.“²²
Was sollen wir zu einem derartigen Marxismus sagen? Jedenfalls ist die Ähnlichkeit dieser Debatte mit jener, die im Mainstream über dasselbe Thema geführt wird, frappant.²³ Sollte es sich hierbei um Marx’sche Wirtschaftswissenschaften handeln, liegt die Betonung sicherlich auf Wirtschaftswissenschaften, nicht auf Marx. Wir haben es hier mit einem sterilen Seminarraummarxismus zu tun, der seines politischen Inhaltes und seines Klassenhasses beraubt wurde. Es ist ein Marxismus, den MainstreamökonomInnen verstehen und in ihrer eigenen Begrifflichkeit auswerten können. Dass nicht mehr solcher sich auf Marx beziehender WirtschaftswissenschafterInnen auf Lehrstühle berufen werden, kann nur daran liegen, dass entweder der Mainstream deren Arbeit für nicht produktiv hält, oder dass, wie im Falle Luxemburgs, ihr politisches Handeln in anderen Bereichen militanter ist als ihre Theorie.
Der letzte Aspekt von Sweezys Werk, den ich untersuchen will, hat eine ganze Strömung gegenwärtiger marxistischer Krisentheorie hervorgebracht: Seine Interpretation der Marx‘schen Kommentare hinsichtlich der Grenzen der Konsumtion der ArbeiterInnenklasse. Sweezys Lesart der Kommentare passt gut zu den keynesianischen Interpretationen von Hansen zur Problematik der inadäquaten gesamtwirtschaftlichen Nachfrage und der Ansicht sowohl von Hansen und Steindl über die Stagnationstendenzen des Kapitalismus.²⁴ Dieses unterkonsumtionistische Verständnis von Marx ist abermals sehr stark in der wirtschaftswissenschaftlichen Tradition verankert. Von Malthus, welchen Marx studierte, über Hobson im Hintergrund bis zu Keynes im Zentrum des Mainstreams war die Frage nach der adäquaten Nachfrage zur Herstellung und Erhaltung von ökonomischem Output-Wachstum ein zentrales Thema. Doch während Marx die kapitalistischen Versuche, das Einkommen der ArbeiterInnenklasse und deren steten Kampf um höhere Löhne (und kürzere Arbeitszeiten) einzudämmen, als einen wichtigen Klassenwiderspruch analysierte, findet Sweezy darin eine Rechtfertigung für eine Art pessimistischen Keynesianismus, in der die Schwäche der ArbeiterInnenklasse zur Krise führt. Sweezy ist derart vertieft in die Untersuchung der Ähnlichkeiten zwischen Marx und Keynes, dass er seinem Buch einen Essay von Shigeto Tsuru beifügte, in dem dieser explizit Marx‘sche und Keynes‘sche Makrokategorien zusammenfügt.
Zwanzig Jahre später, als Sweezy zusammen mit Paul Baran sein Buch Monopolkapital veröffentlichte, vertrat er im Wesentlichen immer noch dieselbe Position. Dieses Mal war sein Marxismus jedoch wenig mehr als die rhetorische Bemäntelung eines Buchs, das sonst auch als das Werk eines liberalen Mainstreamökonomen in der Tradition neoklassischer Synthesen hätte eingeordnet werden können. Der analytische Kern von Sweezys und Barans Darstellung war eine Mischung aus neoklassischer Betriebswirtschaftslehre und keynesianischer Makrotheorie. Der Titel verweist auf ihr zentrales Anliegen, die gegenwärtige Phase des Kapitalismus in Begriffen der Struktur der kapitalistischen Märkte zu definieren – die als monopolistisch, im Gegensatz zu einem früheren Stadium des Wettbewerbskapitalismus, gefasst werden. Ihre Diskussion der „Absorption des Surplus“ stellte eine Wendung der keynesianischen Problematik der gesamtwirtschaftlichen Nachfrage dar. Die Marx‘schen, auf der Arbeitswerttheorie aufbauenden theoretischen Kategorien waren fast völlig aus der Analyse verschwunden. Statt Mehrwert finden wir „Surplus“; statt dem Problem der Abpressung von Mehrwert finden wir das seiner Entsorgung. Während es sich bei der Theorie der kapitalistischen Entwicklung wenigstens der Form nach um marxistische Theorie handelte, nahm Monopolkapital sowohl Form als auch Inhalt der Mainstream-Wirtschaftswissenschaft an (obschon mit dem den Autoren eigenen kritischen Zugängen). Nur in den abschließenden Kapiteln legen sie die Wirtschaftswissenschaft beiseite und behandeln Konzepte der Kritischen Theorie, wie die historische Vernunft und die Irrationalität des Kapitalismus, wenngleich diese Aspekte der Marx’schen Tradition eher auf Hegel denn auf Marx zurückzuführen sind.
Als andere MarxistInnen begannen, Sweezy anzugreifen, waren seine Abkehr von Marx und seine Verwendung einer keynesianischen, auf unzureichender Nachfrage basierenden Krisentheorie eine der ersten Ausgangspunkte.²⁵
In seinen Repliken darauf ruderte Sweezy zurück und formulierte seine Unterkonsumtions-Theorie einmal mehr in Marx‘schen Begriffen.²⁶ Es sind aber nicht die Details der Debatte die mich hier interessieren. Es ist eher die Art, wie in Sweezys Thesen und in der ganzen davon beeinflussten Literatur die Marx‘schen Gedanken in die Sprache der Wirtschaftswissenschaften übersetzt wurden. Es sollte uns also nicht überraschen, dass in den späten 1960er Jahren viele radikale WirtschaftswissenschafterInnen es als ihr vordringlichstes Problem ansahen, die Mainstream-Wirtschaftswissenschaften so zu adaptieren, dass sie zur Analyse jener Gegenstände betragen konnten, die sie interessierten. Viele betrachteten es als das Erbe von Marx (den die meisten noch gar nicht studiert hatten), Probleme identifiziert zu haben, die der Mainstream übersehen hatte, statt als Ausgangspunkt für eine andere theoretische Herangehensweise. Und wenn sie sich doch direkt mit Marx beschäftigten, nachdem sie von Baran und Sweezy geprägt worden waren und die marxistischen Debatten zur Krisentheorie, die in ihrer Form, und in bestimmtem Grad sogar in ihrem Inhalt, den Debatten der Mainstream-Wirtschaftswissenschaften glichen, verfolgt hatten, sollte es uns nicht zu sehr verwundern, dass sie Marx als Ökonomen lesen. Auch sollte es uns nicht überraschen, dass ein guter Teil der gegenwärtigen marxistischen Krisentheorie diesem Pfad folgt.

Die Profit Squeeze-Debatte²⁷
Die bekanntesten Beiträge zur Profit Squeeze-Debatte stammen von Andrew Glyn, Bob Sutcliffe und ihren AnhängerInnen in Großbritanien²⁸ sowie von Ray Boddy und James Crotty in den Vereinigten Staaten.²⁹ Kurz gesagt handelt es sich um eine Art marxistischer Krisentheorie, die sich explizit oder implizit auf Marx’ Arbeiten zur Rolle des Lohns bei Krisen bezieht, d.h. unter anderem auf Kapitel 25 des ersten Kapital-Bandes sowie die Analysen in Lohn, Preis und Profit. Der Grundgedanke besteht darin, dass ArbeiterInnen durch ihre Kämpfe ihr Einkommen so weit in die Höhe treiben können und dies historisch auch getan haben, dass der kapitalistische Profit bzw. der kapitalistische Anteil am Nationaleinkommen ausgehöhlt wird. Manchmal wird dieses Argument auf Löhne bezogen, manchmal auf alle Einkommen (Löhne plus Sozialleistungen, plus öffentliche Dienstleistungen, etc.). In den meisten Fällen wird die Theorie durch empirische Studien abgestützt, welche zeigen, dass dies während der aktuellen Krise tatsächlich eingetreten ist.
Im Unterschied zu den schon genannten Theorien beinhaltet diese ein explizit politisches Moment des Klassenkampfes. Unterkonsumptionistische Theorien sind implizit klassenkämpferisch – der kapitalistische Versuch, Löhne niedrig zu halten – obwohl dies in seiner üblichen Interpretation ziemlich einseitig gefasst wird. Im Profit Squeeze-Ansatz wurde demgegenüber der Klassenkampf – fast zum ersten Mal in der Geschichte des akademischen Marxismus – anerkannt und ihm ein Platz zwischen ökonomischen Modellen und mathematischen Formalismen zuerkannt. Dies ist fraglos eine erfrischende Abweichung von jenen ökonomischen Krisentheorien, die wir bisher diskutiert haben. Dennoch bleiben im Rahmen dieses Ansatzes zwei Probleme bestehen. Das erste besteht in der Tendenz, die Krisenanalyse auf die Zirkulationssphäre zu beschränken, ohne zu erkennen, wie die Forderung nach höheren Löhnen und Einkommen zugleich ein Angriff auf die Strukturierung des Lebens rund um die Arbeit ist. Kurzum, die Profit Squeeze-TheoretikerInnen haben es zumeist versäumt, die Revolte gegen die Arbeit und die Krise in der Produktion zu analysieren. Wo die Auflehnung gegen die Arbeit erkannt wurde, hat man sie als Rebellion gegen die erniedrigenden Arbeitsbedingungen im Kapitalismus interpretiert; es fehlt jedoch an Verständnis dafür, wie die zunehmende Weigerung der Menschen, auf bloße ArbeiterInnen reduziert zu werden, eine grundsätzliche Unterminierung der kapitalistischen Ordnung darstellt.
Zweitens formulieren die Profit Squeeze-TheoretikerInnen, indem sie die Krisenanalyse auf einen Verteilungskampf um den Output beschränken, die Krisenproblematik ähnlich wie die Mainstream-Diskussion um Einkommensverteilung. Dies ist ein sehr altes reformistisches Diskursfeld, auf dem die Verteilung des Outputs diskutiert, eine Debatte um die Überwindung des Lohnsystems selbst jedoch vermieden wird. Im Rahmen dieses Diskurses reagieren konservative, pro-kapitalistische ÖkonomInnen und KommentatorInnen (wie jene, die mit der Reagan-Administration verbunden sind) auf den Rückgang der Unternehmensgewinne, indem sie eine Umverteilung fordern – durch einen Angriff auf Löhne und Sozialleistungen. Liberale, pro-kapitalistische ÖkonomInnen (etwa Neoliberale wie Thurow) schlagen eine Lohnpolitik vor, welche die Unternehmensgewinne zu Gunsten des Kapitals stabilisieren, ohne den Lebensstandard der ArbeiterInnenklasse völlig zu zerstören. Radikale KritikerInnen sehen die Notwendigkeit eines gesellschaftlichen Surplus für Investitionen und Wachstum, wollen aber eine größere Mitbestimmung der ArbeiterInnen hinsichtlich solcher Investitionen. Sie wollen mehr „Wirtschaftsdemokratie“ – eine Parole und eine Politik, die zum Schlachtruf heutiger SozialdemokratInnen geworden ist.
Dementsprechend fällt die Profit Squeeze-Variante der Marxschen Krisentheorie ebenfalls in den Bereich der Mainstream-Debatten, wenn auch am sozialistischen Rand. Ist dies das Beste, was der Marxismus anzubieten hat? Sind diese Krisentheorien, formuliert in der Sprache und im Stil der Wirtschaftswissenschaften, alles was man von Marx lernen kann? Ist der Marxismus am Ende nur eine Unterabteilung der Wirtschaftswissenschaften? Glücklicherweise lautet die Antwort nein; dies ist nicht alles – nicht einmal im Bereich der Krisentheorie, ganz zu schweigen von den übrigen Aspekten des Marxismus. Es gibt einen anderen Weg, Marx und seine Krisentheorien zu lesen, und dieser führt zu gänzlich anderen Ergebnissen.

Marx, der Revolutionär
Die Alternative zur ökonomischen Interpretation von Marx, die ich für die sinnvollste halte, ist die Deutung seiner Konzepte und Theorien als Momente seiner politischen Analyse des Kapitalismus als Klassenkampf. Dies nenne ich eine politische Lektüre von Marx. Die Grundlagen und die Entwicklung dieser politischen Lesart habe ich in der Einleitung meines Buches Reading Capital Politically skizziert.³⁰ Zu den bekanntesten AutorInnen, die diesem Ansatz zugerechnet werden können, zählen C.L.R. James, Raya Dunayevskaya, Martin Glaberman, Cornelius Castoriadis und Claude Lefort (in den 1950ern), Raniero Panzieri, Mario Tronti (in den 1960ern), Mariarosa Dalla Costa, Selma James und Antonio Negri.³¹ Diese Herangehensweise weist all diejenigen „ökonomischen“ oder „polit-ökonomischen“ Analysen explizit zurück, welche Marx’ Arbeiten als auf die Ökonomie fokussiert verstehen, wenn „Ökonomie“ im gewöhnlichen Sinne als die Sphären der Produktion, Zirkulation und Distribution umfassend verstanden wird. Sie besteht darauf, dass das, was üblicherweise die ökonomische Sphäre genannt wird, sich aus Momenten eines politischen Ganzen zusammensetzt: dem Klassenkampf.
Grundannahme dieses Ansatzes ist, dass der Gegenstand der Marx’schen Untersuchungen, und der einzig angemessene Gegenstand für jede/n RevolutionärIn, der Klassenkampf ist. Lasst uns deutlich sein, diese Position bestreitet die Autonomie des Politischen– es gibt keine ökonomische Sphäre hier und eine politische dort. Wir argumentieren, dass es vom Standpunkt der ArbeiterInnen, die den Kapitalismus stürzen wollen, nur einen Bezugspunkt geben kann: die Strukturen ihrer Machtbeziehungen zum Kapital. Alles muss in Bezug auf das Verhältnis zu diesem zentralen politischen Aspekt interpretiert werden. Es ist nicht so, dass der Klassenkampf zu einem neuen Zentrum innerhalb der Theorie erklärt oder, im Fall der „Krisentheorie“, der Klassenkampf als „Ursache“ für die Krise angesehen würde. Klassenkampf ist weder Ursache noch Effekt. Er ist das Ganze, und Marx’ Analyse wird verstanden als die Erforschung der Kräfte, die innerhalb dieses Ganzen wirken. Deshalb ist Marx’ Krisenanalyse, wie die Akkumulationstheorie im Allgemeinen, eine Theorie der Dynamik des Klassenkampfes. Wenn Marx im Kapital sagt, dass Akkumulation zuallererst die Akkumulation der Klassen ist, müssen wir anerkennen, dass dies notwendigerweise die Akkumulation der Konflikte und Kämpfe der Klassenverhältnisse bedeutet. Akkumulation beinhaltet natürlich die erweiterte Reproduktion des Geldkapitals, des Warenkapitals, des produktiven Kapitals usw., aber diese dürfen nicht als Dinge verstanden werden, sondern als Momente des grundlegenden Klassenverhältnisses.
Diese politische Lesart von Marx nimmt dessen wiederholte Hinweise ernst, dass das Kapital vor allem ein soziales Verhältnis ist. Sie nimmt auch die elfte Feuerbachthese ernst, wonach es darauf ankommt, die Welt zu verändern, weshalb jede Theorie, welche die Bezeichnung „marxistisch“ verdient, nicht nur die Klassenverhältnisse zum Ausdruck bringen, sondern auch eine selbstbewusste und explizite Rolle im Kampf für Transformation spielen muss.³² Was diesen Ansatz von den meisten anderen Versionen des Marxismus unterscheidet, ist die Art, wie er das Kapital betrachtet. Für die meisten MarxistInnen, ob orthodox oder revisionistisch, ist das „Kapital“ die Gesamtheit der KapitalistInnen und deren Kapital. Die Dynamik des Kapitals wird aus dessen „innerer Logik“, wie sie es gerne nennen, abgeleitet. Die treibende Kraft hinter dieser „Kapitallogik“ ist ihnen zufolge der Konkurrenzkampf zwischen den KapitalistInnen. In diesem Bild erscheinen ArbeiterInnen als äußerliche Faktoren, die fähig sind, Widerstand gegen die Logik des Kapitals zu leisten und die es sogar grundsätzlich stürzen können, deren Kämpfe aber reaktiv sind und der aus sich selbst angetriebenen Entwicklung des Kapitals nur Hindernisse in den Weg stellen können.
Ruft man sich die drei Beispiele zur Krisentheorie nochmals in Erinnerung, wird deutlich, dass diese Charakterisierung allgemeine Gültigkeit hat. Luxemburg, Sweezy, ihre UnterstützerInnen und KritikerInnen, und sogar die Profit Squeeze-TheoretikerInnen sehen die Entwicklung des Kapitalismus durch seine eigenen „inneren Bewegungsgesetze“ bestimmt. Ob wir die Dynamik der Unterkonsumption, das Gesetz des tendenziellen Falls der Profitrate oder die Profitklemme betrachten, immer sehen wir den Kampf der ArbeiterInnenklasse als der Logik des Kapitals äußerlich. Unterkonsumption nimmt im Kern eine Grenze des Vermögens der ArbeiterInnen an, die Löhne anzuheben. Bezogen auf den tendenziellen Fall der Profitrate wird üblicherweise angenommen, dass die Tendenz zur Erhöhung der organischen Zusammensetzung des Kapitals ihre Ursache im Wettbewerb hat. Und im Falle des Profit Squeeze-Arguments erscheint der Kampf der ArbeiterInnenklasse, der die Akkumulation untergräbt, als eine exogene Bedrohung für die kapitalistische Entwicklung.
Innerhalb des alternativen Rahmens, den ich hier vorstelle, heißt Krise immer Krise des Klassenverhältnisses. Allgemein ist deshalb eine kapitalistische Krise eine Krise der kapitalistischen Kontrolle über die ArbeiterInnenklasse. Die so genannten inneren Bewegungsgesetze des Kapitals müssen also als die allgemeinen Charakteristika des Klassenkampfes verstanden werden. Gleichermaßen haben die Kategorien der Marx’schen Arbeitswerttheorie den Zweck, die Muster und Logiken dieses Kampfes aufzudecken. In diesem Rahmen wird Marx zuallererst als militanter Theoretiker des Subjekts, oder präziser, zweier politischer und historischer Klassensubjekte gesehen: der KapitalistInnen und der ArbeiterInnenklasse. Die von Marx beschriebenen „Bewegungsgesetze“ sind die Gesetzmäßigkeiten, die das Kapital gegen die Kämpfe des antagonistischen Widerparts durchsetzen kann. Die beiden historischen Subjekte sind dabei in ihrem Charakter fundamental voneinander unterschieden, und dieser Unterschied bildet den Kern ihres Antagonismus. Kapital ist eine bestimmte Weise, das Leben von Menschen zu organisieren. In der kapitalistischen Gesellschaft sind die meisten Menschen Mitglieder der ArbeiterInnenklasse. Sie sind dem endlosen und künstlichen Zwang zur Arbeit unterworfen, wobei sie Mehrwert produzieren, den die KapitalistInnen entweder konsumieren oder, was noch wichtiger ist, reinvestieren, um noch mehr Arbeit zu schaffen. Die KapitalistInnen, ob reiche MüßiggängerInnen oder moderne Unternehmens-ManagerInnen, sind wesentlich das, was Marx „FunktionärInnen“ des Kapitals, nannte, im Sinne einer die Gesellschaft organisierenden Kraft. Das heißt ihre Arbeit besteht darin, den Prozess der Kapitalakkumulation zu organisieren, in der Produktions-, der Zirkulations- oder der Reproduktionssphäre. Wie orthodoxe MarxistInnen oft sagen, reproduziert sich das Kapital selbst, aber nur in dem Sinne, dass es die sozialen Verhältnisse wiederherstellt, in denen die meisten Menschen gezwungen sind, ihre Arbeitskraft zu verkaufen um zu überleben. Deshalb ist die Arbeitsethik zentral für die kapitalistische Ideologie, und zwar weil sie die lebenslange Freiheitsstrafe der harten Arbeit, welche das Kapital uns allen auferlegen möchte, rechtfertigt.
Aber die ArbeiterInnenklasse, die Klasse derjenigen, die zur Arbeit gezwungen werden, bricht regelmäßig mit den ideologischen und sozialen Kontrollen des Kapitalismus und kämpft gegen diese Zumutung. ArbeiterInnen bilden als historisches Subjekt, in Marxens Worten, nur dann eine wirkliche Klasse für sich, wenn sie solche Kämpfe ausfechten. Und doch gibt es etwas anderes, noch fundamentaleres, wodurch sich das ArbeiterInnen-Subjekt auszeichnet und das den Antagonismus erklärt, der jeden Moment des Kapitals und jede Kategorie bei Marx durchzieht. Es ist die grundlegende Fähigkeit zu Kreativität und Veränderung, die ArbeiterInnen als menschliche Wesen besitzen und für deren Befreiung sie kämpfen. Dies könnte man als die positive Seite der Kämpfe der ArbeiterInnenklasse bezeichnen. Sie wenden sich nicht nur gegen die Unterordnung ihres Lebens unter die kapitalistische Arbeit, sondern kämpfen zusätzlich für ihre autonome Entwicklung oder, mit Toni Negri gesprochen, ihre Selbst-Verwertung.³³ Und weil diese Entwicklung autonom ist und jeglichen Zwang von außen ablehnt, tendiert sie dazu, sich den Bemühungen des Kapitals, sie in seine eigene Formen zu zwingen, zu entziehen. Das Kapital in diesem Sinne, als eine bestimmte Lebensform, ist gefroren oder tot, wie Marx sagt. Es versteht allein seine eigenen Kreisläufe. Es weiß nur, wie man die gleichen Formen wiederholt und dieselben Inhalte aufzwingt, immer und immer wieder. Wie ein Vampir kann es seine Energie und sein Leben nur von Anderen beziehen. Es versucht, die spontane Energie und Kreativität von Menschen nutzbar zu machen, indem es deren Autonomie begrenzt, sie zu ArbeiterInnen in seinen Fabriken und Büros und zu FunktionärInnen seines eigenen Bestehens macht. AutorInnen der Kritischen Theorie haben diese Wahrheit begriffen. Ihr Fehler lag darin, dass sie nicht gesehen haben, dass Marxens Werk Elemente enthält, die sie selbst nicht begreifen oder ausarbeiten konnten: Eine Theorie der Autonomie der ArbeiterInnenklasse gegen das Kapital und für ihre eigene Selbstentwicklung.³⁴
Die meisten MarxistInnen, die an einer Krisentheorie arbeiten, sehen weder die Autonomie der ArbeiterInnenklasse, noch das kapitalistische Erfordernis, sich diese zunutze zu machen. Sie lesen Marxens Kategorien wie sie die Variablen der Mainstream-Wirtschaftswissenschaft lesen, und sie spielen die gleichen Spielchen mit ihnen. Aber wir müssen das nicht tun. Stattdessen können wir diese Kategorien
nehmen, langsam, erst eine nach der anderen, dann alle zusammen, und herausfinden, wie sie Kategorien der Klassenverhältnisse und Klassenkämpfe begründen. Wir können sie „politisch lesen“, um ihre Bedeutung für die jeweiligen Klassen zu entdecken. Und indem wir das tun, können wir Marx’ Überlegungen zur Krise wiederbeleben, und vielleicht sogar einige jener Theorien, die von unseren marxistischen ÖkonomInnen erarbeitet wurden.
Dies ist ein Projekt, das bereits im Gange ist. Seine historischen und politischen Ursprünge habe ich in der Einleitung zu meinem Buch Reading Capital Politically skizziert. Dort habe ich eine Neuinterpretation der grundlegenden Kategorien der Marx’schen Arbeitswerttheorie unternommen, um zu zeigen, wie sie als Kategorien des Klassenkampfes über die Organisation der Gesellschaft rund um Arbeit gelesen werden können. Ein jüngerer Beitrag beinhaltet eine erste, systematische Interpretation der Marx’schen Schriften zur Krise als Beobachtungen und Theorien darüber, wie ArbeiterInnenkämpfe den Akkumulationsprozess unterbrechen.³⁵ Weitere Materialien und Bemerkungen zur Krisentheorie, die in diesem inhaltlichen Rahmen erarbeitet wurden, können in den Zeitschriften Zerowork und Midnight Notes sowie in Red Notes, Semiotext(e) und bei Antonio Negri gefunden werden.³⁶
Im Rahmen dieses Essays werde ich mich auf die Diskussion zweier Gesichtspunkte dieses Zugangs zur marxistischen Krisentheorie beschränken. Der erste Aspekt betrifft die Fähigkeit dieses Ansatzes, eine alternative Lesart jener Konzepte Marxens anzubieten, die bisher ökonomisch interpretiert wurden und die als Grundlage ökonomischer Krisentheorien dienten. Der zweite Aspekt bezieht sich darauf, dass eine solche Interpretation weniger anfällig für jene kapitalistische Instrumentalisierung ist, vor der oben gewarnt wurde.

Fortsetzung folgt im nächsten Heft (Perspektiven Nr. 14).

Übersetzung: Isabella Amir, Benjamin Opratko, Ako Pire, Nicolas Schlitz, Felix Wiegand

Mit freundlicher Genehmigung von Harry Cleaver.

Harry Cleaver ist Professor für Wirtschaftswissenschaften an der University of Texas at Austin und u.a. Autor von Reading Capital Politically (1. Auflage 1979, Austin: University of Texas Press; 2. Auflage 2000, Oakland: AK Press; online unter http://libcom.org/library/reading-capital-politically-cleaver).

Anmerkungen:
1 Dieser Artikel wurde ursprünglich verfasst für das Centennial Symposium on Marx, Schumpeter and Keynes an der University of Colorado in Denver, 20. bis 22. August 1983. Erstmals erschienen in Helburn, Suzanne W./Bramhall, David F. (Hg.): Marx, Schumpeter and Keynes: A Centenary Celebration of Dissent, Armonk (1986): M.E. Sharpe, S. 121-146. Manche der zeitdiagnostischen Bemerkungen – besonders jene zur Ausbreitung marxistischer Theorien an Universitäten und wirtschaftswissenschaftlichen Instituten – mögen 25 Jahre später fast skurril erscheinen. Dies tut dem theoretischen Argument Cleavers für eine „politische“ Lektüre der Marx’schen Krisentheorie jedoch keinen Abbruch. Wir drucken hier die erste Hälfte des Artikels ab, Teil zwei erscheint in Perspektiven Nr. 14 (Sommer 2011) (Anm. d. Red.).
2 Der Einzug des Marxismus in amerikanische Universitäten schien derart umfassend, dass Ollman und Vernoff ihn als „Kulturrevolution“bezeichneten und in einem Sammelband dokumentierten. Vgl. Ollman, Bertell/Vernoff, Edward (Hg.): The Left Academy, New York (1982): Mc-Graw-Hill. Im Sinne von Thomas Kuhns Paradigmabegriff hat der Marxismus in den letzten Jahren alle für ein Paradigma notwendigen Komponenten anerkannter akademischer Legitimität hervorgebracht: Spezialisierte Zeitschriften, professionelle Organisationen, etablierte ProfessorInnen und Präsenz in Studiengängen.
3 Unter WirtschaftswissenschafterInnen hat die Diskussion um die Marx’sche Arbeitswerttheorie, den theoretischen Kern der meisten seiner „ökonomischen“ Werke, schon vor langer Zeit aufgehört. Am Beginn der marxistischen „Kulturrevolution“ in den frühen 1960er Jahren gab es nur einen bekannten und etablierten marxistischen Wirtschaftwissenschafter in den Vereinigten Staaten, Paul Baran in Stanford. Da dieser 1964 verstarb, hat sich die derzeitige Generation von MarxistInnen ihr Wissen überwiegend eigenständig angeeignet.
4 In ihrer Einleitung zu The Left Academy schreiben Ollman und Vernoff dass „sich in den Universitäten ein Raum für kritisches Denken geöffnet hat“. Ollman/Vernoff: Left Academy, a.a.O., S.2. Dabei müssen wir uns gewahr bleiben, dass wir es waren, die diesen Raum erkämpft haben und dass dieser sich vor dem Hintergrund ausbleibender Kämpfe auch wieder dramatisch verkleinern kann. Was der Geschichte marxistischer Forschung bisher noch abgeht, ist eine ernsthafte Evaluation sowohl der Strategien, die sich als nützlich in der Durchsetzung dieses Raumes erwiesen wie auch jener, die es nicht waren.
5 Der Einfluss von Unternehmensinteressen auf die Struktur und den Inhalt des amerikanischen Erziehungswesens gehört zu den am gründlichsten von radikalen marxistischen Studierenden und ProfessorInnen untersuchten Phänomen überhaupt. Vor dem Hintergrund dieser Omnipräsenz der Verwertungsinteressen sollten wir uns die Frage stellen, warum explizit antikapitalistische marxistische Lehre in den Universitäten eine derartige Toleranz erfährt. Vgl. Bowles, Samuel/Gintis, Herbert: Schooling in Capitalist America, New York (1975): Basic Books; Spring, Joel H.: Education and the Rise of the Corporate State, Boston (1972): Beacon; Carnoy, Martin: Education as Cultural Imperialism, New York (1974): David McKay.
6 Teil von Marcuses Analyse der „repressiven Toleranz“ ist die These, dass etablierte Kräfte Differenz zum Zweck der Domestizierung und Neutralisierung tolerieren, um sie in den Universitäten und fern von den Straßen zu halten.
7 Die Notwendigkeit neuer Ideen hat ihren Ausgang in der Krise jener Theorie, die Teil der gegenwärtigen ökonomischen Krise des Systems ist. Auf ökonomischer Ebene betrifft dies v.a. die Krise des keynesianischen Paradigmas, welches die Inhalte sowohl der Politik wie auch der Ökonomielehrbücher
der letzten 30 Jahre dominierte.
8 Ein bedeutender Versuch, Marx zur Planung kapitalistischer Akkumulation zu gebrauchen, findet sich in den 1920ern, als sowjetische ÖkonomInnen anhand der Marx’schen Reproduktionsschemata der erweiterten Reproduktion Modelle für die sowjetische Wirtschaftspolitik entwickelten. Ein derartiger Versuch von Feldman war interessant genug, um das Interesse des bekannten westlichen Wachstumstheoretikers Evsey Domar auf sich zu ziehen. Im Westen gab es eine parallele Geschichte dieser Art der Marxrezeption. Der Beginn liegt dabei in der Entwicklung des input/output Modells durch Vassili Leontief, der sich zum Teil auf Marx’ Werk bezog. Domar, Evsey D.: Essays in the Theory of Economic Growth. New York (1957): Oxford University Press; Leontief, Wassily (1938): The Significance of Marxian Economics for Present Day Economic Theory, in: American Economic Review 28(1) (1938), S. 1-9; Horowitz, David (Hg.): Marx and Modern Economics. New York (1968): Monthly Review Press; Kuhne, Karl: Economics and Marxism. New York (1979): St. Martin’s Press.
9 Ab 1970 schuf die American Economic Association auf ihren jährlichen Kongressen Raum für Papers radikaler WirtschaftswissenschafterInnen und für Diskussionen über die Entwicklung marxistischer Ökonomik. Der/die geneigte LeserIn braucht nur die jährliche Maiausgabe der American Economic Review zu begutachten, welche das Programm des jährlichen Kongresses beinhaltet, um diese Präsenz des Radikalen für sich selbst zu bestätigen. Vgl. auch Bronfenbrenner, Martin: Radical Economics in America: A 1970 Survey, in: Journal of Economic Literature 8 (3) (1970), S. 747-766; sowie die Debatte um Gurley, John G.: The State of Political Economics, in: American Economic Review 61 (2) (1971), S. 53-62. Zwei Betrachtungen marxistischer Arbeiten in der Wirtschaftspresse finden sich in der Businessweek vom 23. Juni 1975 und im Wall Street Journal vom 5. Februar 1975.
10 Die Möglichkeiten der Aneignung einer Theorie durch das Kapital hängen von zwei Aspekten ab: Von ihrem Inhalt und von ihrer Form. Fokussiert eine Theorie inhaltlich auf dieselben Probleme wie bürgerliche Theorien, definiert sie die Forschungsfrage in derselben Weise wie bürgerliche AutorInnen, werden Vergleich und Evaluation einfach. Wenn Fokus und Fragestellung jedoch verschieden sind, ist die Relevanz für letztere weniger offensichtlich. In ähnlicher Weise machen es eine ähnliche Form der Analyse, der Sprache und der Methoden selbst bei unterschiedlichen Konzepten (z.B. hinsichtlich des Wertes) den BeobachterInnen des Mainstreams es einfach, den Argumenten zu folgen und daraus neue Einblicke für ihr eigenes Schaffen zu gewinnen.
11 Bell, Peter: Marxist Theory, Class Struggle and the Crisis of Capitalism, in: Schwartz, Jesse (Hg.): The Subtle Anatomy of Capitalism, Santa Monica, CA (1977): Goodyear Publishing.
12 Luxemburg, Rosa: Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus, in: Rosa Luxemburg – Gesammelte Werke, Bd. 5, (1975 [1913]), S. 5-411.
13 Im zweiten Band von Das Kapital unterscheidet Marx zwischen der Produktion von Produktionsgütern (Abteilung I) und jener von Konsumgütern (Abteilung II) (Anm. d. Ü.).
14 Vgl. Sweezys Zusammenfassung von Tugans Positionen in: Sweezy, Paul: Theorie der kapitalistischen Entwicklung. Eine analytische Studie über die Prinzipien der Marx’schen Sozialökonomie, Frankfurt/M. (1988 [1942]): Suhrkamp, Frankfurt/M.
15 Vgl. Sweezys Skizzierung der Debatte in Sweezy: Theorie…, a.a.O.
16 Feldmans Modell wurde untersucht und neuformuliert von Evsey Domar. Vgl. Domar: Essays…, a.a.O., Kap. 9. Dieser Artikel ist paradigmatisch dafür, wie bürgerliche WirtschaftswissenschafterInnen von Zeit zu Zeit versuchen von MarxistInnen zu lernen. „Es scheint mir“, so Domar, „dass eine Untersuchung eines Wachstumsmodells auf marxistischer Basis, auch in modifizierter Weise, und eine Darstellung seiner Verbindung zu einem keynesianischen sich als wertvoll erweisen kann. Es könnte nützlich sein um einige Rätsel der sowjetischen Wirtschaftsgeschichte zu entschlüsseln und ein besseres Verständnis sowjetischer Wirtschaftswissenschaft zu gewinnen. Auch erwachsen daraus einige allgemeine Fragen zur Wirtschaftsentwicklung“, ebd. S. 228.
17 Tronti, Mario: Arbeiter und Kapital, Frankfurt/M. (1974 [1966]), Verlag Neue Kritik.
18 Sweezy, Theorie…, a.a.O.
19 Mattick, Paul: Marxism and Monopoly Capital, in: Progressive Labor 7/8 (1969), S. 34-49; Ogoy, Mario: The Fall in the Rate of Profit and the Theory of Accumulation, in: Bulletin of the Conference of Socialist Economists II/7 (1973); Yaffe, David: Marxian Theory of Crisis, Capital and the State, in: Bulletin of the Conference of Socialist Economists (1972), S. 5-58.
20 Roemer, John E.: The Effect of Technical Change on the Real Wage and Marx’s Falling Rate of Profit, in: Australian Economic Papers 17 (30) (1978), S. 152-166; ders.: Continuing Controversy on the Falling Rate of Profit: Fixed Capital and Other Issues, in: Cambridge Journal of Economics 3 (4) (1979), S. 379-398; ders.: Analytical Foundations of Marxian Economic Theory. Cambridge (1981): Cambridge University Press.
21 Weiskopf, Thomas: Marxian Crisis Theory and the Rate of Profit in the Post-War U.S. Economy, in: Cambridge Journal of Economics, 3 (4) (1979), S. 341-378.
22 Vgl. Ollman/Vernoff: Left Academy, a.a.O.
23 Vgl. Okun, Arthur/Perry, George L.: Notes and Numbers on the Profits Squeeze, in: Brookings Papers on Economic Activity 3 (1970), S. 466-473; Nordhaus, William et al.: The Falling Share of Profits, in: Brookings Papers on Economic Activity 1 (1974), 169-217.
24 Hansen, Alvin: Full Recovery or Stagnation, New York (1938): Norton; ders.: Fiscal Policy and Business Cycles, New York (1941): Norton; Steindl, Josef: Maturity and Stagnation in American Capitalism, Oxford (1952): Blackwell.
25 Mattick: Marxism…, a.a.O.; Cogoy: The Fall…, a.a.O.; Yaffe: Marxian Theories…, a.a.O.
26 Sweezy, Paul: Monopoly Capital and the Theory of Value, in: Monthly Review 25 (8) (1974), S. 31-2.
27 Cleaver verwendet im englischen Original den Begriff „Relative Shares“; seither hat sich die Bezeichnung Profit Squeeze für diesen Ansatz der Krisentheorie durchgesetzt, die deshalb auch in dieser Übersetzung verwendet
wird (Anm. d. Ü.).
28 Glyn, Andrew/Sutcliffe, Bob: British Capitalism, Workers and the Profits Squeeze, Harmondsworth (1972): Penguin Books. Deutsch: Die Profitklemme. Arbeitskampf und Kapitalkrise am Beispiel Großbritanniens. Berlin (1974): Rotbuch.
29 Boddy, Ray/Crotty, James: Class Conflict and Macro Policy: The Political Business Cycle, in: Review of Radical Political Economics 7 (1) (1975), S. 1-19; Crotty, James/Rapping, Leonard: Class Struggle and Macropolicy, in: American Economic Review (December 1975).
30 Cleaver, Harry: Reading Capital Politically, Austin (1979): University of Texas Press.
31 Für weitere Hinweise zu den AutorInnen und Arbeiten, die mit dieser Herangehensweise an Marx assoziiert werden, verweise ich auf die Fußnoten in meiner Einleitung zu Reading Capital Politically, a.a.O.
32 „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt aber darauf an, sie zu verändern.“, Marx, Karl: Thesen zu Feuerbach, MEW 3, S. 533.
33 Negri, Antonio: Marx Beyond Marx, South Hadley, MA (1984): Bergin and Garvey.
34 Siehe zur Kritik der Kritischen Theorie umfangreicher Cleaver, Harry: Reading…, a.a.O.
35 Cleaver, Harry/Bell, Peter: Marx’s Crisis Theory as a Theory of Class Struggle, in: Research in Political Economy, 5 (1982), S. 189-261.
36 Red Notes (1980) und Semiotext(e) (1980) sind beide Sammlungen übersetzter Artikel des „autonomen“ Flügels des italienischen Marxismus. Negri: Marx…, a.a.O., ist eine Übersetzung seines Buches Marx Oltre Marx, welches aus einer Vorlesungsreihe zu den Grundrissen besteht.

Historische Entwicklung und Krise
Anfang des 20. Jahrhunderts kam es, ausgelöst durch einen Wirtschaftsboom, zu einer zunehmenden Industrialisierung Kolumbiens. Im Zuge dieser formierten sich neben den traditionellen Parteien (in Kolumbien v.a. die Konservativen und Liberalen), neue (und/oder) antagonistische soziale Kräfte, die sich zum Großteil unter dem Schirm der Partido Socialista Revolucionario (PSR) versammelten. Diese begriff sich explizit – in Abgrenzung zu den KPs – als Bewegungspartei und bündelte somit die unterschiedlichen aufkommenden sozialen Bewegungen. Gerade am Land organisierten sich große Teile der Bevölkerung. Es kam zur Gründung zahlreicher Kommunen. Ihr trauriges Ende erreichten diese Entwicklungen jedoch 1928, als die Armee zahlreiche streikende ArbeiterInnen der United Fruit Company massakrierte. Interessant sind hierbei die personellen Kontinuitäten: Viele Verwandte der ermordeten KommunenanführerInnen spielten später eine gewichtige Rolle bei den Gründungen von Guerillas.²
Nach diesen Vorkommnissen kam es zu einer massiven Repressionswelle, durch die progressive außerparlamentarische Kräfte für lange Zeit fast gänzlich von der Bildfläche verschwanden. Erst 1948 traten linke Kräfte wieder in Erscheinung: Zur Präsidentschaftswahl kandidierte der aus der liberalen Partei kommende Linkspopulist Jorge Eliecer Gaitán für die von ihm gegründete Unión Nacional Izquierdista Revolucionaria (UNIR). Als jedoch deutlich wurde, dass sein bevorstehender Wahlsieg den herrschenden Eliten gefährlich werden würde, ließen diese ihn kurzerhand erschießen. Die aufgebrachte Bevölkerung zog daraufhin wutentbrannt durch Bogotá und überfiel staatliche Einrichtungen. Auf den Bogotazó – wie dieser spontane Aufstand in Kolumbien genannt wird – folgten bürgerkriegsartige Zustände. In der Episode, die als la violencia (die Gewalt) in die kolumbianische Geschichte eingegangen ist, bekämpften sich vor allem der kolumbianischen Staat und die Konservativen auf der einen und die soziale Basis der Liberalen auf der anderen Seite.³ 1964–66 entstanden schließlich die Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia – Ejército del Pueblo (FARC-EP) sowie die guevaristische Ejército de Liberación Nacional (ELN). Wie bereits erwähnt, gab es zwischen den aufständischen Bauern der 1920er Jahre und der FARC personelle Verbindungen, so dass sich viele der Guerilla anschlossen. Zudem begriff diese sich explizit als Selbstverteidigungsorganisation, womit sie an die Tradition der Autodefensas Campesinas (Bauernselbstverteidigungsorganisationen) anknüpfte.⁴ In den folgenden Jahren entstanden zahlreiche andere Guerillagruppen, die unterschiedliche territoriale Verankerungen besaßen und verschiedene politische Strategien vertraten. Es kann hier nicht im einzelnen auf die unterschiedlichen Gruppen eingegangen werden, jedoch stellte deren Uneinigkeit sicherlich einen Grund dafür dar, dass es nicht gelang, breitere Allianzen zu bilden. So konnte auch in der Krise der frente nacional, dem seit 1958 institutionalisierten Bündnis zwischen der liberalen und konservativen Partei, und nach deren endgültigem Zusammenbruch 1974 wenig erreicht werden.
Hoffnung keimte erst wieder zu Beginn der Präsidentschaft Betancours Anfang der 80er Jahre auf. Dieser hatte vielversprechende Reformen angekündigt. Es kam zu Gesprächen zwischen der Regierung, der FARC und weiteren Guerillaorganisation, so dass 1984 ein Waffenstillstand ausgehandelt werden konnte. Dieser wurde allerdings bereits 1985 wieder aufgekündigt, nachdem die Regierung den aufkommenden sozialen Bewegungen (die zunehmend Verbindungen zu der guerilla aufbauten) erneut mit einer Welle der Repression entgegentrat. Im selben Jahr gründete ein Bündnis von GewerkschafterInnen, sozialen Bewegungen, sozialistischen und kommunistischen Parteien und Teilen der FARC Guerilla die Unión Patriótica (UP).

Das Massaker an der UP
Die UP konnten 1986 bei ihrer erstmaligen Teilnahme an den Wahlen enorme Erfolge verzeichnen und erhielt so viele Stimmen wie nie zuvor eine linke Partei in Kolumbien. Landesweit konnte sich die UP als drittstärkste politische Kraft etablierten. 1986 stellte sie 14 Kongressabgeordnete und 335 Abgeordnete in 187 Gemeinderäten.⁵ Ihre Verankerung besaß sie vor allem auf lokaler Ebene. Die Partei wurde zum Anziehungspunkt für zahlreiche Bewegungen und Initiativen. Es bestand die Hoffnung, dass im Rahmen des angestoßenen nationalen Dialogs ernsthafte Veränderungen in die Wege geleitet würden. Die Wahlerfolge der UP und die immer breiter werdende Zustimmung der Bevölkerung rief allerdings erneut die Eliten auf den Plan.⁶ Es begann die systematische Auslöschung der UP-Mitglieder. Die interamerikanische Kommission für Menschenrechte (Comisión Interamericana de Derechos Humanos) spricht in ihrem Bericht aus dem Jahre 1993 von 630 Morden in den Jahren 1985–88 und bezeichnet dies als politischen Genozid.⁷ Andere gehen von über 3500 Morden im Zeitraum zwischen 1985 und 1993 aus.⁸ Unter den Toten waren auch die UP-Präsidentschaftskandidaten aus den Jahren 1986 und 1990, Jaime Pardo Leal und Bernando Jaramillo.⁹
Die Vorkommnisse sorgten dafür, dass die FARC endgültig von der Strategie der combinación de todas formas de luchas (Kombination aller Kampfformen) zu einer rein militärischen Strategie überging. Um diese zu finanzieren, führt die FARC bis heute zahlreiche Entführungen durch. Dieses Vorgehen, aber vor allem auch ihre Involvierung in den Coca-Anbau und Drogenhandel waren jedoch ein Grund dafür, dass der gesellschaftliche Rückhalt der FARC schwand und sie zunehmend isoliert wurde.¹⁰

Parastaatliche Repression
Neben der staatlichen Armee waren die zentralen Akteure bei der Ermordung der UP-Mitglieder die Paramilitärs.¹¹ Der Ursprung dieser in den 1980ern aufkommenden Gruppen kann in der MAS-Kampagne (Muerte a Secuestradores/Tod den Entführern) gesehen werden: Im Dezember 1981 verkündeten führende Personen der Drogenkartelle, dass UnterstützerInnen der Guerillas ab sofort von einer durch sie aufgestellten Privatarmee hingerichtet würden. Auch wenn der Initiator der Aktion, Fabio Ochoa, ein Mitglied des Medellín-Kartells war, gab es von Beginn an eine enge Kooperation mit staatlichen Stellen.¹² Die MAS-Kampagne muss dabei im Kontext eines systematischen, staatlich gestützten Aufbaus der Paramilitärs gesehen werden. Zu Beginn der 1980er unterstützte der kolumbianische Staat den Aufbau sogenannter autodefensas (Selbstverteidigungsgruppen), die – so die Argumentation – dem Schutz der Bevölkerung vor der Guerilla dienen sollten. Dabei wurden viele der Strukturen sogar staatlich legalisiert. In der Realität beschränkten diese sich aber nicht auf die Auseinandersetzungen mit der Guerilla, sondern bekämpften auch die legale politische Linke sowie die Gewerkschaften.¹³
Auch wenn die Paramilitärs ein wichtiges Instrument des kolumbianischen Staates waren und sind, um unliebsame Gegner zu beseitigen, muss davor gewarnt werden, sie auf diese Rolle zu reduzieren. Deutlich wird dies am Beispiel der Castaño-Brüder und der Geschichte der Autodefensas Unidas de Colombia (AUC). In den 1980er Jahren arbeiteten diese eng mit Pablo Escobar und dem Medellín-Kartell zusammen. 1989 wurden die autodefensas jedoch staatlich verboten. Zudem verrieten die Castaño-Brüder Escobar an den Staat. Dadurch kam es zu einer grundlegenden Neuformierung der Paramilitärs.
Nur fünf Jahre nach dem Verbot erließ der neue Präsident Cesar Gaviria jedoch das berühmte Dekret 354, das den Aufbau paramilitärischer Strukturen erneut legalisierte. Der daraufhin vorangetriebenen Sicherheitskooperative CONVIVIR¹⁴ kam hierbei laut Raul Zelik eine Art „Scharnierfunktion zwischen Militärs und illegalen Paramilitärs“¹⁵ zu. 1997 gründete Carlos Castaño dann die bereits erwähnten AUC, welche die verschiedenen paramilitärischen Blöcke koordinieren sollte. Hierbei wurden viele der CONVIVIR-„Selbstverteidigungsmilizen“ direkt eingegliedert. In den Folgejahren bemühte sich die AUC um die Etablierung und Selbstdarstellung als eigenständiger politischer Akteur.

Uribes Politik der „demokratischen Sicherheit“
Nach Álvaro Uribes Wahlsieg im Jahr 2002 startete dieser unter dem Namen Seguridad Democrática (demokratische Sicherheit) eine neue Sicherheitsdoktrin. Deren Eckpfeiler waren die Aufstockung des Militärbudgets (bei gleichzeitigen Kürzungen öffentlicher Ausgaben im Bereich Bildung und Gesundheit), die staatliche Kontrolle des gesamten kolumbianischen Territoriums, die militärische Zerschlagung der Guerilla, die Demobilisierung der Paramilitärs sowie eine Intensivierung des War on Drugs. Der Zeitpunkt für solch eine Sicherheitspolitik konnte wohl nicht vorteilhafter sein. Uribes Vorgänger Andrés Pastrana (1998–2002) erklärte am Ende seiner Amtsperiode die Friedensverhandlungen mit der Guerilla-Organisation FARC-EP für gescheitert. Zuvor verabschiedete die US-amerikanische Regierung unter Clinton im Jahr 2000 den Plan Colombia zur militärischen Unterstützung Kolumbiens im Kampf gegen den Drogenhandel. Nach den Anschlägen vom 11. September 2001 stand die ganze Welt im Schatten des „Kriegs gegen den Terror“. Unter diesen Bedingungen konnte Uribe erfolgreich eine enorme Militarisierung des Landes vorantreiben. Zwischen 2000 und 2009 verdoppelte sich die Schlagkraft des kolumbianischen Militärs auf ca. 500.000 Streitkräfte und die militärischen Ausgaben verdreifachten sich auf rund 12 Milliarden US-Dollar.¹⁶ Die militärischen Erfolge der kommenden Jahre sollten Uribe schließlich die Wiederwahl im Jahr 2006 bescheren. Doch der Preis dafür war hoch: Die Zivilbevölkerung wurde mit Hilfe von InformantInnen-Systemen in den „Krieg gegen den Terror“ eingebunden. Zwischen 2002 und 2009 flüchteten etwa 2,4 Millionen Menschen in Kolumbien vor der Gewalt. Laut dem Forschungsinstitut CODHES wurden im Zuge der Kriegshandlungen über 900 ZivilistInnen von der kolumbianischen Armee ermordet und als Guerilla-KämpferInnen präsentiert (so genannte falsos positivos).¹⁷
Im Jahr 2003 trat die kolumbianische Regierung unter Alvaro Uribe dann in Verhandlungen mit der AUC. Es war der Beginn eines Demobilisierungsprozesses, der 2006 für beendet erklärt wurde und bei dem – nach offiziellen Zahlen – 31.671 Paramilitärs ihre Waffen aushändigten. Für die Regierung war das Kapitel Paramilitarismus in Kolumbien damit abgeschlossen. Oder, wie Alvaro Uribe es 2009 formulierte „En Colombia se acabaron los grupos paramilitares.“ (frei: „Die paramilitärischen Gruppen sind in Kolumbien gegessen.“)
Trotzdem mordeten bestimmte Gruppen, teilweise unter neuen Namen wie z.B. Aguilas Negras, weiter. Von nun an war in der Öffentlichkeit nicht mehr von paramilitärischer Gewalt die Rede, sondern es trieben plötzlich „kriminelle Banden“ ihr Unwesen. Zu einer Zeit, als zahlreiche Regierungsmitglieder wegen Verbindungen zu Paramilitärs vor Gericht standen, kam diese Neuinterpretation paramilitärischer Gewalt der Regierung Uribe nicht ungelegen. Zum einen ist der Begriff „kriminelle Banden“ eine entpolitisierte Worthülse, die davon ablenken will, dass paramilitärische Gewalt politisch selektiv in eine Richtung zielt – nicht umsonst nennt sich eine der neuen „kriminellen Banden“ Ejercito Revolucionario Popular Anticomunista de Colombia. Die Opfer sind fast immer líderes comunitarios (GemeindeführerInnen), GewerkschafterInnen, Mitglieder linker Parteien, MenschenrechtsaktivistInnen oder kritische JournalistInnen. Zum anderen unterschlägt der Diskurs der „kriminellen Banden“ die Verbindung zwischen Staat und Paramilitärs.
Noch einmal sei daher die Frage gestellt, welche Funktion den Paramilitärs zukam und bis heute zukommt? Zelik hebt in diesem Zusammenhang zwei Punkte hervor: Einerseits handle es sich bei ihnen um eine Art outsourcing staatlicher Gewalt.¹⁸ Andererseits ermöglichten diese eine Re-Symmetrierung des Konfliktes. Dessen soziale und ökonomische Dimension trat in den Hintergrund, stattdessen erschient er als sicherheitspolitische Frage: Der Staat konnte hierdurch als Opfer und neutraler Vermittler zwischen zwei Extremen – der Guerilla und den Paramilitärs – positioniert werden.¹⁹ Trotz dieser Zusammenhänge dürfen die Eigeninteressen der Paramilitärs nicht vergessen werden. So eigneten sie sich bspw. zahlreiche Ländereien durch systematische Vertreibungen an.

Strategien der Linken
Mitte der 1990er Jahre war also aufgrund der systematischen Auslöschung von der kolumbianischen Linken nicht mehr viel übrig. Rodríguez-Garavito zufolge wurde jedoch Ende der 1990er Jahre durch ökonomische, politische und soziale Faktoren das Fenster für linke Politik wieder zunehmend geöffnet. Linke Ideen konnten insbesondere durch den Niedergang der traditionellen politischen Parteien (also der Liberalen und der Konservativen Partei), das Wiederaufleben sozialer Bewegungen sowie die ökonomische Krise (1999-2002) an Einfluss gewinnen.²⁰
Vor dem Hintergrund des Paramilitarismus, des starken autoritären Regimes, des politisch-strategischen Wandels Uribes sowie der gescheiterten Strategie der Guerilla, mussten die linken Kräfte allerdings ihre Strategien massiv ändern, um wieder an Einfluss in der Bevölkerung zu gewinnen. Dieser Wandel vollzog sich konkret auf vier Ebenen: (1) Eine soziale Revolution von unten als langfristiges Ziel linker Politik wurde (vorerst) aufgegeben. Stattdessen konzentrieren sich linke Kräfte in Kolumbien nun vermehrt darauf, entweder auf institutionellem Weg oder über außerinstitutionelle Mobilisierung Reformen zu fordern und in Gang zu setzen. (2) Damit teilweise einhergehend gewann der Diskurs um Gewaltfreiheit – im Sinne einer Abgrenzung gegenüber den Strategien der Guerilla – innerhalb der Linken zunehmend an Bedeutung.²¹ (3) Anstelle von Klassenwidersprüchen werden gegenwärtig vermehrt andere Diskriminierungsformen – wie jene von Frauen oder Indigenen – hervorgehoben. (4) Es wird versucht, gegen Uribes autoritäres Projekt den Demokratiebegriff zu stärken. Damit einhergehend wurde der (Menschen-)Rechtsdiskurs innerhalb der Linken gestärkt.²²
Dieser Wandel der Strategien eröffnet der Linken in Kolumbien neue Möglichkeiten, bringt aber auch Probleme mit sich. Wie der Strategiewechsel sich konkret auswirkt, soll im Folgenden anhand von drei Beispielen gezeigt werden: dem Linksparteibündnis Polo Democrático (PDA), dem Niedergang der verfolgten Gewerkschaften sowie dem Aufstieg der sozialen Bewegungen.

Ein wackliges Linksbündnis
Das PDA ist ein Bündnis von radikalen und reformistischen Parteien, Personen, Gewerkschaften und Bewegungen, das im Dezember 2005 anlässlich der Präsidentschaftswahlen 2006 gebildet wurde. Bei diesen Wahlen gewann zwar Uribe um Längen (62% der Stimmen) – der PDA-Kandidat Gaviria war mit 22% der Stimmen aber sein schärfster Gegner.²³ Noch nie zuvor erhielt ein linksorientierter Kandidat bei Präsidentschaftswahlen im Kolumbien so viel Unterstützung.²⁴ Das PDA kann als linksreformistisches Parteiprojekt verstanden werden. Um sich von der Guerilla abzugrenzen, betont es immer wieder die Wichtigkeit gewaltfreien politischen Handelns.²⁵
Schon seit seiner Gründung ist das Bündnis jedoch im Inneren mit großen politischen Problemen konfrontiert, die auch den aktuellen Zustand des PDA erklären: Das Polo Democrático entstand nämlich vor allem aus der Zusammenarbeit des zentralistischen, an der Portal do Partido dos Trabalhadores (PT) des ehemaligen brasilianischen Präsidenten Lula orientierten Polo Demócratico Independiente (PDI) mit dem linken Bündnis Alternativa Demócratica (AD). Während PDI-AnhängerInnen sich klar für eine Regierungsbeteiligung aussprachen, betonte die Alternativa Demócratica vor allem ihre Kritik am herrschenden System und ihren Kampf gegen Korruption und für die Durchsetzung von Menschenrechten.²⁶ Schaffte es das PDA, diese Unterschiede hinsichtlich strategischer Einschätzungen und politischer Positionierungen für die Präsidentschaftswahlen 2006 noch hinten anzustellen, so brechen die Widersprüche seither immer wieder auf und schwächen das Bündnis. Indigene und VertreterInnen anderer sozialer Bewegungen haben sich mittlerweile eigenen Projekten wie der Minga (siehe unten) zugewendet. Seit der „pragmatischen Neuausrichtung“ des PDA – ein Versuch, die Heterogenität der politischen Ansichten innerhalb des Bündnisses einzudämmen – wenden sich auch die Gewerkschaften und linke Einzelpersonen vermehrt vom PDA ab: „Das PDA jedenfalls hat an Glaubwürdigkeit verloren und es scheint nicht einmal sicher, ob sich die Differenzen zwischen den verschiedenen Strömungen überhaupt überwinden lassen. Konnte man in den letzten Jahren noch feststellen, dass die kolumbianische Linke erstmals gemeinsam auftrat und damit als Alternative zur Rechtsregierung Uribes Erfolg hatte, ist dies jetzt ganz offensichtlich nicht mehr der Fall.“²⁷ Trotzdem eröffnet das PDA bis heute neue Möglichkeiten für linke Politik in Kolumbien, kann es doch als Versuch gesehen werden, in dem autoritär regierten Land eine handlungsfähige Linke zu formieren.

Die verfolgten Gewerkschaften
Gewerkschaften haben es in Kolumbien besonders schwer. Gegen sie wird, wie bereits erwähnt, seit Ende der 1980er Jahre ein „Vernichtungsfeldzug“²⁸ geführt. Der International Labour Organisation (ILO) zufolge gehört Kolumbien zu jenen 20 Ländern, in denen Arbeitsrechte weltweit am meisten verletzt werden.²⁹ Laut Rodolfo Vecino Acevedo, einem Mitarbeiter der Gewerkschaft der Erdölarbeiter [sic!], wurden „seit der Wahl Uribes 462 Gewerkschafter und soziale Aktivisten ermordet. Im Schnitt wird jeden dritten Tag ein politischer Mord begangen.“³⁰ Die Logik, die hinter diesen konsequenten Eliminierungsversuchen steht, ist, anders als die bürgerliche Medien gerne glauben machen wollen, jedoch nicht in der allgemeinen Gewaltsituation im Land, sondern in der Durchsetzung neoliberaler Politiken zu suchen. Politisierte GewerkschafterInnen, die sich gegen Privatisierungsmaßnahmen zur Wehr setzen, werden mit Hilfe staatlicher Kriminalisierungsmaßnahmen und durch die Paramilitärs verfolgt.³¹ Ein kolumbianisches Sprichwort bringt es treffend auf den Punkt: „Du willst zur Gewerkschaft? Tritt lieber der Guerilla bei, das ist ungefährlicher!“ Trotz dieser massiven Repression existieren die zentralen Gewerkschaften in Kolumbien bis heute und führen den Kampf um Arbeitsrechte und weitergehende soziale Rechte fort.

Der Kampf sozialer Bewegungen
Seit den 1990er Jahren gewinnen soziale Bewegungen in Kolumbien zunehmend an Sichtbarkeit und Stärke. Im Gegensatz zu den indigenas-Bewegungen in Ecuador und Bolivien oder den piqueteros in Argentinien sind die sozialen Bewegungen in Kolumbien allerdings weit weniger offensiv. Das zentrale Ziel aller sozialen Bewegungen in Kolumbien ist die Einhaltung der (progressiven) Verfassung von 1991 sowie die Durchsetzung von BürgerInnen- und Menschenrechten. Damit wird versucht, dem „liberal-demokratisch“ angehauchten Diskurs von Uribe ein wahrheitsgetreues Bild der realen gesellschaftlichen Verhältnisse entgegenzuhalten. Menschenrechte sind keineswegs durchgesetzt; unter dem Deckmantel der Demokratie wird die autoritäre Herrschaft Uribes nur weiter stabilisiert. Neben menschenrechts- und demokratiepolitischen Fragen stellen viele soziale Bewegungen insbesondere Forderungen auf, die sich auf materielle Ansprüche der Zivilbevölkerung beziehen, insbesondere das Recht auf Land.³² Weitergehende Forderungen werden meist eher zögerlich formuliert. Zwar lässt sich, laut Rodríguez-Garavito, ein Wandel in den Forderungen hin zu genuin politischen Fragen – wie der Ablehnung des neoliberalen Systems – erkennen. Ein weiterführender politischer Kampf steht jedoch eher nicht auf ihrer Tagesordnung.
Generell haben es (unter allen linken Initiativen) die sozialen Bewegungen trotz der widrigen Umstände am besten geschafft, im Land eine Art Gegenmacht aufzubauen. Während sie einerseits mithilfe von selbstverwalteten Kooperativen versuchen, in der Gesundheits- und Trinkwasserversorgung sowie im Transport- und Schulwesen eine Infrastruktur für die Zivilbevölkerung zu erhalten³³, schaffen es vor allem die indigenen Bewegungen, durch eine Kombination von Protesten, direkten Aktionen und Teilnahme an Wahlen – mit ethnischen Parteien – an Einfluss zu gewinnen.

Minga de Resistencia und San José de Apartadó
Eine wichtige Initiative ist die Minga de Resistencia Social y Comunitaria. Sie hatte ihren Ausgangspunkt im Gebiet Cauca und wird derzeit von den beiden Indígena-Dachverbänden ACIN (Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca) und CRIC (Consejo Regional Indígena del Cauca) koordiniert. Anfangs als ein lokales Widerstandsprojekt der indigenen Gemeinden Caucas gedacht, weitete sie sich rasch aus und dient heute vor allem als landesweite Koordinationsstelle unterschiedlichster sozialer Kämpfe. Das Wort „Minga“ bedeutet so viel wie „gemeinschaftliche Arbeit“. Im Mittelpunkt der politischen Forderungen stehen daher die Gründung gemeinschaftlicher Arbeitskooperativen nach dem Modell einer „solidarischen Ökonomie“, eine Autonomie der Gemeinden vom Staat sowie der Informationsaustausch und die Koordination mit anderen sozialen Kämpfen. Die Minga war insbesondere 2003 gegen das von der Regierung geförderte Referendum zur Durchsetzung neoliberaler Reformen sowie des Freihandelsabkommens mit den USA erfolgreich aktiv.³⁴
Ein konkretes Widerstandsprojekt, das über die Grenzen Kolumbiens hinaus für großes Aufsehen gesorgt hat, war die Gründung der Friedensgemeinde San José de Apartadó. Im Jahr 2007 wurde die Gemeinde unter anderem mit dem Aachener Friedenspreis ausgezeichnet und internationale Menschenrechtsorganisationen aus Europa und den USA organisieren regelmäßig Solidaritäts- oder Menschenrechtsbeobachtungsreisen in die Gemeinde. Oft überwiegen Interpretationen, die das Projekt aus dem historischen Entstehungskontext herausreißen und als neutrale und depolitisierte Friedensmission darstellen. Deshalb lohnt sich ein kurzer Blick auf die Geschichte der Linken in der Region Apartadó, welche sich als ein Brennglas der kolumbianischen Geschichte darstellt.

Die politische Geschichte Apartadós
Die Region Apartadó wurde im Zuge des bereits erwähnten Bürgerkriegs la violencia im Jahr 1949 besiedelt, aber erst 1968 offiziell anerkannt. Es befindet sich im nördlichen Departamento Antioquia in der Region Urabá. Letztere ist seit jeher von den riesigen Bananenplantagen geprägt und wird in Kolumbien als „zona bananera“ bezeichnet. Mit dem Aufstreben der Bananenwirtschaft stieg gleichzeitig die Kapitalkonzentration. In den 1960er Jahren war es insbesondere die lokale Bourgeoisie, wie die Brüder Henríquez Gallo, die riesige Ländereien akkumulierte, um sie später an Unternehmen aus den Großstädten Bogotá und Medellín oder an transnationale Konzerne zu verkaufen. Für Schlagzeilen sorgte in den letzten Jahren die Firma Chiquita Brands International, die mit ihrem Tochterkonzern Banadex S.A. vor Ort angesiedelt ist. Zwischen 1997 und 2004 hatte der Konzern paramilitärische Gruppen bezahlt, um Privateigentum von Chiquita zu schützen.³⁵ Neben diesen „legalen“ Kapitalfraktionen spielen auch die „illegalen“ Kapitalinteressen der Drogenökonomie eine gewichtige Rolle. Schließlich befindet sich Apartadó genau in jener Region, in der einst Pablo Escobar mit dem Medellín-Kartell zum meist gesuchten Drogenboss der Welt aufstieg.
Gleichzeitig galt die Region schon in den 1980er und 1990er Jahren als „linke Bastion“ für soziale Bewegungen und Gewerkschaften. Insbesondere der Ort San José de Apartadó konnte als „kommunistische Hochburg“ gesehen werden. So entfielen in San José de Apartadó bei den Wahlen 1980 fast alle Stimmen auf die kommunistische Partei, in den 1990er Jahren feierte dann die UP große Erfolge.³⁶ Historisch nahmen jedoch nicht nur die parteipolitischen Organisationsstrukturen, sondern auch die ersten bewaffneten Selbstverteidigungsgruppen der kommunistischen Partei ihren Ausgang in Apartadó. Das ländliche Leben war von einer eng verflochtenen Gesellschaftsstruktur geprägt. Großfamilien lebten auf Basis von Subsistenzwirtschaft, mit Hilfe von Kooperativen entstand ein System solidarischer Gemeinschaftsarbeit. Somit waren viele Programmpunkte der kommunistischen Partei anschlussfähig an die alltägliche Lebensrealität der Bevölkerung. Die politische Stärke der kommunistischen Partei war allerdings auch zu dieser Zeit insofern keineswegs grenzenlos, als den prokommunistischen Provinzregierungen die mächtigen Großgrundbesitzer der Bananenindustrie (sog. „bananeros“) und deren politische Repräsentantin, die liberale Partei, gegenüberstanden. Konflikte zwischen der Lokalregierung und ökonomischen Eliten blieben somit natürlich nicht aus. So setzten die Bananen-Großgrundbesitzer bspw. für einige Jahre ihre Steuerzahlungen an die Gemeinden aus, was den öffentlichen Finanzhaushalt schwer belastete.
In den ersten Jahren der Bananenwirtschaft in Apartadó war die gewerkschaftliche Organisation der PlantagenarbeiterInnen sehr schwach. Ein Großteil der BananenarbeiterInnen blieb in der liberalen Gewerkschaft organisiert. Dies führte dazu, dass die kommunistische Partei zwar die politische Mehrheit der Region stellte, in der gewerkschaftlich organisierten ArbeiterInnenschaft aber nur eine untergeordnete Rolle spielte.
Das lag zum einen an den repressiven Strategien der Unternehmen, die Gewerkschaftsgründungen niederschlugen, und zum anderen an den Migrationsströmen der ArbeiterInnen selbst, welche eine längerfristige Organisierung erschwerten. So agierten die ersten Gewerkschaften in Apartadó im Untergrund oder waren stark marginalisiert. Erst Mitte der 1980er Jahre veränderte sich die Situation. Die Gewerkschaften SINTAGRO und SINTRABANANO erhielten einen so starken Zustrom, dass nach einer Studie von Fernando Botero im Jahr 1987 85% aller PlantagenarbeiterInnen in der Bananenregion Urabás gewerkschaftlich organisiert waren.³⁷ Nach der Gründung der UP im Jahr 1985 entwickelten sich besonders in Apartadó flächendeckende UP-Strukturen wie Arbeitskooperativen oder Rechtsbeistand für GewerkschafterInnen. Die späten 1980er Jahre waren von Arbeitskämpfen und Generalstreiks geprägt, innerhalb derer die Guerilla erbittert um politischen Einfluss in der Gewerkschaftsbewegung kämpfte. Während SINTAGRO sich an der maoistischen EPL Guerilla orientierte, erlangte die FARC zunehmend Einfluss in der Gewerkschaft SINTRABANANO. Der Konflikt zwischen den Guerilla-Organisationen um die Kontrolle von Territorien und Gewerkschaften spitzte sich immer mehr zu und mündete schließlich 1987 in einem Massaker, bei dem FARC Kämpfer eine Gruppe von Mitgliedern der EPLnahen Gewerkschaft auf ihrer Vollversammlung ermordete. Ab 1987 tauchten verstärkt paramilitärische Gruppen in der Region auf und verübten Massaker an organisierten ArbeiterInnen und BäuerInnen. Bereits 1988 attackierten Paramilitärs Gewerkschaftsversammlungen in den Orten Fincas Honduras, La Negra und Punta Coquitos, bei denen etwa 55 Personen ermordet wurden. Die Reaktion der Linken war ein mehrtägiger Generalstreik und die verschiedenen Bananengewerkschaften schlossen sich zur Organisation SINTRAINAGRO zusammen.³⁸ Im Jahr 1995 erklärte Carlos Castaño offiziell, die Region Urabá mit dem paramilitärischen Block ACCU (Autodefensas Campesinas de Córdoba y Urabá) zu kontrollieren. Dafür konnte er von Anfang an auf die Unterstützung der kolumbianischen Armee zurückgreifen. Der General Rito Alejo del Río der Brigade XVII wurde beispielsweise „Papa der Autodefensas“ genannt, weil er Paramilitärs uniformierte und ihnen logistische und militärische Unterstützung zukommen ließ.³⁹ 1995 wurde Alváro Uribe, der sieben Jahre später Präsident von Kolumbien werden sollte, zum Gouverneur von Antioquia gewählt. Während seiner Amtszeit unterstützte er rigoros die Gründung der CONVIVIR-Sicherheitskooperativen.⁴⁰ Die paramilitärische Gewalt stieg ins unermessliche. Die Gewerkschaft SINTRAINAGRO wurde, wie die UP, systematisch ausgelöscht.

Die Friedensgemeinde San José de Apartadó
Vor dem Hintergrund der steigenden Gewalt wurde die Forderung nach Frieden und Gewaltfreiheit zu einem zentralen Bezugspunkt der Linken in der Region und mündete schließlich in die Gründung der Friedensgemeinde San José de Apartadó. Im März 1997 erklärte sich die Gemeinde von allen bewaffneten Akteuren des Konflikts – d.h. Guerilla, Paramilitärs sowie kolumbianische Armee und Polizei – unabhängig und verweigerte jegliche Kooperation mit diesen Gruppen. Im Gründungsprozess spielten sowohl Teile der Linken aus dem Umfeld der UP, als auch kirchliche Organisationen und humanitäre NGOs eine wichtige Rolle. So zum Beispiel die ehemalige UP-Bürgermeisterin von Apartadó, Gloria Cuartas, oder der jesuitische Pfarrer Padre Javier Giraldo, welche die Gemeinde noch heute begleiten. Die Bevölkerung organisiert sich auf Basis gemeinschaftlicher, solidarischer Arbeitskooperativen, die noch auf Zeiten der UP zurückgehen. Die Strukturen der Entscheidungsfindung gleichen einem Rätesystem, ebenfalls aufbauend auf der UP-Vergangenheit. Gleichzeitig haben internationale NGOs wie die Brigadas de Paz ein System permanenter Menschenrechtsbeobachtung aufgebaut, um die Bevölkerung vor Übergriffen zu schützen. Diese Neuzusammensetzung von Akteuren und Strategien hat einiges für sich: Massaker an der Zivilbevölkerung können nicht mehr still und heimlich durchgeführt werden und die Lebenssituation vieler wurde durch den Schutz von Menschenrechten real verbessert. Allerdings bringt die neue Allianz zwischen linken, kirchlichen und Menschenrechtsorganisationen auch politische Probleme mit sich. So sieht die Basis der Friedensgemeinde, derzeit repräsentiert durch den gewählten Vertreter Jesus Emilio, die Gefahr einer Entpolitisierung des Projekts durch manche internationale Organisationen. Eine klare politische Positionierung werde zudem durch die Regierung Uribe dadurch erschwert, dass Mitglieder der Friedensgemeinde in öffentlichen Stellungnahmen regelmäßig als FARC SympathisantInnen verunglimpft wurden.⁴¹

Ausblick
Kolumbiens neuer Präsident Juan Manuel Santos, der im Juni 2010 die Wahlen gewann, ist kein unbeschriebenes Blatt. Sein Großonkel Eduardo Santos war von 1938 bis 1942 Präsident, die Familie Santos besitzt Kolumbiens größte Tageszeitung ElTiempo, sein Cousin Francisco Santos war in der Regierung Uribe Vize-Präsident und er selbst hatte unter Uribe das Amt des Verteidigungsministers inne. Santos trat bei den Wahlen für Uribes Partei Partido de la U an und versprach den Weg der Seguridad Democrática weiter zu führen. All jene, die in Santos eine Art „kolumbianischen Medwedew“ sahen, wurden nach den Wahlen jedoch zunächst überrascht. Santos präsentierte sich als „Präsident der nationalen Einheit“ und ernannte Angelino Garzón als Vizepräsidenten. Garzón war in den 1980er Jahren kommunistischer Gewerkschafter, Mitglied der Unión Patriótica und später Parteiangehöriger der Alianza Democrática-M-19. Außenpolitisch beendete Santos den Konflikt mit Venezuela und setzte sich für die Rückgabe von .paramilitärisch enteignetem Land ein. Doch der rhetorische Schwenk von Santos ist mit Vorsicht zu genießen. Durch das Bündnis der „nationalen Einheit“ übersteigt Santos‘ Einfluss im Kongress sogar die absolute Mehrheit seines Amtsvorgängers Uribe. Zusätzlich verfügt er über beste Verbindungen zu Medien, Großkonzernen und dem Militär.⁴² Neben der versprochenen Intensivierung des „Kriegs gegen den Terror“ wird er die von seinem Vorgänger vorangetriebene neoliberale Politik fortsetzen. Welche neuen Herausforderungen sich für die Linke in Kolumbien dadurch ergeben bleibt abzuwarten. Doch es sieht ganz danach aus als müsse die Linke sich nicht mehr von Uribe mit Füßen treten lassen, sondern vielmehr Santos‘ rhetorischer Umarmung entkommen. Letztendlich überwiegt die Kontinuität nach dem Motto „más de lo mismo“.

Anmerkungen:
1 Vgl. Opratko, Benjamin/ Probst, Philipp: Alle(s) für den Hugo?
Perspektiven der Bolivarianischen Revolution in Venezuela, in: PERSPEKTIVEN
Nr. 0 (2007), unter: http://www.perspektiven-online.
at/2007/09/01/alles-fuer-den-hugo-perspektiven-der-bolivarianischenrevolution-
in-venezuela/
2 Zelik, Raul: Kolumbien. Große Geschäfte, staatlicher Terror und
Aufstandsbewegung. Karlsruhe: Neuer ISP Verlag 2000, S. 50ff.
3 Zelik: Kolumbien, a.a.O., S. 53f.
4 Wichtig für die heutige Einordnung der verschiedenen Konfliktakteure
erscheint der Hinweis Zeliks auf den Unterschied der frühen Tradition
der Bauernselbstverteidigung und den heutigen Paramilitärs, die
unter ähnlichen Namen firmieren. Der zentrale Unterschied liegt darin,
dass es sich bei ersteren um Organisationsversuche von unten gegen die
GroßgrundbesitzerInnen handelte, letztere hingegen handeln häufig in
deren Auftrag um unbequeme KleinbäuerInnen, GewerkschafterInnen
etc. loszuwerden (vgl. Zelik: Kolumbien, a.a.O., S. 55).
5 Camposa Zornosa, Yezid: El baile rojo. Bogotá: Random House 2008.
6 Die Jahrzehnte zuvor hatten die Eliten sich die politische Macht untereinander
aufgeteilt. Beschrieben wird dieses Charakteristikum Kolumbiens
mit dem Begriff des bipartidismo. Gemeint ist laut Zelik eine
„vertikale Spaltung der Gesellschaft“, das heißt „die Trennlinie verläuft
nicht entlang sozialer Widersprüche, sondern zwischen Parteilagern, die
in ihrer sozialen Zusammensetzung weitgehend identisch sind [...]“ (Zelik:
Kolumbien, a.a.O., S. 49).
7 Campos Zornosa, Yezid: El Baile Rojo, a.a.O., S. 225-233.
8 Zelik, Raul: Die kolumbianischen Paramilitärs .„Regieren ohne
Staat?“ oder terroristische Formen der Inneren Sicherheit. Münster: Westfälisches
Dampfboot 2009, S. 235.
9 Sehr zu empfehlen ist die Dokumentation zum gleichnamigen Buch
„El baile rojo“. Sie ist frei und mit englischen Untertiteln unter folgendem
Link verfügbar: http://video.google.com/videoplay?docid=89813048680
98159223#docid=3833186377925394599
10 Zelik, Raul: Paramilitärs, a.a.O., S. 30.
11 Diese Form der Kooperation zwischen staatlichen und parastaatlichen
Akteuren hat in Kolumbien eine weit zurückreichende Tradition in der
bereits erwähnten la violencia, zu deren Zeiten Präsident Laureano Gómez
die sogenannten pájaros systematisch aufbaute. Bereits hier zeigte
sich die Funktionalität dieser Kooperation, indem diese gemeinsam unliebsame
GegenspielerInnen aus dem Weg räumten oder auch ganze Dörfer
niedermetzelten, in denen der Stimmenanteil oppositioneller Parteien
besonders hoch war.
12 Zelik: Kolumbien, a.a.O., S. 78.
13 Zelik: Paramilitärs, a.a.O., S. 93ff.
14 CONVIVIR ist der Eigenname der Kooperative, das Verb selber bedeutet
aber zynischerweise „zusammenleben“.
15 Zelik: Paramilitärs, a.a.O., S.116.
16 Isacson, Adam/ Poe, Abigail: After Plan Colombia. Evaluating “Integrated
Action”, the next phase of US. Assistance, in: International Policy
Report, Center of International Policy 2009.
17 CODHES Informa: Salto estratégico o salto al vacío? Boletín informative de la Consultoría para los Derechos Humanos y el Desplazamiento,
No. 76, Bogotá 2010, S. 1-43.
18 Zelik: Paramilitärs, a.a.O., S. 121f.
19 Zelik: Paramilitärs, a.a.O., S. 114f.
20 Rodríguez-Garavito, César: Colombia. The New Left: Origins, Trajectory and Prospects, in: Barrett, Patrick/ Chavez, Daniel/ Rodríguez-Garavito, César: The New Latin American Left. Utopia Reborn. London: Pluto Press 2008, S. 133ff.
21 Barrett, Patrick/ Chavez, Daniel/ Rodríguez-Garavito, César: Utopia reborn? Introduction to the study of the new Latin American left, in: dies.: The New Latin American Left. Utopia Reborn. London: Pluto Press 2008, S. 16f.
22 Rodríguez-Garavito, César: Colombia, a.a.O., S. 129ff.
23 Ling, Martin: Die soziale Ungerechtigkeit ist das Grundübel, in: Lateinamerika
Nachrichten, Nr. 394 (2007), unter: http://www.lateinamerikanachrichten.de/index.php?/artikel/1097.html
24 Das liegt insbesondere daran, dass in den 1980er und 1990er Jahren linke Präsidentschaftskandidaten vor den Wahlen umgebracht wurden, z.B.: Luis Carlos Galán, der vor seiner Ermordung als Favorit für das PräsidentInnenamt gehandelt wurde und innerhalb der kolumbianischen Bevölkerung hohe Popularitätswerte zu verzeichnen hatte.
25 Barrett, Patrick/ Chavez, Daniel/ Rodríguez-Garavito, César: Utopia reborn?, a.a.O., S.16f.
26 Rodríguez-Garavito, César: Colombia, a.a.O., S. 140ff.
27 Alke, Jenss: Das kolumbianische Linksbündnis Alternativer Demokratischer Pol erlebt eine Zerreißprobe, in: Lateinamerika Nachrichten, Nr. 426 (2009), unter: http://www.lateinamerikanachrichten.de/index.php?/artikel/3733.html
28 Zelik, Raul: Gewerkschaftssterben in Kolumbien, labournet.de (2003), unter: http://www.labournet.de/internationales/co/zelik.html
29 Henkel, Knut: Regierungen und Investoren wissen Bescheid, in: Jungle World Nr. 21 (2009), unter: http://jungle-world.com/artikel/2009/21/34879.html
30 Neuber, Harald: Alle drei Tage ein politischer Mord, in: Portal Amerika21.de (2009), unter: http://amerika21.de/nachrichten/inhalt/2009/okt/vecino-926373-interview
31 Zelik: Gewerkschaftssterben in Kolumbien, a.a.O.
32 Rodríguez-Garavito, César: Colombia, a.a.O., S.136f.
33 Zelik, Raul: Mit, im und gegen den Staat. Kooperativen im Grenzgebiet von Kolumbien und Venezuela, 2004, unter: http://www.raulzelik.net/textarchiv/kolumbien/kooperativen.htm
34 Delegation Kolumbien: Congreso de los Pueblos und die Minga des Widerstandes, 2010, unter: http://kolumbien.blogsport.de/2010/09/07/congreso-de-los-pueblos-und-minga-des-widerstands/
35 Colectivo de abogados José Alvear Restrepo, 2008, unter: http://www.colectivodeabogados.org/CHIQUITA-BOARD-MEMBERS-TOTAL
36 Ortiz Sarmiento, Carlos Miguel: Urabá. Pulsiones de vida y desafíos de muerte. Medellín: La Carreta Editores 2007, S. 69f.
37 Botero, Fernando: Urabá: colonización, violencia y crisis del Estado, Medellín: Universidad de Antioquia 1990.
38 Zelik: Paramilitärs, a.a.O., S. 188-192.
39 Comisión Colombiana de Juristas: Colombia: La metáfora del desmantelamiento de los grupos paramilitares. Bogotá: Opciones Gráficas Editores 2010, S.156f.
40 Zu den genaueren Verbindungen der Familie Uribe und den Paramilitärs sowie Drogenkartellen vgl. Zelik: Paramilitärs, a.a.O., S. 127-133.
41 Die Informationen über die Friedensgemeinde beruhen auf persönlichen Gesprächen mit den BewohnerInnen aus dem Jahr 2010.
42 Reis, Bettina: Ein supermächtiger Präsident. Kolumbien: Von 2010 bis 2014 will Juan Manuel Santos als „Präsident der nationalen Einheit“
regieren, in: Quito ila 337 Juli / August 2010.

American Hardcore
Die Entwicklung der Straight Edge (sXe) Bewegung muss im Kontext der entstehenden Hardcore-Punk-Szene betrachtet werden – als dessen organischer Teil und als kritische Intervention in diese.
Hardcore-Punk entwickelte sich in den späten 1970er Jahren als schnellere, direktere, aggressivere Variante des Punk, die diesen auf seinen harten Kern reduzierte. Die Songs waren kurz, intensiv, auf den Punkt, in-your-face und ohne Umschweifen; alles andere als die zu dieser Zeit dominierende Diskomusik und Stadionrock. Die Texte waren schnell, oft unverständlich rausgeschrien, sich gegen gesellschaftliche Normen richtend. Ganz im Sinne von „You don’t understand a word we say, You don’t listen to us anyway.”⁶ Ausschweifende Gitarrensolos oder ähnliches waren verpönt. Entsprechend physisch und roh wie die Musik waren die Shows. Sie drückten die Ablehnung gegenüber einer vorgegaukelten heilen Welt und der Fassade des suburbanen Utopia aus. „Die Musik, die wir spielten, die Texte, die wir schrieben hatten nichts mit Hände-halten, Lächeln und Sonnenuntergängen zu tun.“⁷
Wesentlich ging es für die Jugendlichen (oft 13 bis 16 Jahre alt!) darum, in einer Gesellschaft, die nichts als Perspektivlosigkeit, Langeweile und Konformitätsdruck zu bieten hatte, Frust abzulassen. Musik von Kids für Kids, die die ganze amerikanische Gesellschaft nur mehr anfuckte und die Zuflucht und Energie im Hardcore Punk suchten. „Die Musik mit der die meisten von uns in den 1970ern aufwuchsen, war Musik von älteren Menschen und handelte von Partys und Cruisen – alles Dinge, zu denen wir keinen Bezug hatten, alles Dinge, die wir in unserem Leben nicht fühlten.“⁸
Etwas direkter beschrieb Keith Morris von den Circle Jerks das Gefühl der Ablehnung einer ganzen Gesellschaft, das den Hardcore von Beginn an prägte; einer Gesellschaft, in der sich die Hardcoreszene zu dem Raum entwickelte, in dem Jugendliche sich ausleben konnten, sie selbst sein konnten. „Ich hasse meinen Boss, ich hasse die Menschen mit denen ich arbeite, ich hasse meine Eltern, ich hasse all diese Autoritätsfiguren, ich hasse Politiker, ich hasse Menschen in der Regierung, ich hasse die Polizei, weißt du, jeder zeigt mit dem Finger auf mich, jeder stochert in mir rum, jeder hatte etwas an mir auszusetzen, und jetzt hab ich hier eine Gruppe von Menschen, die wie ich sind, und wir haben die Chance abzugehen; und das ist es, was es im Prinzip war.“⁹
Zwei wesentliche Entwicklungen scheinen für die Herausbildung einer eigenständigen Hardcore-Kultur in den frühen 1980er Jahren relevant: zum einen das gesellschaftspolitische Klima in den USA um 1980, das in den Worten des späteren Black Flag-Sängers Henry Rollins von „Rezession und Repression“¹⁰ geprägt war; zum anderen die zunehmende Kommerzialisierung, Ästhetisierung und Internalisierung der Punk-Rebellion in den Mainstream. Besonders deutlich wurde das in der Dominanz des New Wave im Punk, der die Radikalität dieses Genres als subkulturellem Ausdruck jugendlicher Rebellion zunehmend unscharf werden ließ. „Mitte 1979 waren die einzigen Menschen, die noch Punkmusik spielten, diejenigen, die auch wirklich dabei sein wollten. Es gab einen großen Bruch, der bedeutete, dass Punk in den underground ging, intensiver, reiner – was gut und schlecht war – und mehr hardcore wurde.“¹¹

Reagan’s In!¹²
„Nichts bringt eine Musikszene so in Fahrt, wie Repression gepaart mit Rezession.“¹³ Die Wahl des ehemaligen Hollywood-Schauspielers Ronald Reagan zum 40. Präsidenten der Vereinigten Staaten 1981 war so etwas wie die Triebkraft hinter der Entwicklung des Hardcore. Er stellte den „Feind von Kunst, von Minderheiten, von Frauen, Schwulen, Liberalen, Obdachlosen, ArbeiterInnen, der Innenstadt, usw. dar. Jeder ‚Außenseiter’ war sich darin einig, ihn zu hassen.“¹⁴
Reagans Amtszeit prägte in paradigmatischer Weise das gesellschaftspolitische
Leben der Vereinigten Staaten. Es war die Zeit des Aufstiegs der Neuen Christlichen Rechten und der ökonomischen Krise. Der Abbau sozialer Sicherungssysteme unter dem neoliberalen Schlagwort der Reagonomics und der massive Ausbau des Polizei- und Überwachungsapparats traf besonders die Jugendlichen aus proletarischen und proletarisierten Mittelschichts-Haushalten, für die Reagans Wahlkampf-Slogan „It’s Morning Again“ wie reiner Hohn klingen musste. Die Reagan-Administration versuchte, ein Gefühl der Rückkehr zu Recht und Ordnung durchzusetzen, zu einem guten, konservativen, geregelten – und weißen – Amerika. Vic Bondi, Sänger der Hardcoreband Articles of Faith und später linker Songwriter, drückte das Gefühl der herrschenden Schicht in den frühen 1980er Jahre so aus: „Weißt du, dieses Weichei Jimmy Carter sprach über Frieden und Menschenrechte und all die Scheiße. Und es gab die Feministinnen und die Schwarzen, ‚die aufmüpfig gegen uns wurden, deshalb werden wir die Ordnung wiederherstellen‘; Also ging das ganze Land in Richtung dieser wirklich kindlichen Fünfziger Jahre-Fantasie, wo sie alle diese Strickjacken und so trugen.“¹⁵
Konservatismus und law-and-order-Kurs sollten eine auseinanderfallende Gesellschaft auf Linie bringen. Die Vorstellung eines neuen Morgens in Amerika, einer Rückkehr zum goldenen Zeitalter, spießte sich aber mit der gefühlten und realen Hoffnungslosigkeit eines großen Teils der Bevölkerung. „Es ist schwer für irgendjemand, vor allem für Jugendliche, irgendetwas zu haben, an das man glauben kann. All die Dinge mit denen wir aufwuchsen: die Regierung, das Familiensystem, der amerikanische Traum, dieses ganze religiösen Ding, das Amerika so bestimmt – das alles funktioniert einfach nicht mehr. Alles fällt zusammen, wir sehen es jeden Tag, es gibt nichts, woran wir glauben können.“¹⁶
Während Hoffnungslosigkeit das Leben vieler Jugendlicher bestimmte, ließen anhaltende Wirtschaftskrise, Sparmaßnahmen und steigende Inflation die Kluft zwischen (neuen) Reichen und Armen weiter anwachsen. Die Antwort der Regierung lautete: steigende Repression und Polizeigewalt.
Die Dead Kennedys thematisierten diese Situation einer in Reiche und Armen gespaltenen Gesellschaft in ihren Songs. Im satirischen Kill the Poor singt Jello Biafra vom fiktiven Standpunkt der Herrschenden aus: „Behold the sparkle of champagne. / The crime rates gone, feel free again. / O’ life’s a dream with you, Miss Lily White. / Jane Fonda on the screen today / Convinced the liberals it’s okay, / So let’s get dressed and dance away the night, / While they / Kill kill kill kill kill the poor / Kill kill kill kill kill the poor / Kill kill kill kill kill the poor: Tonight!“¹⁷

They take the rights away from all the kids¹⁸
Die Polizeibrutalität traf AußenseiterInnen der Gesellschaft besonders hart. Vor allem in Großstädten wie Los Angeles und New York ließ die Polizei keine Gelegenheit aus, Jugendliche zu jagen und zu verprügeln. Im Gegensatz zu Gangmitgliedern stellten Hardcorekids, wie Pat Dubar von Uniform Choice im Buch American Hardcore erzählt, perfekte, leichte Ziele dar. Oft handelte es sich um von daheim Weggelaufene, sie kamen aus kaputten Familien oder sie hatten Eltern, die sich um nichts kümmerten – und sie konnten sich nicht wehren. Daher hatte polizeiliche Gewalt in den meisten Fällen keine Konsequenzen für die Behörden. Im Gegenteil, die Polizei setzte alles daran, die aufkommende neue jugendliche Gegenkultur im Keim zu ersticken. „Heute würde das, was die Polizei damals gemacht hat, als Belästigung oder racial profiling bezeichnet werden – sie stürmten Shows, sammelten Beweise, speicherten Akten. Die Machthaber erkannten die Gefahr, real oder eingebildet, wenn Bands wie Black Flag und Dead Kennedys spielten.“¹⁹ Nicht umsonst waren viele Hardcore-Texte geprägt von der erlebten Repression und dem Hass auf die Polizei. Die Band MDC, deren Abkürzung unter anderem für Million of Dead Cops stand, sang in Dead Cops/America’s So Straight: „Dead Cops / Watcha gonna do / The Mafia in blue / Huntin’ for queers / Niggers and you.“²⁰
Angesichts der staatlichen Übermacht und der Repression gegen die Jugendlichen, herrschte Resignation und Kampfgeist oft gleichzeitig vor. Während Black Flag in ihrem Song Police Story von einem Kampf sprachen, „den wir nicht gewinnen können“ („They hate us / we hate them, we can’t win / no way!“)²¹, sprach der Künstler Winston Smith davon, wie sich die Grundhaltung breit machte „kämpfend unterzugehen, wenn wir verlieren müssen, aber sie nicht damit davonkommen zu lassen.“²² Doch nicht nur die Polizei hatte es auf die Kids abgesehen. Rocker, Rednecks und Jocks²³ verprügelten sie in den Highschools und zogen in Banden durch die Viertel auf der Suche nach Punks.
Die fast tägliche Erfahrung von Gewalt spiegelte sich in der Szene wieder. Die Shows waren geprägt von violent dancing, einem Tanzstil der viel Körperkontakt mit sich bringt und bei dem der Unterschied zu handfesten Prügeleien manchmal schwer auszumachen ist. Allerdings bedeuteten diese Shows für viele die Möglichkeit, kurzzeitig die herrschenden gesellschaftlichen Normen hinter sich zu lassen und die Gewalt, mit der sie ständig konfrontiert waren, verarbeiten zu können. Die Szene wurde zugleich zur wichtigsten Verteidigung gegen die täglichen Übergriffe²⁴ und einer Community, die AußenseiterInnen ein Ventil für ihre Wut und Langeweile bot. Im Song Fight der für die Szene in Washington DC maßgeblichen Band Scream wird deutlich, dass Fight (Kampf) sowohl ein Mittel gegen Frustration war, als auch für Unity (Gemeinschaft) stand. “Look at me, I look at you / What the fuck you gonna do? / I feel boxed in, well, I just wanna fight / Through the problems in the night / Fight / Hey, all ye crunchcloths, we all say / Fight for the united way / Fight together, fight as one / Fight forever till we’ve won / Fight (to unite)²⁵ Die Community bot Platz, eigene Projekte und eigene Ideen in die Tat umzusetzen. In diesem Sinne übernahm die Hardcore Variante des Punk wesentliche Charakteristika des 1970er Jahre Punks, den eine Mischung aus Selbstorganisierung, Eigenständigkeit und eine „Scheissauf-Alles“-Attitüde charakterisierte. In der Hardcore-Szene spiegelte sich der politische Radikalismus des Amerikas der frühen 1980er wider.

Do-It-Yourself and Think for Yourself!
Neben der radikalen Ablehnung vorherrschender Werte und Ziele der Mainstream-Gesellschaft war eine der positivsten Eigenschaften die klare Do-It-Yourself-Ethik (DIY). Vollkommen unabhängig von gängigen Distributionskanälen und Kommunikationsmedien baute die Hardcore-Kultur über Fanzines, Bandkontakte und selbst gegründete Labels ein subkulturelles Netzwerk auf, das bald die gesamten USA überspannte. Wichtig in diesem Kontext sind beispielsweise die Bemühungen der von Mitgliedern der Punk-Band Youth Brigade gegründete Better Youth Organization, die über die DIY-Ethik versuchte, dem Punk eine positive Richtung zu geben. Mittels grassroot organizing konnten ständig neue Konzertorte gefunden und Jugendzentren etabliert werden. Die eigene Community aufzubauen war eine der wesentlichen Säulen der Hardcore-Kultur. Im Gegensatz zur vorherrschenden Ideologie einer individualisierten Ellbogengesellschaft lautete das Motto „wir gemeinsam, statt alles für mich und fuck the rest“.
Diese DIY-Ethik und das Bekenntnis zu Community-Building – von Kids für Kids – bedeutete auch, die Trennung zwischen Band und Publikum bei Shows zu überwinden. Alle konnten und sollten Musik machen. Der Sound war einfach und aggressiv, niemand musste die Instrumente wirklich beherrschen. Niemand wartete darauf, dass jemand etwas für einen machte, sondern ging es gemeinsam mit anderen an.
Ian MacKaye erzählt in einem Interview, dass er in seiner Zeit auf einer staatlichen Highschool vor allem eins lernte: „Wenn du etwas machen willst, kannst du nach Erlaubnis fragen, doch dann wird die Antwort sicher ‚Nein‘ sein. Darum frag am besten gar nicht, sondern mach es einfach.“²⁶
Aus dieser DIY-Ethik entwickelte sich ein politischer Anspruch, bei dem sich der Großteil der Bands auf personal politics konzentrierte, wobei es wichtig war, dass ein direkter Zusammenhang mit der Community und der Nachbarschaft bestand. Das drückte sich auch in der Ablehnung der etablierten Politik aus: „Wir wollten nicht eure Politik, wir waren interessiert an persönlicher Politik; wir sind interessiert an dieser Musik, an dieser Community, an dieser Szene.“²⁷ Trotzdem fanden sich auch immer wieder die Themen Kapitalismus, scheiß Arbeitsbedingungen und der Zynismus der Herrschenden in den Texten wieder: „Ronald laughs as millions starve / And profits forever increase / Your stenching farts as they smile / They say they try to please / Plastic chairs and fake shakes / To help it all go down / Polluting your children with their lies / And trying to destroy your mind“²⁸

Go BOOM!
Sowohl im 1970er Jahre Punk als auch im HC-Punk fanden sich also auch explizit politische, gesellschaftskritische Bands. Dennoch erbte der Hardcore zum Teil auch die selbstdestruktiven no-future-Tendenzen des 1970er Jahre Punks: „Get fucked and fuck shit up!“. Zwar versuchten Bands wie Bad Brains mit ihrer propagierten positive-mental-attitude immer wieder, dieser live-fast-die-young-attitude in der Community positive Impulse entgegenzusetzen. Dennoch artikulierte sich bei vielen Jugendlichen die Wut auf die vorherrschenden Werte und Erwartungshaltungen der Gesellschaft in destruktiver Anti-Haltung, ohne selbst eine Vorstellung von Veränderung zu entwerfen. Black Flag, eine der ersten Hardcore-Bands aus den suburbanen Gebieten Kaliforniens, hat dies 1980 in ihrem Song No Values auf den Punkt gebracht: „I don’t care what you think / I don’t care what you say / I’ve got nothing to give you / Why don’t you just go away? / I’ve got no values / Nothing to say / I’ve got no values / Might as well blow you away / […] Don’t you try pretendin’ / Telling me it’s all right / I might start destroyin’ / Everything in my sight! / No values“²⁹
Die Frustbewältigung über Gewalt, die bei den pubertierenden männlichen Jugendlichen in den Suburbs an der Westküste zumindest anfangs viel ausgeprägter war als etwa in DC, wurde zunehmend zum Problem. Die Härte der Straße erklärt zwar die Reaktion und macht diese verständlich, allerdings wurden dadurch mehr und mehr Leute angezogen, die allein wegen der Gewalt kamen. Jello Biafra beschreibt, dass HC-Punks oft „Surfer waren, Skateboarder waren, und manchmal waren sie einfach sehr gewalttätige Surfer und Skateboarder.“³⁰
Darüber hinaus ist es nur eine leichte Übertreibung, wenn behauptet wird, dass sich Frust und Perspektivlosigkeit nicht zuletzt in Destruktivität gegen sich selbst ausdrückten. Drogen waren ein ernsthaftes Problem im frühen Hardcore, und zwar nicht nur Alkohol, sondern vor allem Speed und Kokain, die die Straßen der USA überschwemmten.
Es war dieser Kontext, in dem sich die ersten Straight Edge-Bands formierten. Frustriert von den selbst-zerstörerischen Verhaltensweisen der Punk-Szene nahmen sie eine Anti-Drogen-Haltung ein. Die Straight Edge-Bands kritisierten, dass „Punks zwar ihre Individualität hervorhoben, aber eine eigene Art der Konformität verstärkten, die die Fixierung der Jugendkultur auf die Einnahme von Substanzen reflektierte. Weiters fühlten Straight Edge-Kids, dass Punks ihr eigenes Potential zur Rebellion verringerten, indem sie in einem Drogen- und Alkoholdunst lebten.“ Die frühe Straight Edge-Jugend sah die hedonistische Rebellion des Punk als überhaupt nicht rebellisch, da sie in vielerlei Hinsicht „den betäubten Lebensstil der Mainstreamkultur in einer irokesenschnittigen Lederjackenverkleidung“ reproduzierten.³¹
Während sich Menschen, die Straight Edge lebten, positiv auf die Hardcore Kultur – mit all ihren Widersprüchlichkeiten – bezogen, und vor allem den Community-Gedanken und die Rebellion gegen die Mainstreamkultur hoch hielten, propagierten sie zugleich, wie wichtig es war, dafür einen klaren Kopf zu haben. Straight Edge wurde so zu einer Gegenströmung innerhalb der jugendlichen Gegenkultur.

Trinitarische Formel?
Der für die Entwicklung des sXe prägendste Song war sicherlich Out of Step von Minor Threat. Es sollte bereits klar geworden sein, dass die viel zitierte Textzeile „(I) Don’t Drink / Don’t Smoke / Don’t Fuck / At least I can fucking think!“ weder als verbindliches Regelwerk, Gründungsmanifest einer Bewegung oder überhaupt als etwas anderes denn als persönliche Befindlichkeitserklärung von Minor Threat-Sänger MacKaye gemeint war. Jene, die die Idee aufgriffen, interpretierten den Song aber zu Recht auch als positive Intervention gegen die selbstzerstörerischen Dynamiken der Szene. Sie versuchten den Grundgedanken des Punk und der DIY-Ethik wieder stark zu machen: Think for yourself, und das mit einem klaren Kopf. Und das sollte selbstverständlich auch für die von manchen als ‚Three-Step-Formula‘ interpretierte Zeile in Out of Step gelten. Folglich bauten Minor Threat in der zweiten Aufnahme des Songs eine zusätzliche Erklärung ein, die klarstellen sollte, dass jeder und jede für sich selbst entscheiden müsse, was der Text für sie bedeuten sollte: „Hört zu, dies sind keine Verhaltensregeln! Ich sage euch nicht, was ihr tun sollt!“³²
Zunächst verstanden tatsächlich auch jene, die die Message des Songs postitiv für sich selbst übersetzten konnten, Straight Edge weder als eigene Bewegung noch als Identitätsclaim, sondern in erster Linie als konstruktiven Impuls für die HC-Szene: die Community müsse offen sein – oder offener werden – auch für jene, die Milch statt Bier trinken wollen. Der peer pressure dominanter Jugendkulturen sollte im HC eben gerade keinen Platz haben. Die Szene sollte aber gleichzeitig für jene offen sein, die zumindest legal gar keinen Alkohol konsumieren durften. Dies war insbesondere in Washington DC ein eminent praktisches Problem, insofern die meisten Shows in Clubs stattfanden, in denen Alkohol ausgeschenkt wurde. So hat sich eben auch das zentrale Symbol des (späteren) Straight Edge, das X, aus der Überzeugung heraus entwickelt, dass Hardcore-Shows für all ages offen sein müssen. Um den Problemen mit Club-Besitzern aus dem Weg zu gehen, schlugen minderjährige Jugendliche vor, sich ein dickes schwarzes X auf den Handrücken zu malen. Damit zeigten sie, dass sie keinen Alkohol konsumieren würden und konnten die Show besuchen. Ursprünglich stand das X also weniger für sXe und Abstinenz, sondern für Jugend.
Besondere Aufmerksamkeit verdient schließlich noch der so oft, auch im sXe selbst, falsch verstandene Ausdruck „Don’t Fuck“. Für viele SkeptikerInnen wird genau hier die Anschlussfähigkeit des sXe an reaktionäre christliche Enthaltsamkeits-Sekten deutlich. Für Ian MacKaye, der sich schon oft für diese Formulierung rechtfertigen musste, war die ganze Aufregung trotzdem relativ unverständlich: „Glaubst du, dass Menschen bei ‘Don’t Drink’ jemals sagen würden: ‚Aha, er will, dass niemand mehr irgendein Getränk oder irgendeine Flüssigkeit zu sich nimmt?‘ Aber wenn das Wort ‚fuck‘ ins Spiel kommt, werden sofort andere Schlüsse gezogen. Ich verstand das nie. Es war doch klar, dass es um Missbrauch, Manipulation und Eroberung ging, also um die Instrumentalisierung von Sex, die auf Befindlichkeiten von Menschen keine Rücksicht nimmt.“³³

Me, You, Youth Crew
Die Idee des Straight Edge wurde in den frühen 1980er Jahren ziemlich schnell von Bands wie SSD und DYS in Boston, Uniform Choice in Kalifornien oder 7 Seconds in Reno aufgegriffen. Dave Smalley von DYS erklärt: „Es sprach eine ganze Generation von Kids an, die gerade die 1970er Jahre erlebt hatten, und sie haben Kids gesehen, die in den Highschools dreimal täglich kiffen und wasties in einem tragisch jungen Alter werden.”³⁴
Diese Bands sind maßgeblich für die Entwicklung einer kollektiven sXe-Identität verantwortlich. Dennoch entwickelte sich sXe vor allem infolge einer Band zu einer im HC einflussreichen Bewegung: Youth of Today. Der Bewegungscharakter von sXe liegt darin, dass sXe als „allgemein wünschenswerter Lebensstil propagiert wurde“.³⁵ Ray Cappo, Sänger von Youth of Today erläutert: „Wir wollten nicht nur drogenfrei sein, sondern auch laut, selbstbewusst und stolz.“³⁶ Während die Betonung bei frühen Bands wie Minor Threat vor allem auf der Offenheit der HC-Community und der Verteidigung einer persönlichen Lebensentscheidung lag, verstanden diese neuen Bands sXe weniger als Intervention in die Szene, sondern selbst als Community-Projekt. Zwar blieb die positive Grundhaltung eines klaren Kopfs, sXe beschäftigte sich aber zunehmend mit sich selbst.
Besonders in den Song-Texten fällt diese isolationistische Dynamik auf: man schwört sich, „true till death“ zu sein, und exkommuniziert Leute, „who have broken the edge“, „sold out“, „stabbed us in the back“. Die ‚Don’t Drink, Don’t Smoke, Don’t Fuck‘-Formel wird zum neuen Katechismus und identitären Grundprinzip. Besonders in den militanteren Szenen wie in Boston kommt auch ein selbstgerechter Moralismus und ein maskulinistischer Selbstentwurf der sXe-Szene als Brotherhood hinzu.
Während Straight Edge ursprünglich organischer Teil einer offenen Hardcore-Punk-Szene sein wollte, setzte sich Straight Edge seit Mitte der 1980er Jahre zunehmend als abgrenzender Identitäts-Claim durch. Auch wenn oft die „open minds and open hearts“ betont wurden, sah die Praxis meist anders aus: sXe wurde zum neuen Konformismus. Um nicht falsch verstanden zu werden: die sogenannte Youth-Crew Zeit der späten 1980er Jahre hat großartige Bands und Songs hervorgebracht. Dennoch hatten sich die HC-Szene insgesamt und der sXe im Besonderen im Vergleich zu den frühen Jahren entscheidend verändert.
Mitte der 1980er Jahre hatten sich die meisten Bands der ersten Hardcore-Welle aufgelöst. Die Wiederwahl Ronald Reagans wurde bei vielen als herbe Enttäuschung erfahren. Und schließlich schien der Hardcore selbst musikalisch zu stagnieren, während in der Szene Gewalt einen immer zentraleren Stellenwert einnahm. Überspitzt, aber auch nicht vollkommen falsch, hat Stephen Blush – HC-Chronist und Autor von American Hardcore – deshalb behauptet, der Hardcore sei 1984 gestorben.
Tatsächlich gingen einige prägende Bands der ersten Welle ab Mitte der 1980er Jahre musikalisch und/oder politisch neue Wege. In Washington DC begründeten Bands wie Rites of Spring oder Embrace in Reaktion auf die tough-guy-Mentalität der Szene jene Musikrichtung, die heute etwas unglücklich als Emotional Hardcore, kurz Emocore bekannt ist. In Reno gründete sich 1984 um Mitglieder der Band 7 Seconds die Positive Force Initiative als Versuch der expliziten Politisierung der Szene. Und 1985 gilt in DC ohnehin als „Revolution Summer“³⁷.
Die HC-Kultur im engeren Sinn wurde nun von einer Generation dominiert, die kaum mehr mit den Punk-Wurzeln des HC in Berührung gekommen war. Tonangebend war vor allem die Szene in New York – der sogenannte New York Hardcore – wo sich unter die progressiven Punk-Ideale zunehmend auch dumpfer Patriotismus, Machismo und Homophobie mischten. Ray Cappo hat die New Yorker Szene rückblickend so beschrieben: „weißt du, in der Highschool gabs immer diesen einen Raufbold, nur einen, Psycho-Schläger, der dich schikanieren würde. Die Hardcore Szene in New York war als ob du jeden Raufbold in Amerika nehmen und in diese verrückte kleine Community stecken würdest.“³⁸

Ausdeutungen
Die Schwierigkeit, das Phänomen Straight Edge auf den Punkt zu bringen, besteht nicht zuletzt darin, dass die jeweiligen Ausdeutungen dessen variieren, was mit sXe überhaupt gemeint sein soll: von einer persönlichen Lebenseinstellung zu einer propagierten Ideologie, von puritanischem Asketismus zur Vorstellung eines klaren Kopfs als bessere Voraussetzung für gesellschaftliche Veränderung, von maskulinistischer Wolfpack- und Crew-Mentalität zur Betonung einer offenen, partizipativen Community. Straight Edge ist deshalb ein weder per se fortschrittliches, noch reaktionäres Phänomen. Sicher, wer den verrückteren Auswüchsen des sXe in den frühen 1990er Jahren die hauptsächliche Aufmerksamkeit schenkt, wird entweder die Stirn runzeln – etwa über den mysteriösen Boom straighter Krishna-Core-Bands – oder sich von der selbstgerechten Militanz, gewürzt mit einer kräftigen Prise Pro-Life und Ablehnung vorehelichen Sex, von 1990er-sXe-Bands wie Vegan Reich angewidert abwenden. Dass gleichzeitig offen kommunistische Bands wie ManLiftingBanner ebenfalls eine sXe-Identität für sich beanspruchen, macht die Sache dann aber doch kompliziert.
So wie jede subkulturelle Bewegung steht nämlich auch der sXe in einem widersprüchlichen Verhältnis zu den hegemonialen Verhältnissen und Vorstellungen. Diese Spannung soll im Folgenden beispielhaft anhand von Sexismus und Homophobie innerhalb der sXe-Szene durch diskutiert werden.

Machismo, Emancypunx
Der vom sXe propagierte Verzicht auf Alkohol und Drogen steht zum einen quer zu Erwartungshaltungen und Verhaltensweisen der Mainstream-Jugendkultur, insbesondere aber auch hegemonialen Konstruktionen jugendlicher Männlichkeit. Für sXer sind Saufen und sexuelle Eroberung gerade keine Zeichen von Stärke und Maskulinität, sondern im Gegenteil Schwächen, die überwunden werden sollten.³⁹ sXe ermutigte jugendliche Männer, sich maskulinistischen Anrufungen zu entziehen und Sexismus auf persönlicher Ebene zu bekämpfen.
Zudem war der sXe von Anfang an auch auf den Aufbau offener drogenfreier Räume bedacht, in dem sich Frauen, ohne sexuell belästigt zu werden, bewegen konnten. Tatsächlich wird die Szene von vielen Mitgliedern als Raum wahrgenommen, in dem sie weniger Druck verspüren, traditionellen Geschlechterkonstruktionen entsprechen zu müssen.
Dennoch werden diese propagierten Bemühungen um progressive Veränderung der Geschlechterverhältnisse – zumindest in der Szene – in der Praxis beständig durchkreuzt. Während viele in der sXe-Bewegung betonen, Geschlecht spiele in der Szene keine Rolle, so bleibt der sXe doch, genauso wie die Hardcore-Szene überhaupt, ein überwiegend männlich dominierter Kontext.
Offensichtlich ist das bei den Shows selbst der Fall: sowohl auf der Bühne als auch im Publikum finden sich meist fast ausschließlich Typen. Ebenso klar ist, dass die zunehmende physische Rohheit (aka Gewalt) beim Tanzen nicht gerade zu einer offenen Community beitrug. MacKaye erinnert sich: „die Sache wurde immer verrückter, immer gewaltförmiger. Und ich begann diese Veränderung wahrzunehmen – Frauen, die von ganz vorne bei der Bühne immer weiter nach hinten abgedrängt wurden, und schließlich überhaupt ganz hinaus.“⁴⁰
Ebenso sind aber die Begriffe, in denen das Bekenntnis zur Abstinenz – vor allem seit den späten 1980er Jahren – gerahmt wird, eindeutig solche, die traditionell als männlich konnotiert gelten: (Selbst-)Disziplin, Stärke, Ehre. Entsprechend ist die beschworene sXe-Community eben immer auch die männliche brotherhood, in der körperliche Fitness und toughness wesentlich dazugehören. Und dass die Netzwerke des DIY oftmals eben Männernetzwerke mit entsprechenden Gatekeepern sind, sollte auch nicht überraschen.
Einige dieser Tendenzen begleiten die Hardcore-Szene seit ihren Anfängen. Andere wiederum sind spezifischer für den sXe, wobei bestimmte hypermaskulinistische sXe-Anrufungen sich erst im Kontext der allgemeinen Depolitiserung, Isolierung und relativen Ablösung der HC-Szene von ihren Punk-Wurzeln durchsetzen konnten. Bei allen eigenen Schwächen hatte der Punk nämlich immer eine androgyne Schlagseite und war oftmals spielerischer im Umgang mit Geschlecht. Initiativen wie jene um das Warschauer Label Emancypunx Records, die auf der Compilation X The Sisterhood X ausschließlich all-girl Straight Edge-Bands von Argentinien bis Weißrussland versammelten und versuchen, den Aufbau unabhängiger Netzwerke von Frauen im Hardcore-Punk voranzutreiben, bleiben in der Szene leider immer noch die Ausnahme.

Taking the Straight out of Straight Edge
Ähnliches gilt auch für den Umgang mit Homosexualität. Zwar gab es immer offen schwule Bands im HC, etwa MDC oder die großartigen Limp Wrist: „Hey we’re the kids we’re here to set the score / We’re tired of fucking hiding we don’t do it no more / Come out of the closet and into the pit / Boy on boy contact, you know it’s the shit.“⁴¹
Dennoch blieben die homophoben Aspekte der HC-Kultur im Allgemeinen – etwa bei den Bad Brains nach ihrem Rastafari-Turn – und im sXe im Besonderen unterthematisiert. Nach Limp Wrist-Sänger Martin Sorrondeguy hat das nicht zuletzt mit dem Ausschluss von Fragen der Sexualität aus der sXe-Szene zu tun, die sich auf eine fundamentalistische Interpretation des „Don’t Fuck“ zurückgezogen habe.
Das Wort Straight in Straight Edge enthält eben auch Konnotationen, die einer exklusiv heterosexuellen Erfahrungswelt entspringen. Nick Riotfag hält fest: „Schwule männliche sexuelle Kultur heißt ‚Gelegenheits-‘ oder Promiskuitätssex aus verschiedenen Gründen gut, von denen viele problematisch und andere politisch bewusster sind, nicht aber der heterosexuellen Eroberungskultur entstammen, die MacKaye und andere sXer kritisierten.“⁴²
Manche haben daher einen unversöhnlichen Widerspruch zwischen einer queeren Punk-Identität und der Straight Edge-Bewegung behauptet. Bei Screeching Weasel heißt es im Song I Wanna Be A Homosexual: „Call me a butt loving fudge packing queer / I don’t care cause it’s the straight in straight edge / that makes me wanna drink beer.“⁴³ Dennoch kann, wie Nick Riotfag betont, Straight Edge gerade auch als Ausgangspunkt für eine kritische Reflexion über spezifische Formen gesellschaftlicher Heteronormativität dienen. Die wichtige Rolle, die Alkohol und Drogen in vielen queer cultures spielen, verweise nämlich nicht nur auf die Tatsache, dass „die sozialen Unterdrückungsverhältnisse oft Gefühle der Depression, Angst, Einsamkeit, Scham und Selbst-Hass produzieren“, die mit Alkohol und Drogen leichter bewältigbar erscheinen. Auch zeigen sie auf, dass fast alle „Orte, an denen man sich sicher treffen kann, um Alkohol zentriert sind“.⁴⁴ Straight Edge bedeute deshalb auch, „die Bedingungen der Unterdrückung zu zerstören, die Abstinenz für viele Queers so schwierig machen.“⁴⁵

Lifestyle und/oder Politik?
Viele der Schattenseiten des sXe-HC haben sich seit den 80ern noch verstärkt. Im Zuge dessen ist bei vielen sXern die ursprüngliche Motivation des Straight Edge vollkommen aus dem Blick geraten: einen klaren Kopf zu haben – aber wofür? Eine Community, für die Abstinenz als Lebensstil zum Selbstzweck geworden ist? Jenseits von vagen Affirmationen von Unity und Youth gibt es hier keine politischen Perspektiven progressiver Veränderung mehr. Im schlimmsten Fall bleiben dann Maskulinismus, Gewalt, Intoleranz und Abstinenz-Moralismus in ärgster puritanischer Tradition. Sympathischer ist da schon jene lifestyle-Politik, die von der Vorstellung ausgeht, die Veränderung der eigenen Lebenspraxis sei für sich genommen bereits ein politisches Statement: die Summe individueller Entscheidungen würde sich zu kollektiver Veränderung zusammenfügen, die mehr Offenheit, Toleranz und positivity in der Szene und in der Gesellschaft insgesamt bringe. Good Clean Fun singen etwa: “This is the new revolution / we’re building a brand new society / It’s about time we find a solution / and not let it slip away / It’s time that we all work together / This little thing we call unity / has the power to make it all better / And that is why / We’ll all be on the streets / Saving the scene / From the forces of evil / Side by side, living our dreams / All the positive people”⁴⁶.
Sicherlich ist das mit einer gehörigen Portion Augenzwinkern zu genießen, als gesellschaftspolitische Strategie klingt der unerschütterliche Optimismus des Posi-Core letztlich aber reichlich naiv. Dennoch gab und gibt es, wie Gabriel Kuhn betont, immer auch eine radikalere, politisch bewusste Straight Edge-Kultur, die ihre persönliche Entscheidung eines straighten Lebens als Ausgangspunkt grundsätzlicher gesellschaftlicher Veränderung begreift.

Red Edge
Interessanterweise etablierte sich vor allem außerhalb Nordamerikas eine viel politischere Straight Edge-Tradition, die stark mit linken Positionen verknüpft war und ist.⁴⁷ Wegweisend war hier die holländische Band Lärm, die den politischen edge in Europa, aber auch in großen Teilen Lateinamerikas prägte.
Die Nachfolge-Band von Lärm, ManLiftingBanner versuchte wenig später, dezidiert einen straighten Lebensstil mit kommunistischen Ideen zu verbinden. Auf ihrem in Anspielung auf John Reeds Buch über die russische Revolution Ten Inches That Shook the World genannten Album mischten sie Zitate von Lenin, Trotzki und Luxemburg und die Hoffnung auf Revolution in ihre Songtexte:
“Sometimes I clench my fists / because the fight was waged / but the battle had been pitched / when I look at the past / I hold one dream / a new october 1917”⁴⁸
In Skandinavien ist es Mitte der 90er Jahre die vegane Straight Edge-Band Refused, die mit ihrem musikalischen Projekt politische Ziele und einen Straight Edge-Lebensstil zusammenzudenken versuchte. Die Begegnung mit der depolitisierten HC-Szene in den USA war für Refused sichtlich verstörend: „Wir waren dort in einer Szene gefangen, die überhaupt nicht so war, wie unsere. Alles woran die interessiert waren, war die ‚Hardcore Szene‘ und ihre Politik ging niemals weiter als die Forderung, dass ‚alle miteinander auskommen sollen‘.“ Refused sahen dagegen Straight Edge als Basis für ihre politischen Ideen, die sie so explizit wie wenig andere in ihren Texten ausdrückten: “This union that made us powerless is talking over our heads / Claiming prosperity in a downward spiral plan / This power that made us unionless is taking out of our hands / Cheapest labour at our expensive cost, auctioned our lives away / Stuck by the deadly rhythm of the production line / We consume our lives like we are thankful / For what we are being forced into”⁴⁹
Auch die Betonung eines individuellen Lebensstils wurde von den politischeren sXe-Bands immer kritisch betrachtet. Frederico Freitas von den brasilianischen Point of No Return merkt an: „Was mir klar scheint ist, dass Gesellschaftsveränderung niemals nur eine Frage von individueller Veränderung ist. Es gibt einige Ebenen der Gesellschaft, die auf größeren Strukturen beruhen, und die auch nur kollektiv angegangen werden können. Sonst ändert sich nichts. Eine liberale kapitalistische Gesellschaft hat ihren Platz für individuelle Außenseiter wie uns.”⁵⁰
Trotz positiver Anknüpfungspunkte zu progressiven Inhalten innerhalb der Straight Edge-Tradition bleibt die Frage offen, inwieweit Politik und Straight Edge wirklich mit einander verbunden sind. Fast prototypisch sind die zwei Standpunkte von ehemaligen Mitgliedern von ManLiftingBanner. Für den ehemaligen Sänger und derzeitigen International Socialist Michiel Bakker waren kommunistische Politik und der dem Straight Edge inhärente Moralismus früher oder später nicht mehr vereinbar. „In einer revolutionären Organisation ist es wichtig, einen klaren Kopf zu behalten, das bedeutet aber nicht, ständig von Alkohol und Drogen Abstand nehmen zu müssen, wenn der Wunsch danach da ist. Es ist unmöglich ein reines Leben – was immer das auch heißt – innerhalb des Kapitalismus zu leben. Du bist Teil des Systems, sie hassen dich und wollen dich zerstören, und du kannst nicht 24 Stunden, 7 Tage die Woche als Revolutionär parat stehen.“ Allerdings streicht der jetzige Sänger von Seein‘ Red Paul van der Berg die destruktive Wirkung von Drogen in so vielen proletarischen Haushalten weltweit hervor. Zudem seien nicht wenige politische Bewegungen vom Staat im ‚War Against Drugs‘ aufgerieben worden.
Insofern stellt sich auch für politische Bewegungen die Frage nach einem bewussten Umgang mit (legalen wie illegalen) Drogen. Zum einen, weil informelle Diskussionen in politischen Zusammenhängen, die ohnehin demokratiepolitisch bedenklich sind, eben oft bei Bier und Tschick stattfinden und damit zusätzlich exkludierend sind. Zum anderen hat zum Beispiel die abendliche Degeneration der Audimax-Besetzung im letzten Jahr in eine wilde Party die Notwendigkeit aufgezeigt, die Rolle von Alkohol und Drogen in sozialen Bewegungen zu thematisieren und zu politisieren. Jedenfalls ist und bleibt ein klarer, nüchterner Kopf Voraussetzung der eigenen politischen Handlungsfähigkeit. Ob das die Entscheidung für oder gegen ein drogenfreies Leben impliziert, bleibt freilich jeder und jedem selbst überlassen.⁵¹ Schließlich sollte Straight Edge nichts mit Normierung, Kontrolle und Maßregelung individuellen Konsumverhaltens zu tun haben, sondern mit der Politisierung der sozialen Konsequenzen von Alkohol und Drogen – in der Punk/HCSzene, in Bewegungen, in der Gesellschaft.

Conclusio
Wahrscheinlich bringt es Frederico Freitas am besten auf den Punkt, wenn er meint, dass das Problem mit Straight Edge irgendwann dazu wurde, dass man nichts mehr außer sXe war. Die Frage, wofür der klare Kopf denn da sein sollte außer vagen Anrufungen an einen change, blieb oft unbeantwortet. Ob und wie politisch Straight Edge war, hing immer von der Politisierung des Kontexts und der jeweiligen Szene ab. Während die frühe Hardcore-Kultur durchwegs politisch war, ging mit deren Niedergang auch eine Depolitisierung der Straight Edge-Bewegung einher. Wahrscheinlich ist es kein Zufall, dass die politischsten HC-Bands in den USA in den 1990er Jahren eben nicht im CBGBs in New York zu finden waren, sondern in den Latino-Communities.⁵²
So war die Betonung eines drogenfreien Lebensstils nie automatisch auch politisch progressiv. Allerdings stellte die ursprüngliche Öffnung der Szene einen wichtigen Schritt dar, um auch die Menschen aufnehmen zu können, die sich dem allgegenwärtigen Konsumzwang entziehen wollten. Die Hardcore-Szene und die damit verbundene Straight Edge-Bewegung waren und sind in erster Linie Ausdruck einer wütenden Jugend, die versuchte, ihr Leben in die eigenen Hände zu nehmen. Die positiven Aspekte, wie Community-building, Rebellion und Veränderungswille, aber gerade auch das im Straight Edge geförderte Hinterfragen von eingefahrenen gesellschaftlichen wie szeneinternen Normen und Regeln, birgt dabei immer das Potential für weitere gesellschaftsverändernde Ansprüche und Perspektiven. Das letzte Wort behält deshalb ManLiftingBanner:
Commitment / Commitment / Commitment to Communism!⁵³

Anmerkungen:
1 „Ich trink’ Milch / Ich trink’ Milch / Ich trink’ Mich / Ich trink’ Milch / Mich kümmert’s nicht, was andere denken / Ich trink’ Milch jeden Tag!“ Teen Idles: I drink milk, auf: Flex Your Head Compilation, Dischord 1982.
2 Kuhn, Gabriel: Straight Edge. Geschichte und Politik einer Bewegung, Münster 2010, S. 8.
3 „Ich bin so wie du / aber ich hab’ Besseres zu tun / als rumzusitzen und mich zuzudröhnen /mit lebenden Toten rumzuhängen / Ich denk’ nicht mal an Speed / das ist, was ich einfach nicht brauch’ / ich hab‘ straight edge […] werde immer klar sein / will niemals eine Krücke verwenden / Ich hab’ straight edge.“ Minor Threat: Straight Edge, auf: 7, Dischord 1981.
4 “(Ich) rauch‘ nicht / trink nicht / fick nicht / zumindest kann ich denken.” Minor Threat: Out of Step, auf Out of Step, Dischord 1983.
5 Minor Threat: Straight Edge, a.a.O.
6 „Du verstehst kein Wort von dem, was wir sagen, du hörst eh nicht zu!“ Big Boys: Fun, Fun, Fun, auf: Fun, Fun, Fun, Moment Productions 1982.
7 Keith Morris, Circle Jerks, in: American Hardcore (DVD), 2007.
8 Shawn Stern, Youth Brigade, in: Another State of Mind (VHS), 1984.
9 Keith Morris; in: American Hardcore (DVD).
10 Henry Rollins, Black Flag; in: American Hardcore (DVD).
11 Jello Biafra, in: Punk: Attitude, auf: Shout!, Factory 2005.
12 Titel des Debut Album von Wasted Youth, 1981 erschienen.
13 Henry Rollins, Black Flag, in: American Hardcore (DVD).
14 Henry Rollins, Black Flag, in: American Hardcore (DVD).
15 Vic Bondi, Articles of Faith, in: American Hardcore (DVD).
16 Shawn Stern, Youth Brigade, in: Another State of Mind (VHS).
17 „Schau das Sprudeln des Champagners / Die Kriminalitätsraten fallen, fühl’ dich wieder frei / Oh, das Leben ist ein Traum, Miss Lily White / Jane Fond ist heute wieder am Schirm / Die Liberalen überzeugt, dass es o.k. ist / Also werfen wir uns in Schale und tanzen dem Morgen entgegen / während sie / die Armen töten: Heut’ Nacht!“ Dead Kennedys: Kill the Poor, auf: Fresh Fruit For Rotting Vegetables, Alternative Tentacles 1980.
18 „Sie nehmen allen kids die Rechte weg.“ Black Flag: Police Story, auf: Damaged, SST 1981.
19 Pat Dubar, Uniform Choice, in: Stephen Blush: American Hardcore. A Tribal History. Port Townsend 2010.
20 Tote Bullen / Was werdet ihr machen / Mafia in Blau / Jagt Queers / Schwarze und dich.“ MDC: Dead Cops, auf: Millions of Dead Cops, Alternative Tentacles 1982.
21 „Sie hassen uns – wir hassen sie, wir können nicht gewinnen – auf keinen Fall.“ Black Flag: Police Story, a.a.O.
22 Winston Smith ist bekannt für die Gestaltung der Dead Kennedy Platten.
23 Rednecks (deutsch: „Rotnacken“) bezeichnet in abfälliger Weise ein spezifisches weißes und reaktionäres Milieu des Südstaaten-Proletariats der USA. Jocks ist ein Ausdruck für Sportler. Meist sind damit große, bullige Footballtypen gemeint, die gerne Angehörige so genannter Minderheiten verprügeln.
24 Ian MacKaye erzählt wie sie seinen kleinen Bruder oft scheinbar allein durch die Straßen gehen ließen, bis er angegriffen wurde. Die in der Nähe lauernden Punks griffen dann dementsprechend die Angreifer an. American Hardcore (DVD).
25 „Schau mich an, ich schau dich an / Was verdammt wirst du machen? / Ich fühl mich eingesperrt, tja, I will nur kämpfen / Durch die Probleme in der Nacht / Kämpfen / Hey, all ihr crunchcloths, wir sagen es alle / Kämpfen für den gemeinsamen Weg / Kämpfen zusammen, kämpfen als eins / Kämpfen für immer bis wir gewonnen haben / Kämpf (zusammen).“ Scream: Fight/American Justice, auf: Still Screaming, Dischord 1982.
26 Ian MacKaye; in: American Hardcore (DVD).
27 Ian MacKaye, zit. n. Gabriel Kuhn (Hg.): Sober Living For the Revolution. Hardcore, Punk, Straight Edge and Radical Politics, Oakland 2010, S. 27.
28 „Ronald lacht während Millionen verhungern / und Profite steigen / Deine stinkenden Furze während sie lachen / Sie sagen, sie versuchen zu gefallen / Plastikstühle und falsche Shakes / Damit alles zugrunde geht / Vergiften deine Kinder mit ihren Lügen / Und versuchen deinen Verstand zu zerstören.“ MDC: Corporate Deathburger, auf: Million of Dead Cops, a.a.O.
29 „Mir ist egal, was du denkst / Mir ist egal, was du sagst / I hab’ dir Nichts zu geben / Warum gehst du nicht einfach weg? / Ich hab’ keine Werte / nichts zu sagen / Ich hab’ keine Werte / Könnte dich genauso gut wegblasen / … Versuch’ nicht vorzutäuschen / und mir zu sagen, alles ist o.k. / Ich könnte anfangen, alles zu zerstören was ich sehe! / Keine Werte.“ Black Flag: No Values, auf: Jealous Again EP, SST 1980.
30 Jello Biafra; in: Punk: Attitude (DVD), 2011.
31 Ross Haenfler: Rethinking Subcultural Resistance. Core Values of the Straight Edge Movement, in: Journal of Contemporary Ethnography 33: 4 (2004), S. 406-436, S. 409.
32 Zit. n. Gabriel Kuhn: Straight Edge, a.a.O., S. 11.
33 Zit. n. Gabriel Kuhn: Straight Edge, a.a.O., S. 10.
34 American Hardcore (DVD)
35 Gabriel Kuhn: Straight Edge, a.a.O., S. 13.
36 Zit. n. Gabriel Kuhn: Straight Edge, a.a.O., S. 13.
37 Revolution Summer bezeichnet den Versuch von HC-Bands aus Washington D.C., aus den typischen hardcore-Mustern auszubrechen und neue politische und musikalische Wege – melodischer, abwechslungsreicher etc. – einzuschlagen. Wichtige Bands dafür waren v.a. jene des Dischord Labels: Rites of Spring, Embrace, Dag Nasty und Gray Matter.
38 Ray Cappo: A Time We’ll Remember (CD)
39 Ross Haenfler: Manhood in Contradiction. The Two Faces of Straight Edge, in: Men and Masculinities 7 (2004), S. 77-99, S. 88.
40 Zit. n. Beth Lahickey: All Ages. Reflections on Straight Edge, Huntington Beach 1997, S. 107f.
41 „Hey wir sind die kids / Wir sind da, um die Stimme zu erheben / Wir wir sind das verfickte Verstecken leid, wir werden es nicht mehr tun / Komm’ raus aus (comeing out of the closet ist eine Redewendung für outing) auf die Tanzfläche / Boy an Boy Kontakt, du weißt, das ist der Scheiß.“ Limp Wrist: Limp Wrist, auf: The Official Discography.
42 Nick Riotfag: My Edge Is Anything But Straight: Towards a Radical Queer Critique of Intoxication Culture, in: Gabriel Kuhn (Hg.): Sober Living for the Revolution, a.a.O., S. 203
43 „Nenn mich einen Arsch-liebenden Arschficker / Ist mir egal, weil es ist das straighte in Straight Edge / das mich dazu bringt, Bier trinken zu wollen“
44 Ebd., S. 204.
45 Ebd., S. 207.
46 „Das ist die neue Revolution / Wir bauen eine brandneue Gesellschaft / Es ist an der Zeit, dass wir eine Lösung finden / und sie nicht verpassen / Es ist an der Zeit, dass wir alle zusammenarbeiten / Dieses kleine Ding, das wir Gemeinschaft nennen / hat die Kraft, alles besser zu machen / Und deswegen/ Sind wir auf der Straße / Retten die Szene / vor den Kräften des Bösen / Unsere Träume Seite an Seite lebend / Alle positiven Menschen.“ Good Clean Fun: On The Streets Saving The Scene From The Forces Of Evil, auf: On The Streets Saving The Scene From The Forces Of Evil, Phyte Records, 2000.
47 Kurz erwähnen sollte man vielleicht, dass in den letzten Jahren auch eine rechtsradikale Strömung, v.a. in Deutschland entstand. Der tatsächliche Einfluss dieser Bands ist allerdings umstritten.
48 „Manchmal balle ich mein Fäuste / Weil der Kampf geführt wurde / Aber die Schlacht wurde geschlagen / Wenn ich in die Vergangenheit schau / Habe ich einen Traum / Ein neuer Oktober 1917.” ManLiftingBanner: New October, auf: Ten Inches that shook the world, Crucial Response 1992.
49 Diese Gewerkschaft/Einheit, die uns machtlos machte, redet über unsere Köpfe hinweg / Reichtum beanspruchend billigste Arbeit auf unsere hohen Kosten, unsere Leben versteigert / Gefangen vom tödlichen Rhythmus des Fließbands / Wir leben unser Leben als ob wir dankbar sind / Wozu wir gezwungen werden.“ Refused: Deadly Rhythm, auf: Songs to fan the flames of discontent, Victory 1994.
50 Frederico Freitas, zit. n. Gabriel Kuhn (Hg.): Sober Living For the Revolution, a.a.O., S. 89.
51 Selbst Lenin war, entgegen geläufiger Behauptungen, nicht vollkommen Straight Edge. Vgl. Carter Elwood: What Lenin Ate, in: Revolutionary Russia 20:2 (2007), S. 137-149.
52 Vgl. die Dokumentation von Sorrondeguy, Martin : Beyond The Screams. A US Latino Hardcore Punk Documentary, unter: http://video.google.com/videoplay?docid=5497590837696631389#
53 ManLiftingBanner: Commitment, Ten Inches…, a.a.O.

In Perspektiven Nr. 11 berichteten FilmemacherInnen und AktivistInnen aus Südafrika im Interview über die Selbstorganisation von Slum-BewohnerInnen in der so genannten Anti-Räumungskampagne. Dass die städtischen Armen in Johannesburg, Durban oder Kapstadt keineswegs dem häufig präsentierten Bild der passiven Opfer entsprechen, sondern entschlossen und selbstbewusst um bessere Lebensbedingungen kämpfen, lässt sich nun auch in der aktuellen, dem Schwerpunkt „Die Stadt in der Revolte“ gewidmeten Ausgabe von Das Argument nachlesen. In seiner „Wortmeldung aus Südafrika“ stellt Richard Pithouse nicht nur die Bewegung Abahlali baseMjondolo („Menschen, die in Slums wohnen“) vor, sondern setzt sich anhand der Pogrome gegen MigrantInnen vom Frühjahr 2008 auch mit der Krise der politischen Repräsentation im Post-Apartheid-Regime und den Gefahren reaktionärer Mobilisierung „von unten“ auseinander. Obwohl nicht jedes seiner politischen Argumente vollständig überzeugt, handelt es sich um einen lesenswerten Text, vermittelt er doch einen guten Überblick über die Bedingungen, Erfolge und Schwierigkeiten städtischer Kämpfe in Südafrika. Weil dieses Fazit auch für die anderen Beiträge des Schwerpunkts zutrifft (u.a. zu den urbanen Aufständen in Thailand, Griechenland und Frankreich), lässt sich diese Argument-Ausgabe nur empfehlen.

Ähnliches gilt für die vorletzte Ausgabe von Z. Zeitschrift marxistische Erneuerung, in der nach dem Zusammenhang von „Stadt und Krise“ gefragt wird. Die naheliegende Verbindung zum Thema urbane Aufstände und Revolten muss man leider erst selbst herstellen, von sozialen Bewegungen, Kämpfen oder strategischen Überlegungen ist in den sehr Deutschland- und staatsfixierten Beiträgen leider kaum die Rede. Dass die Lektüre des Schwerpunkts dennoch lohnenswert ist, liegt zum einen daran, dass die entlang der Themen „Die neoliberale Stadt“ sowie „Krise der Kommunalfinanzen“ geordneten Texte überaus detailreich, faktengesättigt und fundiert sind. Zum anderen ist positiv hervorzuheben, dass viele AutorInnen versuchen, über eine bloße Kritik vermeintlich falscher Politik hinauszugehen und grundsätzliche Widersprüche neoliberaler bzw. kapitalistischer Urbanisierung offen zu legen. Beispielhaft ist hierfür neben Bernd Belinas anspruchsvoller Kurz-Einführung in David Harveys politökonomisch-krisentheoretische Konzeption „gebauter Umwelt“ insbesondere Hans-Dieter von Frielings Auseinandersetzung mit den Zeitdiagnosen des Mainstreams kritischer Stadtforschung. Gegen die reformistischen und reaktionären Beiklänge von beliebten soziologischen Konzepten wie „Exklusion“ und gegen die Tendenz, über die Kritik am Neoliberalismus jene am Kapitalismus zu vergessen, betont von Frieling den systemischen, d.h. kapitalistischen Charakter von sozialer Polarisierung und Ungleichheit sowie staatlicher Repression in den Städten. Damit stellt sein Text ein wichtiges Korrektiv in den aktuellen Debatten innerhalb der kritischen Stadtforschung dar.

Die Diskussion um Degrowth, also negatives, rückläufiges Wachstum der Wirtschaftsleistung als Lösung für die globalen Umweltprobleme wird diejenigen interessieren, die schon den Artikel „Grenzen des Wachstums? Ja, natürlich!“ von Philipp Probst in Perspektiven Nr. 7 spannend fanden. John Bellamy Foster diskutiert in Monthly Review die reformistischen Zugänge der Degrowth-AnhängerInnen und setzt der Vision eines gezähmten Öko-Kapitalismus eine revolutionäre Perspektive entgegen. Wer tiefer in die diesen Debatten zugrunde liegenden Konzepte, wie gesellschaftlicher Stoffwechsel und ökologische Ökonomik, eintauchen will, wird seine Freude an einem Zweiteiler in den Ausgaben 159 und 160 der Zeitschrift Prokla haben. Abermals ist es John Bellamy Foster, der hier gemeinsam mit Paul Burkett die oft wiederholte Behauptung widerlegt, wonach Marx und Engels thermodynamische Gesetze und ökologische Fragestellungen ignoriert hätten. Sie zeigen überzeugend, wie fruchtbar Marx‘ ökonomische Überlegungen für theoretische Untersuchungen und Lösungsansätze ökologischer und energetischer Probleme sein können.

Ergänzend zur Analyse der politischen Linken in Kolumbien in diesem Heft kann die Januar-Ausgabe der Zeitschrift Latin American Perspectives gelesen werden. Sie widmet sich ganz den sozialen Bewegungen Lateinamerikas in Zeiten des Neoliberalismus und behandelt Kämpfe in Venezuela, Ecuador, Argentinien, Mexiko und Brasilien. Besonders empfehlenswert: José Daniel Benclowicz über das Vermächtnis der argentinischen Piquetero-Bewegungen.

Last, aber sicherlich nicht least: die Perspektiven-Autoren Benjamin Opratko und Stefan Probst haben für die jüngste Ausgabe der Zeitschrift grundrisse, die dem Thema „Organisieren“ gewidmet ist, einen Artikel beigesteuert. Darin werden nicht nur theoretische Thesen zu Form und Funktion linker Organisierung vorgestellt, sondern auch aktuelle, strategische Vorschläge für eine „Neue Linke“ in Österreich. Lest und diskutiert das!

Zum Nachlesen:
Wade, Robert/Sigurgeirsdottir, Silla: Lessons from Iceland, in: New Left Review 65, S. 5-29

Pithouse, Richard: Das Aufbegehren der Slums: Eine Wortmeldung aus Südafrika, in: Das Argument Nr. 289, 6/2010, S. 816-825

Belina, Bernd: Krise und gebaute Umwelt. Zum Begriff des „sekundären Kapitalkreislaufs“ und zur Zirkulation des fixen Kapitals, in: Z. Zeitschrift marxistische Erneuerung Nr. 83, September 2010, S. 8-19

von Frieling, Hans-Dieter: Überflüssig, gentrifiziert, ausgegrenzt, kontrolliert – soziale Lagen in der neoliberalen Stadt, in: Z. Zeitschrift marxistische Erneuerung Nr. 83, September 2010, S. 20-34

Bellamy Foster, John: Capitalism and Degrowth. An Impossibility Theorem, in: Monthly Review 62 (8), January 2011, http://monthlyreview.org/110101foster.php.

Burkett, Paul/Bellamy Foster, John: Stoffwechsel, Energie und Entropie in Marx‘ Kritik der Politischen Ökonomie, Teil 1 in: Prokla 159, Juni 2010, S. 217-240; Teil 2 in Prokla 160, September 2010, 417-436.

Benclowicz, José Daniel: Continuities, Scope, and Limitations of the Argentine Piquetero Movement: The Cases of Tartagal and Mosconi, in: Latin American Perspectives 38 (1), January 2011, S. 74-87.

Opratko, Benjamin/Probst, Stefan: Äquivalenzketten und Überraschungseier. Zu Form und Funktion linker Organisierung, in: grundrisse Nr. 36, Winter 2010, S. 34-42; online: http://www.grundrisse.net/grundrisse36/aequivalenzketten_und_ueberrasch.htm